Традиційна культура та сучасність. Основні риси традиційної культури

Найважливішою властивістю традиційної культури є її синкретизм , що виражається насамперед у цілісності, нерозчленованості трьох форм буття: культури, суспільства та людини. Інакше висловлюючись, «я» повністю розчинено в «ми». Не відокремлює себе людина від природи, вважаючи себе такою ж її частиною, наділеною душею, як і рослини, тварини, гори, річки і т.д.

Втіленням цього синкретизму є міфологічне мислення та міф- синкретичне освіту, що сприймає світ як цілісність і містить у зародку все сфери культури, що виділилися пізніше. У міфі здійснюється збіг чуттєвого образу, отриманого від певних елементів зовнішнього світу, та загальної ідеї. Він існує не в загальних поняттях, а в конкретно-чуттєвих образах, що веде до тотожності матеріального світу та його картини, духовного образу, створеного людиною.

Наступна логічно випливає з міфологічного мислення особливість традиційної культури – її символізм, знаковість . Саме символічні цінності були більш важливими в таких культурах. Про це говорить добре відомий історикам парадокс: примітивні у господарському відношенні племена нерідко мали складну соціальну організацію, розвинену систему обрядів, вірувань та міфів.

З цією особливістю пов'язана ідея існування центру та периферії. У центрі знаходяться сакральні елементи, що визначають норми, цінності, уявлення про добро і зло в цій культурі, а також знання про необхідні дії щодо підтримання гармонії, миру. На культурній периферії – звичайна, повсякденне життялюдей, побут, сфера профанного (повсякденного) виявляється насиченою символікою, Справжнє значення якої лежить у сфері сакрального. Так формується міфологічна модельсвіту, і в традиційній культурі продовжує грати найважливішу роль.

Так як у традиційній культурі світ сприймається як цілісність, всі речі та явища світу просто не можуть виконувати якусь одну функцію – вони обов'язково поліфункціональні. Там немає ні речей-знаків, ні речей – матеріальних предметів. Будь-яка річ може бути одночасно як утилітарним, і символічним цілям. Тому традиційна культура використовує як семіотичні (знакові) об'єкти не тільки мову, міф, ритуал, а й начиння, економічні та соціальні інститути, системи спорідненості, житла, їжу, одяг, зброю. Таким чином, у традиційному суспільстві речі завжди суть знаки, а й знаки завжди речі.

Наступною суттєвою ознакою безписьмових культур є традиційність . Всі особливості структури буття та побуту, міфи та обряди, норми та цінності такого суспільства стабільні, жорсткі, непорушні та передаються з покоління в покоління як неписаний закон. Влада традиції цього культурного замінника втраченого людством генетичного способу передачі поведінкових програм – абсолютна, освячена міфологічними уявленнями.

Менш важливі фрагменти традиційної культури регулюються за допомогою звичаїв- стереотипізованих форм поведінки, пов'язаних із діяльністю, що має практичне значення. Звичаї регламентують вчинки членів етносу у конкретних ситуаціях, регулюють поведінку індивіда у тій чи іншій сфері життя та діяльності, вимагаючи прояву моральних якостей, типові для даного етносу. Вони існують у повсякденному житті, на культурній периферії. Більш високим ступенем регуляції є ритуали, набагато жорсткіші програми поведінки, які функціонують у сакральному центрі культури, і від їх правильного виконання залежить саме існування цієї культури та народу.

І хоча поведінка людини підпорядковується нормам, виробленим у суспільстві. Реально ці норми представлені у вигляді сукупності спеціальних типових програм - стереотипів поведінки. Вони зазвичай передбачають велику частинуситуацій, що можуть виникнути перед людиною у її повсякденній практиці. Обгрунтуванням такого роду стереотипів є посилання на закон предків - основний спосіб мотивації дій у традиційній культурі. Таким чином, саме минуле (у вигляді закону предків, міфа) виступає у традиційній культурі як пояснення сьогодення та майбутнього.

В основі цих стереотипів поведінки лежать не правила, як у сучасному суспільстві, а образи, моделі (спочатку зафіксовані в міфах), і слідування їм стає обов'язковою умовою соціального життяколективу. Такі зразки мають синкретичний, нерозчленований характер. Важлива властивість традиційних стереотипів поведінки – їх автоматизованість. Вони відбуваються несвідомо, оскільки у традиційної культурі все життя людини зумовлено єдино можливим чином.

Вже перші спроби дослідження традиційних культур різних народівпривели етнологів до переконання, що їхнє існування нерозривним чином пов'язане з ритуалами та обрядами. Їхнє практичне значення досить широко і різноманітно. Так, вони регулюють емоційний стан людей, формують та підтримують почуття спільності на рівні етносу в цілому, великих та малих груп, сім'ї, дозволяють окремому індивіду відчути свою етнічну ідентичність, зберігають ціннісні орієнтації етносу, є складовоюмеханізму етнізації особистості тощо. Тому ціла низка наук досліджувала ці явища традиційної культури і дала їм свою інтерпретацію. Так, наприклад, в одному випадку ритуалсприймається як стандартна стійка послідовність дій, має церемоніальний характер; в іншому під ритуалом прийнято розуміти стереотипізовані форми поведінки; у повсякденному розумінні ритуал означає формальну процедуру, свого роду гру, правила якої приймаються її учасниками.

Усі ритуали можна розділити на дві основні категорії: негативні та позитивні. Першає системою заборон, покликаних різко розділити світ священного і буденного, оскільки мається на увазі, що й змішання може призвести до руйнації світу і незліченним бід для людей. Як приклад можна навести численні табу у різних народів.

Позитивніритуали та обряди (обряд є піком ритуальної дії), навпаки, покликані наблизити два світи один до одного. До ритуалів цього типу відносяться обряди інтичйуму (ритуальне спільне поїдання тіла тотемної тварини), жертвопринесення, що проводяться для того, щоб завоювати прихильність божества і забезпечити бажану єдність світу. Основне завдання таких ритуалів – відновити порушений порядок речей, контакт між світами, вихідний сакральний зразок.

Важливим вважається поділ ритуалів на магічні та релігійні. Магія від релігії відрізняється відсутністю віри у Бога чи богів, тобто. персоніфікації надприродних сил. Магічні ритуали переслідують безпосередні, найближчі цілі є справою окремих людей, а релігійні ритуали - справа всього суспільства.

Можна також поділити ритуали за функціями. У цьому випадку виділяються кризові ритуали, що здійснюються індивідом або групою в критичні періоди життя (наприклад, танець дощу, що відбувається в період тривалої посухи, що загрожує вимиранням всьому племені). Є календарні ритуали, що здійснюються регулярно при настанні певних природних явищ (зміна пори року, фаз Місяця, дозрівання врожаю тощо). Ритуали інтенсифікаціїздійснюються у тому, щоб протистояти порушенню рівноваги життя, викликаного як внутрішніми, і зовнішніми причинами, інтенсифікувати при цьому взаємодію між членами групи, підвищити їх згуртованість. У традиційних культурах дуже важливі ритуали спорідненості, причому вони стосуються не спорідненості крові чи шлюбу, а родинних відносин, сформованих з урахуванням функціональних взаємозв'язків. Такі, наприклад, ритуали взаємин членів сім'ї з хрещеним батькомабо хрещеною матір'ю. В окрему групу виділяються ритуали, пов'язані з поважною поведінкоючленів товариства стосовно один одного. Дуже важливими для культури (особливо традиційної) є ритуали переходу. Вони пов'язані з послідовним проходженням індивідом стадій свого життєвого шляху: від народження до смерті

Ритуали можуть класифікуватись за статевою ознакоюйого учасників. У цьому випадку виділяються чоловічі, жіночі та змішані ритуали.

Ритуали також можуть відрізнятися за масовістю(за кількістю учасників), за характеристиками групи, в якій вони виконуються(Якісь ритуали проводяться тільки вождями, або старійшинами, або мисливцями тощо).

Ще однією особливістю (можна сказати результатом), що логічно випливає зі всіх вищеназваних є особливий тип сприйняття та мислення у традиційній культурі . Стиль і спосіб мислення у традиційній культурі нічим не гірший за сучасний, він цілком визначений соціокультурною ситуацією, орієнтований на предметний дозвіл життєвих ситуаційта конкретних проблем, що стоять перед людиною та суспільством.

Особливості світосприйняття та побудови суджень у традиційній культурі обумовлені способом навчання у ній, яке здійснюється не шляхом пояснення словами, а за допомогою показу набору стереотипів руху. Тубільці здатні до здійснення всіх основних операцій, якими володіє цивілізована людина. Але вони роблять їх у особливій формі.

Узагальнюючи масові експериментально-психологічні міжетнічні дослідження мислення, більшість антропологів дійшли висновку про відсутність дологічного типу мислення у суспільстві, зокрема і під час вирішення формально-абстрактних завдань. Вони зробили висновок про те, що немає якоїсь особливої первісної логіки. Є різниця у сприйнятті та пізнанні світу у різних етнічних груп. Але з неї не можна зробити висновок про неповноцінність будь-яких народів. Можна говорити про рівноправність західної та незахідної стратегій отримання об'єктивного знання про навколишній світ: і та й інша пов'язані з упорядкуванням, класифікацією та систематизацією інформації. А виявлена різноманітність у мисленні, пізнанні та сприйнятті пояснюється різними географічними, кліматичними умовами, а також різним рівнемскладності культурних систем

Загалом, всі ці особливості дуже тісно пов'язані та переплетені між собою. Власне особливий тип мислення і сприйняття у традиційній культурі детермінований синкретизмом, символізмом, традиційністю тощо. буд. З допомогою всіх цих особливостей вибудовується більш-менш логічний і повний образТрадиційної культури.

Протягом людської історіїі в сучасну епоху у світі існувало і існує величезна різноманітність видів культур як локально-історичних форм спільностей людей. Кожна культура є результатом діяльності свого творця - етносу чи етнічної спільності. Розвиток та функціонування культури є особливим способом життєдіяльності етносу. Тому кожна культура виражає специфіку способу життя її творця, його поведінки, його особливий спосіб світосприйняття у міфах, легендах, релігійних віруваннях та ціннісних орієнтаціях, що надають сенсу існуванню людини.

Серед усього різноманіття етнічних культурвченими виділяється тип традиційної (архаїчної) культури, яка поширена у суспільствах, де зміни непомітні життя одного покоління. У цьому вся типі культури панують звичаї і передані з покоління до покоління традиції. Традиційна культура органічно поєднує у собі складові її елементи, у ній людина не відчуває розладу з суспільством. Така культура органічно взаємодіє з природою, єдина з нею, вона спрямована на збереження самобутності, своєї культурної своєрідності. Традиційна культура, як правило, доіндустріальна, безписьмова, основний рід занять у ній - сільське господарство. У світі є також традиційні культури, які до

досі перебувають на стадії полювання та збирання. В даний час в Ареальній картотеці людських відносин зафіксовано понад 600 традиційних (архаїчних) культур.

Для етнології цілком закономірним є питання про співвідношення традиційних культур із сучасною історичною дійсністю. Вивчення цього питання, своєю чергою, вимагає дослідження основних рис традиційної культури.

Найважливішим властивістю традиційної культури є її синкретизм, що виражається насамперед цілісності, нерозчленованості трьох форм буття: культури, нашого суспільства та людини. Кожен член родоплемінного колективу дорівнює цілому - у всіх одне ім'я, одне забарвлення тіла, одні прикраси, одні міфи, обряди, пісні. Інакше висловлюючись, «я» повністю розчинено в «ми». Не відокремлює себе людина від природи, вважаючи себе такою ж її частиною, наділеною душею, як і рослини, тварини, гори, річки і т.д. Синкретизм проявляється також у структурі самої культури, не розчленованої ще окремі сфери з виробленими самостійними функціями.

Втіленням цього синкретизму є міф - синкретичне освіту, що сприймає світ як цілісність і містить у зародку все сфери культури, що виділилися пізніше. У міфі здійснюється збіг чуттєвого образу, отриманого від певних елементів зовнішнього світу, та загальної ідеї. Він існує над загальних поняттях, а конкретно-чуттєвих образах, що веде до тотожності матеріального світу та її картини, духовного образу, створеного людиною. Це не віра та не знання, а чуттєве переживання дійсності. Але найголовніше - цей спосіб сприйняття та пояснення світу визначає місце людини в навколишньому світі та формує почуття впевненості для існування та діяльності в ньому. Нерозчленовано-цілісне мислення, що формується при цьому, пов'язує, а не поділяє, ототожнює, а не протиставляє різні сторони життєдіяльності людини. Тому міф на даному етапі розвитку свідомості виявляється у багато разів сильнішим за аналітичне мислення.

Другою суттєвою ознакою безписьменних культур є традиційність. Всі особливості структури буття та побуту, міфи та обряди, норми та цінності такого суспільства були стабільними, жорсткими, непорушними та передавалися з покоління в покоління як неписаний закон. Влада традиції – цього культурного замінника втраченого людством генетичного способу передачі поведінкових програм – була абсолютною, освяченою міфологічними уявленнями. Адже міф за своєю природою претендує на абсолютність всього, що затверджується

їм, вимагає від кожного індивіда безумовного прийняття його системи ідей і почуттів та його передачі у недоторканному вигляді з покоління до покоління.

Але якою була велика сила традицій, вони не могли зберігатися вічно. Повільно і поступово в культуру проникали новації, в єдину синкретичній культуріпочинали виділятися окремі її самостійні сфери, люди почали вичленювати себе зі світу, усвідомлювати своє «я», відмінне від «ми». Так виникали традиційні культури.

Влада традиції дуже велика і тут. І хоча поведінка людини набагато різноманітніша, ніж в архаїчній культурі, все ж і вона підпорядковується нормам, виробленим у суспільстві. Ці норми представлені у вигляді сукупності спеціальних типових програм - стереотипів поведінки. Вони зазвичай заздалегідь передбачають більшу частину ситуацій, які можуть виникнути перед людиною у повсякденній практиці. Обгрунтуванням такого роду стереотипів є посилання на закон предків - основний спосіб мотивації дій у традиційній культурі. Питання: «Чому так, а чи не інакше?» - просто немає значення в ній, тому що весь сенс традиції - зробити так, як було зроблено вперше. Таким чином, саме минуле (у вигляді закону предків, міфу) виступає у традиційній культурі як пояснення сьогодення та майбутнього.

В основі цих стереотипів поведінки лежать не правила, як у сучасному суспільстві, а образи, моделі (спочатку зафіксовані в міфах), і слідування їм стає обов'язковою умовою соціального життя колективу. Такі зразки мають синкретичний, нерозчленований характер. Пізніше з них виділяться юридичні, етичні, релігійні та інші норми, які поки що містяться у них у вигляді зародків.

Важлива властивість традиційних стереотипів поведінки – їхня автоматизованість. Вони відбуваються несвідомо, оскільки у традиційної культурі все життя людини зумовлено єдино можливим чином, він не має права вибору, як і сучасному суспільстві, усвідомлює, що може йти різними, часто альтернативних шляхів розвитку, причому рішення приймає сама людина.

У традиційній структуруючій культурі є ідея існування центру і периферії. У центрі знаходяться сакральні елементи, що визначають норми, цінності, уявлення про добро і зло в даній культурі, а також знання про необхідні дії щодо підтримання гармонії світу. На культурній периферії – звичайне, повсякденне життя людей. Спадщиною, що залишилася від архаїчних культур, їх синкретизму, є принцип єдності

світу, невідривності його окремих складових елементів. У світі немає предметів чи явищ, абсолютно ізольованих з інших. Кожен їх безліччю ниток пов'язані з іншими предметами і явищами, містить у собі їх частки. Все знаходиться у всьому. Зокрема, це означає, що побут, сфера профанного (повсякденного) виявляється насиченою символікою, справжнє значення якої лежить у сфері сакрального. Так формується міфологічна модель світу, й у традиційної культурі продовжує грати найважливішу роль. Тільки пізніші етапи розвитку культури сприяли поляризації цих двох сфер.

Цілісність цієї культури у поєднанні з відсутністю спеціальних засобів циркуляції інформації призводить до того, що кожен елемент культури використовується набагато повніше, ніж у суспільстві.

Справа в тому, що для сучасної людини весь навколишній світ поділяється на дві частини: світ знаків та світ речей. Існує спеціалізація знакових систем, відповідно до якої всі явища світу можуть бути використані як речі, і як знаки. Залежно від цього, які їх властивості актуалізуються, речність чи знаковість, вони набувають той чи інший статус. Людина постійно займається визначенням семіотичного статусу навколишніх речей. Цей процес автоматизовано і відбувається на підсвідомому рівні. Можна виділити три групи речей: із постійно високим семіотичним статусом -речі-знаки (амулети, маски, прапори, герби), вони важливі не своєю матеріальною цінністю, а символічним значенням; речі з постійно низьким семіотичним статусом - матеріальні предмети, що використовуються у сучасній культурі та можуть задовольняти лише конкретні практичні потреби; основна група складається з речей, які можуть бути і речами, і знаками, мати матеріальну цінність, задовольняючи якісь практичні потреби та нести певне символічне навантаження. По суті, лише останню групу складають повноцінні речі. Проблема полягає в тому, що в нашому світі таких речей не надто багато, а крайній раціоналізм сучасного наукового світогляду привчив нас не лише до твердої впевненості, що знакова діяльність є вторинною, а й до того, що чіткий поділ утилітарного та знакового аспектів існував завжди. І ми не бачимо, що це твердження є невірним не тільки для традиційної культури, а й для сучасної. Адже і в нашій культурі багато речей утилітарного призначення мають додатковий естетичний зміст або вказують на певний соціальний статус їхнього власника. Наприклад, годинник «Роллекс», пір'яний «Паркер» є не просто годинником і руч-

кой, але ще й символами приналежності до певної соціальної групи, символами багатства та респектабельності.

Тому неможливо чітко розділити раціональне та ірраціональне, у тому числі й у речах. Все, що здатне впливати на розум, почуття та волю, стверджує свою безперечну реальність. І в цьому сенсі символічне значенняречей не менш реально, ніж їхня утилітарна цінність. Не можна також ставити питання, що первинне: речовість чи знаковість. Предмет стає фактом культури, якщо він відповідає і практичним, і символічним вимогам.

Всі ці властивості речей набагато виразніше простежуються у традиційній культурі.

Так як у традиційній культурі світ сприймається як цілісність, всі речі та явища світу просто не можуть виконувати якусь одну функцію – вони обов'язково поліфункціональні. Там немає ні речей-знаків, ні речей – матеріальних предметів. Будь-яка річ може бути одночасно як утилітарним, і символічним цілям. Тому традиційна культура використовує як семіотичні (знакові) об'єкти не лише мову, міф, ритуал, а й начиння, економічні та соціальні інститути, системи спорідненості, житла, їжу, одяг, зброю. Наприклад, навіть у зрілій китайській культурі бронзові судини використовувалися не тільки за їх прямому призначенню: їх прикраси, рельєфи несли в собі великий обсяг інформації про устрій світу, його ціннісні орієнтації і т.д. При цьому ми можемо з повною підставою сказати, що основне призначення цих судин служити джерелом інформації про світ, а можливість їх утилітарного використання - наслідок їх основної функції. Таким чином, у традиційному суспільстві речі завжди суть знаки, а й знаки завжди речі.

Тому якщо в суспільстві можна говорити про існування матеріальної та духовної культури, то в традиційному такий поділ дасть свідомо спотворену картину.

Принципові особливості функціонування речей у суспільстві проявляються вже у процесі виготовлення. Майстер в архаїчній та традиційній культурі, створюючи річ, усвідомлює, що він при цьому повторює ті операції, які на Початку світу виконував Творець Всесвіту. Отже, виникає досить чітке усвідомлення факту, що людина продовжує справу деміургів, як заповнюючи природні втрати, а й далі заповнюючи світ. Тому технологія виготовлення речей завжди належала до сфери сакрального (священного). Ще в "дуже далекі часи відбулося виділення в окремі касти ремісників, причому їх сила і могутність в очах ос-

А. П. Садохії

ного суспільства виходили далеко за межі ремесла, роблячи їх посередниками між світом людини та природою. Ще в минулому столітті в Європі зберігалося особливе ставлення до ковалів і мірошників - як до чаклунів, які знаються на диявола.

Людина традиційної культури веде постійний діалог із природним оточенням. Він орієнтований не на підкорення природи (як це характерно для сучасної європейської культури), а на співпрацю з нею. Тому, збираючи матеріал для виготовлення будь-якої речі, майстер повинен був не просто взяти будь-який матеріал (дерево, глину, руду і т.д.), а попросити на це згоди у природи. Це було потрібно, щоб він задовольняв не лише фізичні, а й символічні вимоги, співвідносився з такими поняттями, як життя, щастя, чистота тощо. Матеріали, які йшли на виготовлення речей, мали особливий статус - вони були вихідною сировиною для створення світу і самої людини. Тому прийоми, які, згідно з міфами, використовувалися богами при цьому, стали основою і традиційної технології. Зазвичай це означало жорсткі просторово-часові рамки для всього процесу (зробити річ там і тоді або викинути недороблене), суворо обмежений вибір матеріалу, зафіксоване для кожного конкретного випадку перетворення матеріалу за допомогою вогню, води, повітря, і, нарешті, «Оживлення» створеного - бо не може в живому світі існувати мертвий предмет.

Всі ці щаблі займали досить багато часу і, з погляду сучасних дослідників, включали багато зайвих операцій (ритуали, танці, заклинання), які не були потрібні в технологічному ланцюжку. Це так звана надмірність технологічних процесів. Але вона існує лише з погляду сучасної людини, яка не звертає уваги на символічний світ. Насправді саме ритуал породив технологію, а чи не технологія супроводжувалася ритуальними діями. Майстер здійснював ритуал, а те, що в результаті виходив корисний предмет, розумілося як природне наслідок правильної початкової схеми.

Виходячи з цього форми всіх речей були жорстко зафіксовані, оформлення речі не допускало ніякої фантазії. Тут у дію вступала магія, оскільки речам надавалась форма будь-якого об'єкта з оточення людини (тварини, рослини тощо), у своїй відбувалося наділення речей їх характеристиками. В даному випадку ми стикаємося з явищами того ж порядку, що й мисливська магія (перед початком полювання проводився спеціальний ритуал – у магічному танці мисливці мали вбити звіра – переодягненого шамана, це мало забезпечити

успіх у реальному полюванні). Якщо для нашого раціонального розуму існує тільки функція речі, закладена в процесі її виробництва, то для міфологічно мислячої людини вона прояв її власних, тільки їй властивих рис.

Мало було лише зробити річ. До нових речей завжди ставилися насторожено. Тому, перш ніж вони починали використовуватися, влаштовувалась перевірка на їхню відповідність вихідним зразкам. Зазвичай це були якісь символічні процедури. Якщо річ не проходила випробування, це означало, що було порушено ритуал її створення – зазвичай, у якихось символічних операціях. Такі речі відкидалися, вважалися осередком ворожих людині сил, наприклад сокири, які могли поранити свого господаря, чи будинки, які приносять нещастя своїм власникам. Задовільний результат випробувань означав, що з'явилася нова річ, яка, поряд з можливістю її практичного використання, являла собою модель світу і сприймалася як жива істота зі своїми особливостями, що відображалося в імені, яке давалося цій речі. Найдовше таке ставлення зберігалося стосовно зброї, особливо мечам. Недарма історія відомі імена як героїв, а й їх зброю (Эскалибур - меч короля Артура, Дюрандаль - меч Роланда).

Повноцінність речей у традиційних культурах, приналежність їх одночасно двом світам - профанному (повсякденному, матеріальному) і сакральному (знаковому, символічному) -уможливлює використання в обрядах і ритуалах, є найважливішими регуляторами поведінки у традиційних суспільствах.

Досвід, накопичений людством у ході його соціокультурної історії, надає неоціненну допомогу у вирішенні проблем культури на сучасному етапіперетворення нашого суспільства на основі принципів гуманізму та демократії в умовах бурхливого науково-технічного прогресу.

Проблеми культури набувають сьогодні першочергового, по суті, ключового значення, бо культура виступає потужним чинником соціального розвитку. Адже вона пронизує всі аспекти людської життєдіяльності – від основ матеріального виробництва та людських потреб до найбільших проявів людського духу. Культура грає дедалі більшу роль вирішенні довгострокових програмних цілей демократичного руху: формування та зміцнення громадянського суспільства, розкриття творчих здібностей людини, поглиблення демократії, побудова правової держави.

Культура впливає на всі сфери суспільної та індивідуальної життєдіяльності - працю, побут, дозвілля, сферу мислення і т. д., на спосіб життя суспільства та особистості. Значення її у формуванні та розвитку способу життя людини проявляється через дію особистісно-суб'єктивних факторів (установки свідомості, духовні потреби, цінності та ін.), що впливають на характер поведінки, форми та стиль спілкування людей, цінності, зразки, норми поведінки.

Соціального впливу культура набуває, перш за все, як необхідний аспект діяльності громадську людину, яка в силу свого характеру передбачає організацію спільної діяльностілюдей, а отже, її регулювання певними правилами, акумульованими у знакових та символічних системах, традиціях тощо.

Так як центром культури є людина з усіма її потребами та турботами, то особливе місце в соціальному житті займають і питання освоєння нею культурного середовища, і проблеми, пов'язані з досягненням нею. високої якостіу процесі створення та сприйняття культурних цінностей. Освоєння культурних багатств минулого виконує інтегруючу функцію у життєдіяльності кожного суспільства, гармонізує буття людей, пробуджує у них потреба у усвідомленні світу як цілого. І це має значення для пошуку загальних критеріїв прогресу за умов нестримної науково-технічної революції.

Із граничною гостротою ці питання поставлено самим життям нашого суспільства, орієнтири на якісно новий його стан ведуть до крутого перелому в осмисленні традиціоналістських та інноваційних тенденцій соціального розвитку. Вони вимагають, з одного боку, глибокого освоєння культурної спадщини, розширення обміну справжніми культурними цінностями між народами, а з іншого - вміння вийти за межі звичних, але вже віджилих уявлень, подолати низку реакційних традицій, які складалися і насаджувалися століттями, постійно виявляючись у свідомості , діяльності та поведінці людей. У вирішенні цих питань значну роль відіграє знання та адекватне сучасності розуміння історії світової культури.

Динаміка культурних цінностей розкривається при зіставленні їх у минулому та теперішньому. У умовах відбувається зростання загальносоціальної потреби уважно вдивитися у минуле, щоб звернути його цінний досвід у теперішній час і майбутнє.

Сформовані реалії сучасного світупривели до перелому у свідомості людини - його погляд спрямований до дедалі глибшого виходу межі свого життя, не обмежується у свідомості індивіда датами народження та смерті. Закономірною тенденцією стає усвідомлення себе в контексті історичного часу, в орієнтації як на своє історико-культурне коріння, так і на майбутнє, на соціально-культурні ідеали та можливості їх реалізації.

Мета цієї роботи - вивчення традиційної культури, її сутності та системи.

Загальна характеристика традиційної культури

Традиційна культура – автохтонна культура традиційного суспільства, а також народна культура. Як правило, протиставляється тим елементам культури, які виникли нещодавно (за останні 100-150 років), були привнесені ззовні або мають елітарне походження. Наприклад, культуру допетровського часу, як правило, називають «російською традиційною культурою», тоді як російська література XIXстоліття (що розвивалася під європейським впливом і створювана дворянством) відноситься до «російської класичній культурі» .
Традиційна культура є стійкою, нединамічною культурою, характерною особливістюякої є те, що зміни, що відбуваються в ній, йдуть занадто повільно і тому практично не фіксуються колективною свідомістю даної культури.
Ця культура безпосередньо пов'язана з традицією, що характеризує такі самоорганізуючі та саморегулюючі системи людської діяльності та пов'язаний з ними соціокультурний досвід, функціонування та розвиток яких не пов'язане з інституційними формами забезпечення через спеціальний апарат влади.
В історії існувало низку цивілізацій, культуру яких можна вважати традиційною. Мова йдео Стародавньому Єгипті, Стародавньому Китаї, Шумері, Ассирії, Стародавню Індіюта ін. Дані традиційні суспільства відтворювали існуючий спосіб життя тисячоліттями, коли минуле дорослих виявлялося майбутнім їхніх дітей. Загибель одних держав та виникнення на їх місці інших не змінювало сам тип культури. Заснування культури зберігалося, передавалося як соціальна спадковість, забезпечуючи відтворення традиційного типурозвитку. Не тільки людина не відчувала розладу із суспільством, а й природа органічно взаємодіяла з цією культурою, численними прикладами доводячи з нею свою єдність.
Проте за всієї самобутності, своєрідності даних культурних утворень, їм властиві деякі загальні риси:
- орієнтація на повторення колись заданого способу життя, звичаїв, традицій та відтворення сформованих соціальних структур;
- відданість існуючим зразкам поведінки;
- панування сакральних, релігійно-міфологічних, канонізованих уявлень у свідомості;
- повільні темпи змін видів, коштів та цілей діяльності.
Першою історичною формоюТрадиційною культурою була первісна культура. Традиційний характер цієї культури забезпечив їй більш тривале існування, ніж у всіх наступних історичних типівкультури. І все ж таки протягом десятків тисяч років у первісної культуривідбувалися зміни, які були названі археологами як різні щаблі кам'яного віку, що змінилися століттями металу – бронзи та заліза.
Традиційна культура властива доіндустріального суспільства, в якому основним родом заняття є сільське господарство, полювання та збирання. Як правило, у таких культурах відсутня писемність.
Традиційна культура стала надбанням історії. Традиційні товариства з відповідною ним культурою існують в Африці, Австралії, Південній Америці. Їх характерні рисибагато в чому відповідають типу культури, описаному раніше. Реальне втілення індустріальної культури – США, урбанізована (міська) частина країн Європи. У сільській місцевості розвинених індустріальних держав існує тенденція до збереження традиційного способу життя. Таким чином, в одній країні можуть об'єднуватися два типи культури – уніфіковано – індустріальна та етнічно самобутня, традиційно-орієнтована. Росія, наприклад, є складне поєднання традиційної та сучасної культур.

Функціонування та система традиційної культури

Усі визначення культури єдині одному - це характеристика чи спосіб життєдіяльності людини, а чи не тварин. Культура - основне поняття позначення особливої форми організації життя людей. Поняття «суспільство» багато, хоч і не всі, дослідники культур трактують як сукупність або агрегат індивідів, що спільно проживають. Цим поняттям описується життя як тварин, і людини. Тому доцільніше використовувати поняття «культура» висловлювання специфіки людського буття.
Культура суспільства - система загальноприйнятих об'єктів, ідей, форм поведінки тощо. буд., що характеризують цілісність суспільства, його якість.
Загальнолюдська культура - вищі зразки матеріальної та духовної культури, загальноприйняті у всіх культурах та забезпечують єдність людства як планетарної (біосоціальної) структури.
Будь-яка культура як складна динамічна система включає в себе стійку, консервативну сторону, що змінюється. Стійкі елементи культури – це культурні традиціїабо культурні спадщини, що передаються з покоління до покоління. Завдяки наявності такого роду елементів відбувається через явище культури накопичення і передача досвіду людей, а кожне нове покоління актуалізує, розширює цей досвід, спираючись на досвід попередніх поколінь.
Таким чином, важливим елементом культури є культурна спадщиначи традиції. Це частина елементів матеріальної та духовної культури, яка еволюціонувала від минулих поколінь і зберегла своє ціннісне значення (святі цінності).
Традиційна культура поширена у суспільствах, у яких зміни непомітні життя одного покоління - минуле дорослих виявляється майбутнім їхніх дітей. Тут панують всепереможний звичай, що зберігається і передається з покоління до покоління традиція. Одиниці громадської організаціїскладаються із знайомих людей. Традиційна культура органічно поєднує у собі складові її елементи, людина відчуває розладу із суспільством. Ця культураорганічно взаємодіє з природою, єдина із нею. Цей тип суспільства спрямовано збереження самобутності, культурного своєрідності. Авторитет старшого покоління незаперечний, що дозволяє безкровно вирішувати будь-які конфлікти. Джерело знань та умінь – старше покоління.

ВИСНОВОК

Традиційна культура є стійкою, нединамічною культурою.
Першою історичною формою традиційної культури була первісна культура. Вона органічно поєднує у собі складові її елементи, людина відчуває розладу із суспільством. Ця культура органічно взаємодіє з природою, єдина із нею.

Будь-яка культура ділиться на складові і виконує певні функції. Розвиток та функціонування культур забезпечує особливий спосіб діяльності людини – соціальний чи культурний, головна відмінність якого – дії не тільки з предметно-речовими утвореннями, але й з ідеально-образними сутностями, символічними формами. Культура виражає специфіку способу життя людей, поведінка окремих народів, їх особливий спосіб світосприйняття.

Система народної традиційної культури має універсальний характер і позачасове значення, має високі адаптивні здібності.

Сьогодні надзвичайно актуальне питання статусу традиційної культури продиктований практичними потребами. Сьогоднішня світова спільнота прагне полікультурності, для якої необхідне вироблення правильного ставлення до Іншого, що потребує розуміння інших культурних моделей.

Сьогодні можна побачити, що у сільській місцевості розвинених індустріальних країн існує тенденція до збереження традиційного життя. Відповідно, в одній країні можуть поєднуватися два типи культури - індустріальна та етнічно самобутня, традиційно-орієнтована. Прикладом може бути Росія, яка сьогодні є складне поєднання традиційної та сучасної культур.

СПИСОК ВИКОРИСТАНИХ ДЖЕРЕЛ:

Захаров А. В. Традиційна культура у суспільстві // Соціологічні дослідження. – 2004. – № 7. – с. 105-115.
Костіна А. В. Традиційна культура: до проблеми визначення поняття. – М., 2009.
Новий філософський словник. - М., 1999.
Пархоменко І. Т., Радугін А. А. Культурологія у питаннях та відповідях. – М., 2001.
Шацький Є. Утопія та традиція. - М., 1990.

Ціна роботи – 500 рублів

На всьому протязі людської історії та в сучасну епоху у світі існувало і існує величезна різноманітність видів культур як локально-історичних форм спільностей людей. Кожна культура є результатом діяльності свого творця – етносу чи етнічної спільності. Розвиток та функціонування культури є особливим способом життєдіяльності етносу. Тому кожна культура виражає специфіку способу життя її творця, його поведінки, його особливий спосіб світосприйняття в міфах, легендах, релігійних віруваннях та ціннісних орієнтаціях, що надають сенсу існуванню людини.

Серед усього різноманіття етнічних культур вченими виділяється тип традиційної (архаїчної) культури, яка поширена у суспільствах, де зміни непомітні життя одного покоління. У цьому вся типі культури панують звичаї і передані з покоління до покоління традиції. Традиційна культура органічно поєднує у собі складові її елементи, у ній людина не відчуває розладу з суспільством. Така культура органічно взаємодіє з природою, єдина з нею, вона спрямована на збереження самобутності, своєї культурної своєрідності. Традиційна культура, як правило, доіндустріальна, безписьмова, основний рід занять у ній - сільське господарство. У світі є також традиційні культури, які до

Але якою була велика сила традицій, вони не могли зберігатися вічно. Повільно і поступово в культуру проникали новації, в єдиній синкретичній культурі починали виділятися окремі її самостійні сфери, люди почали вичленювати себе зі світу, усвідомлювати своє «я», відмінне від «ми». Так виникали традиційні культури.

В основі цих стереотипів поведінки лежать не правила, як у сучасному суспільстві, а образи, моделі (спочатку зафіксовані в міфах), і слідування їм стає обов'язковою умовою соціального життя колективу. Такі зразки мають синкретичний, нерозчленований характер. Пізніше з них виділяться юридичні, етичні, релігійні та інші норми, які поки що містяться у них у вигляді зародків.

кой, але ще й символами приналежності до певної соціальної групи, символами багатства та респектабельності.

Тому неможливо чітко розділити раціональне та ірраціональне, у тому числі й у речах. Все, що здатне впливати на розум, почуття та волю, стверджує свою безперечну реальність. І в цьому сенсі символічне значення речей не менш реальне, ніж їхня утилітарна цінність. Не можна також ставити питання, що первинне: речовість чи знаковість. Предмет стає фактом культури, якщо він відповідає і практичним, і символічним вимогам.

Всі ці властивості речей набагато виразніше простежуються у традиційній культурі.

Так як у традиційній культурі світ сприймається як цілісність, всі речі та явища світу просто не можуть виконувати якусь одну функцію – вони обов'язково поліфункціональні. Там немає ні речей-знаків, ні речей – матеріальних предметів. Будь-яка річ може бути одночасно як утилітарним, і символічним цілям. Тому традиційна культура використовує як семіотичні (знакові) об'єкти не лише мову, міф, ритуал, а й начиння, економічні та соціальні інститути, системи спорідненості, житла, їжу, одяг, зброю. Наприклад, навіть у зрілій китайській культурі бронзові судини використовувалися не тільки за їх прямим призначенням: їх прикраси, рельєфи несли в собі великий обсяг інформації про устрій світу, його ціннісні орієнтації і т.д. При цьому ми можемо з повною підставою сказати, що основне призначення цих судин служити джерелом інформації про світ, а можливість їх утилітарного використання - наслідок їх основної функції. Таким чином, у традиційному суспільстві речі завжди суть знаки, а й знаки завжди речі.

Вступ

Вивчення традиційної культури є одним із основних аспектів етнології як науки. Усі сучасні етноси виросли із традиційної культури. Нині існують народи, чия культура за специфікою сприйняття та мислення ставляться до традиційної. Це робить подальше вивчення звичаїв, обрядів та ритуалів таких культур необхідним у світі.

Актуальність

Фундаментальною проблемою сучасної доби є протистояння традиційної та модернізованої культур. Це протистояння впливає перебіг культурно-історичного процесу. Вивчення специфіки сприйняття та мислення у традиційній культурі сприяє налагодженню діалогу між цими культурами.

Ступінь вивченості теми

Упродовж багатьох століть вчені-етнологи займалися вивченням традиційних культур. Ще з часів появи колоніальної системи виникла потреба пізнання традицій і систем цінностей захоплюваних «примітивних» народів. З того часу етнологами світу було накопичено та систематизовано величезний матеріал про ритуали та обряди традиційної культури такими як Л. Фробеніус, Е. Дюркгейм, Л. Леві-Брюль, М. Мід, О. Фрейденберг, Б. Малиновський, і це далеко не повний список. Так, робота Е. Тайлора «Первобутня культура» (1871) присвячена питанням походження та розвитку релігії. Ця робота, що містить величезний фактичний матеріал, продовжує служити важливим джереломвивчення проблеми походження релігії. Фундаментальна праця Дж. Фрезера "Золота гілка" (1890) представляє безперервну цінністьдля всіх, хто займається історією релігії. Автор, спираючись на багатий фактичний матеріал, розглядає різні обряди, системи заборон-табу, тотемізм, аграрні та вогняні культи у первісній культурі. У ХХ столітті вивчення традиційних культур було актуально. Докладнішим аналізом аспектів ритуалів займалися такі вчені як В. Топоров, К. Гіртц та В. Пропп. К. Леві-Стросс у своїй роботі «Первісне мислення» (1962) розкриває закономірності пізнання та психіки людини в різних соціальних, насамперед традиційних, системах, у культурному житті народів, досліджує особливості мислення, міфології та ритуальної поведінки людей «первісних» суспільств з позицій структурної антропології Таким чином, роботи цих вчених стали орієнтиром у світі літератури з етнології.

Об'єктом дослідженняє традиційна культура, а також її історія та способи взаємодії з навколишнім світом.

Предметом дослідженняє звичаї, обряди та ритуали у традиційній культурі, їх значення, причини виникнення та роль у цій культурі.

Мета роботи:

Вивчити сутнісні характеристики, роль і місце звичаїв, обрядів та ритуалів у традиційній культурі.

Завдання роботи:

1. Виявити особливості традиційної культури та її відмінність з інших культур.

2. Визначити, що таке звичай, ритуал, їх структуру та семантику.

3. Вивчити функції ритуалу як основного способу переживання життєвих ситуацій людиною у традиційній культурі.

Глава 1. Особливості традиційної культури

Для визначення терміна «традиційна культура» слід зазначити, що результатом тривалого процесу антропосоциогенеза стало становлення предків людини, і навіть перехід від докультурного стану до первісному суспільству, у якому з розвитку з'являються свої способи освоєння навколишнього світу. Термін "традиційна культура" синонімічний терміну "архаїчна культура", хоча деякі вчені вважають, що є деякі відмінності. Так, культура мисливців-збирачів вважається архаїчною. Така культура виділяється статичним характером і дуже повільною зміною, як і культура кочівників-скотарів, чиє життя найближче до життя тварин. Землеробські культури у свою чергу мають економічні засади, що дає їм стимул до подальшого розвиткутому їх відносять до традиційних, що пов'язано з більш високим рівнемгосподарського виробництва та перетворення навколишнього середовища.

Кожна культура має власні колективні уявлення про цей світ. Уявлення в архаїчних культур непохожі на звичні закони логіки. Їхні закони мислення тісно пов'язані із законами емоцій, а також чуттєвих аспектів пізнання світу. Для традиційних культур світ – це комплекс символів, образів та уявлень, які не піддаються логічному поясненню. На думку Л. Леві-Брюля, у традиційній культурі фундаментальну роль відіграють символи, образи, міфи, а чи не поняття. Істотною деталлю теорії Леві-Брюля і те, що тип мислення, званий їм первісним, становить дологічне мислення, основу якого лежать уявлення та передзв'язку.

Пізніше більшість антропологів дійшли висновку про відсутність дологічного типу мислення у традиційному суспільстві, зокрема при

вирішення формально-абстрактних завдань. Найбільш чітко цю ідею висловили М. Коул та С. Скрібнер. Вони зробили висновок у тому, що немає особливої первісної логіки. Є різниця у сприйнятті пізнання світу у різних етнічних груп. Але з неї не можна зробити висновок про неповноцінність будь-яких народів. Будь-яка людина сприймає форму і глибину в реальному світі– хоч би як він вирішував ті перцептивні завдання, у яких застосовуються специфічні стимули.

Важливою властивістю традиційної культури є цілісність, нероздільність трьох форм буття: культури, нашого суспільства та людини. Інакше кажучи, немає «я», є лише «ми». Індивід повністю ототожнює себе з природою та суспільством. Втіленням цього ототожнення є міф. Міф - це віра, і знання, це чуттєве переживання дійсності. Він визначає місце людини у світі та формує почуття впевненості для існування в ньому.

Іншою важливою ознакою безграмотних культур є традиційність. Усі особливості побуту, обряду, ритуалу передаються з покоління до покоління. У цьому полягає традиційність культур – у жорсткому виконанні та підпорядкуванні традиціям.

Ще одна властивість традиційних культур – це їхня автоматизованість. Існують певні образи поведінки, яким слідують несвідомо, оскільки все життя зумовлено єдиним можливим чином.

Таким чином, для традиційних культур світ – це комплекс символів, образів та уявлень. Важливими властивостямиТрадиційною культурою є її цілісність, автоматизованість, підпорядкування традиції, збереження її самобутності, чуттєве сприйняття світу, ототожнення окремого індивіда всьому родоплемінному колективу. Людина традиційної культури веде постійний діалог із природним оточенням. Він орієнтований не на підкорення природи, а на співпрацю з нею. З цього випливає ідея про відсутність розподілу народів на розвинені і відсталі, оскільки культури можна оцінити лише функціонально, тобто, як вони наповнюють довкілля.

1.1. Ранні форми релігії у традиційній культурі

Первісні людивідрізнялися від тварин як обсягом мозку. Головною відмінністю були зародки культури, створення знарядь праці, одягу. Про наявність релігії можна говорити, коли у первісної людинивиникає страх перед чимось, що не може пояснити: грім, шторм, дощ. Так само виникає і перші похоронний ритуал: люди бояться, що померлий їх потурбує, тому зв'язують йому руки і ноги, ховають в оточенні кісток, що встромили в землю кісток. Дослідження показують, що у межах первісного стада виникають релігійні вірування і ритуали. Ритуал і обряд невіддільні від релігійних вірувань, тому як розглядати ритуали, необхідно вивчити вірування, які у традиційних суспільствах. До них відносять:

Тотемізм;

Фетишизм;

Культ предків;

Культ природи;

Анімізм;

Тотемізм– комплекс вірувань, міфів, обрядів та звичаїв родоплемінного суспільства, пов'язаних з уявленням про надприродне спорідненість між певними групамилюдей і так званими тотемами - видами тварин і рослин (рідше - явищами природи та неживими предметами). Основний вид тотемізму – клановий, або родовий (індивідуальний чи статевий – рідше). Тотем (найчастіше вид тварин) - предмет релігійного шанування групи, що носить його ім'я, зазвичай родової громади, членам якої забороняється полювати на тотема, вбивати його і вживати в їжу, а також одружуватися між собою (Екзогамія). Тотемна група вважає себе пов'язаною з тотемом загальним походженням від міфічних предків - напівлюдей-напівтварин або напіврослин - і бачить у ньому покровителя та подавця життєвих благ. Звідси магічні обряди розмноження тотема - ритуальне поїдання його м'яса (за звичайних умов забороненого), розповідь міфів, танці маскованих танцюристів, які наслідують тотему. Клани та інші кровноспоріднені групи в складі первісних племен мали характерні комплекси вірувань, які в рамках окремого племені повторювали один одного, розрізняючись лише в деталях. Оскільки кожна людина належала до того чи іншого клану за народженням, вона була природно пов'язана з цими віруваннями і запропонованими формами поведінки. Членам клану наказувалося особливе ставленнядо нього та певна поведінка, зокрема, повага чи шанування, заборона на його вбивство та поїдання тощо. Характер і рівень серйозності цих вірувань надзвичайно різноманітні. Класичним є приклад австралійських племен, де члени клану вірили, що походять від своєї тотемістичної тварини, робили магічні обряди, метою яких було її розмноження; їм було заборонено вбивати чи поїдати його; вони розписували свої тіла та зброю знаками їхнього тотемістичного зв'язку.

Фетишизм - вчення про духи, втілені в тих чи інших предметах, або пов'язаних з ними, або діють через їхнє посередництво. Фетишизм перетворюється на ідолопоклонство. Фетишем може стати будь-який предмет. З нескінченного безлічі предметів не всім може бути прикладена ідея судини, вмістилища чи знаряддя духовних істот. Предмети можуть бути лише простими знаками, зовнішнім виразом ідеальних уявленьчи ідеальних істот. Далі вони можуть бути символічними чарівними речами, що діють через уявне посередництво.
спеціальних властивостей, властивих предмету, подібно до того, як яструбина нога повідомляє швидкість бігу. Нарешті, деякі предмети можуть розглядатися без жодної певної думки, просто як старовинні прикрасиабо дива.

Культ предків – обожнювання мертвих, одна з найдавніших і найпоширеніших форм релігії. Це не лише форма поклоніння мертвим, а й перша форма домінування старшого покоління, поваги та благоговіння перед батьками. Вшанування предків, сімейних і родових святинь виражає єдність людського колективу, що зберігається крізь віки. Культ предків був пов'язаний як з однією родиною, так і з цілою родинною групою. Вважалося, що душа людини потрапляючи в потойбіччя, набувала чарівної, потойбічної сили, і могла «як бог» впливати на живий світ, впливати на долі тих, хто живе. До того ж родич «бог» завжди ближчий, і до нього простіше прийти по допомогу та пораду. Люди пам'ятали про велику могутність предків і намагалися досягти його, зуміти повторити їхні подвиги. Подвиги предків, як правило, імітували у танцях, на святах. Найчастіше обряди цілком побудували на імітації подвигів предків, як і будувався обряд ініціації. Вшанування предків, домашнього вогнища пов'язані з турботою про благополуччя та здоров'я сім'ї та роду. Людям було легше жити під охороною могутніх предків. У слов'ян предки – чури, щури (пращури) – зберігали своїх нащадків, застерігали їх. "Чур мене" - означало "обереги мене предок".

Культ природи – поклоніння силам природи, наприклад, сонце, воді, землі. Культ природи поширений серед землеробських племен, де залежить від врожаю економічне життя традиційного суспільства. На думку членів первісного суспільства, вода керувалася не законами природи, а

волею духу. Водяні духи первісної міфології були душами, які змушують воду текти швидко чи повільно. Вони дружньо чи вороже ставилися до людини. Нарешті, людина бачила в них істот, які були здатні приносити йому задоволеність чи нещастя, впливати на його життя, божества, яким треба молитися, яких треба боятися і любити, вихваляти та задобрювати жертвами.

Анімізм - сукупність вірувань, характерна для племінних угруповань. Така думка заснована на уявленнях про те, що життя людини триває і після неї фізичної смертіі що поряд із звичайним (фізичним) світом існує і потойбічний (нефізичний) світ. І тією мірою, як і цей світогляд дає певну спрямованість релігійним почуттям людей (а тому, що вона дає таку спрямованість, сумнівів немає), його вважатимуться релігією. Однак усе це не дозволяє дати остаточної відповіді на питання, чи був анімізм справді найпершою релігією, що зародилася в надрах історії людства. Серед образів, у яких людство малює собі потойбічне життя, слід розрізняти особливо два найголовніші уявлення. Одне з них зображує майбутнє життя як відображення сьогодення: у новому світі, або у фантастично прекрасному або у примарно-туманному, людина зберігає земну форму та умови колишнього існування, живе між земними друзями, володіє своєю земною власністю та займається своїми звичайними земними справами. За іншим уявленням, майбутнє життя є винагородою за справжнє, і доля людини там є наслідком її земного життя, нагородою або покаранням за неї.