Tradicionalna kultura i modernost. Glavne karakteristike tradicionalne kulture

Najvažnije svojstvo tradicionalne kulture je njegova sinkretizam , izražen prvenstveno u cjelovitosti i nedjeljivosti triju oblika postojanja: kulture, društva i čovjeka. Drugim riječima, “ja” je potpuno rastvoreno u “mi”. Čovjek se ne odvaja od prirode, smatrajući sebe istim njenim dijelom, obdaren dušom, poput biljaka, životinja, planina, rijeka itd.

Oličenje ovog sinkretizma je mitološko mišljenje i mit- sinkretička formacija koja percipira svijet kao cjelinu i sadrži u embriju sve sfere kulture koje su se pojavile kasnije. U mitu postoji koincidencija čulne slike primljene od određenih elemenata vanjskog svijeta i opće ideje. On ne postoji u opšti koncepti, već u konkretnim čulnim slikama, što dovodi do identiteta materijalnog svijeta i njegove slike, duhovne slike koju je stvorio čovjek.

Sljedeća karakteristika tradicionalne kulture koja logično proizlazi iz mitološkog razmišljanja je njena simbolika, ikoničnost . Simboličke vrijednosti su bile važnije u ovim vrstama kultura. O tome svjedoči paradoks dobro poznat historičarima: ekonomski primitivna plemena često su bila složena društvena organizacija, razvijen sistem rituala, vjerovanja i mitova.

Povezano s ovom funkcijom ideja o postojanju centra i periferije. U središtu su sakralni elementi koji određuju norme, vrijednosti, ideje o dobru i zlu u datoj kulturi, kao i znanje o potrebnim radnjama za održavanje harmonije i mira. Na kulturnoj periferiji - običnom, svakodnevni život ljudi, svakodnevni život, sfera profanog (običnog) ispada zasićena simbolizam, čije pravo značenje leži u carstvu svetog. Ovako se formira mitološki model svijetu, a u tradicionalnoj kulturi nastavlja igrati vitalna uloga.

Budući da se u tradicionalnoj kulturi svijet doživljava kao integritet, sve stvari i pojave svijeta jednostavno ne mogu obavljati nijednu funkciju – nužno su multifunkcionalne. Nema stvari-znakova, nema stvari-materijalnih objekata. Bilo koja stvar može služiti i utilitarnim i simboličkim svrhama u isto vrijeme. Stoga se tradicionalna kultura ne koristi samo jezikom, mitom, ritualom, već i priborom, ekonomskim i socijalne institucije, srodnički sistemi, stanovanje, hrana, odjeća, oružje. Dakle, u tradicionalnom društvu stvari su uvijek znaci, ali znakovi su uvijek stvari.

Sljedeća bitna karakteristika nepismenih kultura je tradicionalizam . Sve karakteristike strukture života i svakodnevice, mitovi i rituali, norme i vrijednosti takvog društva su stabilne, krute, neuništive i prenose se s generacije na generaciju kao nepisani zakon. Moć tradicije - ovaj kulturni nadomjestak za genetsku metodu prenošenja programa ponašanja koje je čovječanstvo izgubilo - je apsolutna, posvećena mitološke ideje.

Manje važni dijelovi tradicionalne kulture su regulisani carine- stereotipni oblici ponašanja vezani za aktivnosti od praktične važnosti. Običaji reguliraju postupke pripadnika etničke grupe u određenim situacijama, reguliraju ponašanje pojedinca u jednom ili drugom području života i aktivnosti, zahtijevajući ispoljavanje moralnih kvaliteta, tipično za ovu etničku grupu. Oni postoje u svakodnevnom životu, na kulturnoj periferiji. Viši nivo regulacije je rituali, mnogo strožih bihevioralnih programa koji funkcionišu u svetom centru kulture, a od njihove pravilne implementacije zavisi i samo postojanje ove kulture i naroda.

I mada je ljudsko ponašanje podložno normama razvijenim u društvu. U stvarnosti, ovi standardi su predstavljeni u obliku skupa posebnih standardnih programa - stereotipi ponašanja. Obično obezbjeđuju unaprijed većina situacije koje se mogu pojaviti pred osobom u svakodnevnoj praksi. Opravdanje za ovakvu vrstu stereotipa je pozivanje na zakon predaka – glavni način motiviranja djelovanja u tradicionalnoj kulturi. Dakle, to je prošlost (u obliku zakona predaka, mit) djeluje u tradicionalnoj kulturi kao objašnjenje sadašnjosti i budućnosti.

Ovi stereotipi ponašanja nisu zasnovani na pravilima, kao u modernog društva, i slike, modeli (prvobitno zabilježeni u mitovima), a njihovo praćenje postaje preduvjet drustveni zivot tim. Takvi uzorci imaju sinkretički, nediferencirani karakter. Važno svojstvo tradicionalnih stereotipa ponašanja je njihovo automatizacija. Počinju se nesvjesno, jer je u tradicionalnoj kulturi cijeli život čovjeka unaprijed određen na jedini mogući način.

Već prvi pokušaji proučavanja tradicionalnih kultura različite nacije doveo je etnologe do uvjerenja da je njihovo postojanje neraskidivo povezano rituali i ceremonije. Njihov praktični značaj je prilično širok i raznolik. Tako regulišu emocionalno stanje ljudi, formiraju i održavaju osećaj zajedništva na nivou etničke grupe u celini, velikih i malih grupa, porodice, omogućavaju pojedincu da oseti svoj etnički identitet, čuvaju vrednosne orijentacije etnička grupa, su sastavni dio mehanizam etnizacije ličnosti itd. Stoga su brojne nauke proučavale ove fenomene tradicionalne kulture i davale im vlastito tumačenje. Tako, na primjer, u jednom slučaju ritual smatra se standardnim stabilnim nizom radnji koji ima ceremonijalni karakter; u drugom, ritual se obično shvata kao stereotipni oblici ponašanja; u svakodnevnom shvatanju ritual označava formalni postupak, neku vrstu igre čija pravila prihvataju svi njeni učesnici.

Svi rituali se mogu podijeliti u dvije glavne kategorije: negativno i pozitivno. Prvo je sistem zabrana osmišljen da oštro podijeli svijet svetog i običnog, budući da se podrazumijeva da njihovo miješanje može dovesti do uništenja svijeta i nebrojenih nevolja za ljude. Kao primjer možemo navesti brojne tabue među različitim nacijama.

Pozitivno rituali i ceremonije (obred je vrhunac ritualne radnje), naprotiv, osmišljeni su da približe dva svijeta jedan drugom. Rituali ovog tipa uključuju rituale intichyume (ritualno zajedničko jedenje tijela totemske životinje), žrtve koje se izvode kako bi se zadobila naklonost božanstva i osiguralo željeno jedinstvo svijeta. Glavni zadatak ovakvih rituala je obnavljanje poremećenog poretka stvari, kontakta između svjetova i izvornog svetog obrasca.

Važno je podijeliti rituale na magično i religiozno. Magija se od religije razlikuje po odsustvu vjerovanja u Boga ili bogove, tj. personifikacija natprirodne moći. Magijski rituali postižu neposredne, neposredne ciljeve i posao su pojedinih ljudi, dok su vjerski rituali posao cijelog društva.

Rituali se također mogu podijeliti po funkciji. U ovom slučaju, istaći se kriznih rituala izvodi pojedinac ili grupa tokom kritičnih perioda života (na primjer, ples na kiši koji se izvodi tokom perioda dugotrajne suše koja prijeti izumiranju cijelog plemena). Jedi kalendarski rituali, obavlja se redovno po nastanku određenih prirodnih pojava (promena godišnjih doba, mesečeve faze, sazrevanje useva i sl.). Rituali intenziviranja provode se kako bi se suprotstavio životnoj neravnoteži uzrokovanoj i unutrašnjim i vanjskim razlozima, kako bi se intenzivirala interakcija između članova grupe i povećala njihova kohezija. Veoma važno u tradicionalnim kulturama srodničkim ritualima, a ne odnose se na krvno ili bračno srodstvo, već na porodične odnose formirane na osnovu funkcionalnih odnosa. To su, na primjer, rituali odnosa između članova porodice i kum ili kuma. U posebnu grupu su raspoređeni rituali povezani s poštovanjemčlanovi društva u međusobnom odnosu. Za kulturu (posebno tradicionalnu) su veoma važne obredi prelaza. Oni su povezani sa uzastopnim prolazom pojedinca kroz njegove faze životni put: od rođenja do smrti.

Rituali se mogu klasifikovati po polu njenih učesnika. U ovom slučaju, istaći se muški, ženski i mješoviti rituali.

Rituali se takođe mogu razlikovati u smislu mase(po broju učesnika), prema karakteristikama grupe u kojoj se izvode(neke rituale izvode samo vođe, ili starješine, ili lovci, itd.).

Još jedna karakteristika (može se reći rezultat) koja logično proizlazi iz svega navedenog je poseban tip percepcije i mišljenja u tradicionalnoj kulturi . Stil i način razmišljanja u tradicionalnoj kulturi nije ništa lošiji od modernog, u potpunosti je određen sociokulturnom situacijom i fokusiran je na rješavanje predmeta. životne situacije i specifični problemi sa kojima se suočavaju pojedinci i društvo.

Osobitosti percepcije svijeta i formiranja sudova u tradicionalnoj kulturi određuju se načinom podučavanja u njoj, koja se ne provodi objašnjavanjem riječi, već prikazivanjem skupa stereotipa kretanja. Domoroci su sposobni za obavljanje svih osnovnih operacija koje posjeduju. civilizovan čovek. Ali oni ih rade u posebnom obliku.

Sumirajući masovne eksperimentalne psihološke međuetničke studije mišljenja, većina antropologa došla je do zaključka da u tradicionalnom društvu ne postoji predlogički tip mišljenja, uključujući i rješavanje formalno-apstraktnih problema. Zaključili su da ne postoji posebna primitivna logika. Postoji razlika u percepciji i poznavanju svijeta među različitim etničke grupe. Ali iz toga se ne može izvući zaključak o inferiornosti bilo kojeg naroda. Možemo govoriti o jednakosti zapadnih i nezapadnih strategija za sticanje objektivnog znanja o svijetu oko nas: obje su povezane sa sređivanjem, klasifikacijom i sistematizacijom informacija. A otkrivena raznolikost u razmišljanju, spoznaji i percepciji objašnjava se različitim geografskim, klimatskim uslovima, kao i različitim nivoima složenost kulturnih sistema.

Općenito, sve ove karakteristike su vrlo usko povezane i isprepletene. Zapravo, poseban tip mišljenja i percepcije u tradicionalnoj kulturi determiniše sinkretizam, simbolizam, tradicionalizam itd. Uz pomoć svih ovih osobina, manje-više logično i puna slika tradicionalna kultura.

Sve zajedno ljudska istorija a u modernoj eri u svijetu je postojao i još uvijek postoji ogromna raznolikost tipova kultura kao lokalnih istorijskih oblika ljudskih zajednica. Svaka kultura je rezultat aktivnosti njenog tvorca – etničke grupe ili etnička zajednica. Razvoj i funkcionisanje kulture poseban je način života jedne etničke grupe. Dakle, svaka kultura izražava specifičnosti načina života svog tvorca, njegovog ponašanja, njegovog posebnog načina sagledavanja svijeta u mitovima, legendama, vjerskim vjerovanjima i vrijednosne orijentacije koji daju smisao ljudskom postojanju.

Među svom raznolikošću etničke kulture Naučnici razlikuju tip tradicionalne (arhaične) kulture, koji je uobičajen u društvima u kojima su promjene neprimjetne za život jedne generacije. Ovom vrstom kulture dominiraju običaji i tradicija koja se prenosi s generacije na generaciju. Tradicionalna kultura organski kombinuje svoje sastavne elemente, unutar nje čovjek ne osjeća nesklad sa društvom. Takva kultura organski je u interakciji s prirodom, sjedinjena je s njom, usmjerena je na očuvanje svoje originalnosti, svog kulturnog identiteta. Tradicionalna kultura je, po pravilu, predindustrijska, nepisana, a njeno glavno zanimanje je poljoprivreda. Postoje i tradicionalne kulture u svijetu koje jesu

su još u fazi lova i sakupljanja. Trenutno Areal Card Index of Human Relations bilježi više od 600 tradicionalnih (arhaičnih) kultura.

Za etnologiju je pitanje odnosa između tradicionalnih kultura i moderne istorijske stvarnosti sasvim prirodno. Proučavanje ovog pitanja, pak, zahtijeva istraživanje glavnih karakteristika tradicionalne kulture.

Najvažnije svojstvo tradicionalne kulture je njen sinkretizam, izražen prvenstveno u cjelovitosti i nedjeljivosti triju oblika postojanja: kulture, društva i čovjeka. Svaki pripadnik plemenske grupe jednak je cjelini - svi imaju isto ime, istu boju tijela, isti nakit, iste mitove, rituale i pjesme. Drugim riječima, “ja” je potpuno rastvoreno u “mi”. Čovjek se ne odvaja od prirode, smatrajući sebe istim njenim dijelom, obdaren dušom, poput biljaka, životinja, planina, rijeka itd. Sinkretizam se očituje i u strukturi same kulture, koja još nije podijeljena na zasebne sfere s razvijenim samostalnim funkcijama.

Oličenje ovog sinkretizma je mit - sinkretička formacija koja percipira svijet kao cjelinu i sadrži u embriju sve sfere kulture koje su se pojavile kasnije. U mitu postoji koincidencija čulne slike primljene od određenih elemenata vanjskog svijeta i opće ideje. Ne postoji u opštim pojmovima, već u konkretnim čulnim slikama, što dovodi do identiteta materijalnog sveta i njegove slike, duhovne slike koju je stvorio čovek. Ovo nije vjera ili znanje, već čulno iskustvo stvarnosti. Ali što je najvažnije, ovakav način sagledavanja i objašnjavanja svijeta određuje mjesto osobe u svijetu oko sebe i stvara osjećaj povjerenja za postojanje i djelovanje u njemu. Nedjeljivo holističko mišljenje koje se formira povezuje, a ne razdvaja, identificira, a ne suprotstavlja različite aspekte ljudskog života. Stoga se u ovoj fazi razvoja svijesti mit pokazuje višestruko jačim od analitičkog mišljenja.

Druga bitna karakteristika nepismenih kultura je tradicionalizam. Sve karakteristike ustrojstva života i svakodnevnog života, mitovi i rituali, norme i vrijednosti takvog društva bile su stabilne, krute, neprikosnovene i prenosile se s generacije na generaciju kao nepisani zakon. Moć tradicije – ove kulturne zamjene za genetski metod prenošenja programa ponašanja koje je čovječanstvo izgubilo – bila je apsolutna, posvećena mitološkim idejama. Uostalom, mit po svojoj prirodi tvrdi da je apsolutnost svega afirmiranog.

njima, od svakog pojedinca zahtijeva bezuslovno prihvatanje njegovog sistema ideja i osjećaja i njihovo neokrnjeno prenošenje s generacije na generaciju.

No, koliko god moć tradicije bila velika, ona se nije mogla zauvijek očuvati. Polako i postepeno inovacije su prodirale u kulturu, u jednom jedinom sinkretička kultura počele su da se izdvajaju zasebne nezavisne sfere, ljudi su počeli da se izoluju od sveta, da shvataju svoje „ja“, drugačije od „mi“. Tako su nastale tradicionalne kulture.

I ovdje je moć tradicije veoma velika. I iako je ljudsko ponašanje mnogo raznovrsnije nego u arhaičnoj kulturi, ono se i dalje pridržava normi razvijenih u društvu. U stvarnosti, ove norme su predstavljene u obliku skupa posebnih standardnih programa - stereotipa ponašanja. Obično unaprijed predviđaju većinu situacija koje se mogu pojaviti pred osobom u svakodnevnoj praksi. Opravdanje za ovakvu vrstu stereotipa je pozivanje na zakon predaka – glavni način motiviranja djelovanja u tradicionalnoj kulturi. Pitanje: Zašto je ovo, a ne drugačije? - jednostavno nema nikakvog smisla, jer je cela poenta tradicije da se to uradi onako kako je urađeno prvi put. Dakle, prošlost (u obliku zakona predaka, mita) djeluje u tradicionalnoj kulturi kao objašnjenje sadašnjosti i budućnosti.

Ovi stereotipi ponašanja se ne zasnivaju na pravilima, kao u modernom društvu, već na slikama, modelima (prvobitno zabeleženim u mitovima), a njihovo poštovanje postaje preduslov za društveni život tima. Takvi uzorci imaju sinkretički, nediferencirani karakter. Kasnije će iz njih proizaći pravne, etičke, religijske i druge norme, koje su u njima još uvijek sadržane u obliku embrija.

Važno svojstvo tradicionalnih stereotipa ponašanja je njihova automatizacija. Počinju se nesvjesno, budući da je u tradicionalnoj kulturi čitav život čovjeka unaprijed određen na jedini mogući način, on nema pravo izbora, kao u modernom društvu koje je svjesno da život može ići različitim, često alternativnim, putevima razvoja. , a odluku donosi sama osoba.

U tradicionalnoj kulturi ideja o postojanju centra i periferije je strukturirana. U središtu su sakralni elementi koji definiraju norme, vrijednosti, ideje o dobru i zlu u datoj kulturi, kao i znanje o potrebnim radnjama za održavanje harmonije svijeta. Na kulturnoj periferiji je običan, svakodnevni život ljudi. Naslijeđe arhaičnih kultura i njihov sinkretizam je princip jedinstva

svijet, neodvojivost njegovih pojedinačnih sastavnih elemenata. Ne postoje objekti ili fenomeni na svijetu koji su apsolutno izolovani od drugih. Svaki od njih je mnogim nitima povezan s drugim objektima i pojavama i sadrži njihove čestice. Sve je u svemu. To posebno znači da se svakodnevni život, sfera profanog (običnog) ispostavlja da je zasićena simbolikom, čije pravo značenje leži u području svetog. Tako se formira mitološki model svijeta, koji u tradicionalnoj kulturi nastavlja igrati vitalnu ulogu. Tek kasnije faze kulturnog razvoja dovele su do polarizacije ove dvije sfere.

Integritet ove kulture, u kombinaciji sa odsustvom posebnih sredstava za cirkulaciju informacija, dovodi do toga da se svaki element kulture koristi mnogo potpunije nego u modernom društvu.

Činjenica je da je za modernog čovjeka cijeli svijet oko njega podijeljen na dva dijela: svijet znakova i svijet stvari. Postoji specijalizacija znakovnih sistema, prema kojoj se svi fenomeni svijeta mogu koristiti i kao stvari i kao znakovi. U zavisnosti od toga koja se njihova svojstva aktualiziraju, stvarnost ili značenje, poprimaju jedan ili drugi status. Osoba je stalno angažirana u određivanju semiotičkog statusa stvari oko sebe. Ovaj proces je automatizovan i odvija se na podsvjesnom nivou. Mogu se izdvojiti tri grupe stvari: sa konstantno visokim semiotičkim statusom - stvari-znakovi (amajlije, maske, zastave, grbovi), one su važne ne zbog svoje materijalne vrijednosti, već zbog svog simboličkog značenja; stvari sa konstantno niskim semiotičkim statusom - materijalni objekti koji se koriste u modernoj kulturi i mogu zadovoljiti samo specifične praktične potrebe; glavnu grupu čine stvari koje mogu biti i stvari i znaci, imaju materijalnu vrijednost, zadovoljavaju neke praktične potrebe i nose određeno simboličko opterećenje. Zapravo, samo posljednja grupa se sastoji od punopravnih stvari. Problem je u tome što takvih stvari u našem svijetu nema previše, a ekstremni racionalizam modernog naučnog pogleda na svijet naučio nas je ne samo čvrstom uvjerenju da je aktivnost znakova sekundarna, već i činjenici da jasno razdvajanje utilitarni i znakovni aspekti su oduvijek postojali. I ne vidimo da je ova izjava netačna ne samo za tradicionalnu kulturu, već i za modernu. Zaista, u našoj kulturi mnoge stvari u utilitarne svrhe imaju dodatno estetsko značenje ili ukazuju na određeni društveni status svog vlasnika. Na primjer, Rollex sat, sat Parker fontana, nisu samo satovi i ručno rađeni

stidljivi, ali i simboli pripadnosti određenoj društvenoj grupi, simboli bogatstva i ugleda.

Stoga je nemoguće jasno razdvojiti racionalno i iracionalno, uključujući i stvari. Sve što je sposobno da utiče na um, osećanje i volju potvrđuje svoju nesumnjivu realnost. I u tom smislu simboličko značenje stvari nisu ništa manje stvarne od njihove utilitarne vrijednosti. Takođe je nemoguće postaviti pitanje šta je prvo: stvarnost ili značenje. Predmet postaje činjenica kulture ako ispunjava i praktične i simboličke zahtjeve.

Sva ova svojstva stvari mnogo su jasnije vidljiva u tradicionalnoj kulturi.

Budući da se u tradicionalnoj kulturi svijet percipira kao cjelina, sve stvari i pojave svijeta jednostavno ne mogu obavljati nijednu funkciju – one su nužno multifunkcionalne. Nema stvari-znakova, nema stvari-materijalnih objekata. Bilo koja stvar može služiti i utilitarnim i simboličkim svrhama u isto vrijeme. Dakle, tradicionalna kultura ne koristi samo jezik, mit, ritual, već i pribor, ekonomske i društvene institucije, sisteme srodstva, stanovanje, hranu, odjeću i oružje kao semiotičke (znakove) objekte. Na primjer, čak iu zreloj kineskoj kulturi bronzane posude su korištene ne samo za svoje direktnu svrhu: njihovi ukrasi i reljefi nosili su veliku količinu podataka o strukturi svijeta, njegovim vrijednosnim orijentacijama itd. Istovremeno, s pravom možemo reći da je osnovna namjena ovih posuda da služe kao izvor informacija o svijetu, a mogućnost njihove utilitarne upotrebe posljedica je njihove osnovne funkcije. Dakle, u tradicionalnom društvu stvari su uvijek znaci, ali znakovi su uvijek stvari.

Stoga, ako se u modernom društvu može govoriti o postojanju materijalne i duhovne kulture, onda će u tradicionalnom društvu takva podjela dati namjerno iskrivljenu sliku.

Temeljne karakteristike funkcioniranja stvari u tradicionalnom društvu pojavljuju se već u procesu njihove proizvodnje. Majstor arhaične i tradicionalne kulture, stvarajući stvar, shvaća da ponavlja operacije koje je Stvoritelj svemira izvodio na početku svijeta. Tako se javlja prilično jasna svijest o tome da čovjek nastavlja djelo demijurga, ne samo nadoknađujući prirodne gubitke, već i dalje ispunjavajući svijet. Stoga je tehnologija izrade stvari oduvijek pripadala sferi svetog. Čak iu „veoma dalekim vremenima“ zanatlije su bile razdvojene u zasebne kaste, a njihova snaga i moć u očima

" A. P. Sadohii

društvo je izašlo daleko izvan okvira zanata, čineći ih posrednicima između ljudskog svijeta i prirode. I u prošlom veku Evropa je zadržala poseban odnos prema kovačima i vodeničarima - kao vračarima koji poznaju đavola.

Osoba tradicionalne kulture održava stalan dijalog sa prirodnim okruženjem. Ona nije usmjerena na osvajanje prirode (kao što je tipično za modernu evropsku kulturu), već na suradnju s njom. Stoga, kada je sakupljao materijal za izradu, majstor je morao ne samo uzeti bilo koji odgovarajući materijal (drvo, glinu, rudu, itd.), već i tražiti pristanak od prirode. To je bilo neophodno kako bi zadovoljilo ne samo fizičke, već i simboličke zahtjeve, te bilo u korelaciji s pojmovima kao što su život, sreća, čistoća itd. Materijali koji su korišteni za izradu stvari imali su poseban status – bili su sirovine za stvaranje svijeta i samog čovjeka. Stoga su tehnike koje su, prema mitovima, koristili bogovi u ovom slučaju, činile osnovu tradicionalne tehnologije. Obično je to značilo strog prostorno-vremenski okvir za cijeli proces (napraviti stvar odmah ili baciti nedovršeno), strogo ograničen izbor materijala, fiksnu transformaciju materijala za svaki konkretan slučaj uz pomoć vatra, voda, vazduh i, na kraju, „oživljavanje“ stvorenog – jer mrtav objekat ne može postojati u živom svetu.

Svi ovi koraci oduzimali su dosta vremena i, sa stanovišta modernih istraživača, uključivali su mnoge nepotrebne operacije (rituale, plesove, čarolije) koje nisu bile potrebne u tehnološkom lancu. To je takozvana redundantnost tehnoloških procesa. Ali ona postoji samo sa stanovišta savremenog čoveka, koji ne obraća pažnju na simbolički svet. U stvari, ritual je rodio tehnologiju, a ne tehnologija koju su pratile ritualne radnje. Majstor je izveo ritual, a činjenica da je rezultirao korisnim predmetom shvaćena je kao prirodna posljedica ispravne početne sheme.

Na osnovu toga, oblici svih stvari bili su strogo fiksirani, dizajn stvari nije dopuštao nikakvu maštu. Tu je došla do izražaja magija, jer su stvari dobile oblik nekog predmeta iz čovjekove okoline (životinja, biljka itd.), a stvari su obdarene svojim karakteristikama. U ovom slučaju susrećemo se s fenomenima istog reda kao i magija lova (prije početka lova, proveden je poseban ritual - u magičnom plesu lovci su morali ubiti zvijer - prerušenog šamana, ovaj trebalo da osigura

uspjeh u pravom lovu). Ako za naš racionalni um postoji samo funkcija stvari koja je svojstvena procesu njene proizvodnje, onda je za mitološki misleću osobu to manifestacija svoje vlastite, samo njene inherentne osobine.

Nije bilo dovoljno samo napraviti stvar. Prema novim stvarima se uvijek postupalo s oprezom. Stoga je, prije nego što su počeli da se koriste, izvršena provjera kako bi se osigurala njihova usklađenost s originalnim uzorcima. Obično su to bili neki simbolični postupci. Ako stvar nije prošla test, to je značilo da je prekršen ritual njenog stvaranja - obično u nekim simboličkim radnjama. Takve stvari su odbačene i smatrane su žarištem sila neprijateljskih prema čovjeku, na primjer, sjekire koje su mogle povrijediti svog vlasnika, ili kuće koje su donijele nesreću svojim vlasnicima. Zadovoljavajući ishod ispitivanja značio je da se pojavila nova stvar koja je, uz mogućnost svoje praktične upotrebe, predstavljala model svijeta i doživljavala se kao živo biće sa svojim karakteristikama, što se odrazilo i u datom nazivu. na ovu stvar. Ovakav stav se najduže zadržao u odnosu na oružje, posebno mačeve. Nije bez razloga u istoriji poznata ne samo imena heroja, već i njihovo oružje (Excalibur - mač kralja Artura, Durandal - Rolandov mač).

Puna vrijednost stvari u tradicionalnim kulturama, njihova simultana pripadnost dva svijeta - profanom (običnom, materijalnom) i svetom (znakovnom, simboličkom) - omogućava njihovu upotrebu u obredima i ritualima, koji su najvažniji regulatori ponašanja u tradicionalnim društvima.

Iskustvo koje je čovečanstvo akumuliralo tokom svoje sociokulturne istorije pruža neprocenjivu pomoć u rešavanju kulturnih problema u moderna pozornica transformaciju našeg društva zasnovanog na principima humanizma i demokratije u uslovima brzog naučno-tehnološkog napretka.

Problemi kulture danas dobijaju prevashodnu, zapravo ključnu važnost, jer je kultura snažan faktor društvenog razvoja. Uostalom, ona prožima sve aspekte ljudskog života – od temelja materijalne proizvodnje i ljudskih potreba do najvećih manifestacija ljudskog duha. Kultura igra sve značajniju ulogu u rješavanju dugoročnih programskih ciljeva demokratskog pokreta: formiranje i jačanje građanskog društva, otkrivanje ljudskih kreativnih sposobnosti, produbljivanje demokratije i izgradnja pravne države.

Kultura utiče na sve sfere društvenog i individualnog života - rad, svakodnevni život, dokolicu, oblast mišljenja itd., na način života društva i pojedinca. Njegov značaj u formiranju i razvoju životnog stila čoveka manifestuje se kroz delovanje lično-subjektivnih faktora (stavovi svesti, duhovne potrebe, vrednosti itd.) koji utiču na prirodu ponašanja, oblike i stil komunikacije ljudi, vrednosti. , obrasci, norme ponašanja.

Kultura stiče društveni uticaj, prije svega, kao neophodan aspekt djelovanja javna osoba, koji po svojoj prirodi uključuje organizaciju zajedničke aktivnosti naroda, a samim tim i njegovu regulaciju određenim pravilima akumuliranim u simbolički i simbolički sistemi, tradicije itd.

Budući da je centar kulture osoba sa svim svojim potrebama i brigama, posebno mjesto u društvenom životu zauzimaju pitanja njegovog ovladavanja kulturnim okruženjem, te problemi u vezi s njegovim ostvarenjem. Visoka kvaliteta u procesu stvaranja i sagledavanja kulturnih vrednosti. Razvoj kulturnih bogatstava prošlosti obavlja integrativnu funkciju u životu svakog društva, usklađuje postojanje ljudi, budi u njima potrebu za sagledavanjem svijeta u cjelini. A to je od velikog značaja za traženje opštih kriterijuma napretka u uslovima nezaustavljive naučno-tehnološke revolucije.

Ova pitanja sa izuzetnom hitnošću postavlja sam život našeg društva, orijentacija ka kvalitativno novom stanju društva dovodi do nagle prekretnice u razumijevanju tradicionalističkih i inovativnih trendova društvenog razvoja. Oni zahtijevaju, s jedne strane, dubok razvoj kulturnog naslijeđa, širenje razmjene pravih kulturnih vrijednosti među narodima, as druge, sposobnost da se prevaziđe uobičajene, ali već zastarjele ideje, da se prevaziđe broj reakcionarnih tradicija koje su se razvijale i usađivale tokom vekova, neprestano se manifestujući u svesti, aktivnostima i ponašanju ljudi. U rješavanju ovih pitanja značajnu ulogu imaju znanje i adekvatno savremeno razumijevanje istorije svjetske kulture.

Dinamika kulturnih vrijednosti otkriva se usporedbom istih u prošlosti i sadašnjosti. U tim uslovima raste opšta društvena potreba da se pobliže sagleda prošlost kako bi se svoje dragoceno iskustvo pretvorilo u sadašnjost i budućnost.

Trenutne realnosti savremeni svet dovela do prekretnice u svijesti osobe – njegov je pogled usmjeren ka sve dubljem izlasku izvan granica njegovog života, koji nije ograničen u svijesti pojedinca na datume rođenja i smrti. Prirodan trend je osvješćivanje sebe u kontekstu istorijskog vremena, u orijentaciji kako na svoje istorijske i kulturne korijene tako i na budućnost, na sociokulturne ideale i mogućnosti njihove implementacije.

Svrha ovog rada je proučavanje tradicionalne kulture, njene suštine i sistema.

Opće karakteristike tradicionalne kulture

Tradicionalna kultura je autohtona kultura tradicionalnog društva, kao i narodne kulture. Po pravilu se suprotstavlja onim elementima kulture koji su nastali relativno nedavno (u posljednjih 100-150 godina), uvedeni izvana ili su elitnog porijekla. Na primjer, kultura predpetrovskog doba se obično naziva „ruskom tradicionalnom kulturom“, dok se ruskom književnost XIX veka (razvijen pod evropskim uticajem i stvoren od strane plemstva) odnosi se na „ruski klasična kultura» .
Tradicionalna kultura je stabilna, nedinamična kultura, karakteristična karakteristika a to je da su promjene koje se u njemu dešavaju presporo i stoga praktično nisu zabilježene kolektivnom sviješću date kulture.
Ova kultura je u direktnoj vezi sa tradicijom koja karakteriše takve samoorganizovane i samoregulišuće sisteme ljudske delatnosti i povezano sociokulturno iskustvo, čije funkcionisanje i razvoj nije povezano sa institucionalnim oblicima podrške kroz poseban aparat moći.
U istoriji je postojao veliki broj civilizacija čija se kultura može smatrati tradicionalnom. Radi se o O Drevni Egipat, Ancient China, Sumer, Asirija, Ancient India itd. Ova tradicionalna društva su reprodukovala postojeći način života hiljadama godina, kada se pokazalo da je prošlost odraslih budućnost njihove dece. Smrt jednih država i pojava drugih na njihovom mjestu nisu promijenili sam tip kulture. Temelj kulture je očuvan i prenošen kao društveno naslijeđe, osiguravajući reprodukciju tradicionalnog tipa razvoj. Ne samo da čovjek nije osjećao neslogu s društvom, već je i priroda organski stupila u interakciju s tom kulturom, dokazujući svoje jedinstvo s njom brojnim primjerima.
Međutim, uz svu originalnost i originalnost ovih kulturnih formacija, one imaju neke svojstvene zajedničke karakteristike:
- fokusiranje na ponavljanje nekada datog načina života, običaja, tradicije i reprodukciju postojećih društvene strukture;
- pridržavanje postojećih obrazaca ponašanja;
- dominacija sakralnih, religiozno-mitoloških, kanonizovanih ideja u umu;
- spori tempo promjena u vrstama, sredstvima i ciljevima aktivnosti.
Prvo istorijskom obliku tradicionalna kultura bila je primitivna kultura. Tradicionalna priroda ove kulture osigurala je njeno duže postojanje od svih narednih. istorijski tipovi kulture. Pa ipak, desetinama hiljada godina primitivna kultura dogodile su se promjene koje su arheolozi nazvali različitim fazama kamenog doba, a koje su zamijenjene stoljećima metala - bronze i željeza.
Tradicionalna kultura je inherentna predindustrijsko društvo, u kojoj je glavno zanimanje poljoprivreda, lov i sakupljanje. Takve kulture po pravilu nemaju pismo.
Tradicionalna kultura nije postala dio istorije. Tradicionalna društva sa odgovarajućom kulturom postoje u Africi, Australiji, južna amerika. Njihov karakterne osobine u velikoj mjeri odgovaraju tipu kulture koji smo ranije opisali. Pravo oličenje industrijske kulture su SAD, urbanizovani deo evropskih zemalja. U ruralnim područjima razvijenih industrijskih zemalja postoji tendencija očuvanja tradicionalnih stilova života. Tako se u jednoj zemlji mogu ujediniti dva tipa kulture – ujedinjena – industrijska i etnički karakteristična, tradicionalno orijentisana. Rusija je, na primjer, složena kombinacija tradicionalne i moderne kulture.

Funkcionisanje i sistem tradicionalne kulture

Sve definicije kulture ujedinjene su u jednoj stvari - ovo je karakteristika ili način života osobe, a ne životinje. Kultura je osnovni pojam koji označava poseban oblik organizacije života ljudi. Koncept „društva“ mnogi, ali ne svi, istraživači kulture tumače kao skup ili skup pojedinaca koji žive zajedno. Ovaj koncept opisuje život životinja i ljudi. Stoga je prikladnije koristiti koncept „kulture“ za izražavanje specifičnosti ljudskog postojanja.
Kultura društva je sistem opšteprihvaćenih predmeta, ideja, oblika ponašanja itd., koji karakterišu integritet društva, njegov „kvalitet“.
Univerzalna ljudska kultura je najviši primjer materijalne i duhovne kulture, općeprihvaćene u svim kulturama i koja osigurava jedinstvo čovječanstva kao planetarne (biosocijalne) strukture.
Svaka kultura kao složen dinamički sistem uključuje stabilne, konzervativne i promenljive strane. Održivi elementi kulture su kulturne tradicije ili kulturno naslijeđe koje se prenosi s generacije na generaciju. Zahvaljujući prisustvu ovakvih elemenata, kroz fenomen kulture dolazi do akumulacije i prenošenja iskustva ljudi, a svaka nova generacija to iskustvo aktuelizuje i proširuje, oslanjajući se na iskustvo prethodnih generacija.
Dakle, važan element kulture je kulturno nasljeđe ili tradicije. To je onaj dio elemenata materijalne i duhovne kulture koji je evoluirao iz prošlih generacija i zadržao svoj vrijednosni značaj (svete vrijednosti).
Tradicionalna kultura je uobičajena u društvima u kojima su promjene neprimjetne za život jedne generacije – prošlost odraslih se ispostavlja kao budućnost njihove djece. Ovdje vlada svepobjedni običaj, tradicija koja se čuva i prenosi s koljena na koljeno. Jedinice javna organizacija sastoji se od poznatih ljudi. Tradicionalna kultura organski kombinuje svoje sastavne elemente; osoba ne osjeća nesklad sa društvom. Ova kultura organski stupa u interakciju s prirodom, jedno s njom. Ovaj tip društva usmjeren je na očuvanje svog identiteta i kulturnog identiteta. Autoritet starije generacije je neosporan, što omogućava beskrvno rješavanje svih sukoba. Izvor znanja i vještina je starija generacija.

ZAKLJUČAK

Tradicionalna kultura je stabilna, nedinamična kultura.
Prvi istorijski oblik tradicionalne kulture bila je primitivna kultura. Organski kombinuje svoje sastavne elemente, osoba ne osjeća nesklad sa društvom. Ova kultura organski je u interakciji s prirodom i jedno je s njom.

Svaka kultura je podijeljena na sastavne dijelove i obavlja određene funkcije. Razvoj i funkcioniranje kultura osigurava se posebnim načinom ljudske djelatnosti – društvenim ili kulturnim, čija je glavna razlika djelovanje ne samo s objektivno-materijalnim formacijama, već i sa idealnim oblicima, simboličkim oblicima. Kultura izražava specifičnosti načina života ljudi, ponašanja pojedinih naroda i njihov poseban način sagledavanja svijeta.

Sistem narodne tradicijske kulture ima univerzalni karakter i vanvremenski značaj, te ima visoke adaptivne sposobnosti.

Danas je pitanje statusa tradicionalne kulture izuzetno aktuelno i diktirano je praktičnim potrebama. Današnja svjetska zajednica teži multikulturalnosti, što zahtijeva razvijanje ispravnog stava prema Drugom, što zahtijeva razumijevanje drugih kulturnih modela.

Danas se može primijetiti da u ruralnim područjima razvijenih industrijskih zemalja postoji tendencija očuvanja tradicionalnog načina života. Shodno tome, u jednoj zemlji mogu se kombinovati dva tipa kulture – industrijska i etnički karakteristična, tradicionalno orijentisana. Primjer je Rusija, koja danas predstavlja složenu kombinaciju tradicionalne i moderne kulture.

SPISAK KORIŠTENIH IZVORA:

Zakharov A.V. Tradicionalna kultura u modernom društvu // Sociološke studije. - 2004. - br. 7. - str. 105-115.
Kostina A.V. Tradicionalna kultura: do problema definisanja pojma. - M., 2009.
Najnoviji filozofski rečnik. - M., 1999.
Parkhomenko I. T., Radugin A. A. Kulturologija u pitanjima i odgovorima. - M., 2001.
Shatsky E. Utopija i tradicija. - M., 1990.

Cijena radova je 500 rubalja

Kroz ljudsku historiju iu modernom dobu, postojao je i nastavlja postojati veliki izbor tipova kultura u svijetu kao lokalni historijski oblici ljudskih zajednica. Svaka kultura je rezultat aktivnosti njenog tvorca – etnosa ili etničke zajednice. Razvoj i funkcionisanje kulture poseban je način života jedne etničke grupe. Dakle, svaka kultura izražava specifičnosti načina života svog tvorca, njegovog ponašanja, njegovog posebnog načina sagledavanja svijeta u mitovima, legendama, vjerskim uvjerenjima i vrijednosnim orijentacijama koje daju smisao ljudskom postojanju.

U raznolikosti etničkih kultura naučnici izdvajaju tip tradicionalne (arhaične) kulture, koji je uobičajen u društvima u kojima su promjene neprimjetne tokom života jedne generacije. Ovom vrstom kulture dominiraju običaji i tradicija koja se prenosi s generacije na generaciju. Tradicionalna kultura organski kombinuje svoje sastavne elemente, unutar nje čovjek ne osjeća nesklad sa društvom. Takva kultura organski je u interakciji s prirodom, sjedinjena je s njom, usmjerena je na očuvanje svoje originalnosti, svog kulturnog identiteta. Tradicionalna kultura je, po pravilu, predindustrijska, nepisana, a njeno glavno zanimanje je poljoprivreda. Postoje i tradicionalne kulture u svijetu koje jesu

su još u fazi lova i sakupljanja. Trenutno Areal Card Index of Human Relations bilježi više od 600 tradicionalnih (arhaičnih) kultura.

njima, od svakog pojedinca zahtijeva bezuslovno prihvatanje njegovog sistema ideja i osjećaja i njihovo neokrnjeno prenošenje s generacije na generaciju.

No, koliko god moć tradicije bila velika, ona se nije mogla zauvijek očuvati. Polako i postupno, inovacije su prodirale u kulturu; u jednoj sinkretičkoj kulturi počele su se izdvajati njene zasebne samostalne sfere; ljudi su se počeli izolirati od svijeta, spoznati svoje „ja“, koje je bilo drugačije od „mi“. Tako su nastale tradicionalne kulture.

Integritet ove kulture, u kombinaciji sa odsustvom posebnih sredstava za cirkulaciju informacija, dovodi do toga da se svaki element kulture koristi mnogo potpunije nego u modernom društvu.

stidljivi, ali i simboli pripadnosti određenoj društvenoj grupi, simboli bogatstva i ugleda.

Stoga je nemoguće jasno razdvojiti racionalno i iracionalno, uključujući i stvari. Sve što je sposobno da utiče na um, osećanje i volju potvrđuje svoju nesumnjivu realnost. I u tom smislu, simboličko značenje stvari nije ništa manje stvarno od njihove utilitarne vrijednosti. Takođe je nemoguće postaviti pitanje šta je prvo: stvarnost ili značenje. Predmet postaje činjenica kulture ako ispunjava i praktične i simboličke zahtjeve.

Sva ova svojstva stvari mnogo su jasnije vidljiva u tradicionalnoj kulturi.

Budući da se u tradicionalnoj kulturi svijet percipira kao cjelina, sve stvari i pojave svijeta jednostavno ne mogu obavljati nijednu funkciju – one su nužno multifunkcionalne. Nema stvari-znakova, nema stvari-materijalnih objekata. Bilo koja stvar može služiti i utilitarnim i simboličkim svrhama u isto vrijeme. Dakle, tradicionalna kultura ne koristi samo jezik, mit, ritual, već i pribor, ekonomske i društvene institucije, sisteme srodstva, stanovanje, hranu, odjeću i oružje kao semiotičke (znakove) objekte. Na primjer, čak iu zreloj kineskoj kulturi brončane posude korištene su ne samo za njihovu namjenu: njihovi ukrasi i reljefi nosili su veliku količinu informacija o strukturi svijeta, njegovim vrijednosnim orijentacijama itd. Istovremeno, s pravom možemo reći da je osnovna namjena ovih posuda da služe kao izvor informacija o svijetu, a mogućnost njihove utilitarne upotrebe posljedica je njihove osnovne funkcije. Dakle, u tradicionalnom društvu stvari su uvijek znaci, ali znakovi su uvijek stvari.

Stoga, ako se u modernom društvu može govoriti o postojanju materijalne i duhovne kulture, onda će u tradicionalnom društvu takva podjela dati namjerno iskrivljenu sliku.

Uvod

Proučavanje tradicionalne kulture jedan je od temeljnih aspekata etnologije kao nauke. Sve moderne etničke grupe nastale su iz tradicionalne kulture. Trenutno postoje narodi čija se kultura, u smislu specifičnosti percepcije i mišljenja, smatra tradicionalnom. To čini daljnje proučavanje običaja, obreda i rituala takvih kultura neophodnim u savremenom svijetu.

Relevantnost

Temeljni problem modernog doba je konfrontacija između tradicionalnih i moderniziranih kultura. Ova konfrontacija utiče na tok kulturno-historijskog procesa. Proučavanje specifičnosti percepcije i mišljenja u tradicionalnoj kulturi pomaže u uspostavljanju dijaloga između ovih kultura.

Stepen poznavanja teme

Etnolozi su vekovima proučavali tradicionalne kulture. Od pojave kolonijalnog sistema, postojala je potreba za razumijevanjem tradicije i sistema vrijednosti zarobljenih „primitivnih“ naroda. Od tog vremena, etnolozi svijeta su akumulirali i sistematizirali ogromnu količinu materijala o ritualima i obredima tradicionalne kulture, kao što su L. Frobenius, E. Durkheim, L. Levy-Bruhl, M. Mead, O. Freudenberg, B. Malinovsky, a to je daleko od toga puna lista. Tako je djelo E. Tylora “Primitivna kultura” (1871) posvećeno nastanku i razvoju religije. Ovo djelo, koje sadrži ogroman činjenični materijal, i dalje služi važan izvor proučavati problem porijekla religije. Predstavlja temeljno djelo J. Frazera “Zlatna grana” (1890). trajnu vrijednost za sve koji se bave istorijom religije. Autor, oslanjajući se na bogat činjenični materijal, ispituje različite rituale, sisteme zabrana i tabua, totemizam, agrarne i kultove vatre u primitivnoj kulturi. U dvadesetom veku, proučavanje tradicionalnih kultura je takođe bilo relevantno. Detaljniju analizu aspekata rituala izvršili su naučnici kao što su V. Toporov, K. Geertz i V. Propp. K. Lévi-Strauss u svom djelu “Primitivno mišljenje” (1962) otkriva zakone spoznaje i ljudske psihe u različitim društvenim, posebno tradicionalnim, sistemima, u kulturnom životu naroda, istražuje posebnosti mišljenja, mitologije i ritualnog ponašanja ljudi “primitivnih” društava sa pozicijama strukturalne antropologije. Tako su radovi ovih naučnika postali referentna tačka u svetu etnološke literature.

Predmet proučavanja je tradicionalna kultura, kao i njena istorija i načini interakcije sa spoljnim svetom.

Predmet istraživanja su običaji, obredi i rituali u tradicionalnoj kulturi, njihovo značenje, razlozi njihovog nastanka i uloga u ovoj kulturi.

Cilj rada:

Proučiti bitne karakteristike, ulogu i mjesto običaja, obreda i rituala u tradicionalnoj kulturi.

Ciljevi posla:

1. Identifikujte karakteristike tradicionalne kulture i njene razlike od drugih kultura.

2. Definisati šta su običaj, ritual, njihovu strukturu i semantiku.

3. Proučiti funkcije rituala kao glavnog načina doživljavanja životnih situacija od strane osobe u tradicionalnoj kulturi.

Poglavlje 1. Osobine tradicionalne kulture

Da bismo definisali pojam „tradicionalna kultura“, treba napomenuti da je rezultat dugog procesa antroposociogeneze formiranje ljudskih predaka, kao i prelazak iz predkulturnog stanja u primitivno društvo, u kojem je, kako je razvoj napredovao, pojavili su se vlastiti načini ovladavanja okolnim svijetom. Termin "tradicionalna kultura" je sinonim za termin "arhaična kultura", iako neki naučnici smatraju da postoje neke razlike. Stoga se kultura lovaca-sakupljača smatra arhaičnom. Takvu kulturu odlikuje statičan karakter i vrlo spora promjena, poput kulture nomadskih stočara, čiji je život najbliži životu životinja. Poljoprivredne kulture, zauzvrat, imaju ekonomsku osnovu, što im daje podsticaj dalji razvoj, stoga su klasifikovani kao tradicionalni, što je povezano sa više visoki nivo ekonomska proizvodnja i transformacija životne sredine.

Svaka kultura ima svoje kolektivne ideje o ovom svijetu. Ideje arhaičnih kultura nisu slične uobičajenim zakonima logike. Njihovi zakoni mišljenja su usko povezani sa zakonima emocija, kao i čulnim aspektima poznavanja svijeta. Za tradicionalne kulture, svijet je kompleks simbola, slika i ideja koje prkose logičnom objašnjenju. Prema L. Levy-Bruhlu, u tradicionalnoj kulturi simboli, slike, mitovi, a ne koncepti, igraju fundamentalnu ulogu. Suštinski detalj Lévy-Bruhlove teorije je da je tip mišljenja koji on naziva primitivnim predlogičko mišljenje, koje se zasniva na idejama i predubeđenjima.

Kasnije je većina antropologa došla do zaključka da u tradicionalnom društvu ne postoji predlogički tip mišljenja, uključujući

rješavanje formalno-apstraktnih problema. Ovu ideju najjasnije su izrazili M. Cole i S. Scribner. Zaključili su da ne postoji posebna primitivna logika. Postoje razlike u percepciji znanja o svijetu među različitim etničkim grupama. Ali iz toga se ne može izvući zaključak o inferiornosti bilo kojeg naroda. Svaka osoba percipira formu i dubinu u sebi stvarnom svijetu- bez obzira na to kako rješava one perceptivne zadatke u kojima se koriste specifični podražaji.

Važno svojstvo tradicionalne kulture je njen integritet, neodvojivost tri oblika postojanja: kulture, društva i čovjeka. Drugim riječima, ne postoji „ja“, samo „mi“. Pojedinac se potpuno poistovjećuje sa prirodom i društvom. Oličenje ove identifikacije je mit. Mit nije vjera ili znanje, to je čulno iskustvo stvarnosti. Određuje mjesto osobe u svijetu i stvara osjećaj povjerenja da postoji u njemu.

Druga važna karakteristika nepismenih kultura je tradicionalnost. Sve karakteristike svakodnevnog života, obredi i rituali prenose se s generacije na generaciju. To je tradicionalna priroda kultura - kruto izvođenje i podvrgavanje tradiciji.

Još jedno svojstvo tradicionalnih kultura je njihova automatizacija. Postoje određeni obrasci ponašanja koji se nesvjesno slijede, jer je sav život unaprijed određen na jedini mogući način.

Dakle, za tradicionalne kulture, svijet je kompleks simbola, slika i ideja. Važna svojstva tradicionalna kultura je njen integritet, automatizacija, podređenost tradiciji, očuvanje njene originalnosti, čulna percepcija svijeta, identifikacija pojedinca sa cjelokupnim plemenskim kolektivom. Osoba tradicionalne kulture održava stalan dijalog sa prirodnim okruženjem. On nije usmjeren na osvajanje prirode, već na suradnju s njom. Iz ovoga proizilazi ideja da ne postoji podjela naroda na razvijene i zaostale, jer se kulture mogu samo funkcionalno procjenjivati, odnosno kako ispunjavaju okolinu.

1.1. Rani oblici religije u tradicionalnoj kulturi

Primitivni ljudi razlikovao od životinja ne samo po veličini mozga. Glavna razlika bila je u počecima kulture, stvaranju oruđa i odjeće. O prisutnosti religije možemo govoriti kada primitivni čovek postoji strah od nečega što ne može objasniti: grmljavine, oluje, kiše. Nastaje i prvi pogrebni ritual: ljudi se boje da će ih pokojnik uznemiriti, pa mu vežu ruke i noge i sahranjuju ga okruženog životinjskim kostima zabodenim u zemlju. Istraživanja pokazuju da se već unutar primitivnog stada pojavljuju vjerska vjerovanja i rituali. Ritual i ceremonija su neodvojivi od religijskih vjerovanja, pa je prije razmatranja rituala potrebno proučiti vjerovanja koja postoje u tradicionalnim društvima. To uključuje:

Totemizam;

fetišizam;

Kult predaka;

Kult prirode;

Animizam;

Totemizam- skup vjerovanja, mitova, rituala i običaja plemenskog društva povezanih s idejom natprirodnog odnosa između određene grupe ljudi i takozvani totemi - vrste životinja i biljaka (rjeđe - prirodni fenomeni i neživi objekti). Glavni tip totemizma je klan ili plemenski (pojedinac ili rod - rjeđe). Totem (najčešće vrsta životinje) je predmet religioznog štovanja grupe koja nosi njegovo ime, obično plemenske zajednice, čijim pripadnicima je zabranjeno da love, ubijaju i jedu totem, kao i da sklapaju jedni druge (egzogamija). ). Totemska grupa sebe smatra povezanom s totemom zajedničkim porijeklom od mitskih predaka - poluljudi, poluživotinje ili polubiljke - i u njoj vidi zaštitnika i darovatelja životnih blagoslova. Otuda i magični obredi reprodukcije totema - ritualno jedenje njegovog mesa (u normalnim uslovima zabranjeno), pričanje mitova i ples maskiranih plesača koji imitiraju totem. Klanovi i druge srodne grupe unutar primitivnih plemena imali su karakteristične skupove vjerovanja, koja su se unutar određenog plemena međusobno ponavljala, razlikuju se samo u detaljima. Pošto je svaka osoba po rođenju pripadala jednom ili drugom klanu, prirodno je bila povezana s tim vjerovanjima i propisanim oblicima ponašanja. Članovi klana su bili propisani poseban tretman prema njemu i određeno ponašanje, posebno poštovanje ili poštovanje, zabrana ubijanja i jedenja, itd. Priroda i stepen ozbiljnosti ovih uvjerenja uvelike variraju. Klasičan primjer su australska plemena, gdje su članovi klana vjerovali da potječu od svoje totemske životinje i izvodili magične rituale, čija je svrha bila njena reprodukcija; bilo im je zabranjeno da ga ubiju ili pojedu; slikali su svoja tijela i oružje znakovima svoje totemske veze.

Fetišizam je doktrina o duhovima koji su utjelovljeni u određenim objektima, ili povezani s njima, ili djeluju kroz njih. Fetišizam se pretvara u idolopoklonstvo. Svaki predmet može postati fetiš. Od beskonačnog broja objekata, ne mogu se svi vezati za ideju posude, posude ili instrumenta duhovnih bića. Objekti mogu biti samo jednostavni znakovi, vanjski izraz idealne ideje ili idealna bića. Nadalje, to mogu biti simbolične magične stvari koje djeluju kroz imaginarne medije.
posebna svojstva svojstvena objektu, baš kao što sokolova noga daje brzinu trčanja. Konačno, neki objekti se mogu posmatrati bez ikakve posebne misli, jednostavno kao vintage nakit ili radoznalosti.

Kult predaka je oboženje mrtvih, jedan od najstarijih i najraširenijih oblika religije. Ovo nije samo oblik obožavanja mrtvih, već i prvi oblik dominacije starije generacije, poštovanja i poštovanja prema očevima. Poštovanje predaka, porodice i svetinja predaka izražava jedinstvo ljudske zajednice, koje se očuvalo kroz vekove. Kult predaka bio je vezan i za jednu porodicu i za čitavu srodnu grupu. Vjerovalo se da duša osobe, ulazeći u zagrobni život, dobija magijsku, onostranu moć i može „kao bog“ utjecati na živi svijet, utjecati na sudbine živih. Osim toga, srodni “bog” je uvijek bliži i lakše mu je doći za pomoć i savjet. Ljudi su se sjećali velike moći svojih predaka i trudili se da je ostvare, da mogu ponoviti njihove podvige. Podvizi njihovih predaka, po pravilu, oponašani su u plesovima i na festivalima. Vrlo često su se rituali u potpunosti gradili na imitaciji podviga predaka, a izgrađen je i obred inicijacije. Štovanje predaka i doma povezano je sa brigom za dobrobit i zdravlje porodice i klana. Ljudima je bilo lakše živjeti pod zaštitom moćnih predaka. Među Slavenima, preci - Churs, Shchurs (preci) - štitili su svoje potomke i upozoravali ih. „Čuvaj me“ značilo je „zaštiti me, predak“.

Kult prirode je obožavanje prirodnih sila, na primjer sunca, vode, zemlje. Kult prirode je raširen među poljoprivrednim plemenima, gdje ekonomski život tradicionalnog društva ovisi o žetvi. Prema članovima primitivno društvo, voda nije bila upravljana zakonima prirode, već

voljom duha. Vodeni duhovi primitivne mitologije bile su duše koje su činile da voda teče brzo ili sporo. Bili su prijateljski ili neprijateljski raspoloženi prema toj osobi. Konačno, čovjek je u njima vidio stvorenja koja su mu bila sposobna donijeti zadovoljstvo ili nesreću, utjecati na njegov život, božanstva kojima se treba moliti, kojih se treba bojati i voljeti, hvaliti i umirivati žrtvama.

Animizam je skup vjerovanja karakterističnih za plemenske zajednice. Ovaj pogled na svijet zasniva se na ideji da se život osobe nastavlja nakon njegove smrti. fizička smrt i da uz obični (fizički) svijet postoji i onostrani (nefizički) svijet. I u onoj mjeri u kojoj ovaj svjetonazor daje određeni smjer vjerskim osjećajima ljudi (a nema sumnje da daje takav smjer), može se smatrati religijom. Međutim, sve to ne dopušta nam da damo konačan odgovor na pitanje da li je animizam zaista prva religija koja je nastala u dubinama ljudske povijesti. Među slikama u kojima se čovečanstvo slika zagrobni život, potrebno je posebno razlikovati dvije glavne ideje. Jedna od njih prikazuje budući život kao odraz sadašnjosti: u novom svijetu, bilo u fantastično lijepom ili u sablasno maglovitom, čovjek zadržava svoj zemaljski oblik i uslovima svog prethodnog postojanja, živi među zemaljskim prijateljima, poseduje svoju zemaljsku imovinu i obavlja svoje uobičajene zemaljske poslove. Prema drugom gledištu, budući život je nagrada za sadašnjost, a tamošnja sudbina je posljedica njegovog zemaljskog života, nagrada ili kazna za to.