Dmitry Likhachev. Ruska kultura u savremenom svetu. Dmitrij Sergejevič Lihačov. „Ruska kultura u savremenom svetu D sa Lihačovim razgovori o kulturi

Najnovija knjiga izuzetnog naučnika našeg vremena, akademika D.S. Lihačova, rezultat je sveobuhvatnog proučavanja hiljada godina ruske kulture i njenog istoriozofskog razumevanja. Akademik D.S. Lihačov brani humanistički koncept jedinstvenog kulturnog prostora, potkrepljuje evropsku orijentaciju ruske kulture, koja je apsorbovala hrišćanske vrednosti, i istovremeno otkriva prirodu ruskog nacionalnog identiteta, manifestovanog u kanonima izvorne ruske estetike i pravoslavlja. vjerska praksa. Ova knjiga, problematična i duboko lična, svakom Rusu će dati svijest o uključenosti u veliku kulturu i odgovornosti za sudbinu Rusije.

KULTURA KAO INTEGRALNO OKRUŽENJE.
Kultura je ono što u velikoj mjeri opravdava postojanje naroda i nacije pred Bogom.
Danas se mnogo govori o jedinstvu raznih „prostora“ i „polja“. Deseci novinskih i časopisnih članaka, televizijskih i radijskih emisija raspravljaju o pitanjima vezanim za jedinstvo ekonomskog, političkog, informacionog i drugih prostora. Mene prvenstveno zanima problem kulturnog prostora. Pod prostorom mislim u ovom slučaju ne samo na određenu geografsku teritoriju, već prije svega na prostor sredine, koji ima ne samo dužinu, već i dubinu.

U našoj zemlji još uvijek nemamo koncept kulture i kulturnog razvoja. Većina ljudi (uključujući i „državnike“) pod kulturom razumije vrlo ograničen spektar fenomena: pozorište, muzeje, pop muziku, književnost, ponekad čak ni ne uključujući nauku, tehnologiju, obrazovanje u pojam kulture.. Tako često ispada da se pojave koje klasifikujemo kao “kultura” posmatraju izolovano jedna od druge; Pozorište ima svoje probleme, spisateljske organizacije imaju svoje, filharmonije i muzeji svoje itd.

U međuvremenu, kultura je ogroman holistički fenomen koji ljude koji nastanjuju određeni prostor pretvara iz puke populacije u narod, naciju. Pojam kulture trebao je i uvijek je uključivao religiju, nauku, obrazovanje, moralne i moralne norme ponašanja ljudi i države.

Ako ljudi koji nastanjuju određenu geografsku teritoriju nemaju svoju integralnu kulturno-istorijsku prošlost, tradicionalni kulturni život, svoja kulturna svetilišta, onda oni (ili njihovi vladari) neminovno dolaze u iskušenje da svoj državni integritet opravdavaju svakojakim totalitarnim konceptima, koji utoliko su oštriji i nehumaniji, kulturnim kriterijumima se manje određuje integritet države.

SADRŽAJ
KULTURA I SAVEST 7
KULTURA KAO KOMPLETNO OKRUŽENJE 9
ISTORIJSKI IDENTITET I KULTURA RUSIJE 21
DVA KURSA RUSKE KULTURE 33
TRI OSNOVA EVROPSKE KULTURE I RUSKOG ISTORIJSKOG ISKUSTVA 45
ULOGA KRŠTENJE RUSKOG U ISTORIJI KULTURE OTADŽBINE 51
RAZMATRANJA O RUSKOJ ISTORIJI 67
MISLI O RUSIJI 81
EKOLOGIJA KULTURE 91
RUSKA INTELIGENCIJA 103
POKRAJINA I VELIKI “MALI” GRADOVI 127
Lokalna historija KAO NAUKA I KAO DJELATNOST 159
URBANISTIČKI ZAVETI PETRA VELIKOG 175
BILJEŠKE O ARHITEKTURI 185
KULTURNE VRIJEDNOSTI 197
RAZNO O KNJIŽEVNOSTI 211
NEPROFESIONALNO O UMETNOSTI 265
“SITNE STVARI” PONAŠANJA 291
O OVOM I O SE 309
O NAUCI I NENAUCI 321
IZ PROŠLOSTI I O PROŠLOSTI 335
O PRIRODI ZA NAS I O NAMA ZA PRIRODU 347
O USMENOM I PISMOM JEZIKU STAROM I NOVOM 355
O ŽIVOTU I SMRTI 371
RUSKA KULTURA U SAVREMENOM SVIJETU 387
O RUSKIM I STRANIM 403
PRIMJENA
INTERVJU SA AKADIKATOROM A.S. LIHAČEV 419
NAPOMENE 421
INDEKS NAZIVA 427
SPISAK ILUSTRACIJA 434
SAŽETAK 438.


Besplatno preuzmite e-knjigu u prikladnom formatu, gledajte i čitajte:
Preuzmite knjigu Ruska kultura, Lihačov D.S., 2000 - fileskachat.com, brzo i besplatno.

Preuzmite pdf
U nastavku možete kupiti ovu knjigu po najpovoljnijoj cijeni uz popust uz dostavu širom Rusije.

Prvu pod nazivom „Zavetno“ objavio je izdavački, obrazovni i kulturni centar „Djetinjstvo“ Ruskog dječjeg fonda. Njegov urednik-sastavljač je poznati pisac, predsjednik RDF-a, akademik Ruske akademije obrazovanja Albert Likhanov. Ova lijepo ilustrirana publikacija je zbirka kratkih eseja, filozofskih pjesama u prozi, razmišljanja i pojedinačnih bilješki Dmitrija Sergejeviča Lihačova o vektorima duhovne potrage, o moralnim vrijednostima kojima svaka mlada osoba treba težiti. Tekstovi su popraćeni obrazovnim i metodološkim preporukama za nastavnike, uzimajući u obzir uzrast djece i pomoći će nastavniku da u potpunosti provede „Lekciju Lihačova“.

Drugu knjigu - "Izabrana dela o ruskoj i svetskoj kulturi" - objavio je Sanktpeterburški humanitarni univerzitet sindikata, čiji je prvi počasni akademik bio Dmitrij Sergejevič. Ovo je naučna publikacija generalizirajućih članaka Dmitrija Sergejeviča Lihačova, u kojima se promišlja o prirodi umjetnosti, značenju kulture, ruskom jeziku i problemu inteligencije. Knjiga uključuje jedno od posljednjih Lihačovljevih “njegovanih” djela, “Deklaraciju o pravima kulture”. Njegovu konačnu verziju razvio je tim naučnika sa Državnog univerziteta Sankt Peterburga pod naučnim vodstvom Dmitrija Sergejeviča Lihačova.

Čitaocima skrećemo pažnju na najrelevantnije misli Dmitrija Lihačova:

"Primitivni ljudi su slikali bizona sa takvom izuzetnom veštinom, kao da nema napretka u umetnosti! Da, veština je neverovatna. Ali samo bizon, samo divlji bik, pećinski medved. Da bi se dočarala svrha lova Ali zašto onda nema pataka, gusaka, prepelica, zasto nema prosa, repa?

I tako mi se čini da je ono što je prikazano u pećinama bilo, prije svega, ono čega se bojalo, što bi moglo uzrokovati smrtnu štetu. Čovek je nacrtao ono što ga je plašilo. Neutralizirao je svijet oko sebe u onome što mu je donosilo opasnost.

Ovdje je umjetnost rođena...

Pitat će se: kako to da je umjetnost osmišljena da „smiruje“? Ne, naravno... Umjetnost je dizajnirana da se bori protiv haosa, često otkrivanjem, razotkrivanjem ovog haosa, demonstriranjem. Svako otkriće haosa je donekle i uvođenje reda u njega. Otkriti haos već znači uvesti elemente sistema u haos.”

„Priroda ima svoju kulturu, naprotiv, haos (ako uopšte postoji) je neprirodno stanje.

U čemu se izražava kultura prirode? Hajde da pričamo o živoj prirodi. Prije svega, ona živi u društvu, zajednici. Postoje “biljne asocijacije”: drveće ne živi pomiješano, već se poznate vrste kombiniraju s drugim, ali ne sa svima. Borovi, na primjer, za susjede imaju određene lišajeve, mahovine, gljive, žbunje itd. To zna svaki gljivar... Pod okriljem johe raste bor. Bor raste, a joha, koja je odradila svoj posao, umire...

Priroda je “socijalna” na svoj način. Njena „društvenost“ takođe leži u činjenici da može da živi pored osobe, da mu bude komšija, ako je on sam zauzvrat društveni i intelektualni, brine o njoj, ne nanosi joj nepopravljivu štetu, čini ne seče šume u korenu, ne začepljuje reke.."

“Zemlja, Univerzum ima svoju tugu, svoju tugu, ali Zemlja ne plače od suza - pijanice, nakaze, nerazvijena djeca, neoštećeni, napušteni starci, sakati, bolesnici... A plače i beskorisno. sa posječenim šumama, odronima obala u prenapučenim suzama Zemlje, akumulacijama, poplavljenim zemljištima, livadama koje su prestale da neguju stada i služe ljudima kao sjenokoše, asfaltnim dvorištima sa smrdljivim rezervoarima, između kojih se igraju djeca.”

„...bogatstvo jezika određeno je ne samo bogatstvom njegovog „rečnika” i gramatičkih mogućnosti, već i bogatstvom pojmovnog svijeta, konceptualne sfere čiji su nosioci jezik osobe i njegova nacija...

Jezik jedne nacije je sam po sebi komprimovani, ako želite, algebarski izraz celokupne kulture nacije."

"Pravi patriotizam je prvi korak ka efikasnom internacionalizmu. Kada želim da zamislim pravi internacionalizam, zamišljam sebe kako gledam našu Zemlju iz kosmičkog svemira. Sićušna planeta na kojoj svi živimo, beskrajno nam draga i tako usamljena među galaksijama razdvojenim jedni drugima udaljeni milionima svjetlosnih godina jedno od drugog!..”

“Čovjek je moralno sjedilačko stvorenje, čak i ono koje je bilo nomad, i za njega je postojao “naseljen život” u prostranstvima njegovih slobodnih nomada. Samo nemoralna osoba nema staložen način života i sposobna je ubijanja ustaljenog nacina zivota kod drugih...

U starom kulturnom okruženju nastaje zaista nova vrijednost. Novo je novo samo u odnosu na staro, kao što je dijete u odnosu na svoje roditelje. Ne postoji nova stvar sama po sebi kao samodovoljna pojava."

„Kultura je, u krajnjoj liniji, cilj, a ne sredstvo, ne uslov, a ne povoljno okruženje. Priroda se usavršavala milijardama godina i konačno je stvorila čoveka sa ogromnim, nikad u potpunosti iskorišćenim kreativnim potencijalom Za šta je sve to očigledno, da čovjek ne zaustavi ovaj razvoj, ne zatvori ono čemu je priroda težila već milijardama godina, nego da nastavi taj razvoj savršen organizam, već korišćenje onih sposobnosti koje već postoje u čoveku, za stvaranje dela najviše kulture."

„U našoj zemlji još uvijek nemamo koncept kulture i kulturnog razvoja Većina ljudi (uključujući i „državnike“) pod kulturom razumijeva vrlo ograničen spektar fenomena: pozorište, muzeje, pop muziku, književnost, ponekad čak i ne uključujući pojam. kulture, nauke, tehnologije, obrazovanja... Tako se često ispostavi da se pojave koje se odnose na kulturu posmatraju izolovano jedna od druge: pozorište ima svoje probleme, spisateljske organizacije svoje, filharmonija i muzeji svoje, itd. d.

U međuvremenu, kultura je ogroman holistički fenomen koji ljude koji nastanjuju određeni prostor pretvara iz puke populacije u narod, naciju. Pojam kulture trebao je i uvijek je uključivao religiju, nauku, obrazovanje, moralne i moralne norme ponašanja ljudi i države.

Kultura je ono što u velikoj mjeri opravdava postojanje naroda i nacije pred Bogom."

„Misija Rusije određena je njenim položajem među drugim narodima činjenicom da je ujedinila do tri stotine naroda - velikih, velikih i malih, kojima je potrebna zaštita Most između naroda, prije svega, kulturni i to moramo shvatiti, jer ovaj most, istovremeno olakšavajući komunikaciju, olakšava i neprijateljstvo i zloupotrebu državne moći.

„Čovek treba da ima pravo da promeni svoja uverenja iz ozbiljnih moralnih razloga, to je najveći nemoral , posebno u stvarima vezanim za moral, ovo se ne može ispustiti...

Savjest nije samo anđeo čuvar ljudske časti – ona je kormilar njegove slobode, ona brine da se sloboda ne pretvori u samovolju, već pokazuje čovjeku njegov pravi put u složenim okolnostima života, posebno savremenog života.”

„Obrazovanje se ne može brkati sa inteligencijom. Obrazovanje živi od starog sadržaja, inteligencija živi od stvaranja novog i svesti o starom kao novom. Štaviše... Lišite čoveku svo njegovo znanje, obrazovanje, lišite ga samog pamćenje, ali ako istovremeno ostane prijemčiv za intelektualne vrijednosti, ljubav prema sticanju znanja, interesovanje za istoriju, ukus za umjetnost, poštovanje kulture prošlosti, vještine obrazovane osobe, odgovornost u rješavanju moralnih pitanja i bogatstvo i tačnost nečijeg jezika – izgovorenog i pisanog – to će biti inteligencija.”

Zar je sve tako sumorno, Dmitrije Sergejeviču?

Dmitrij Lihačov nije samo kulturni i naučni vrhunac svoje ere, već i osoba koju smo navikli da nazivamo posljednjim neospornim građanskim autoritetom za ljude različitih pozicija i gledišta. Sociolozi su uočili nedostatak autoriteta u modernom ruskom društvu. O tome je naš razgovor.

Lev Anninsky,

književni kritičar i publicista:

Jednom je, čini se, govoreći u Ostankinu, Dmitrij Lihačov upitao: "Da li je moguće pretvarati se da ste osoba koja ima znanje?" I on je odgovorio na svoje pitanje: "Da, možete samo zapamtiti određeni broj činjenica." "Možeš li se pretvarati da si inteligentna osoba?" - pitao je dalje. I, nakon što je razmislio, odgovorio je: "Da, možete, ako zapamtite određeni broj veza između činjenica." Na kraju je postavljeno treće pitanje: „Da li je moguće pretvarati se da ste inteligentna osoba?“ Odgovor sebi i svima nama je bio: “Nemoguće je.” Lihačov je bio autoritativan i kao građanin, i kao osoba, i kao veliki naučnik. On je bio nešto za šta se nisi mogao pretvarati.

Uvek nedostaje autoritativnih ljudi, štaviše, mora postojati. Glavni zadatak takvih ljudi je da ne podlegnu gluposti koja visi u zraku. Želimo da svi misle da smo pametni, pa s vremena na vrijeme, iz želje za pohvalama i popularnošću, upadnemo u ove gluposti.

Osim toga, imamo nekakav lakejski odnos prema vlasti. A moć su jednostavno ljudi koji rade svoj posao. Domar je takođe struja, ali u dvorištu, a saobraćajac je na raskrsnici. Svaka osoba ima malo moći, i samo treba znati svoju oblast moći, a ne gledati svako malo u Kremlj i grditi se. Ne priznajem autoritet stečen takvim skrnavljenjem. Autoritet je uticajna osoba, vladar misli. Svojevremeno sam smatrao Solženjicina takvim, a donekle i dalje jeste. Od onih koji su bili - Tolstoj, Dostojevski.

Maksim Sokolov,

publicista:

Autoritet Dmitrija Sergejeviča Lihačova zasnivao se na besprekornoj biografiji, na činjenici da je patio pod Staljinom, na činjenici da nije radio loše stvari, već je, naprotiv, učinio mnogo dobrog za rusku kulturu i kao naučnik i kao javna ličnost. Takve jedinstvene slučajnosti faktora se dešavaju. Danas ne vidimo takve autoritete. To je zbog mnogih okolnosti. Pored činjenice da je Dmitrij Sergejevič bio zaista vrijedna osoba, značajnu ulogu je odigralo i poštovanje prema ulozi učenog čovjeka i akademika. Ali tokom godina od tada, autoritet nauke je pao na veoma nizak nivo i teško je očekivati ​​da bi čak i potpuno dostojan naučnik mogao postati javno priznati autoritet.

Ako govorimo o umjetničkim i kreativnim sferama, onda je i književnost u prilično jadnom stanju i njena društvena uloga je znatno manja nego u sovjetsko vrijeme. Princip „pesnik u Rusiji je više od pesnika“ više ne važi. Što se tiče nekih drugih oblasti u kojima se mogu pojaviti autoriteti, onda ih, generalno, nema toliko. Autoritet bi, možda, mogao biti neki vojskovođa, po mogućnosti onaj koji je spasio domovinu. Ali nedavno, s jedne strane, nije bilo tako ozbiljnih ratova da se može govoriti o generalu koji je spasio domovinu. S druge strane, mnoga naređenja u našim Oružanim snagama ne doprinose nastanku ovako autoritativnog generala. Takođe je teško govoriti o autoritativnom biznismenu, ovde će se reč „autoritet“ pre povezati sa nečim sasvim drugim.

Dmitrij Bikov,

novinar:

U modernom, potpuno medijskom društvu, koncept autoriteta je izbrisan. Jednako je autoritativan i onaj ko je pola života proveo proučavajući problem, a onaj koji je pozvan u talk show: autoritet je zamijenjen stepenom promocije. Ne radi se o tome da u našem društvu nedostaje autoriteta kao takvog, već je prije svega primjetan strahovit nedostatak ljudi koji su zasluženo autoritativni, odnosno koji su stvarnim zaslugama dokazali svoje pravo da govore i savjetuju. duhovnim dostignućima.

Voleo bih i da se ovaj autoritet potkrepi inteligencijom, a ne samo herojskim djelima: u našem društvu ima jako malo pametnih ljudi koje bi se slušalo. Obično duhovni autoritet otvori usta - i odatle, u najboljem slučaju, juri tok floskula, a u najgorem, takvih da možete oduzeti svece. U međuvremenu, autoritet je veoma zainteresovan da izgovara uglavnom banalnosti: inače će brzo biti razotkriven. Vlasti apsolutno nemaju potrebu za autoritativnim političarem, misliocem ili piscem koji govori objektivno važne i istinite stvari. Što se tiče Dmitrija Sergejeviča Lihačova, mislim da na dane njegove godišnjice nije prikladna detaljna i promišljena analiza njegove ličnosti, jer sama godišnjica isključuje bilo kakvu objektivnost. Čini mi se da je u posljednjih 20 godina svog života Dmitrij Sergejevič bio državni model intelektualca, statusna i simbolična figura. Nikoga nije bilo briga za pravog akademika i njegove naučne zasluge, a tekstovi koje je objavio, izuzimajući spontano izgovoreni predgovor prvoj publikaciji Uliksa, nisu sadržavali ništa novo, varirajući isti skup neospornih istina. Bojim se da je Dmitrij Sergejevič utjelovio tip intelektualca kakav je vlastima potreban: skromna, dostojna osoba kojoj je prije svega stalo do opstanka kulture, koja svojim autoritetom zasjenjuje i oplemenjuje vlast (bez, međutim, mnogo nade u uspjeh ). Našoj kulturi, čini mi se, sada treba, prije svega, jasan, oštar i sadržajan razgovor o njenom stvarnom stanju. Sličnu misiju vrše pjesnici Kušner i Gorbanjevskaja; prozni pisci - Makanin, Ivanov, Strugacki, Uspenski, Pelevin; kritičari i publicisti Razlogov, Moskvina, Stishova, Dondurei, Arkus, Plakhov. Oni su današnji duhovni autoriteti. Makar samo zato što pišem: a) iskreno i b) kontroverzno.

Georgij Khazagerov,

doktor filologije:

Prije svega, ono što mi se sviđa kod Dmitrija Lihačova je njegov naučni patos – patos njegove ličnosti. Čitav njegov tok drevne ruske književnosti strukturiran je kao postepeno buđenje i afirmacija ličnog principa. I zahvaljujući tome možemo u našoj kulturnoj svijesti povezati drevnu rusku književnost sa ruskim klasicima i odatle graditi most ka modernosti. Drevnu Rusiju često pamte spekulativno: da bi odbranili svoj koncept, okreću se ovom periodu s očekivanjem da je slabo poznat i zapamćen i stoga će svaka teorija proći ovdje. Ali za Lihačova je to bio punokrvan i ispunjen period, poznavao ga je veoma dobro.

Iako je sam Lihačov vrlo kritički govorio o svom jeziku i o sebi kao stilisti, njegov jezik se može smatrati primjerom ne samo naučne proze, već i općenito kao primjer za nas u situaciji kada jezik, nažalost, postaje antipatičan. -humanitarno i nehumano, ispunjeno tehnicizmom i tehnologijama.

Nemamo mnogo naučnika (a među filolozima postoji generalni nedostatak) koji su sazreli kao pojedinci. I Dmitrij Sergejevič je nadoknadio ovaj deficit. Dok je bio živ, uvijek je postojala nada da će ustati i ispraviti stvari. Preživio je sve karakteristike sovjetske ere i doživio postsovjetsko doba, iza njega je bilo ogromno iskustvo, neiskrivljeno, smisleno. U kontroverznim slučajevima, bilo je važno znati šta je Lihačov rekao o tome. Ono što bih ga danas pitao: „Da li je sve tako sumorno, Dmitrije Sergejeviču, danas u kulturi koja se, kako nam se čini, raspada, a nakon nje se raspada društveno tkivo, hoćemo li braniti ono pravo? neprofanizirana ruska kultura i ruski jezik "I šta sad da radimo da je, u medicinskom smislu te riječi, "rehabilitiramo"? Koje smjernice trebamo slijediti u obrazovnoj politici - njemački model, američki model, ili naše neiskorištene duboko iza?"

Kutija za praunuke

TV kanal "Kultura", čiji je jedan od inicijatora bio Dmitrij Sergejevič Lihačov, prikazuje seriju filmova "Strmi putevi Dmitrija Lihačova" od 28. do 30. novembra. Tri dijela ovog filma govore o njegovom boravku na Solovki, odnosima s vlastima i kakav je bio Dmitrij Sergejevič sa svojom porodicom. Riječ onima kojima je akademik Lihačov bio samo otac i djed.

Vera Zilitinkevič,

unuka, profesor na Univerzitetu u Mančesteru:

Javne aktivnosti Dmitrija Sergejeviča počele su tokom Hruščovljeve kampanje za zatvaranje crkava. Nikada nije bio potpuni disident, ali je vrlo često činio hrabre postupke na koje se niko drugi nije usuđivao. Ovo je važno s obzirom da je uhapšen sa 21 godine i da je u zatvoru proveo skoro 5 godina. Ako pogledamo običnu biografiju osobe koja završi u logoru iz prilično prosperitetne porodice, vidjet ćemo da su se takvi ljudi vrlo često kvarili. A hrabrost Dmitrija Sergejeviča izgleda posebno iznenađujuća u ovoj pozadini...

Na dedin rođendan, njegova mama je napravila toplu čokoladu. A moje prvo sećanje na njega vezano je za rođendane - moja baka Zinaida Aleksandrovna je uvek pravila čokoladu. I uvijek su, baš kao i na rođendan Dmitrija Sergejeviča, pečene pite.

Mama mi je uvijek govorila da je prema meni bio manje strog nego prema njoj i njenoj sestri Veri kada su bili mali. Rođeni su 1937. Onda - rat. Gotovo cijelu blokadu proveli smo u Lenjingradu. Zatim su došle poslijeratne godine, a od kasnih 40-ih godina ponovo su počeli zastrašujući događaji. Ali ako ste jednom uhapšeni, vaše šanse da budete ponovo uhapšeni su se užasno povećale. Imam osjećaj da je strogost s kojom je odgajao svoje kćeri posljedica činjenice da je vanjski svijet doživljavao kao zastrašujući. I morate biti spremni za život na ovom svijetu - inače nećete preživjeti kao normalna osoba.

Sergej Mihajlovič Lihačov,

nećak, inžinjerski pukovnik u penziji:

Dmitrij Sergejevič je bio zadovoljan svojim ličnim životom. On je, naravno, vladao porodicom. Na primjer, morali ste doći kući najkasnije do 23 sata - naravno, to se odnosilo na djevojke. I ako se ovo pravilo nije poštovalo, reagirao je prilično burno.

Zinaida Kurbatova,

unuka, novinarka, umjetnica:

Djed i baka su živjeli 63 godine. I naravno, deda ne bi uspeo da pored sebe nije imao takvu ženu, tako vernog prijatelja, saveznika, osobu koja ga je uvek inspirisala, uvek inspirisala da je najbolji, najlepši, najlepši talentovan. Da će se svi neprijatelji povući, sve će se desiti, sve će se desiti kako je planirao. Moja baka mu se divila do samog kraja. Kada je odlazio na posao, baka ga je uvijek gledala i govorila, na primjer: "Kako plavo odijelo stoji plavim očima!" Čak sam i otpevao pesmu: „Devojka je ispratila borca ​​na položaj“. I pod ovo pevanje, deda je otišao u Puškinovu kuću...

Uvek smo imali vrlo jasan režim. Doručak u određeno vreme, ručak u jedan, čaj u četiri, večera u sedam. A ako je djed ponekad sjeo za sto pet minuta prije večere, a mi postavili sto, onda bismo rekli: „Dede, zašto si sjeo, još je prije pet!“...

Nakon njegove smrti, otkrio sam kutiju. Kad sam ga otvorio, vidio sam natpis koji je napravio moj djed (on je volio sve da ispisuje): „u porodični muzej“. Bila su tu lična pisma, beleške, novčanik na kome je dedinom rukom pisalo „ovo je novčanik koji su mi roditelji dali DPZ-u u jesen 1928“, engleski rečnik – „knjiga je ostala sa mnom sve vreme u SLONU”, fragment školjke – „fragment pogođen Institutom za rusku književnost 1941. godine”.

Ljudmila Lihačeva,

kćerka:

Zašto je uspeo da uradi toliko toga? Zato što se nije trošio - imao je jednu ženu, jednu porodicu. Mama je bila iza njega kao iza kamenog zida. Kod nas, kod moje majke, nije mogao cijeniti nijednu ženu. Nije mogao ni da kaže: ima prelepu figuru. Ne mogu ni da zamislim ovo.

D.S. Lihačev

ruska kultura

Kultura i savest
Ako neko veruje da je slobodan, da li to znači da može da radi šta hoće? Naravno da ne. I to ne zato što mu neko izvana nameće zabrane, već zato što su nečiji postupci često diktirani sebičnim motivima. Potonje su nespojive sa slobodnim donošenjem odluka.
Sloboda iznosi svoje “ne treba” – i to ne zato što je nešto proizvoljno zabranjeno, već zato što sebična razmišljanja i motivi sami po sebi ne mogu pripadati slobodi. Sebične akcije su prisilne radnje. Prinuda ništa ne zabranjuje, ali osobu lišava slobode. Dakle, stvarna, unutrašnja sloboda čoveka postoji samo u odsustvu spoljašnje prisile.
Osoba koja se ponaša sebično na ličnom, nacionalnom (nacionalističkom, šovinističkom), klasnom, staležnom, partijskom ili bilo kom drugom nivou nije slobodna.
Radnja je slobodna samo kada je diktirana namjerom oslobođena egoizma, kada je nesebična.

Gradivni element čovjekove slobode je njegova savjest. Savjest oslobađa čovjeka sebičnih (u širem smislu) kalkulacija i motiva. Lični interes i sebičnost su spoljašnji za osobu. Savjest i nesebičnost su unutar ljudskog duha. Dakle, djelo koje je počinila gola osoba po svojoj savjesti je slobodan čin.
Dakle, savjest je čuvar istinske, unutrašnje slobode osobe. Savjest se odupire vanjskim pritiscima. Štiti osobu od vanjskih utjecaja. Naravno, moć savesti može biti veća ili manja; ponekad je potpuno odsutan.
Spoljašnje sile koje porobljavaju osobu (ekonomske, političke, tjelesne bolesti, itd.) unose haos i nesklad u unutarnji svijet osobe. Uzmimo najjednostavnije primjere. Partijski interesi mogu biti u sukobu sa brigom za vlastito dobro. Vlastito dobro se može različito shvatiti u različitim trenucima: bogaćenje, politički autoritet, zdravlje, zadovoljstvo itd. može povući osobu na potpuno različite radnje koje su međusobno nespojive. Osoba porobljena vanjskim silama je disharmonična.

Savjest je nesebična (podstiče osobu na nesebično ponašanje) i samim tim je i sama slobodna u najširem smislu ovog pojma. To je osnova za mogućnost potpune samostalnosti osobe (čak iu zatvoru, logoru, na čamcu, na stalak itd.), njenog unutrašnjeg integriteta i očuvanja njegove individualnosti i ličnosti.
Samo onaj ko živi „pod tuđim krovom“ može biti istinski slobodan, sv. Franje Asiškog. Drugim riječima, onaj koga vanjske životne okolnosti ne porobe, ne potčinjavaju njegov duh, njegove postupke...

Savjest se odupire svim sebičnim, sebičnim vanjskim utjecajima koji niveliraju čovjekovu individualnost, uništavaju osobu kao osobu i uništavaju njen sklad.
Sve što čovek radi iz proračuna ili pod uticajem spoljašnjih okolnosti neminovno dovodi do unutrašnjih sukoba i nesklada.

Savjest je veoma tajanstvena u svojoj suštini. Ovo nije samo nesebičnost. Na kraju može doći do nesebičnosti zla. Ovo je posebno jasno ako vjerujete u postojanje zlog principa u svijetu, đavola (odavde možete zamisliti đavola kao osobu).

Zašto radnje počinjene pod uticajem savesti ne protivreče jedna drugoj, već formiraju određeni integritet? Ne znači li to da se dobrota uzdiže do jedne cjelovite i uzvišene ličnosti – do Boga?
Naša lična sloboda, koju određuje naša savjest, ima svoj prostor, svoje polje djelovanja, koje može biti šire i manje, dublje i manje duboko. Obim i dubina ljudske slobode zavisi od stepena ljudske kulture i ljudske zajednice. Savjest djeluje u okviru čovjekove kulture i ljudske zajednice, u okviru tradicije naroda... Ljudi velike kulture imaju veliki izbor odluka i pitanja, široke kreativne mogućnosti, gdje savjest određuje stepen iskrenosti kreativnosti i , shodno tome, stepen njenog talenta, originalnosti itd.

Okruženje djelovanja savjesti nije samo svakodnevno, usko ljudsko, već i okruženje naučnog istraživanja, umjetničkog stvaralaštva, područje vjere, odnosa čovjeka prema prirodi i kulturnog nasljeđa. Kultura i savjest su neophodne jedna drugoj. Kultura proširuje i obogaćuje „prostor savesti“.

Kultura kao holističko okruženje
Kultura je ono što u velikoj mjeri opravdava postojanje naroda i nacije pred Bogom.
Danas se mnogo govori o jedinstvu raznih „prostora“ i „polja“. Deseci novinskih i časopisnih članaka, televizijskih i radijskih emisija govore o pitanjima vezanim za jedinstvo ekonomskog, političkog, informacionog i drugih prostora. Mene prvenstveno zanima problem kulturnog prostora. Pod prostorom mislim u ovom slučaju ne samo na određenu geografsku teritoriju, već prije svega na prostor sredine, koji ima ne samo dužinu, već i dubinu.

U našoj zemlji još uvijek nemamo koncept kulture i kulturnog razvoja. Većina ljudi (uključujući i „državnike“) pod kulturom razumije vrlo ograničen spektar fenomena: pozorište, muzeje, pop muziku, književnost, ponekad čak ni ne uključujući nauku, tehnologiju, obrazovanje u pojam kulture... To se često dešava pa da se pojave koje svrstavamo u „kulturu“ posmatramo izolovano jedna od druge: pozorište ima svoje probleme, spisateljske organizacije svoje, filharmonije i muzeji svoje itd.

U međuvremenu, kultura je ogroman holistički fenomen koji ljude koji nastanjuju određeni prostor pretvara iz puke populacije u narod, naciju. Pojam kulture trebao je i uvijek je uključivao religiju, nauku, obrazovanje, moralne i moralne norme ponašanja ljudi i države.

Ako ljudi koji nastanjuju određenu geografsku teritoriju nemaju svoju integralnu kulturno-istorijsku prošlost, tradicionalni kulturni život, svoja kulturna svetilišta, onda oni (ili njihovi vladari) neminovno dolaze u iskušenje da svoj državni integritet opravdavaju svakojakim totalitarnim konceptima, koji utoliko su oštriji i nehumaniji, kulturnim kriterijumima se manje određuje integritet države.

Kultura je svetinja naroda, svetinja nacije.
Šta je, u stvari, stari i već pomalo otrcani, izlizani (uglavnom iz proizvoljne upotrebe) koncept „Svete Rusije“? Ovo, naravno, nije samo istorija naše zemlje sa svim svojim inherentnim iskušenjima i grijesima, već i vjerske vrijednosti Rusije: hramovi, ikone, sveta mjesta, bogomolja i mjesta povezana s povijesnim sjećanjem.
„Sveta Rusija“ je svetinja naše kulture: njene nauke, njenih hiljadugodišnjih kulturnih vrednosti, njenih muzeja, koji obuhvataju vrednosti čitavog čovečanstva, a ne samo naroda Rusije. Za spomenike antike pohranjene u Rusiji, djela Italijana, Francuza, Nijemaca, azijskih naroda takođe su odigrala kolosalnu ulogu u razvoju ruske kulture i ruske su vrijednosti, jer su, uz rijetke izuzetke, ušla u tkivo ruske kulture i postao sastavni deo njegovog razvoja. (Ruski umjetnici u Sankt Peterburgu studirali su ne samo na Akademiji umjetnosti, već iu Ermitažu, u galerijama Kušeljeva-Bezborodka, Stroganova, Stieglitz-a i drugih, au Moskvi u galerijama Ščukina i Morozova.)
Svetinje „Svete Rusije“ se ne može izgubiti, prodati, oskrnaviti, zaboraviti, protraćiti: to je smrtni grijeh.

Smrtni grijeh naroda je prodaja nacionalnih kulturnih vrijednosti, prenošenje istih u zalog (lihvarstvo je oduvijek smatrano najnižom stvari među narodima evropske civilizacije). Kulturnim vrijednostima ne može raspolagati ne samo vlada, parlament, nego ni sadašnja generacija općenito, jer kulturne vrijednosti ne pripadaju jednoj generaciji, one pripadaju i budućim generacijama. Kao što nemamo moralno pravo da pljačkamo prirodna bogatstva ne vodeći računa o imovinskim pravima i vitalnim interesima naše djece i unuka, isto tako nemamo pravo da raspolažemo kulturnim vrijednostima koje treba da služe budućnosti generacije.
Čini mi se izuzetno važnim posmatrati kulturu kao neku organsku holističku pojavu, kao neku vrstu sredine u kojoj postoje tendencije, zakoni, međusobna privlačnost i odbojnost zajednički za različite aspekte kulture...

Čini mi se da je potrebno kulturu posmatrati kao određeni prostor, sakralno polje, iz kojeg je nemoguće, kao u igri spillikina, ukloniti jedan dio, a da se ostali ne pomjere. Opće propadanje kulture svakako se javlja gubitkom bilo kojeg njenog dijela.

Ne ulazeći u pojedinosti i detalje, ne zadržavajući se na nekim razlikama između postojećih koncepata u oblasti teorije umjetnosti, jezika, nauke itd., samo ću skrenuti pažnju na opštu shemu po kojoj se umjetnost i kultura općenito proučavaju. . Prema ovoj shemi, postoji stvaralac (možemo ga nazvati autorom, tvorcem određenog teksta, muzičkog dela, slike itd., umetnikom, naučnikom) i „potrošačem“, primaocem informacija, tekst, djelo... Prema ovoj shemi, kulturni fenomen se odvija u nekom prostoru, u nekom vremenskom nizu. Stvoritelj je na početku ovog lanca, „primalac“ je na kraju – kao krajnja tačka rečenice.

Prva stvar na koju treba obratiti pažnju kada uspostavljate vezu između stvaraoca i onih kojima je njegova kreativnost namijenjena je ko-kreativnost opažača, bez koje sama kreativnost gubi smisao. Autor (ako je talentovan autor) uvek ostavlja „nešto“ što se dalje razvija i nagađa u percepciji gledaoca, slušaoca, čitaoca itd. Ova okolnost je posebno bila izražena u epohama visokog kulturnog rasta - u antici, u romaničkoj umetnosti, u umetnosti antičke Rusije, u delima 18. veka.

U romaničkoj umjetnosti, iako je volumen stubova isti, a kapiteli iste visine, oni se ipak značajno razlikuju. Materijal samih stubova se takođe razlikuje. Shodno tome, identični parametri u jednom omogućavaju da se nejednaki parametri u drugom percipiraju kao identični, drugim riječima, „nagađati se istovjetnost“. Isti fenomen možemo uhvatiti u drevnoj ruskoj arhitekturi.
Još jedna stvar koja je upečatljiva u romaničkoj umjetnosti je osjećaj pripadnosti svetoj historiji. Križari su sa sobom donijeli stupove iz Palestine (iz Svete zemlje) i postavili ih (obično jedan) među stupove sličnih parametara koje su izradili lokalni majstori. Kršćanske crkve podignute su na uništenim ostacima paganskih hramova, čime je omogućeno (i u određenoj mjeri prisiljavajući gledatelja) da nagađa i dalje zamišlja kreatorov plan.
(Restauratori 19. veka uopšte nisu razumeli ovu osobinu velike srednjovekovne umetnosti i obično su težili preciznosti simetričnih konstrukcija, potpunom identitetu desne i leve strane katedrale. Tako je, sa nemačkom tačnošću, Kelnska katedrala završena je u 19. veku: dve kule koje okružuju fasadu katedrale bile su potpuno identične. Veliki francuski restaurator Viollet le Duk težio je istoj tačnoj simetriji u pariskoj katedrali Notre Dame, iako je razlika u veličini između baza obeju. kule dosezale su više od metra i nisu mogle biti proizvoljne.)
Ne navodim druge primjere iz oblasti arhitekture, ali ima dosta primjera u drugim umjetnostima.
Kruta preciznost i potpuna kompletnost radova su kontraindicirani u umjetnosti. Nije slučajno što mnoga djela Puškina (Evgenije Onjegin), Dostojevskog (Braća Karamazovi), Lava Tolstoja (Rat i mir) nisu dovršena, nisu dovršena. Zahvaljujući svojoj nedorečenosti, slike Hamleta i Don Kihota vekovima su ostale relevantne u književnosti, dopuštajući, pa čak i naizgled izazivajući različita (često suprotna) tumačenja u različitim istorijskim epohama.

Kulturu objedinjuje prvenstveno fenomen koji je jugoslovenski naučnik Alexander Flaker nazvao stilsko formiranje. Ova veoma opširna definicija direktno je povezana ne samo sa arhitekturom, već i sa književnošću, muzikom, slikarstvom i, u izvesnoj meri, sa naukom (stil razmišljanja) i omogućava nam da identifikujemo takve panevropske kulturne fenomene kao što su barok, klasicizam, romantizma, gotike i takozvane romaničke umjetnosti (Englezi je zovu normanski stil), koja se također proširila na mnoge aspekte kulture svog vremena. Stilska formacija se može nazvati secesijom.

U 20. vijeku korelacija različitih aspekata kulture najjasnije se očitovala u tzv. avangardi. (Dovoljno je podsjetiti i imenovati LEF, konstruktivizam, umjetnost agitacije, književnost činjenica i kinematografija činjenica, kubofuturizam (u slikarstvu i poeziji), formalizam u književnoj kritici, neobjektivno slikarstvo itd.)

Jedinstvo kulture u 20. veku se u nekim aspektima čini još svetlije i bliže nego u prethodnim vekovima. Nije slučajno što je Roman Jakobson govorio o „jedinstvenom frontu nauke, umjetnosti, književnosti, života, bogatom novim, još neistraženim vrijednostima budućnosti“.
Da bismo razumeli jedinstvo stila, važno je da to jedinstvo nikada nije potpuno. Tačno i striktno pridržavanje svih karakteristika bilo kojeg stila u bilo kojoj od umjetnosti je dio manje talentiranih stvaralaca. Pravi umjetnik barem djelimično odstupa od formalnih karakteristika određenog stila. Briljantni talijanski arhitekta A. Rinaldi u svojoj Mramornoj palači (1768–1785) u Sankt Peterburgu, općenito slijedeći stil klasicizma, neočekivano i vješto koristi elemente rokokoa, ne samo da je ukrasio svoju zgradu i malo zakomplikovao kompoziciju, već i takoreći pozivajući pravog poznavaoca arhitekture da potraži odgovor na njegovo odstupanje od stila.

Jedno od najvećih arhitektonskih djela, palata Strelninsky u blizini Sankt Peterburga (sada u užasnom stanju) kreirali su mnogi arhitekti 18.-19. stoljeća i predstavlja najoriginalniji, jedinstveni arhitektonski šaradu, koji tjera sofisticiranog gledatelja da razmišlja plan svakog od arhitekata koji su učestvovali u izgradnji.
Kombinacija i međusobno prožimanje dva ili više stilova jasno se osjeća u književnosti. Shakespeare pripada i baroku i klasicizmu. Gogolj u svojim djelima spaja naturalizam s romantizmom. Moglo bi se navesti mnogo primjera. Želja za stvaranjem sve više i više novih zadataka za percepcije primorala je arhitekte, umjetnike, skulptore, pisce da mijenjaju stil svojih djela, da čitateljima zadaju neku vrstu stilskih, kompozicionih i zagonetki.

Jedinstvo stvaraoca i čitaoca, gledaoca i slušaoca koji sa njim stvara samo je prva faza jedinstva kulture.
Sljedeći je jedinstvo kulturnog materijala. Ali jedinstvo postoji u dinamici i razlikama...
Jedna od najvažnijih manifestacija kulture je jezik. Jezik nije samo sredstvo komunikacije, već prije svega kreator, kreator. Ne samo kultura, već cijeli svijet ima svoje porijeklo u Riječi. Kao što Jevanđelje po Jovanu kaže: „U početku beše Reč, i Reč beše u Boga, i Reč beše Bog“.
Riječ i jezik nam pomažu da vidimo, primijetimo i razumijemo ono što bez nje ne bismo vidjeli ili razumjeli, otvaraju svijet oko nas.

Fenomen koji nema ime kao da je odsutan iz svijeta. Možemo ga samo nagađati uz pomoć drugih fenomena vezanih za njega i već spomenutih, ali kao nešto originalno, osebujno za čovječanstvo, izostaje. Odavde je jasno koliko je za ljude važno bogatstvo jezika, koje određuje bogatstvo „kulturne svijesti“ svijeta.

Ruski jezik je izuzetno bogat. Shodno tome, svijet koji je stvorila ruska kultura je bogat.
Bogatstvo ruskog jezika rezultat je niza okolnosti. Prva i najvažnija stvar je da je nastao na ogromnoj teritoriji, izuzetno raznolikoj po svojim geografskim uslovima, prirodnoj raznolikosti, raznovrsnosti kontakata sa drugim narodima, prisutnosti drugog jezika – crkvenoslovenskog, koji mnogi veliki lingvisti (Šahmatov, Sreznjevski, Unbegaun i drugi) čak su razmišljali o formiranju književnih stilova najpre, onog glavnog (na koji su se kasnije naslagali ruski narodni jezik i mnogi dijalekti). Naš jezik je takođe upio sve što je stvorio folklor i nauka (naučna terminologija i naučni pojmovi). Jezik, u širem smislu, uključuje poslovice, izreke, frazeološke jedinice i aktuelne citate (na primjer, iz Svetog pisma, iz klasičnih djela ruske književnosti, iz ruskih romansa i pjesama). Imena mnogih književnih junaka (Mitrofanuška, Oblomov, Hlestakov i drugi) organski su ušla u ruski jezik i postala njegov sastavni dio (zajedničke imenice). Jezik uključuje sve što se vidi „očima jezika“ i stvoreno umjetnošću jezika. (Nemoguće je ne uzeti u obzir da su pojmovi i slike svjetske književnosti, svjetske nauke, svjetske kulture ušli u rusku jezičku svijest, svijet koji ruska jezička svijest vidi - kroz slikarstvo, muziku, prevode, kroz jezike grčki i latinski.)

Kultura je ono što umnogome opravdava postojanje naroda i nacije pred Bogom Danas se mnogo govori o jedinstvu raznih „prostora“ i „polja“. Deseci novinskih i časopisnih članaka, televizijskih i radijskih emisija govore o pitanjima vezanim za jedinstvo ekonomskog, političkog, informacionog i drugih prostora. Mene prvenstveno zanima problem kulturnog prostora. Pod prostorom mislim u ovom slučaju ne samo na određenu geografsku teritoriju, nego prije svega na prostor okoliša, koji ima ne samo dužinu, već i dubinu. Kod nas još uvijek nemamo koncept kulture i kulturnog razvoja. Većina ljudi (uključujući i „državnike“) pod kulturom razumije vrlo ograničen spektar fenomena: pozorište, muzeje, pop muziku, književnost, ponekad čak ni ne uključujući nauku, tehnologiju, obrazovanje u pojam kulture... To se često dešava pa da se pojave koje pripisujemo „kulturi“ posmatramo izolovano jedna od druge: pozorište ima svoje probleme, spisateljske organizacije svoje, filharmonije i muzeji imaju svoje itd. U međuvremenu, kultura je ogroman holistički fenomen koji čini ljudi koji naseljavaju određeni prostor od pukog stanovništva do naroda, nacije.

Pojam kulture trebao je i uvijek je uključivao religiju, nauku, obrazovanje, moralne i moralne norme ponašanja ljudi i države. Ako ljudi koji nastanjuju određenu geografsku teritoriju nemaju svoju integralnu kulturno-istorijsku prošlost, tradicionalni kulturni život, svoja kulturna svetilišta, onda oni (ili njihovi vladari) neminovno dolaze u iskušenje da svoj državni integritet opravdavaju svakojakim totalitarnim konceptima, koji Utoliko su suroviji i nehumaniji, kulturnim kriterijumima se manje određuje integritet države (uglavnom iz proizvoljne upotrebe) koncept „Svete Rusije“? Ovo, naravno, nije samo istorija naše zemlje sa svim njenim inherentnim iskušenjima i gresima, već verske vrednosti Rusije: hramovi, ikone, sveta mesta, bogomolja i mesta povezana sa istorijskim pamćenjem '” su svetinje naše kulture: njene nauke, njenih hiljadugodišnjih kulturnih vrednosti, njenih muzeja, koji obuhvataju vrednosti čitavog čovečanstva, a ne samo naroda Rusije. Za spomenike antike pohranjene u Rusiji, djela Italijana, Francuza, Nijemaca, azijskih naroda takođe su odigrala kolosalnu ulogu u razvoju ruske kulture i ruske su vrijednosti, jer su, uz rijetke izuzetke, ušla u tkivo ruske kulture i postao sastavni deo njegovog razvoja. (Ruski umjetnici u Sankt Peterburgu studirali su ne samo na Akademiji umjetnosti, već iu Ermitažu, u galerijama Kušeljeva-Bezborojka, Stroganova, Stieglica i drugih, au Moskvi u galerijama Ščukina i Morozova.) svetinje „Svete Rusije“ se ne mogu izgubiti ili prodati, oskrnaviti, zaboraviti, protraćiti: to je smrtni grijeh. smatra se najnižim djelom među narodima evropske civilizacije). Kulturnim vrijednostima ne može raspolagati ne samo vlada, parlament, nego ni sadašnja generacija općenito, jer kulturne vrijednosti ne pripadaju jednoj generaciji, one pripadaju i budućim generacijama. Kao što nemamo moralno pravo da pljačkamo prirodna bogatstva ne vodeći računa o imovinskim pravima i vitalnim interesima naše djece i unuka, isto tako nemamo pravo da raspolažemo kulturnim vrijednostima koje treba da služe budućnosti generacije. Čini mi se izuzetno važnim da se kultura kao svojevrsna organska cjelina smatra fenomenom kao nekom vrstom sredine u kojoj postoje tendencije, zakonitosti, međusobna privlačnost i međusobna odbojnost zajedničkih za različite aspekte kulture. ..Čini mi se potrebnim kulturu posmatrati kao određeni prostor, sakralno polje, iz kojeg je nemoguće, kao u igri spillikina, ukloniti jedan dio, a da se ostali ne pomjere. Do opšteg opadanja kulture svakako dolazi gubitkom nekog njenog dela Ne ulazeći u detalje i pojedinosti, ne zadržavajući se na nekim razlikama između postojećih koncepata u oblasti teorije umetnosti, jezika, nauke itd. obratite pažnju samo na onu opštu šemu, koja se koristi za proučavanje umetnosti i kulture uopšte. Prema ovoj shemi, postoji stvaralac (možemo ga nazvati autorom, tvorcem određenog teksta, muzičkog dela, slike itd., umetnikom, naučnikom) i „potrošačem“, primaocem informacija, tekst, djelo... Prema ovoj shemi, kulturni fenomen se odvija u nekom prostoru, u nekom vremenskom nizu. Kreator je na početku ovog lanca, „primalac” je na kraju – kao završna tačka rečenice Ne ulazeći u detalje i pojedinosti, ne zadržavajući se na nekim razlikama između postojećih koncepata u oblasti teorije umetnosti. , jezik, nauka itd., obratiću pažnju samo na opštu šemu po kojoj se proučavaju umetnost i kultura uopšte. Prema ovoj šemi, postoji stvaralac (možemo ga nazvati autorom, tvorcem određenog teksta, muzičkog dela, slike itd., umetnikom, naučnikom) i „potrošačem“, primaocem informacije, tekst, posao...

Prema ovoj shemi, kulturni fenomen se odvija u određenom prostoru, u određenom vremenskom nizu. Kreator je na početku ovog lanca, “primalac” je na kraju – kao poslednja tačka rečenice Prvo na šta treba da obratite pažnju kada uspostavljate vezu između kreatora i onoga za koga je njegova kreativnost. zamišljena je ko-kreativnost opažača, bez koje i sam gubi smisao stvaranja. Autor (ako je talentovan autor) uvek ostavlja „nešto“ što se dalje razvija i nagađa u percepciji gledaoca, slušaoca, čitaoca itd. Ova okolnost je posebno bila evidentna u epohama visokog kulturnog uspona - u antici, u romaničkoj umetnosti, u umetnosti antičke Rusije, u delima 18. veka U romaničkoj umetnosti, iako je obim stubova isti, njihov kapiteli su iste visine, ali se i dalje značajno razlikuju. Materijal samih stubova se takođe razlikuje. Shodno tome, identični parametri u jednom omogućavaju da se nejednaki parametri u drugom percipiraju kao identični, drugim riječima, „nagađati se istovjetnost“. Isti fenomen možemo uhvatiti u drevnoj ruskoj arhitekturi. Križari su sa sobom donijeli stupove iz Palestine (iz Svete zemlje) i postavili ih (obično jedan) među stupove sličnih parametara koje su izradili lokalni majstori. Hrišćanske crkve podizane su na porušenim ostacima paganskih hramova, dozvoljavajući (i donekle primoravajući gledaoca) da spekuliše, da dalje zamišlja kreatorov plan (Restauratori 19. veka uopšte nisu razumeli ovu osobinu velikana srednjovjekovne umjetnosti i obično je težio preciznosti simetričnih struktura, potpunom identitetu desne i lijeve strane katedrale. potpuno identična velika francuska restauratorica Viollet le Duc težila je istoj tačnoj simetriji u pariskoj katedrali Notre Dame, iako je razlika u veličini između osnova oba tornja dostigla više od metra i nije mogla biti proizvoljna.) Ne dajem. drugih primjera iz oblasti arhitekture, ali ima dosta primjera u drugim umjetnostima. Nije slučajno što mnoga djela Puškina (Evgenije Onjegin), Dostojevskog (Braća Karamazovi), Lava Tolstoja (Rat i mir) nisu dovršena, nisu dovršena. Zahvaljujući svojoj nedorečenosti, slike Hamleta i Don Kihota vekovima su ostale relevantne u književnosti, dopuštajući, pa čak i naizgled izazivajući različita (često suprotna) tumačenja u različitim istorijskim epohama. Kulturu objedinjuje prvenstveno fenomen koji je jugoslovenski naučnik Alexander Flaker nazvao stilsko formiranje. Ova veoma opširna definicija direktno je povezana ne samo sa arhitekturom, već i sa književnošću, muzikom, slikarstvom i, u izvesnoj meri, sa naukom (stil razmišljanja) i omogućava nam da identifikujemo takve panevropske kulturne fenomene kao što su barok, klasicizam, romantizma, gotike i takozvane romaničke umjetnosti (Englezi je zovu normanski stil), koja se također proširila na mnoge aspekte kulture svog vremena.

Stilska formacija se može nazvati secesijom. U 20. vijeku korelacija različitih aspekata kulture najjasnije se očitovala u tzv. avangardi. (Dovoljno je podsjetiti i imenovati LEF, konstruktivizam, umjetnost agitacije, književnost činjenica i kinematografija činjenica, kubofuturizam (u slikarstvu i poeziji), formalizam u književnoj kritici, neobjektivno slikarstvo itd.) Jedinstvo kulture u 20. veku izgleda u nekim aspektima čak i svetlije i bliže nego u prethodnim vekovima. Nije slučajno što je Roman Jakobson govorio o „jedinstvenom frontu nauke, umetnosti, književnosti, života, bogatom novim, još neistraženim vrednostima budućnosti, važno je da je to jedinstvo nikada nije potpuna. Tačno i striktno pridržavanje svih karakteristika bilo kojeg stila u bilo kojoj od umjetnosti je dio manje talentiranih stvaralaca. Pravi umjetnik barem djelimično odstupa od formalnih karakteristika određenog stila. Briljantni talijanski arhitekta A. Rinaldi u svojoj Mramornoj palači (1768–1785) u Sankt Peterburgu, općenito slijedeći stil klasicizma, neočekivano i vješto koristi elemente rokokoa, ne samo da je ukrasio svoju zgradu i malo zakomplikovao kompoziciju, već i takoreći pozivajući pravog poznavaoca arhitekture da potraži odgovor na njegovo odstupanje od stila. 18.-19. vijeka i predstavlja najoriginalniji, jedinstveni arhitektonski šarad, koji tjera sofisticiranog gledaoca da osmisli svaki plan arhitekata koji su učestvovali u izgradnji . Shakespeare pripada i baroku i klasicizmu. Gogolj u svojim djelima spaja naturalizam s romantizmom. Moglo bi se navesti mnogo primjera. Želja za stvaranjem sve više novih zadataka za percepcije prisiljavala je arhitekte, umjetnike, kipare, pisce da mijenjaju stil svojih djela, da zapitaju čitatelje neku vrstu stilskih, kompozicionih i zagonetki zapleta, jedinstva stvaraoca i čitaoca. gledalac, a saučestvovanje slušaoca s njim samo je prva faza jedinstva kulture. Sljedeća je jedinstvo kulturnog materijala. Ali jedinstvo postoji u dinamici i razlikama... Jedna od najvažnijih manifestacija kulture je jezik. Jezik nije samo sredstvo komunikacije, već prije svega kreator, kreator. Ne samo kultura, već cijeli svijet ima svoje porijeklo u Riječi. Kao što se kaže u Jevanđelju po Jovanu: „U početku beše Reč, i Reč beše u Boga, i Reč bijaše Bog, pomaže nam da vidimo, primetimo i razumemo ono što ne bismo videli ili shvaćeni bez toga, oni otkrivaju čovjeku okolni svijet. Čini se da je fenomen koji nema ime odsutan iz svijeta. Možemo ga samo nagađati uz pomoć drugih fenomena vezanih za njega i već spomenutih, ali kao nešto originalno, osebujno za čovječanstvo, izostaje. Odavde je jasno koliki značaj ima bogatstvo jezika za ljude, koje određuje bogatstvo „kulturne svesti” sveta. Ruski jezik je neobično bogat. Shodno tome, svijet koji je stvorila ruska kultura je bogat. Bogatstvo ruskog jezika je posljedica niza okolnosti. Prva i najvažnija stvar je da je nastao na ogromnoj teritoriji, izuzetno raznolikoj po svojim geografskim uslovima, prirodnoj raznolikosti, raznovrsnosti kontakata sa drugim narodima, prisutnosti drugog jezika – crkvenoslovenskog, koji mnogi veliki lingvisti (Šahmatov, Sreznjevski, Unbegaun i drugi) čak su razmišljali o formiranju književnih stilova najpre, onog glavnog (na koji su se kasnije naslagali ruski narodni jezik i mnogi dijalekti). Naš jezik je takođe upio sve što je stvorio folklor i nauka (naučna terminologija i naučni pojmovi). Jezik, u širem smislu, uključuje poslovice, izreke, frazeološke jedinice i aktuelne citate (na primjer, iz Svetog pisma, iz klasičnih djela ruske književnosti, iz ruskih romansa i pjesama). Imena mnogih književnih junaka (Mitrofanuška, Oblomov, Hlestakov i drugi) organski su ušla u ruski jezik i postala njegov sastavni dio (zajedničke imenice). Jezik uključuje sve što se vidi „očima jezika“ i stvoreno umjetnošću jezika. (Nemoguće je ne uzeti u obzir da su pojmovi i slike svjetske književnosti, svjetske nauke, svjetske kulture ušli u rusku jezičku svijest, svijet koji ruska jezička svijest vidi - kroz slikarstvo, muziku, prevode, kroz jezike grčki i latinski.)

Dakle, svijet ruske kulture je, zahvaljujući svojoj osjetljivosti, neobično bogat. Međutim, ovaj svijet ne samo da može postati bogatiji, već i postepeno, a ponekad i katastrofalno brzo, postati siromašniji. Do osiromašenja može doći ne samo zato što smo jednostavno prestali da „stvaramo“ i vidimo mnoge fenomene (na primjer, riječ „ljubaznost“ je nestala iz aktivne upotrebe – ljudi će je razumjeti, ali sada je gotovo niko ne izgovara), već zato što smo danas sve više pribjegavamo riječima koje su vulgarne, prazne, izbrisane, neukorijenjene u kulturnim tradicijama, neozbiljno i nepotrebno posuđene sa strane.

Nakon revolucije, zabrana učenja Zakona Božijeg i crkvenoslovenskog jezika nanijela je kolosalan udarac ruskom jeziku, a time i ruskom pojmovnom svijetu. Mnogi izrazi iz psalama, liturgije, Svetog pisma (posebno iz Starog zavjeta) itd. postali su nerazumljivi. Ova ogromna šteta za rusku kulturu tek će se morati proučavati i shvatiti. Dvostruka je nevolja što su potisnuti koncepti bili i koncepti uglavnom duhovne kulture.
Kultura jednog naroda u cjelini može se uporediti sa planinskim glečerom koji se kreće sporo, ali neobično snažno.

To se jasno vidi u našoj literaturi. Preovlađujuća ideja da se književnost samo „hrani“ životom, „reflektuje“ stvarnost i direktno nastoji da je ispravi, omekša moral itd., potpuno je netačna. U stvari, književnost je u velikoj mjeri samodovoljna, krajnje nezavisna. Hrane se uglavnom temama i slikama koje je sama kreirala, ona nesumnjivo utječe na svijet oko sebe i čak ga oblikuje, ali na vrlo složen i često nepredvidiv način.
Na primjer, takav fenomen kao što je razvoj kulture ruskog romana 19. stoljeća iz konstrukcije radnje i slika Puškinovog „Eugena Onjegina“, samorazvoj slike „suvišnog čovjeka“ itd., je odavno istaknuto i proučavano.

Jednu od najupečatljivijih manifestacija „samorazvoja“ književnosti nalazimo u delima Saltikova-Ščedrina, gde nastavljaju svoje likove iz drevnih ruskih hronika, nekih satiričnih dela, a zatim i knjiga Fonvizina, Krilova, Gogolja, Gribojedova. živi - vjenčaju se, rađaju djecu, služe - i to nasljeđuju osobine svojih roditelja u novim svakodnevnim i istorijskim uslovima. Ovo Saltykov-Shchedrin daje jedinstvenu priliku da okarakteriše savremene običaje, trendove mišljenja i društvene tipove ponašanja. Ovakav neobičan fenomen moguć je samo pod dva uslova: književnost mora biti izuzetno bogata i razvijena, i, drugo, mora biti široko i zainteresovano čitana u društvu. Zahvaljujući ova dva uslova, sva ruska književnost postaje takoreći jedno delo, a ujedno i delo povezano sa celokupnom evropskom književnošću, upućeno čitaocu koji poznaje francusku, nemačku, englesku i antičku književnost – barem u prevodima. . Ako se okrenemo ranim delima Dostojevskog, ili bilo kog drugog velikog pisca 19. i početka 20. veka, vidimo kakvo su široko obrazovanje ruski klasici očekivali kod svojih čitalaca (i našli, naravno!). I to svedoči o ogromnim razmerama ruske (tačnije, ruske) kulturne sfere.

Samo ruska kulturna sfera je u stanju da ubedi svakog obrazovanog čoveka da ima posla sa velikom kulturom, velikom zemljom i velikim narodom. Da bismo dokazali ovu činjenicu, nisu nam potrebne tenkovske armade, desetine hiljada borbenih aviona, niti pozivanje na naše geografske prostore i nalazišta prirodnih resursa kao argumente.
Sada su se ideje takozvanog evroazijstva vratile u modu. Kada su u pitanju problemi ekonomske interakcije i civilizovane saradnje Evrope i Azije, ideja evroazijstva izgleda prihvatljiva. Međutim, kada današnji “evroazijci” izađu s konstatacijom o izvjesnom “turanskom” početku ruske kulture i povijesti, oni nas odvode u sferu vrlo sumnjivih fantazija i, u suštini, vrlo siromašne mitologije, vođeni više emocijama nego naučne činjenice, istorijske i kulturne realnosti i jednostavno razlozi razuma.

Evroazijstvo kao vrsta ideološkog pokreta nastalo je među ruskom emigracijom 20-ih godina i razvilo se početkom objavljivanja Evroazijskog Vremenika. Nastala je pod uticajem gorčine gubitaka koje je Oktobarska revolucija donela Rusiji. Deo ruskih emigrantskih mislilaca, obespravljenih u svom nacionalnom osećanju, bio je u iskušenju lakim rešenjem složenih i tragičnih pitanja ruske istorije, proglašavajući Rusiju posebnim organizmom, posebnom teritorijom, orijentisanom uglavnom na Istok, na Aziju, a ne na na zapad. Iz ovoga se zaključilo da evropski zakoni nisu pisani za Rusiju i da joj zapadne norme i vrijednosti nikako ne odgovaraju. Nažalost, pjesma A. Bloka “Skiti” bila je zasnovana na ovom narušenom nacionalnom osjećaju.

U međuvremenu, azijsko porijeklo u ruskoj kulturi je samo zamišljeno. Nalazimo se između Evrope i Azije samo geografski, čak bih rekao i „kartografski“. Ako Rusiju gledate sa Zapada, onda smo, naravno, na Istoku, ili barem između Istoka i Zapada. Ali Francuzi su takođe videli istok u Nemačkoj, a Nemci su, zauzvrat, videli istok u Poljskoj.
U svojoj kulturi, Rusija je imala izuzetno mali uticaj Istoka u našem slikarstvu. U ruskoj literaturi postoji nekoliko posuđenih istočnjačkih zapleta, ali ove istočne zaplete, začudo, došle su nam iz Evrope - sa zapada ili juga. Karakteristično je da su čak i kod Puškina “sve-čovjeka” motivi iz hafiza ili Kurana crpeni iz zapadnih izvora. Rusija takođe nije poznavala „postturski narod“ tipičan za Srbiju i Bugarsku (koji je postojao čak i u Poljskoj i Mađarskoj), odnosno predstavnike autohtone etničke grupe koji su prešli na islam.
Za Rusiju, ali i za Evropu (Španija, Srbija, Italija, Mađarska), mnogo je važnija konfrontacija između juga i severa nego između istoka i zapada.

Sa juga, iz Vizantije i Bugarske, u Rusiju je stigla duhovna evropska kultura, a sa sjevera druga paganska ratničko-kneževska vojna kultura - Skandinavija. Bilo bi prirodnije Rusiju nazvati Skando-Bizantijom, a ne Evroazijom.
Za postojanje i razvoj prave, velike kulture u društvu, mora postojati visoka kulturna svijest, štaviše, kulturna sredina, sredina koja posjeduje ne samo nacionalne kulturne vrijednosti, već i vrijednosti koje pripadaju cijelom čovječanstvu.
Takva kulturna sfera – konceptualna sfera – najjasnije je izražena u evropskoj, tačnije u zapadnoevropskoj kulturi, koja čuva sve kulture prošlosti i sadašnjosti: antičku, bliskoistočnu, islamsku, budističku itd.

Evropska kultura je univerzalna ljudska kultura. A mi, koji pripadamo kulturi Rusije, moramo pripadati univerzalnoj ljudskoj kulturi kroz pripadnost specifično evropskoj kulturi.
Moramo biti ruski Evropljani ako želimo razumjeti duhovne i kulturne vrijednosti Azije i antike.
Dakle, kultura je jedinstvo, integritet u kojem je razvoj jedne strane, jedne njene sfere usko povezan sa razvojem druge. Dakle, „kulturna sredina” ili „kulturni prostor” je neraskidiva celina, a zaostajanje jedne strane neminovno mora dovesti do zaostajanja kulture u celini. Pad humanitarne kulture ili bilo kojeg aspekta ove kulture (na primjer, muzike) će nužno, iako možda ne odmah očigledan, uticati na nivo razvoja čak i matematike ili fizike.

Kultura živi od opštih akumulacija i umire postepeno, gubitkom svojih pojedinačnih komponenti, pojedinačnih delova jednog organizma.
Kultura ima tipove kultura (na primjer, nacionalne), formacije (na primjer, antika, Bliski istok, Kina), ali kultura nema granica i obogaćuje se razvojem svojih karakteristika, obogaćena komunikacijom s drugim kulturama. Nacionalna izolacija neminovno vodi osiromašenju i degeneraciji kulture, smrti njene individualnosti.

Smrt kulture mogu uzrokovati dva naizgled različita razloga, suprotstavljenih tendencija: ili nacionalni mazohizam - poricanje vrijednosti kao nacije, zanemarivanje vlastitog kulturnog naslijeđa, neprijateljstvo prema obrazovanom sloju - tvorcu, nosiocu i dirigentu visokog kultura (koju sada često vidimo u Rusiji); ili – „narušeni patriotizam” (izraz Dostojevskog), koji se manifestuje u ekstremnim, često nekulturnim oblicima nacionalizma (i kod nas danas izuzetno razvijenih). Ovdje imamo posla sa dvije strane istog fenomena – nacionalnim kompleksima.

Prevazilazeći ovaj nacionalni kompleks s desne i lijeve strane, moramo odlučno odbaciti pokušaje da spas naše kulture vidimo isključivo u našoj geografiji, isključivo u traženju primijenjenih geopolitičkih prioriteta zbog našeg graničnog položaja između Azije i Evrope, u jadnoj ideologija evroazijstva.
Naša kultura, ruska kultura i kultura ruskih naroda, je evropska, univerzalna kultura; kultura koja proučava i asimilira najbolje aspekte svih ljudskih kultura.
(Najbolji dokaz univerzalnosti naše kulture je stanje stvari, domet i obim istraživačkog rada koji se sprovodi u predrevolucionarnoj Ruskoj carskoj akademiji nauka, u kojoj se, sa malim brojem svojih članova, turkistika, Na najvišem naučnom nivou su bile zastupljene arapske studije, kineistika, japanske studije, afričke studije, ugrofinske studije, kavkaske studije, indologija, najbogatije zbirke su sakupljene na Aljasci i Polineziji.)
Koncept Dostojevskog o univerzalnosti i zajedničkoj ljudskosti Rusa ispravan je samo u smislu da smo bliski ostatku Evrope, koji posjeduje upravo taj kvalitet univerzalne ljudskosti i istovremeno svakom narodu omogućava da sačuva svoj nacionalni identitet.
Naš prvi i najhitniji zadatak danas je da spriječimo da ovo evropsko univerzalno čovječanstvo ruske kulture ne oslabi i da što više podržimo jednoobrazno postojanje cijele naše kulture kao jedinstvene cjeline.

Istorijski identitet i kultura Rusije
Ne propovijedam nacionalizam, iako pišem sa iskrenim bolom za svoju rodnu i voljenu Rusiju. Ove bilješke su nastale iz raznih razloga. Ponekad kao odgovor, kao primedba u nevoljnom sporu sa autorom nekog drugog članka (kojih danas ima mnogo u štampi), koji sadrži određene primitivne sudove o Rusiji i njenoj prošlosti. Po pravilu, slabo poznavajući istoriju zemlje, autori ovakvih članaka daju pogrešna obećanja o njenoj sadašnjosti i krajnje su proizvoljni u svojim predviđanjima za budućnost.
Ponekad su moji sudovi povezani sa mojim čitalačkim dometom, sa razmišljanjima o određenim etapama naše nacionalne istorije. U svojim beleškama se ni na koji način ne pretvaram da sve stavljam na svoje mesto. Nekima bi ove bilješke mogle izgledati prilično subjektivno. Ali nemojte žuriti sa zaključcima o stavu autora. Ja sam jednostavno za normalan pogled na Rusiju u razmerama njene istorije. Čitalac će, mislim, na kraju shvatiti u čemu je suština takvog „normalnog pogleda“, u kojim se crtama nacionalnog ruskog karaktera kriju pravi razlozi naše trenutne tragične situacije...
Dakle, prije svega, nekoliko razmišljanja o tome kakav značaj ima njegova geografska lokacija za Rusiju.

Evroazija ili Skandoslavija? O tome da je za rusku zemlju (naročito u prvim vekovima njenog istorijskog postojanja) njen položaj između severa i juga značio mnogo više i da joj je definicija Skandoslavije mnogo prikladnija od Evroazije, jer je, začudo, je iz Azije, primio izuzetno malo, o tome sam već govorio*.
Negirati značaj hrišćanstva preuzetog iz Vizantije i Bugarske u najširem aspektu njihovog uticaja znači zauzeti ekstremnu poziciju vulgarnog „istorijskog materijalizma“. I ne govorimo samo o omekšavanju morala pod uticajem hrišćanstva (sada dobro znamo čemu ateizam kao zvanični svetonazor vodi u oblasti javnog morala), već o samom pravcu državnog života, o međukneževskim odnosima i ujedinjenju Rusije.
Ruska kultura se obično opisuje kao posrednica između Evrope i Azije, između Zapada i Istoka, ali ovaj granični položaj se vidi samo ako Rusiju pogledate sa Zapada. U stvari, uticaj azijskih nomadskih naroda u sedelačkoj Rusiji bio je zanemarljiv. Vizantijska kultura dala je Rusiji duhovno-hrišćanski karakter, a Skandinavija joj je dala uglavnom vojno-družinsku strukturu.
U nastanku ruske kulture odlučujuću su ulogu odigrale Vizantija i Skandinavija, ne računajući vlastitu narodnu, pagansku kulturu. Kroz čitav gigantski višenacionalni prostor Istočnoevropske ravnice protezale su se struje dva krajnje različita uticaja, koji su imali odlučujuću ulogu u stvaranju kulture Rusije. Jug i sever, a ne istok i zapad, Vizantija i Skandinavija, ne Azija i Evropa.

Zapravo: pozivanje na zavjete kršćanske ljubavi utjecalo je na Rusiju ne samo u ličnom životu, što je teško u potpunosti uzeti u obzir, već i u političkom životu. Navest ću samo jedan primjer. Jaroslav Mudri počinje svoj politički testament svojim sinovima sledećim rečima: „Gle, odlazim od ove svetlosti, sinovi moji; Imajte ljubavi u sebi, jer ste braća istog oca i majke. Da, ako ste zaljubljeni jedno u drugo, Bog će biti u vama, i vi ćete pokoriti one koji vam se protive, i živjet ćete mirno; Ako živiš na mrski način, živeći u svađi i borbi (u neprijateljstvu – D.L.), onda ćeš i sam propasti i uništiti zemlju svojih očeva i djedova, koji su se trudili velikim trudom tvojim; ali ostanite mirni, poslušni brat bratu.” Ovi nalozi Jaroslava Mudrog, a zatim Vladimira Monomaha i njegovog najstarijeg sina Mstislava bili su povezani s uspostavljanjem odnosa između prinčeva i vladavine zakona, nasljeđivanjem kneževina.

Mnogo složeniji od duhovnog uticaja Vizantije sa juga bio je značaj skandinavskog severa za politički sistem Rusije. Politički sistem Rusije u 11.-13. veku bio je, prema obrazloženom mišljenju V.I. Sergejeviča, mješovita vlast knezova i narodnog vijeća, što je značajno ograničilo prava knezova u Rusiji. Kneževski sistem veča Rusije nastao je kombinacijom severnonemačke organizacije kneževskih odreda sa sistemom veča koji je prvobitno postojao u Rusiji.
Govoreći o švedskom državnom uticaju, moramo se prisetiti da je još u 19. veku nemački istraživač K. Leman napisao: „Švedski sistem na početku trinaestog veka (dakle, tri veka posle poziva Varjaga - D.L.) je imao još nije dostignut državno-pravni koncept “države”. "Riki" ili "Konungsriki", o kome se govori na mnogim mestima u najstarijem zapisu vizigotskog prava, je zbir zasebnih država, koje su međusobno povezane samo ličnošću kralja. Iznad ovih “pojedinačnih država”, “regiona” nema višeg državno-pravnog jedinstva... Svaki region ima svoj zakon, svoj administrativni sistem. Onaj koji pripada jednoj od drugih regija je stranac u istom smislu kao i onaj koji pripada drugoj državi.”

Jedinstvo Rusije bilo je od samog početka ruske državnosti, od 10. veka, mnogo stvarnije od jedinstva švedskog državnog uređenja. I kršćanstvo, koje je došlo s juga, nesumnjivo je odigralo ulogu u tome, jer je skandinavski sjever dugo ostao paganski. Kraljevi Rurik, Sineus i Truvor pozvani iz Švedske (ako su zaista postojali) mogli su Ruse podučavati uglavnom vojnim poslovima i organizaciji odreda. Kneževski sistem u Rusiji je bio u velikoj meri podržan sopstvenim državnim i društvenim tradicijama: veškim propisima i zemskim običajima. Upravo su oni bili važni u periodu zavisnosti od tatarskih osvajača, koji su udarali uglavnom na knezove i kneževske institucije.
Dakle, u Skandinaviji je državna organizacija znatno zaostajala za onom koja je postojala u Rusiji, gdje su se međukneževski odnosi razvijali uglavnom pod Vladimirom Monomahom i njegovim najstarijim sinom Mstislavom, a zatim su se nastavili mijenjati pod uticajem unutrašnjih potreba u 12. 13. vijeka.
Kada je kao rezultat Batuove invazije, koja je bila velika katastrofa za Rusiju (bez obzira šta su Evroazijci pisali o njemu, podređujući činjenice svom konceptu), uništen Kijaz-družinski sistem ruske državnosti, podrška ruske državnosti ljudi su ostali samo u svom komunalno-državnom životu (kao i najveći ukrajinski istoričar M.S. Grushevsky).

Tradicije državnosti i naroda. Odgovarajući na pitanje o značaju Skandinavije za uspostavljanje određenih oblika državne vlasti u Rusiji, pristupili smo i pitanju uloge demokratskih tradicija u ruskom istorijskom životu. Uobičajeno mjesto u prosudbama o Rusiji postala je tvrdnja da u Rusiji nije bilo tradicije demokratije, tradicije normalne državne vlasti koja je manje-više vodila računa o interesima naroda. Još jedna predrasuda! Nećemo navoditi sve činjenice koje opovrgavaju ovo nakaradno mišljenje. Navešćemo samo ono što je protiv...
Ugovor iz 945. između Rusa i Grka zaključen je riječima „i od svakoga kneza i od svih naroda ruske zemlje“, a „narod ruske zemlje“ nisu samo Sloveni, već i ravnopravno. osnova su ugrofinska plemena - Chud, Merya, svi i drugi.
Prinčevi su se okupljali na kneževskim sastancima - "snemima". Princ je započeo svoj dan savjetovanjem sa starijim odredom - "razmišljajućim bojarima". Kneževska Duma je stalni savet pod knezom. Princ se nije bavio nikakvim poslom „a da svom mužu nije rekao šta misli kaluparju“, „a da se nije nagodio sa svojim muževima“.
Treba uzeti u obzir i dugogodišnje postojanje zakonodavstva - Ruska Pravda. Prvi Zakonik objavljen je već 1497. godine, što je mnogo ranije od sličnih akata kod drugih naroda.

Apsolutna monarhija. Začudo, apsolutizam se pojavio u Rusiji zajedno sa uticajem Zapadne Evrope pod Petrom Velikim. Predpetrska Rus je imala ogromno iskustvo u javnom životu. Prije svega, moramo imenovati veče, koje su postojale ne samo u Novgorodu, već u svim gradovima Rusije, ovdje su kneževski „snemi“ (kongresi), ovdje su zemski i crkveni savjeti, Boyar Duma, seoski skupovi, narodne milicije itd. Tek pod Petrom, na granici 17. i 18. vijeka, ova društvena aktivnost je zaustavljena. Od Petra su izborne institucije prestale da se sastaju, a Bojarska duma, koja je imala moć da se ne slaže sa suverenom, takođe je prestala da postoji. U dokumentima Bojarske Dume, uz uobičajenu formulaciju „Veliki suveren je govorio, ali su bojari osudili“, mogu se naći i sljedeće formulacije: „Veliki vladar je govorio, ali bojari nisu osuđivali“. Patrijarh se često nije slagao sa carem u svojim odlukama. Brojni primeri za to mogu se naći u vreme vladavine cara Alekseja Mihajloviča i Nikonske patrijaršije. A Aleksej Mihajlovič uopšte nije bio neaktivna osoba slabe volje. Upravo suprotno. Sukobi između kralja i patrijarha dostizali su dramatične situacije. Nije slučajno da je Petar, iskoristivši priliku, ukinuo patrijaršiju i zamijenio patrijarhalnu upravu kolegijalnim odlukama Sinoda. U jednom je Petar bio u pravu: lakše je potčiniti većinu birokrata nego jednu jaku ličnost. Znamo to iz našeg vremena. Možda postoji briljantan i popularan komandant, ali ne može biti briljantan i popularan generalštab. U nauci velika otkrića do kojih je došla jedna osoba gotovo uvijek nailaze na otpor većine naučnika. Nije daleko tražiti primjere: Kopernik, Galilej, Ajnštajn.

Međutim, to ne znači da preferiram monarhiju. Ovo pišem za svaki slučaj da ne bi došlo do nesporazuma. Više volim jaku ličnost, a ovo je nešto sasvim drugo.

Teorija "moskovskog imperijalizma" - "Moskva je treći Rim." Čudno je pomisliti da je u Pskovu, koji još nije bio podređen Moskvi, starešina malog Eleazarovskog manastira stvorio koncept agresivnog moskovskog imperijalizma. U međuvremenu, značenje i izvor ovih kratkih reči o Moskvi kao Trećem Rimu odavno je nagovešten i otkriven je pravi koncept porekla njegove velikokneževske vlasti – „Priča o kneževima Vladimirskim“.

Car je, prema vizantijskim idejama, bio zaštitnik Crkve, i jedini na svijetu. Jasno je da je nakon pada Carigrada 1453. godine, u odsustvu cara, Ruskoj crkvi bio potreban još jedan zaštitnik. Identificirao ga je starac Filotej u liku moskovskog vladara. Nije bilo drugog pravoslavnog monarha na svijetu. Izbor Moskve za naslednika Carigrada kao novog Carigrada bio je prirodna posledica ideja o Crkvi. Zašto je trebalo pola veka da se dođe do takve ideje i zašto Moskva u 16. veku tu ideju nije prihvatila, naređujući penzionisanom mitropolitu Spiridonu da napravi sasvim drugačiji koncept - „Priča o kneževima Vladimirskim“, čiji naslednici su bili moskovski suvereni koji su nosili titulu „Vladimir“?
Stvar je jednostavno objašnjena. Carigrad je pao u jeres spajanjem Firentinske unije sa Katoličkom crkvom, a Moskva nije htela sebe da prizna kao drugi Carigrad. Stoga je stvoren koncept porijekla knezova Vladimira direktno iz Prvog Rima od Augusta Cezara.
Tek u 17. veku pojam Moskve kao Trećeg Rima dobija ekspanzivno značenje koje mu je isprva bilo neobično, a u 19. i 20. veku nekoliko Filotejevih fraza u njegovim pismima Ivanu III dobija potpuno globalno značenje. Gogolj, Konstantin Leontjev, Danilevski, Vladimir Solovjov, Jurij Samarin, Vjačeslav Ivanov, Berđajev, Kartašev, S. Bulgakov, Nikolaj Fedorov, Florovski i hiljade, hiljade drugih bili su podvrgnuti hipnozi jednostranog političkog i istorijskog shvatanja ideja o Moskvi kao Trećem Rimu. Najmanje je sam „autor“, starac Filotej, zamišljao veličinu svoje ideje.
Pravoslavni narodi Male Azije i Balkanskog poluostrva, koji su se našli u potčinjenosti muslimana, priznali su se kao podanici cara prije pada Carigrada. Ova podređenost je bila čisto spekulativna, ali je ipak postojala sve dok je postojao vizantijski car. Ove ideje su postojale i u Rusiji. Oni su proučavani u odličnom djelu Platona Sokolova „Ruski episkop iz Vizantije i pravo njegovog postavljanja do početka 15. vijeka“*, koje je ostalo malo poznato zbog događaja koji su uslijedili nakon objavljivanja ove knjige.

Kmetstvo. Kažu i pišu da je kmetstvo oblikovalo karakter Rusa, ali ne uzimaju u obzir da čitava severna polovina ruske države nikada nije poznavala kmetstvo i da je u njenom centralnom delu kmetstvo uspostavljeno relativno kasno. Prije Rusije, u baltičkim i karpatskim zemljama formirano je kmetstvo. Đurđevdan, koji je omogućavao seljacima da napuste svoje zemljoposednike, obuzdavao je surovost kmetstva sve dok ono nije ukinuto. Kmetstvo u Rusiji ukinuto je ranije nego u Poljskoj i Rumuniji, prije nego što je ropstvo ukinuto u Sjedinjenim Američkim Državama. Okrutnost kmetstva u Poljskoj bila je pojačana nacionalnim sukobima. Kmetovi seljaci u Poljskoj bili su pretežno Belorusi i Ukrajinci.
Potpuna emancipacija seljaka u Rusiji pripremala se već pod Aleksandrom I, kada su uvedena ograničenja na kmetstvo. Godine 1803. proglašen je zakon o slobodnim obrađivačima, a još prije toga je car Pavle I ukazom iz 1797. godine uspostavio najviši standard seljačkog rada u korist zemljoposjednika - tri dana u sedmici.

Ako se okrenemo drugim činjenicama, ne možemo zanemariti organizaciju Seljačke banke 1882. godine da subvencioniše kupovinu zemlje od strane seljaka.
Isto važi i za radno zakonodavstvo. Pod Aleksandrom III je donesen niz zakona u korist radnika: ograničenje rada u fabrici za maloljetnike 1882. godine - ranije nego što su slični zakoni usvojeni u drugim zemljama, ograničenje noćnog rada za adolescente i žene 1885. godine, i zakoni koji regulišu rad u fabrici. rad za radnike uopšte - 1886–1897.
Mogu mi prigovoriti: ali postoje i suprotne činjenice – negativno djelovanje vlade. Da, posebno u revolucionarnim vremenima 1905. i narednih godina, međutim, paradoksalno, pozitivne pojave u svom ideološkom značaju samo se pojačavaju kada se za njih morate boriti. To znači da je narod nastojao da poboljša svoju egzistenciju i borio se za svoju ličnu slobodu.
Kažu da je Rusija poznavala revolucije samo “odozgo”. Nejasno je šta bi trebalo proglasiti ovim „revolucijama“? Petrove reforme, u svakom slučaju, nisu bile revolucija. Reforme Petra I ojačale su moć države do stepena despotizma.

Ako govorimo o reformama Aleksandra II, a prije svega o ukidanju kmetstva, onda to ukidanje prije nije bila revolucija, već jedan od izuzetnih etapa evolucije, čiji je poticaj bio ustanak 14. decembra 1825. Senatski trg. Iako je ovaj ustanak ugušen, njegova živa snaga osjećala se u Rusiji tokom cijelog 19. vijeka. Činjenica je da svaka revolucija počinje promjenom ideologije i završava se direktnim državnim udarom. Promjena društvene ideologije jasno se osjetila na Senatskom trgu u Sankt Peterburgu 14. decembra 1825. godine.
"Zatvor nacija". Vrlo često se čita i čuje da je carska Rusija bila „zatvor naroda“. Ali niko ne spominje da su se u Rusiji očuvale religije i vjere - katolička i luteranska, kao i islam, budizam, judaizam.

Kao što je više puta napomenuto, u Rusiji su očuvana običajno pravo i građanska prava poznata ljudima. U Kraljevini Poljskoj nastavio je djelovati Napoleonov zakonik, u pokrajinama Poltava i Černigov - litvanski statut, u baltičkim provincijama - gradski zakon Magdeburga, lokalni zakoni bili su na snazi ​​na Kavkazu, u srednjoj Aziji i Sibiru, Ustav - u Finskoj, gde je Aleksandar I organizovao četvororazredni Sejm.
I opet moramo reći: da, bilo je činjenica nacionalnog ugnjetavanja, ali to ne znači da treba zatvoriti oči pred činjenicom da nacionalno neprijateljstvo nije dostiglo današnje razmjere ili da je značajan dio ruskog plemstva bio tatarskog i gruzijskog porijekla.

Za Ruse su druge nacije oduvek predstavljale posebnu privlačnu snagu. Privlačne snage prema drugim narodima, posebno slabim i malim, pomogle su Rusiji da zadrži oko dvije stotine naroda na svojim teritorijama. Slažem se - ovo je mnogo. Ali ovaj isti „magnet“ je stalno odbijao uglavnom žive narode - Poljake, Jevreje. Čak su i Dostojevski i Puškin bili uvučeni u polje dalekovoda koji su privlačili i odbijali druge narode od Rusa. Prvi je kod Rusa isticao njihovu univerzalnu ljudskost, a istovremeno je, u suprotnosti s tim uvjerenjem, često zapadao u svakodnevni antisemitizam. Drugi, izjavljujući da će svaki narod koji živi u Rusiji doći do njegovog spomenika („...svaki jezik koji postoji na njemu, i ponosni unuk Slovena, i Finac, i sada divlji Tungus, i prijatelj steppes Kalmyk"), napisao je pjesmu "Klevetnicima Rusije", u kojoj se "nemir Litvanije" (to jest, u terminologiji tog vremena - Poljske) protiv Rusije smatra sporom između Slavena među sobom, u u koje drugi narodi ne bi trebalo da se mešaju.

Odvajanje Rusije od Evrope. Da li je Rusija, tokom sedam stotina godina svog postojanja pre Petrija, bila odsečena od Evrope? Da, jeste, ali ne u meri u kojoj je to proglasio tvorac takvog mita, Petar Veliki. Petru je ovaj mit bio potreban da se probije u Sjevernu Evropu. Međutim, i prije invazije Tatara, Rusija je imala intenzivne odnose sa zemljama južne i sjeverne Evrope. Novgorod je bio dio Hanzeatske lige. U Novgorodu je postojalo gotičko naselje. Gotlanđani su imali svoju crkvu u Novgorodu. A čak i prije toga, "put od Varjaga do Grka" u 9.-11. stoljeću bio je glavni trgovački put između baltičkih zemalja i mediteranskih zemalja. Od 1558. do 1581. godine ruska država je posedovala Narvu, gde su, zaobilazeći Revel i druge luke, trgovali ne samo Britanci i Holanđani, već i Francuzi, Škoti i Nemci.

U 17. veku, glavno stanovništvo Narve su ostali Rusi, ne samo da su se bavili opsežnom trgovinom, već su se bavili i književnošću, o čemu svedoči „Lament za rekom Narovom, 1665.“, koji sam objavio, u kojem su stanovnici Narve se žale na ugnjetavanje od strane Šveđana*.
Kulturna zaostalost. Rašireno je mišljenje da je ruski narod izuzetno nekulturan. Šta to znači? Zaista, ponašanje Rusa u zemlji i inostranstvu „ostavlja mnogo da se želi“. Daleko od toga da su izvanredni predstavnici nacije završavaju u "instranstvu". Ovo je poznato. Poznato je i da su činovnici, a posebno podmitljivi, smatrani najpouzdanijim i „politički pismenim“ tokom 75 godina boljševičke vladavine. Međutim, ruska kultura, stara hiljadu godina svog postojanja, nesumnjivo je, rekao bih, „iznad proseka“. Dovoljno je navesti nekoliko imena: u nauci - Lomonosov, Lobačevski, Mendeljejev, V. Vernadski, u muzici - Glinka, Musorgski, Čajkovski, Skrjabin, Rahmanjinov, Prokofjev, Šostakovič, u književnosti - Deržavin, Karamzin, Puškin, Gogolj, Dostojevski, Tolstoj, Čehov, Blok, Bulgakov, u arhitekturi - Voronjihin, Baženov, Stasov, Starov, Štakenšnajder... Da li je vredno navesti sva polja i dati približan spisak njihovih predstavnika? Kažu da nema filozofije. Da, malo je takvih u Nemačkoj, ali je sasvim dovoljan ruski tip - Čaadajev, Danilevski, N. Fedorov, Vl. Solovjev, S. Bulgakov, Frank, Berdjajev.
A ruski jezik - njegovo klasično doba - 19. vek? Zar to samo po sebi ne svedoči o visokom intelektualnom nivou ruske kulture?

Odakle bi sve ovo moglo doći da pojavu svih naučnika, muzičara, pisaca, umjetnika i arhitekata nije pripremilo stanje kulture na najvišim nivoima?
Kažu i da je Rusija bila zemlja gotovo potpune nepismenosti. Ovo nije sasvim tačno. Statistički podaci koje je prikupio akademik A.I. Potpisi Sobolevskog na dokumentima iz 15. – 17. stoljeća ukazuju na visoku pismenost ruskog naroda. U početku se nije vjerovalo ovim podacima, ali ih je potvrdio A.V. Pisma od brezove kore Artskhiovsky Novgorod koje su napisali jednostavni zanatlije i seljaci.

U 18. – 19. veku ruski sever, koji nije poznavao kmetstvo, bio je gotovo u potpunosti pismen, a u seljačkim porodicama, pre poslednjeg rata, postojale su velike biblioteke rukopisnih knjiga, čiji se ostaci sada mogu sakupljati.

U zvaničnim popisima stanovništva 19. i 20. veka, staroverci su obično evidentirani kao nepismeni, jer su odbijali da čitaju štampane knjige, a staroverci na severu i Uralu, kao i u nizu drugih regiona Rusije, činili su većinu. autohtonog stanovništva.
Istraživanje Marine Mihajlovne Gromiko i njenih učenika pokazalo je da je obim znanja seljaka o poljoprivredi, ribarstvu, lovu i ruskoj istoriji, sagledan kroz folklor, bio veoma obiman. Jednostavno postoje različite vrste kulture. A kultura ruskog seljaštva, naravno, nije bila univerzitetska kultura. Univerzitetska kultura se u Rusiji pojavila kasno, ali je u 19. i 20. veku brzo dostigla visok nivo, posebno u pogledu filologije, istorije i orijentalistike*.
Pa šta se desilo sa Rusijom? Zašto se jedna zemlja, ogromna po broju i velika po svojoj kulturi, našla u tako tragičnoj situaciji? Desetine miliona je streljano i mučeno, umrlo od gladi i umrlo u „pobedonosnom“ ratu. Zemlja heroja, mučenika i... zatvorskih čuvara. Zašto?
I opet je u toku potraga za posebnom "misijom" Rusije. Ovoga puta najčešća ideja je stara, ali “izokrenuta” ideja: Rusija ispunjava svoju misiju – da upozori svijet na uništenje vještačkih državnih i javnih formacija, da pokaže neostvarljivost, pa čak i katastrofalnost socijalizma, na kojem se „Napredni“ ljudi su živeli sa nadama, posebno u 19. veku. Ovo je nevjerovatno! Odbijam da povjerujem čak ni u stoti dio, hiljaditi dio takve “misije”.
Rusija nema i nikada nije imala neku posebnu misiju!

Sudbina nacije se suštinski ne razlikuje od sudbine osobe. Ako osoba dođe na svijet slobodnom voljom, može birati svoju sudbinu, može stati na stranu dobra ili zla, odgovorna je za sebe i osuđuje sebe za svoj izbor, osuđujući sebe na ekstremnu patnju ili na sreću priznanja - ne , ne sam po sebi, već Vrhovni sudija svog učešća u dobru (namjerno biram oprezne izraze, jer niko ne zna tačno kako se taj sud odvija), onda je svaki narod na isti način odgovoran za svoju sudbinu. I ne treba nikoga kriviti za svoju „nesreću“ – ni izdajničke komšije ili osvajače, niti nezgode, jer nezgode su daleko od slučajnosti, ali ne zato što postoji nekakva „sudbina“, sudbina ili misija, već zbog na činjenicu da nesreće imaju specifične uzroke...

Jedan od glavnih razloga mnogih nesreća je nacionalni karakter Rusa. Daleko od toga da je sam. Ona ukršta ne samo različite osobine, već i crte u „jedinstvenom registru“: religioznost sa krajnjom bezbožnošću, nesebičnost sa gomilanjem, praktičnost sa potpunom bespomoćnošću pred spoljnim okolnostima, gostoljubivost sa mizantropijom, nacionalno samopljuvanje sa šovinizmom, nesposobnost za borbu sa iznenada ispoljenim veličanstvenim osobinama borbene istrajnosti.
„Besmisleno i nemilosrdno“, rekao je Puškin o ruskoj pobuni, ali u trenucima pobune ove osobine su usmerene prvenstveno na njih same, na pobunjenike koji žrtvuju svoje živote zarad ideje koja je oskudna po sadržaju i slabo razumljiva u izrazu.
Rus je širok, vrlo širok - ja bih ga suzio, izjavljuje Ivan Karamazov u Dostojevskom.
Oni koji govore o sklonosti Rusa prema ekstremima u svemu su potpuno u pravu. Razlozi za to zahtijevaju posebnu raspravu. Reći ću samo da su prilično specifične i ne zahtijevaju vjeru u sudbinu i „misije“. Centrističke pozicije su teške, ako ne i jednostavno nepodnošljive za Ruse.
Ova sklonost krajnostima u svemu, u kombinaciji s krajnjom lakovjernošću, koja je uzrokovala i uzrokuje pojavu desetina varalica u ruskoj istoriji, dovela je do pobjede boljševika. Boljševici su pobijedili dijelom zato što su (prema mišljenju publike) željeli više promjena od menjševika, koji su navodno nudili mnogo manje. Ovakvih argumenata, koje nisu reflektovane u dokumentima (novine, leci, slogani), ja sam ipak sasvim jasno zapamtio. Ovo mi je već bilo u sjećanju.

Nesreća Rusa je njihova lakovjernost. Ovo nije neozbiljnost, daleko od toga. Ponekad se lakovjernost javlja u obliku lakovjernosti, tada se povezuje sa ljubaznošću, predusretljivošću, gostoprimstvom (čak i u poznatom, sada nestalom, gostoprimstvu). Odnosno, ovo je jedna od naličja serije u kojoj se obično nižu pozitivne i negativne osobine seoskog plesa nacionalnog karaktera. A ponekad lakovjernost dovodi do izgradnje lakih planova za ekonomski i državni spas (Nikita Hruščov je vjerovao u uzgoj svinja, zatim uzgoj zečeva, zatim obožavao kukuruz, a to je vrlo tipično za ruskog običana).
Rusi se često smiju vlastitoj lakovjernosti: sve radimo nasumice i nadamo se da će nas „kriva izvući“. Ove riječi i izrazi, koji savršeno karakteriziraju tipično rusko ponašanje čak i u kritičnim situacijama, ne mogu se prevesti ni na jedan jezik. Ovo uopće nije manifestacija lakomislenosti u praktičnim stvarima, ne može se tako tumačiti - to je vjera u sudbinu u obliku nepovjerenja u sebe i vjere u svoju sudbinu.

Želja da se pobegne od državnog „starateljstva“ prema opasnostima u stepi ili šumama, u Sibir, da potraži srećno Belovodje i u toj potrazi završi na Aljasci, čak i da se preseli u Japan.
Nekad to vjerovanje u strance, a nekad potraga za krivcima svih nedaća u tim istim strancima. Nema sumnje da je činjenica da su bili neRusi – Gruzijci, Čečeni, Tatari itd. – odigrala ulogu u karijerama mnogih „naših“ stranaca.
Dramu ruske lakovernosti pogoršava činjenica da ruski um uopšte nije vezan za svakodnevne brige, on nastoji da shvati istoriju i njen život, sve što se dešava u svetu, u najdubljem smislu. Ruski seljak, koji sjedi na ruševinama svoje kuće, razgovara sa prijateljima o politici i ruskoj sudbini - sudbini Rusije. Ovo je uobičajena pojava, a ne izuzetak.
Rusi su spremni da rizikuju najdragocenije stvari, strastveni su u ispunjavanju svojih pretpostavki i ideja. Spremni su gladovati, patiti, pa i samospaljivati ​​(kako su se stotine starovjeraca spalile) zarad svoje vjere, svojih uvjerenja, radi ideje. I to se dešavalo ne samo u prošlosti – postoji i sada.
Mi, Rusi, treba konačno da steknemo pravo i snagu da sami budemo odgovorni za svoju sadašnjost, da sami odlučujemo o svojoj politici – kako u oblasti kulture, tako i u oblasti ekonomije, i u oblasti državnog prava – na osnovu stvarne činjenice, o stvarnim tradicijama, a ne o raznim vrstama predrasuda povezanih s ruskom istorijom, mitovima o svjetsko-istorijskoj “misiji” ruskog naroda i njihovoj navodnoj propasti zbog mitskih ideja o nekom posebno teškom naslijeđu ropstva, koje je ne postoji, kmetstvo, koje su mnogi imali, zbog navodnog nedostatka „demokratskih tradicija“, koje smo mi zapravo imali, do navodnog nedostatka poslovnih kvaliteta kojih je bilo u izobilju (samo istraživanje Sibira nešto vredi) itd. i tako dalje. Naša istorija nije bila ni gora ni bolja od istorije drugih naroda.

Mi sami treba da budemo odgovorni za svoju sadašnju situaciju, odgovorni smo vremenu i ne trebamo sve kriviti na naše pretke, dostojne svakog poštovanja i poštovanja, ali u isto vreme, naravno, moramo uzeti u obzir strašne posledice komunističke diktature.
Slobodni smo - i zato smo odgovorni. Najgore je za sve kriviti sudbinu, slučajnost i nadati se “krivulji”. “Kriva” nas neće izvući!
Ne slažemo se sa mitovima o ruskoj istoriji i ruskoj kulturi, nastalim uglavnom pod Petrom, koji je morao da se nadoveže na rusku tradiciju kako bi krenuo u pravcu koji mu je bio potreban. Ali da li to znači da se trebamo smiriti i smatrati da smo u „normalnoj situaciji“?
Ne, ne i NE! Hiljade godina kulturne tradicije nas obavezuju na mnoge stvari. Moramo, izuzetno nam je potrebno da i dalje ostanemo velika sila, ali ne samo zbog svoje prostranosti i naseljenosti, već zbog velike kulture koje moramo biti dostojni. i koja se, ne slučajno, kada hoće da je ponize, suprotstavlja kulturi cele Evrope, svih zapadnih zemalja. Ne bilo koje zemlje, već sve zemlje. To se često radi nehotice, ali takav kontrast sam po sebi već ukazuje da se Rusija može staviti uz Evropu.
Ako sačuvamo našu kulturu i sve što doprinosi njenom razvoju - biblioteke, muzeje, arhive, škole, univerzitete, periodiku (posebno "debele" časopise tipične za Rusiju) - ako sačuvamo neiskvaren naš bogat jezik, književnost, muzičko obrazovanje, nauku instituta, onda ćemo sigurno zauzeti vodeće mjesto na sjeveru Evrope i Azije.
I, razmišljajući o našoj kulturi, našoj istoriji, ne možemo pobjeći od sjećanja, kao što ne možemo pobjeći od sebe. Na kraju krajeva, kultura je jaka u tradiciji i uspomenama na prošlost. I važno je da ona sačuva ono što je dostojno.

Dva kanala ruske kulture
Ruska kultura stara je više od hiljadu godina. Njegovo porijeklo je zajedničko za mnoge kulture: nastala je na temelju kombinacije dvije prethodne.
Nove kulture ne nastaju spontano u nekom izolovanom prostoru. Ako se to dogodi, onda takav usamljeni samorazvoj ne daje originalne i trajne rezultate. Općenito, svaka kultura se rađa „između“, a ne na praznoj površini.
Zapazimo sljedeće karakteristike nastanka ruske kulture.
Prije svega, ruska kultura je rođena na ogromnom prostranstvu istočnoevropske ravnice, a samosvijest o njenom ogromnom obimu neprestano je pratila njene političke koncepte, političke tvrdnje, historiozofske teorije, pa čak i estetske ideje.
Dalje. Ruska kultura je rođena na multinacionalnom tlu. Od Baltičkog mora na sjeveru do Crnog mora na jugu živjeli su brojni etnički entiteti - plemena i narodnosti istočnoslavenskih, ugro-finskih, turskih, iranskih, mongolskih. Najstariji ruski hroničari neprestano naglašavaju višeplemenski karakter Rusije i ponose se time.
Rusija je uvek imala i imaće multinacionalni karakter. Tako je bilo od formiranja ruske države do nedavno. Multinacionalni karakter bio je tipičan za rusku istoriju, rusku aristokratiju, rusku vojsku i nauku. Tatari, Gruzijci i Kalmici formirali su odvojene jedinice u ruskoj vojsci. Gruzijske i tatarske kneževske porodice činile su više od polovine ruskog plemstva u 18.-20. veku.

Dalje. Taj susret dvije kulture o kojem sam govorio na početku zahtijevao je ogromnu energiju zbog svoje udaljenosti. A u isto vrijeme, ogromne udaljenosti između kultura koje su na njih utjecale bile su otežane kolosalnim razlikama u tipovima kultura: Vizantije i Skandinavije. Sa juga je Rusija bila pod uticajem kulture visoke duhovnosti, a sa severa ogromnog vojnog iskustva. Vizantija je Rusiji dala hrišćanstvo, Skandinavija je dala porodicu Rurik. Krajem 10. vijeka došlo je do pražnjenja kolosalne sile, od čega treba računati postojanje ruske kulture.
Spoj dviju kultura – kršćansko-duhovne i vojno-državne, primljene sa juga i sjevera, ostao je nepotpuno spojen. U ruskom životu opstajala su dva kanala dviju kultura, što je do nedavno dopuštalo osporavanje jedinstva ruske kulture. Vizantijska kultura koja je došla u Rusiju bila je povezana s carskom vlašću u vizantijskom obliku, koja nije zaživjela u Rusiji. Pokazalo se da je skandinavska kultura koja se pojavila u Rusiji povezana sa brzo rusifikovanom kneževskom porodicom Rurikoviča, koja je izgubila svoj skandinavski karakter.

U tim novim oblicima, vizantijska i skandinavska kultura nisu se stopile u Rusiju i jasno su dobile drugačiji karakter: bizantska kultura je tek napola asimilirana sa bugarskim posredničkim jezikom i dobila je naglašen duhovni karakter. Skandinavska kultura postala je osnova državnosti materijalne, praktične, pa čak i materijalističke prirode.
Zajednička karakteristika dvaju pravca ruske kulture tokom njenog postojanja jeste intenzivno i stalno razmišljanje o sudbini Rusije, o njenoj svrsi, i stalno suočavanje duhovnih rešenja ovog pitanja sa državnim.
Duboka, temeljna razlika između vizantijsko-duhovne kulture i primitivno-praktične države, skandinavske, natjerala je obje kulture da se ideološki brane. Vizantijska crkvena kultura je opravdavala svoju ispravnost religijskom sudbinom Rusije - zemlje i naroda. Svetovna vlast Rusije se afirmirala „legalno“ - sa nasljednim pravima cijele kneževske porodice ili jedne ili druge njene grane.

Preteča duhovne sudbine Rusije i ruskog naroda, od koga su u velikoj meri proizašle sve druge ideje o duhovnoj sudbini Rusije, pojavio se u prvoj polovini 11. veka. Kijevski mitropolit Ilarion. U svom govoru „Reč o zakonu i blagodati“ pokušao je da ukaže na ulogu Rusije u svetskoj istoriji.
Brojni hroničari bili su „pravni“ dokazi zakonitosti jednog ili drugog predstavnika kneževske porodice u njihovoj borbi za državnu vlast. Hroničari su pomno pratili sva kretanja na kneževskim stolovima (prijestoljima), potvrđujući "legitimnost" svog kneza i njegovo pravo na sverusku prevlast.
Oba koncepta „ruske sudbine” (duhovne i genealoške) proširila su se na teritoriji Rusije i postojala su sa modifikacijama od 11. veka. do našeg vremena. Koncept Ilariona, koji je Rusiju i njen glavni grad Kijev smatrao nasljednicima misija Konstantinopolja i Jerusalima, nastavio je postojati nakon osvajanja Rusije u 13. vijeku od strane Tatara i odgovorio je na pad Kijev komplikujući koncept, videći u gradovima Vladimiru i Moskvi naslednike Kijeva i Drugog Rima – Konstantinopolj.

Koncept hroničara o porijeklu kneževske porodice od Rjurika tražio je pomirenje sa tatarskom vlašću.
Nema sumnje da je duhovni pravac u razvoju ruske kulture dobio značajne prednosti u odnosu na državni pravac.
U Rusiji se intenzivno sade pustinjački manastiri. Manastiri postaju živahna legla za duhovno prosvetljenje. Uticaj grčkog isihazma je sve veći, a u manastirima se ukorijenjuje nacionalni i vjerski identitet. Književnost se intenzivno razvija, posebno se izvode mnogi prijevodi s grčkog.
Od kraja 14. vijeka. Uticaj Trojice-Sergijevog manastira je ojačan i mnogi manastiri se osnivaju u različitim stepenima zavisnosti od Trojice-Sergijevog manastira, dajući zauzvrat druge manastire: Andronikov manastir, Kirilo-Belozerski, Spaso-Kamenni, Valaam, Spaso- Prilucki, Solovecki. Novi moćni manastiri se šire po severu.
Padom tatarskog jarma (konvencionalno, možemo smatrati 1476.), duhovni smjer u ruskoj kulturi imao je sve prednosti u odnosu na državni, koji je tek trebao obnoviti svoju snagu.

Crkvena režija, pod perom pskovskog starca Eleazarskog manastira Filoteja, u sažetoj, gotovo aforističkoj formi formulisala je ideju Moskve - Trećeg Rima.
Državni pravac je također stvorio jasan, ali čisto „pravni“ dinastički koncept ruske državnosti: ruska kraljevska porodica, preko Rjurika, seže do rimskog cara Augusta. Veliki knezovi (carevi) Moskve su zakoniti Avgustovi naslednici. Pojavili su se, zaobilazeći Drugi Rim, koji je otpao od pravoslavlja (kao rezultat Firentinske unije)... Potonja teorija je preovladala u diplomatskoj praksi Moskve. Prikazana je u kraljevskom sjedištu u glavnoj katedrali Rusije - Uspenskoj katedrali u moskovskom Kremlju.

Kasnije u 19. vijeku. obje teorije prestale su biti različite i spojile su se u jednu, što je duboko pogrešno. Teorija starca Filoteja je čisto duhovna, ne zahteva nikakva nova osvajanja ili aneksije. On potvrđuje samo duhovnu zavisnost Moskve od dve prethodne hrišćanske države: prelaza milosti. Teorija Spiridona-Save, koju je izneo u „Priči o kneževima Vladimirskim“, čisto je sekularna i potvrđuje legitimnost pretenzija Moskve na svu imovinu cara Avgusta. Ovo je imperijalistička teorija u doslovnom i figurativnom smislu.
Karakteristično za epidemiju koja je izbila u 16. veku. borba između duhovne i državne vlasti. Ova borba vođena je prikriveno, jer formalno niko nije osporavao prioritet duhovne vlasti, crkve, nad svjetovnom vlašću. Bilo je to u duhu ruske kulture.

Glavna svetinja moskovske države oduvijek je bila Uspenska katedrala Moskovskog Kremlja - grobnica moskovskih mitropolita, a ne Arhanđelska katedrala Moskovskog Kremlja - grobnica moskovskih velikih knezova i careva.
Karakteristično je da, prema Legendi o poreklu moskovskih knezova iz Prvog Rima, a ne iz Drugog, Moskva poziva italijanske arhitekte da se pridruže graditeljima Moskovskog Kremlja, ali iz gradova koji su prepoznali prioritet duhovnog moći pape, a prije svega arhitekte Aristotela Fioravantija iz Milana - grada papista. Moskovski Kremlj je izgrađen sa istim zidinama kao i Milan, simbolizujući duhovnu moć pape. Ispostavilo se da je Moskovski Kremlj sa svih strana ograđen lepetanjem orlovih krila - znakovima gibelina (pogrešno nazivamo ove zidine "lastavinim repovima").

Borba između dva principa u ruskoj kulturi nastavlja se i u budućnosti. U borbu se uvlače heretički pokreti. Monaški život se deli na jozefski život, povezan sa državnom ideologijom, i život bez sticanja, povezan sa duhovnim i mističnim osećanjima, sa odricanjem od bogatstva i potčinjavanjem državi.
Josefiti pobeđuju. Ivan Grozni brutalno kažnjava crkvu koja ga ne posluša. I sam nastoji da duhovno vodi crkvu, piše poruke. Poglavar Ruske crkve, mitropolit Filip, uhvaćen je tokom službe, poslat u manastir Tverskoj Otroč i ubrzo zadavljen.
Ipak, smrt vladajuće dinastije, koja nije dobila pravnog nasljednika, i potonje nevolje omogućile su da duhovno načelo ponovo prevlada, kao i prije, tokom rascjepkanosti ruske države u 12. stoljeću i tatarskog jarma u 13. stoljeću. -15. vek. Crkva i duhovnost u ruskoj kulturi pomažu u spašavanju Rusije, stvarajući opće duhovno uzdizanje, dajući novac i oružje. A prvi korak na putu duhovnog preporoda bilo je uspostavljanje 1589. samovlasti patrijaršije, jačanje ličnog principa u upravljanju crkvom i duhovnim životom zemlje.
Ličnost u kulturi, u duhovnom životu naroda je izuzetno važna.

Nakon preporoda Rusije početkom 17. vijeka, dva kulturna lidera su imala vodeću ulogu: patrijarh i monarh.
Zahvaljujući nastanku jake ličnosti patrijarha i oživljavanju monarhije, sedamnaesti vijek je otkrio nove probleme u odnosu duhovne i vremenske vlasti.
U prethodnom periodu svjetovna vlast je stradala više od crkvene. Crkva je preuzela mnoge funkcije svjetovne vlasti. U početku, pod mladim carem Mihailom Fedorovičem Romanovim, njegov otac, patrijarh Filaret, pokušao je da vodi državu. Sredinom i drugoj polovini 17. vijeka. Patrijarh Nikon, koji je sebe direktno nazvao „velikim suverenom“, imao je mnogo ozbiljnije pretenzije.

U nastojanju da proširi svoju vlast na sve novoanektirane regije Male Rusije-Ukrajine, gdje su se njihovi vlastiti ritualni oblici razvijali vekovima, dijelom pod katoličkim uticajem, Nikon je odlučio da reformiše crkvenu službu, čineći je istom za stare i novim dijelovima države.
Međutim, tvrdnje duhovnih vlasti da zamijene svjetovne i reformišu crkvu nisu uspjele i završile su katastrofom za ruski duhovni život puna tri stoljeća. Većina ruskog naroda nije prihvatila Nikonove reforme ili ih je prihvatila sa unutrašnjim neprijateljstvom, što je oslabilo njihovu veru. To je oslabilo crkvu. Otpor starovjeraca omogućio je Petru da lako ukine patrijarhat i vrati primat sekularnog principa u ruskoj kulturi. Tako je Petar zakopao lični element u upravljanje crkvom i stvorio kolegijalno bezlično upravljanje preko njemu poslušnog Sinoda. Poznato je da je potčinjavanje despotskoj vlasti mnogo lakše organizovati pod kolegijalnom nego pod individualnom upravom. I tako se dogodilo. Crkva se našla podređena državi i postala krajnje konzervativna. Pokazalo se da Treći Rim nije simbol duhovnih veza sa prethodna dva Rima, već znak državne moći i državnih ambicija. Rusija je postala carstvo s imperijalnim zahtjevima.

Sredinom 18. vijeka. u državnom životu Rusije dominirao je samo svetovni, „materijalistički“ princip i preovlađujući prakticizam. Oživljavanje duhovnog principa je ponovo počelo, kao i ranije, sa Atosa i nekih manastira na Balkanu. Prvi i očigledan uspjeh bilo je rođenje u Rusiji u blizini Kaluge Optinske pustinje, koja je oživjela neke od nepohlepnih osobina prekovolških staraca. Druga pobjeda bila je moralni i duhovni život Sarovske pustinje, koji je dao u prvoj polovini 19. stoljeća. Ruski duhovni život Svetog Serafima Sarovskog.

Oživljavanje duhovnog principa išlo je različitim putevima i putevima. Duhovni život je posebno blistao u starovercima, posebno među ruskom inteligencijom. Dovoljno je prisjetiti se svijetle linije pisaca i pjesnika - Gogolja, Tjučeva, Homjakova, Dostojevskog, Konstantina Leontjeva, Vladimira Solovjeva i mnogih drugih. itd. U 20. veku To je već ogromna masa filozofa kojima je glavni problem razmišljanja i dalje bila Rusija, njene sudbine, prošlost i budućnost: S. Bulgakov, Berđajev, Florenski, Frank, Mejer, Zenkovski, Elčaninov i mnogi drugi. itd. Prvo u Rusiji, a potom u egzilu, stvorena su udruženja ruskih mislilaca i njihova štampana izdanja.

Šta čeka ovu antitezu duhovno-crkvenog i materijalističko-državnog pravca u razvoju kulture? Ne treba prorok da kaže da će državni pravac kulture morati da ide panevropskim putem razvoja, koji će zahtevati stalni odnosi sa stranim državama. Država se denacionalizuje. Više ne izražava volju naroda. Poslanici uglavnom nisu sposobni da kreiraju novu državnu teoriju. Za to su potrebne ličnosti i lična moć. Osim toga, kolektiv vladara prije ili kasnije dolazi do brige o svojim interesima, do želje da zadrži svoju poziciju. “Parlamentarna močvara” postaje glavna inhibirajuća sila za sve inovacije. Poslanici se ograničavaju na programe koji su primamljivi za birače i neizvodljivi, a povlađuju filistarskim ukusima. Stranke više ne mogu izražavati nikakve nacionalne ideje. U najrazličitijim oblicima razmišljaju samo o zaštiti svojih parlamentarnih interesa i samo na osnovu toga su sposobni da se ujedine.

Nemoć kolektivnih oblika upravljanja (primat parlamenta, vijeća, komisija, odbora itd.) dovodi do slabljenja kulturne inicijative države.
Naprotiv, duhovna kultura počinje da koristi na svoj način bez intervencije države, iako bez njene materijalne podrške. Svi oblici državne ideologije su relikt srednjeg vijeka i, u ovom ili onom obliku, sadrže ostatke koji su neprihvatljivi za praktičnu državnu djelatnost. Država, ne prestajući da bude ideološka, ​​nije u stanju da zaštiti ljudsku slobodu. Naprotiv, država, pošto je prestala da bude ideološka, ​​time prestaje da vidi inteligenciju kao neprijatelja i više ne zadire u intelektualnu slobodu.
Visoka kulturna dostignuća moguća su prvenstveno u društvu u kojem ništa ne ometa razvoj slobodnih i talentovanih pojedinaca.

Ruska kultura stara je više od hiljadu godina. Njegovo porijeklo je zajedničko za mnoge kulture: nastala je na temelju kombinacije dvije prethodne. Nove kulture ne nastaju spontano u nekom izolovanom prostoru. Ako se to dogodi, onda takav usamljeni samorazvoj ne daje originalne i trajne rezultate. Općenito, svaka kultura se rađa „između“, a ne na praznoj površini. Zapazimo sljedeće karakteristike nastanka ruske kulture. Prije svega, ruska kultura je rođena na ogromnom prostranstvu istočnoevropske ravnice, a samosvijest o njenom ogromnom obimu neprestano je pratila njene političke koncepte, političke tvrdnje, historiozofske teorije, pa čak i estetske ideje.

Dalje. Ruska kultura je rođena na multinacionalnom tlu. Od Baltičkog mora na sjeveru do Crnog mora na jugu živjeli su brojni etnički entiteti - plemena i narodnosti istočnoslavenskih, ugro-finskih, turskih, iranskih, mongolskih. Najstariji ruski hroničari neprestano naglašavaju višeplemenski karakter Rusije i ponose se time. Rusija je uvek imala i imaće multinacionalni karakter. Tako je bilo od formiranja ruske države do nedavno. Multinacionalni karakter bio je tipičan za rusku istoriju, rusku aristokratiju, rusku vojsku i nauku. Tatari, Gruzijci i Kalmici formirali su odvojene jedinice u ruskoj vojsci. Gruzijske i tatarske kneževske porodice činile su više od polovine ruskog plemstva u 18.-20. veku. Dalje. Taj susret dvije kulture o kojem sam govorio na početku zahtijevao je ogromnu energiju zbog svoje udaljenosti. A u isto vrijeme, ogromne udaljenosti između kultura koje su na njih utjecale bile su otežane kolosalnim razlikama u tipovima kultura: Vizantije i Skandinavije. Sa juga je Rusija bila pod uticajem kulture visoke duhovnosti, a sa severa ogromnog vojnog iskustva. Vizantija je Rusiji dala hrišćanstvo, Skandinavija je dala porodicu Rurik. Krajem 10. vijeka došlo je do pražnjenja kolosalne sile, od čega treba računati postojanje ruske kulture. Spoj dviju kultura – kršćansko-duhovne i vojno-državne, primljene sa juga i sjevera, ostao je nepotpuno spojen. U ruskom životu opstajala su dva kanala dviju kultura, što je do nedavno dopuštalo osporavanje jedinstva ruske kulture.

Vizantijska kultura koja je došla u Rusiju bila je povezana s carskom vlašću u vizantijskom obliku, koja nije zaživjela u Rusiji. Pokazalo se da je skandinavska kultura koja se pojavila u Rusiji povezana sa brzo rusifikovanom kneževskom porodicom Rurikoviča, koja je izgubila svoj skandinavski karakter. U tim novim oblicima, vizantijska i skandinavska kultura nisu se stopile u Rusiju i jasno su dobile drugačiji karakter: bizantska kultura je tek napola asimilirana sa bugarskim posredničkim jezikom i dobila je naglašen duhovni karakter. Skandinavska kultura postala je osnova državnosti materijalne, praktične, pa čak i materijalističke prirode. Zajednička karakteristika dvaju pravca ruske kulture tokom njenog postojanja jeste intenzivno i stalno razmišljanje o sudbini Rusije, o njenoj svrsi, i stalno suočavanje duhovnih rešenja ovog pitanja sa državnim. Duboka, temeljna razlika između vizantijsko-duhovne kulture i primitivno-praktične države, skandinavske, natjerala je obje kulture da se ideološki brane. Vizantijska crkvena kultura je opravdavala svoju ispravnost religijskom sudbinom Rusije - zemlje i naroda.

Svetovna vlast Rusije se afirmirala „legalno“ - sa nasljednim pravima cijele kneževske porodice ili jedne ili druge njene grane. Preteča duhovne sudbine Rusije i ruskog naroda, od koga su u velikoj meri proizašle sve druge ideje o duhovnoj sudbini Rusije, pojavio se u prvoj polovini 11. veka. Kijevski mitropolit Ilarion. U svom govoru „Reč o zakonu i blagodati“ pokušao je da ukaže na ulogu Rusije u svetskoj istoriji. Brojni hroničari bili su „pravni“ dokazi zakonitosti jednog ili drugog predstavnika kneževske porodice u njihovoj borbi za državnu vlast. Hroničari su pomno pratili sva kretanja na kneževskim stolovima (prijestoljima), potvrđujući "legitimnost" svog kneza i njegovo pravo na sverusku prevlast. Oba koncepta „ruske sudbine” (duhovne i genealoške) proširila su se na teritoriji Rusije i postojala su sa modifikacijama od 11. veka. do našeg vremena. Koncept Ilariona, koji je Rusiju i njen glavni grad Kijev smatrao nasljednicima misija Konstantinopolja i Jerusalima, nastavio je postojati nakon osvajanja Rusije u 13. vijeku od strane Tatara i odgovorio je na pad Kijev komplikujući koncept, videći u gradovima Vladimiru i Moskvi naslednike Kijeva i Drugog Rima – Konstantinopolj. Koncept hroničara o porijeklu kneževske porodice od Rjurika tražio je pomirenje sa tatarskom vlašću.

Nema sumnje da je duhovni pravac u razvoju ruske kulture dobio značajne prednosti u odnosu na državni pravac. U Rusiji se intenzivno sade pustinjački manastiri. Manastiri postaju živahna legla za duhovno prosvetljenje. Uticaj grčkog isihazma je sve veći, a u manastirima se ukorijenjuje nacionalni i vjerski identitet. Književnost se intenzivno razvija, posebno se izvode mnogi prijevodi s grčkog. Od kraja 14. vijeka. Uticaj Trojice-Sergijevog manastira je ojačan i mnogi manastiri se osnivaju u različitim stepenima zavisnosti od Trojice-Sergijevog manastira, dajući zauzvrat druge manastire: Andronikov manastir, Kirilo-Belozerski, Spaso-Kamenni, Valaam, Spaso- Prilucki, Solovecki. Novi moćni manastiri se šire po severu. Padom tatarskog jarma (konvencionalno, možemo smatrati 1476.), duhovni smjer u ruskoj kulturi imao je sve prednosti u odnosu na državni, koji je tek trebao obnoviti svoju snagu. Crkvena režija, pod perom pskovskog starca Eleazarskog manastira Filoteja, u sažetoj, gotovo aforističkoj formi formulisala je ideju Moskve - Trećeg Rima.

Državni pravac je također stvorio jasan, ali čisto „pravni“ dinastički koncept ruske državnosti: ruska kraljevska porodica, preko Rjurika, seže do rimskog cara Augusta. Veliki knezovi (carevi) Moskve su zakoniti Avgustovi naslednici. Pojavili su se, zaobilazeći Drugi Rim, koji je otpao od pravoslavlja (kao rezultat Firentinske unije)... Potonja teorija je preovladala u diplomatskoj praksi Moskve. Prikazana je u kraljevskom sjedištu u glavnoj katedrali Rusije - Uspenskoj katedrali u moskovskom Kremlju. Kasnije u 19. vijeku. obje teorije prestale su biti različite i spojile su se u jednu, što je duboko pogrešno. Teorija starca Filoteja je čisto duhovna, ne zahteva nikakva nova osvajanja ili aneksije. On potvrđuje samo duhovnu zavisnost Moskve od dve prethodne hrišćanske države: prelaza milosti. Teorija Spiridona-Save, koju je izneo u „Priči o kneževima Vladimirskim“, čisto je sekularna i potvrđuje legitimnost pretenzija Moskve na svu imovinu cara Avgusta. Ovo je imperijalistička teorija u doslovnom i figurativnom smislu. Karakteristično za epidemiju koja je izbila u 16. veku. borba između duhovne i državne vlasti. Ova borba vođena je prikriveno, jer formalno niko nije osporavao prioritet duhovne vlasti, crkve, nad svjetovnom vlašću. Bilo je to u duhu ruske kulture.

Glavna svetinja moskovske države oduvijek je bila Uspenska katedrala Moskovskog Kremlja - grobnica moskovskih mitropolita, a ne Arhanđelska katedrala Moskovskog Kremlja - grobnica moskovskih velikih knezova i careva. Karakteristično je da, prema Legendi o poreklu moskovskih knezova iz Prvog Rima, a ne iz Drugog, Moskva poziva italijanske arhitekte da se pridruže graditeljima Moskovskog Kremlja, ali iz gradova koji su prepoznali prioritet duhovnog moći pape, a prije svega arhitekte Aristotela Fioravantija iz Milana - grada papista. Moskovski Kremlj je izgrađen sa istim zidinama kao i Milan, simbolizujući duhovnu moć pape. Ispostavilo se da je Moskovski Kremlj sa svih strana ograđen lepetanjem orlovih krila - znakovima gibelina (pogrešno nazivamo ove zidine "lastavinim repovima"). Borba između dva principa u ruskoj kulturi nastavlja se i u budućnosti. U borbu se uvlače heretički pokreti. Monaški život se deli na jozefski život, povezan sa državnom ideologijom, i život bez sticanja, povezan sa duhovnim i mističnim osećanjima, sa odricanjem od bogatstva i potčinjavanjem državi. Josefiti pobeđuju. Ivan Grozni brutalno kažnjava crkvu koja ga ne posluša. I sam nastoji da duhovno vodi crkvu, piše poruke. Poglavar Ruske crkve, mitropolit Filip, uhvaćen je tokom službe, poslat u manastir Tverskoj Otroč i ubrzo zadavljen.

Ipak, smrt vladajuće dinastije, koja nije dobila pravnog nasljednika, i potonje nevolje omogućile su da duhovno načelo ponovo prevlada, kao i prije, tokom rascjepkanosti ruske države u 12. stoljeću i tatarskog jarma u 13. stoljeću. -15. vek. Crkva i duhovnost u ruskoj kulturi pomažu u spašavanju Rusije, stvarajući opće duhovno uzdizanje, dajući novac i oružje. A prvi korak na putu duhovnog preporoda bilo je uspostavljanje 1589. samovlasti patrijaršije, jačanje ličnog principa u upravljanju crkvom i duhovnim životom zemlje. Ličnost u kulturi, u duhovnom životu naroda je izuzetno važna. Nakon preporoda Rusije početkom 17. vijeka, dva kulturna lidera su imala vodeću ulogu: patrijarh i monarh. Zahvaljujući nastanku jake ličnosti patrijarha i oživljavanju monarhije, sedamnaesti vijek je otkrio nove probleme u odnosu duhovne i vremenske vlasti.

U prethodnom periodu svjetovna vlast je stradala više od crkvene. Crkva je preuzela mnoge funkcije svjetovne vlasti. U početku, pod mladim carem Mihailom Fedorovičem Romanovim, njegov otac, patrijarh Filaret, pokušao je da vodi državu. Sredinom i drugoj polovini 17. vijeka. Patrijarh Nikon, koji je sebe direktno nazvao „velikim suverenom“, imao je mnogo ozbiljnije pretenzije. U nastojanju da proširi svoju vlast na sve novoanektirane regije Male Rusije-Ukrajine, gdje su se njihovi vlastiti ritualni oblici razvijali vekovima, dijelom pod katoličkim uticajem, Nikon je odlučio da reformiše crkvenu službu, čineći je istom za stare i novim dijelovima države. Međutim, tvrdnje duhovnih vlasti da zamijene svjetovne i reformišu crkvu nisu uspjele i završile su katastrofom za ruski duhovni život puna tri stoljeća. Većina ruskog naroda nije prihvatila Nikonove reforme ili ih je prihvatila sa unutrašnjim neprijateljstvom, što je oslabilo njihovu veru. To je oslabilo crkvu. Otpor starovjeraca omogućio je Petru da lako ukine patrijarhat i vrati primat sekularnog principa u ruskoj kulturi. Tako je Petar zakopao lični element u upravljanje crkvom i stvorio kolegijalno bezlično upravljanje preko njemu poslušnog Sinoda.

Poznato je da je potčinjavanje despotskoj vlasti mnogo lakše organizovati pod kolegijalnom nego pod individualnom upravom. I tako se dogodilo. Crkva se našla podređena državi i postala krajnje konzervativna. Pokazalo se da Treći Rim nije simbol duhovnih veza sa prethodna dva Rima, već znak državne moći i državnih ambicija. Rusija je postala carstvo s imperijalnim zahtjevima. Sredinom 18. vijeka. u državnom životu Rusije dominirao je samo svetovni, „materijalistički“ princip i preovlađujući prakticizam. Oživljavanje duhovnog principa je ponovo počelo, kao i ranije, sa Atosa i nekih manastira na Balkanu. Prvi i očigledan uspjeh bilo je rođenje u Rusiji u blizini Kaluge Optinske pustinje, koja je oživjela neke od nepohlepnih osobina prekovolških staraca. Druga pobjeda bila je moralni i duhovni život Sarovske pustinje, koji je dao u prvoj polovini 19. stoljeća. Ruski duhovni život Svetog Serafima Sarovskog.

Oživljavanje duhovnog principa išlo je različitim putevima i putevima. Duhovni život je posebno blistao u starovercima, posebno među ruskom inteligencijom. Dovoljno je prisjetiti se svijetle linije pisaca i pjesnika - Gogolja, Tjučeva, Homjakova, Dostojevskog, Konstantina Leontjeva, Vladimira Solovjova i mnogih drugih. itd. U 20. veku To je već ogromna masa filozofa kojima je glavni problem razmišljanja i dalje bila Rusija, njene sudbine, prošlost i budućnost: S. Bulgakov, Berđajev, Florenski, Frank, Mejer, Zenkovski, Elčaninov i mnogi drugi. itd. Prvo u Rusiji, a potom u egzilu, stvorena su udruženja ruskih mislilaca i njihova štampana izdanja.

Šta čeka ovu antitezu duhovno-crkvenog i materijalističko-državnog pravca u razvoju kulture? Ne treba prorok da kaže da će državni pravac kulture morati da ide panevropskim putem razvoja, koji će zahtevati stalni odnosi sa stranim državama. Država se denacionalizuje. Više ne izražava volju naroda. Poslanici uglavnom nisu sposobni da kreiraju novu državnu teoriju. Za to su potrebne ličnosti i lična moć. Osim toga, kolektiv vladara prije ili kasnije dolazi do brige o svojim interesima, do želje da zadrži svoju poziciju. “Parlamentarna močvara” postaje glavna inhibirajuća sila za sve inovacije. Poslanici se ograničavaju na programe koji su primamljivi za birače i neizvodljivi, a povlađuju filistarskim ukusima. Stranke više ne mogu izražavati nikakve nacionalne ideje. U najrazličitijim oblicima razmišljaju samo o zaštiti svojih parlamentarnih interesa i samo na osnovu toga su sposobni da se ujedine.

Nemoć kolektivnih oblika upravljanja (primat parlamenta, vijeća, komisija, odbora itd.) dovodi do slabljenja kulturne inicijative države. Naprotiv, duhovna kultura počinje da koristi na svoj način bez intervencije države, iako bez njene materijalne podrške. Svi oblici državne ideologije su relikt srednjeg vijeka i, u ovom ili onom obliku, sadrže ostatke koji su neprihvatljivi za praktičnu državnu djelatnost. Država, ne prestajući da bude ideološka, ​​nije u stanju da zaštiti ljudsku slobodu. Naprotiv, država, pošto je prestala da bude ideološka, ​​time prestaje da vidi inteligenciju kao neprijatelja i više ne zadire u intelektualnu slobodu. Visoka kulturna dostignuća moguća su prvenstveno u društvu u kojem ništa ne ometa razvoj slobodnih i talentovanih pojedinaca.



Evropska kultura - koje su njene glavne karakteristike? Ako odredite geografske granice Evrope, to neće predstavljati posebne poteškoće. Ovo je uglavnom uslovna stvar. Možemo se dogovoriti da Evropu računamo do Urala ili Volge...

Međutim, mnogo je teže odrediti posebnosti evropske kulture i njene duhovne granice.

Kultura Sjeverne Amerike je, na primjer, nesumnjivo evropska, iako se nalazi izvan geografskih granica Evrope. A istovremeno, moramo priznati: ako su geografske granice Evrope, sa svom svojom „materijalnošću“, uslovne, onda su duhovne karakteristike evropske kulture bezuslovne i određene.

Ove duhovne osobine evropske kulture mogu se uočiti direktno, pa stoga njihovo postojanje, s moje tačke gledišta, nije potrebno dokazivati.

Prije svega, evropska kultura je lična kultura (u tome je njen univerzalizam), zatim je prijemčiva za druge pojedince i kulture, i na kraju, to je kultura zasnovana na slobodi kreativnog samoizražavanja pojedinca. Ove tri karakteristike evropske kulture zasnovane su na hrišćanstvu, a tamo gde je hrišćanstvo izgubljeno u ovom ili onom obliku, evropska kultura i dalje ima hrišćanske korene. I u tom smislu je jasno da evropska kultura odricanjem od Boga gubi ove tri izuzetno važne karakteristike.

Dotaknimo se osjetljivosti prema drugim kulturama. Ono što je Dostojevski u svom čuvenom govoru na proslavama Puškina pripisao samo ruskom narodu - "svečovječanstvo", prijemčivost za strane kulture, zapravo je zajednička osnova cijele evropske kulture u cjelini. Evropljanin je sposoban da proučava i uključi u svoju orbitu sve kulturne fenomene, sve „kamenje“, sve grobove. Svi su oni “porodica”. Sve vredno sagledava ne samo umom, već i srcem.

Evropska kultura je kultura univerzalizma i univerzalizma lične prirode.

Lična priroda evropske kulture određuje njen poseban odnos prema svemu što je izvan granica ove kulture. To nije samo tolerancija, već u određenoj mjeri i privlačnost prema drugima. Otuda princip slobode, unutrašnje slobode.

Sva tri principa evropske kulture – njen lični karakter, njen univerzalizam i njena sloboda – nezamislivi su jedno bez drugog. Čim se jedan oduzme, preostala dva se unište. Jednom kada oduzmete univerzalizam i priznate samo svoju kulturu, sloboda umire. I obrnuto. Nacionalsocijalizam i staljinizam su to dokazali.

Osnova ličnosti je sloboda izražavanja. Samo sloboda daje čoveku lično dostojanstvo. Ličnost raste samo kada postoji povratna informacija od drugih pojedinaca.

Društvo je samo društvo, a ne gomila, a ne „populacija“, kada se sastoji od pojedinaca okrenutih jedni prema drugima, sposobnih da voljno razumiju jedni druge, i zahvaljujući tome, daju drugima slobodu - "za nešto" - za sebe -realizacija na prvom mestu. Tolerancija je neophodna, inače je nemoguće da društvo postoji bez nasilja i može postojati samo društvo bez pojedinaca, društvo službenika, robova, čije ponašanje reguliše samo strah od kazne.

Međutim, samo tolerancija nije dovoljna. Potrebno je međusobno razumijevanje. Ne odbijanje miješanja u duhovni život pojedinca (što može garantirati država), već razumijevanje duhovnog života drugog, prepoznavanje određene istine koja stoji iza toga, makar i nepotpune.

Dakle, postoje tri temelja evropske kulture: ličnost, univerzalizam i sloboda. Bez jednog od ovih temelja, druga dva ne mogu postojati, ali puna implementacija jednog od njih zahtijeva implementaciju druga dva.

Osnova evropske kulture je kršćanstvo, koje je riješilo problem ličnosti. Jedina religija u kojoj je Bog osoba.

Tri temelja evropske kulture očito su povezana s njenom misijom: da u svojim dubinama, u svojoj nauci i razumijevanju, sačuva sve kulture čovječanstva – i postojeće i ranije postojeće.

Svaka kultura i svaki kulturni narod ima svoju misiju u istoriji, svoju ideju. Ali upravo ta misija i ta ideja su podložni ciljanim napadima zla i mogu se pretvoriti u „anti-misija“.

Zlo je, po mom mišljenju, prije svega negacija dobra, njegov odraz sa znakom minus.

Zlo ispunjava svoju negativnu misiju napadajući najkarakterističnije osobine kulture povezane s njegovom misijom, s njenom idejom.

Što je dobro jače, to je opasnija njegova "protuteža" - zlo, koje u sebi nosi individualne crte kulture, ali opet sa znakom minus. Tako, na primjer, ako su ljudi velikodušni i njihova velikodušnost je najvažnija osobina, onda će zla sklonost u njima biti rasipništvo, ekstravagancija. Ako je najuočljivija osobina jednog naroda preciznost, onda će nestabilnost, dovedena do potpune bezdušnosti i duhovne praznine, biti zlo.

Iluzorna individualnost zla generisana je kreativnom individualnošću dobra. Zlo je lišeno nezavisnog stvaralačkog principa. Zlo se sastoji u nekreativnom poricanju i nekreativnom suprotstavljanju dobru.

Iz onoga što sam rekao o karakterističnim osobinama zla, postaje jasno zašto se u evropskoj kulturi zlo manifestuje, pre svega, u vidu borbe protiv ličnog principa u kulturi, tolerancijom, slobodom stvaralaštva, izražava se u antikršćanstvo, u negiranju svega što čini osnovne vrijednosti evropske kulture. To su vjerski obračuni srednjeg vijeka i totalitarizam 20. stoljeća sa svojim rasizmom, željom da se kreativnost potisne, svodi na jedan mršavi pravac, uništenje čitavih nacija i klasa.

Na osnovu rečenog, osvrnimo se na osobine dobra i zla u ruskoj kulturi, u ruskom narodu.

Ruska kultura je oduvijek bila evropska kultura po tipu i nosila je sve tri karakteristične osobine povezane s kršćanstvom: lično porijeklo, prijemčivost za druge kulture (univerzalije) i želju za slobodom.

Slavenofili su jednoglasno ukazivali na glavnu osobinu (osobinu) ruske kulture - njenu sabornost. I to je tačno ako se ograničimo samo na pozitivnu stranu ruske kulture. Sabornost je jedan od oblika ona tri principa evropske kulture koja su joj tako karakteristična.

Sabornost je manifestacija hrišćanske sklonosti ka društvenim i duhovnim principima. U muzici je to horski princip. I to je, zaista, veoma karakteristično za crkvenu muziku, za opersku muziku (to je jasno izraženo kod Glinke i Musorgskog). U ekonomskom životu to je zajednica (ali samo u svojim najboljim manifestacijama).

To ide ruku pod ruku sa tolerancijom u nacionalnim odnosima. Podsjetimo, legendarni početak Rusije obilježilo je zajedničko pozivanje varjaških kneževa, u kojem su zajedno učestvovala i istočnoslovenska i ugro-finska plemena, a potom je država Rusija uvijek bila višenacionalna. Univerzalizam i direktna privlačnost drugim nacionalnim kulturama bili su karakteristični i za staru Rusiju i za Rusiju 18.-20.

Prisjetimo se i ovdje Dostojevskog sa njegovom karakterizacijom Rusa u njegovom čuvenom govoru na Puškinovim proslavama.

Ali ovo je izuzetno tipično za rusku nauku. Ruska carska akademija nauka stvorila je izuzetne orijentalne studije. Tu su radili veliki sinolozi, arabisti, mongoli, turkolozi i ugrofinski učenjaci. Sankt Peterburg i Moskva su bili centri jermenske i gruzijske kulture.

Vrijedi obratiti pažnju i na činjenicu da je stari glavni grad Rusije, Sankt Peterburg, bio centar raznih evropskih umjetnosti. Ovdje su gradili Italijani, Holanđani, Francuzi, Škoti i Nijemci. Ovde su živeli Nemci, Šveđani, Francuzi - inženjeri, naučnici, umetnici, muzičari, dekorateri, baštovani...

Drevnu Rusiju i Moskovsku Rusiju do 18. veka karakterisalo je uspostavljanje državnog života na javnoj osnovi (moja izjava može delovati paradoksalno, ali je upravo tako).

Knez u Drevnoj Rusiji započeo je svoj dan sastankom sa svojom četom, koja je uključivala vojne i svetovne. Neprestano su sazivani kneževski „snemi“ (kongresi). Ljudi u Novgorodu, Kijevu, Pskovu i drugim gradovima okupljali su se na večeskim sastancima, iako njihov tačan status nije dovoljno jasan. U Moskovskoj Rusiji, Zemski i crkveni sabori su od velike važnosti.

Više puta korišćen u dokumentima 15.-17. veka. formule - "veliki vladar je govorio, ali su bojari osudili" (tj. odlučili) ili "veliki suveren je govorio, ali bojari nisu osudili" ukazuju na relativnost moći Suverena.

Želja naroda za slobodom, za „slobodom“ izražavala se u stalnim kretanjima stanovništva na sjever. Istok i jug. Seljaci su nastojali pobjeći od državne vlasti u Kozake, iza Urala, u guste šume sjevera. Treba napomenuti da je nacionalno neprijateljstvo sa lokalnim plemenima bilo relativno beznačajno. Nema sumnje u duboku privrženost naroda antici, izraženu u tradicionalizmu crkvene rutine i u pokretu starovjeraca.

Amplituda kolebanja između dobra i zla u ruskom narodu je izuzetno velika. Ruski narod je narod ekstrema i brzog i neočekivanog prelaska s jedne stvari na drugu, a samim tim i narod nepredvidive istorije.

Visine dobra koegzistiraju sa najdubljim klisurama zla. A ruska kultura je bila stalno opterećena „protivtežama“ dobrom u svojoj kulturi: međusobnom neprijateljstvu, tiraniji, nacionalizmu, netoleranciji. Dozvolite mi da ponovo skrenem pažnju na činjenicu da zlo nastoji da uništi ono što je najvrednije u kulturi. Zlo djeluje namjerno, a to ukazuje da “zlo” ima “svijest”. Da svjesno načelo ne postoji u zlu, ono bi se moralo probijati samo u slabim područjima, dok u nacionalnom karakteru, u nacionalnim kulturama, ono, kao što sam već rekao, napada vrhove.

Neverovatno je da su u ruskoj kulturi sve njene evropske, hrišćanske vrednosti bile napadnute od zla: sabornost, nacionalna tolerancija, javna sloboda. Zlo je posebno intenzivno djelovalo u doba Ivana Groznog (nije bilo tipično za rusku povijest), za vrijeme Petrove vladavine, kada je evropeizacija spojena sa porobljavanjem naroda i jačanjem državne tiranije. Napadi zla u Rusiji dostigli su svoj vrhunac u doba Staljina i „staljinizma“.

Jedan detalj je tipičan. Ruski narod se oduvijek odlikovao svojom marljivošću i, tačnije, „poljoprivrednom marljivošću“, dobro organiziranim poljoprivrednim životom seljaštva. Poljoprivredni rad je bio svetinja. A upravo su seljaštvo i religioznost ruskog naroda intenzivno uništavani. Rusija je iz „žitnice Evrope“, kako su je stalno zvali, postala „potrošač tuđeg hleba“. Zlo je dobilo materijalizovane oblike.

Dozvolite mi da vam skrenem pažnju na jednu upečatljivu osobinu zla u našem vremenu.

Kao što znate, najjednostavnija i najjača jedinica društva, njegovo jedinstvo pod uslovom slobode, jeste porodica. A u naše vreme, kada ruska kultura ima priliku da se izvuče iz mreža zla – netolerancije, tiranije, despotizma, okova nacionalizma i ostalog – to je porodica, kao „bez razloga“, a zapravo , najvjerovatnije, namjerno, to postaje glavna meta zla. Svi moramo, posebno u našoj domovini, biti svjesni ove opasnosti.

Zlo napada zaobilazeći!


POSEBNO IZDANJE
posvećena 100. godišnjici rođenja akademika D.S. Likhacheva

(Izdavačka kuća "Art", M., 2000, 440 str.)

Sažetak sadržaja i citata iz knjige

Stota godišnjica rođenja akademika Dmitrija Sergejeviča Lihačova (1906–1999) - istaknutog naučnika našeg vremena, filologa, istoričara, filozofa kulture, rodoljuba - najbolji je razlog da ponovo pročitate njegova djela koja su nekada čitana, kao i da se upoznam sa onim njegovim djelima koja nikada prije nisam čitao ili koja nisu objavljena za njegovog života.

Naučno i književno naslijeđe D.S. Lihačov je odličan. Većina njegovih radova objavljena je za njegovog života. Ali postoje knjige i zbirke njegovih članaka koji su objavljeni nakon njegove smrti († 30. septembra 1999.), a te publikacije sadrže nove članke naučnika i radove koji su ranije objavljeni skraćeno.

Jedna od ovih knjiga je zbirka "ruska kultura", koji je obuhvatio 26 članaka akademika D.S. Lihačova i intervju s njim od 12. februara 1999. o radu A.S. Puškin. Knjiga “Ruska kultura” je snabdjevena bilješkama uz pojedinačne radove, indeksom imena i više od 150 ilustracija. Većina ilustracija odražava pravoslavnu kulturu Rusije - to su ruske ikone, katedrale, hramovi, manastiri. Prema riječima izdavača, djela D.S. uključena u ovu knjigu. Lihačov otkriva „prirodu nacionalnog identiteta Rusije, manifestiranog u kanonima iskonske ruske estetike, u pravoslavnoj vjerskoj praksi“.

Ova knjiga ima za cilj da pomogne „svakom čitaocu da stekne osećaj uključenosti u veliku rusku kulturu i odgovornosti za nju“. “Knjiga D.S. Lihačovljeva „Ruska kultura“, prema njenim izdavačima, „rezultat je asketskog puta naučnika koji je svoj život posvetio proučavanju Rusije“. "Ovo je oproštajni poklon akademika Lihačova svim ljudima Rusije."

Nažalost, knjiga "Ruska kultura" objavljena je u vrlo malom tiražu za Rusiju - samo 5 hiljada primjeraka. Dakle, velika većina školskih, okružnih i gradskih biblioteka u zemlji ga nema. S obzirom na rastuće interesovanje ruske škole za duhovno, naučno i pedagoško nasleđe akademika D.S. Lihačova, nudimo kratak pregled nekih od njegovih radova sadržanih u knjizi „Ruska kultura“.

Knjiga se otvara člankom "Kultura i savest". Ovaj rad zauzima samo jednu stranicu i kuca se kurzivom. Uzimajući to u obzir, može se smatrati dugačkim epigrafom čitave knjige „Ruska kultura“. Evo tri izvoda iz ovog članka.

„Ako neko veruje da je slobodan, da li to znači da može da radi šta hoće. I to ne zato što mu neko izvana nameće zabrane, već zato što su nečiji postupci često diktirani sebičnim motivima. Potonje su nespojive sa slobodnim donošenjem odluka.”

„Čuvar slobode čoveka je njegova savest. Savjest oslobađa osobu od sebičnih pobuda. Lični interes i sebičnost su spoljašnji za osobu. Savjest i nesebičnost su unutar ljudskog duha. Dakle, čin učinjen po savjesti je slobodan čin.”

„Okruženje djelovanja savjesti nije samo svakodnevno, usko ljudsko, već i okruženje naučnog istraživanja, umjetničkog stvaralaštva, područje vjere, odnosa čovjeka prema prirodi i kulturnog nasljeđa. Kultura i savjest su neophodne jedna drugoj. Kultura proširuje i obogaćuje „prostor savesti“.

Sljedeći članak u knjizi koja se recenzira zove se “ Kultura kao holističko okruženje." Počinje riječima: “Kultura je ono što u velikoj mjeri pred Bogom opravdava postojanje naroda i nacije.”

„Kultura je ogroman holistički fenomen koji ljude koji nastanjuju određeni prostor pretvara iz puke populacije u narod, naciju. Pojam kulture trebao je i uvijek je uključivao vjeru, nauku, obrazovanje, moralne i moralne norme ponašanja ljudi i države.”

“Kultura je svetinja naroda, svetinja nacije.”

Sljedeći članak se zove “Dva kanala ruske kulture”. Ovdje naučnik piše o „dva pravca ruske kulture kroz njeno postojanje - intenzivno i stalno razmišljanje o sudbini Rusije, o njenoj svrsi, stalnom suočavanju duhovnih rješenja ovog pitanja s državnim“.

„Preteča duhovne sudbine Rusije i ruskog naroda, od koga su u velikoj meri proizašle sve druge ideje o duhovnoj sudbini Rusije, pojavio se u prvoj polovini 11. veka. Kijevski mitropolit Ilarion. U svom govoru „Beseda o zakonu blagodati“ pokušao je da ukaže na ulogu Rusije u svetskoj istoriji. „Nema sumnje da je duhovni pravac u razvoju ruske kulture dobio značajne prednosti u odnosu na državni pravac.

Sljedeći članak se zove "Tri temelja evropske kulture i ruskog istorijskog iskustva." Ovdje naučnik nastavlja svoja historiozofska zapažanja o ruskoj i evropskoj istoriji. S obzirom na pozitivne aspekte kulturnog razvoja naroda Evrope i Rusije, on istovremeno uočava negativne trendove: „Zlo je, po mom mišljenju, prije svega negacija dobra, njegov odraz sa znakom minus. Zlo ispunjava svoju negativnu misiju napadajući najkarakterističnije osobine kulture povezane s njegovom misijom, s njenom idejom.”

“Jedan detalj je karakterističan. Ruski narod se oduvijek odlikovao svojom marljivošću, tačnije „poljoprivrednom marljivošću“, dobro organiziranim poljoprivrednim životom seljaštva. Poljoprivredni rad je bio svetinja.

A upravo su seljaštvo i religioznost ruskog naroda intenzivno uništavani. Rusija je iz „žitnice Evrope“, kako su je stalno zvali, postala „potrošač tuđeg hleba“. Zlo je dobilo materijalizovane oblike.”

Sljedeći rad, smješten u knjizi "Ruska kultura" - "Uloga krštenja Rusije u istoriji kulture otadžbine."

"Mislim", piše D.S. Lihačov, - da istorija ruske kulture generalno može početi krštenjem Rusije. Baš kao ukrajinski i beloruski. Jer karakteristične crte ruske, bjeloruske i ukrajinske kulture – istočnoslavenske kulture drevne Rusije – sežu u vrijeme kada je kršćanstvo zamijenilo paganizam.”

„Sergije Radonješki je bio promoter određenih ciljeva i tradicije: jedinstvo Rusije bilo je povezano sa Crkvom. Andrej Rubljov piše Trojstvo „u slavu prepodobnog oca Sergija“ i – kako kaže Epifanije – „da bi se gledanjem u Sveto Trojstvo uništio strah od razdora u ovom svetu“.

„Proživjevši dug život od samog početka vijeka do njegovog približavanja kraju, imam ne knjiške, već najdirektnije utiske o ruskoj istoriji: utiske „na vlastitoj koži“. Za mene, na primjer, Nikolaj II, Aleksandra Fjodorovna, nasljednik carevića, velike kneginje, stari predrevolucionarni Peterburg - njegovi zanatlije, balerine su nezaboravne. Revolucija i mitraljeska vatra na zidine tvrđave Petra i Pavla sa strane Artiljerijskog muzeja, a zatim pucnji iz revolvera na groblju Solovki, vizije seljanki sa decom koje su se skrivale na hladnoći u Lenjingradu 1932., studije o naučnici koji plaču od stida i nemoći unutar zidina univerziteta i Puškinski kod kuće, užasi blokade – sve je to u mom vizuelnom i slušnom pamćenju.”

„Moje studije istorije i ruske kulture spojile su se u jednu, snažno emotivnu sliku ruskog milenijuma – mučeništvo i herojstvo, potrage i padovi...”

Sljedeći članak - "Razmišljanja o Rusiji"- počinje ovim rečima: „Rusija će biti živa sve dok smisao njenog postojanja u sadašnjosti, prošlosti ili budućnosti ostane misterija i ljudi će se razbijati po glavi: zašto je Bog stvorio Rusiju?

Više od šezdeset godina proučavam istoriju ruske kulture. To mi daje za pravo da barem nekoliko stranica posvetim onim njenim osobinama koje smatram najkarakterističnijima.”

„Sada, upravo sada, postavljaju se temelji budućnosti Rusije. kako će to biti? O čemu prvo treba da vodite računa? Kako sačuvati ono najbolje od starog naslijeđa? “Ne možete biti ravnodušni prema svojoj budućnosti.”
Slijedi članak „Ekologija kulture“. Ovaj termin je ušao u široku upotrebu nakon objavljivanja D.S. Lihačova o ovoj temi u časopisu „Moskva“ (1979, br. 7).

“Ekologija je pogled na svijet kao na dom. Priroda je kuća u kojoj čovjek živi. Ali kultura je i dom za čovjeka, i dom koji je čovjek sam stvorio. To uključuje širok spektar fenomena – materijalno oličenih u obliku ideja i raznih vrsta duhovnih vrijednosti.”

"Ekologija je moralni problem."

“Čovjek je ostao sam u šumi, u polju. On može činiti loše stvari, a jedino što ga sputava (ako to čini!) je njegova moralna svijest, osjećaj odgovornosti, njegova savjest.”

"ruska inteligencija"- ovo je naslov sledećeg članka u knjizi „Ruska kultura“, ovo je jedna od važnih tema za akademika D.S. Likhacheva.

“Pa – šta je to inteligencija? Kako da to vidim i razumijem? Ovaj koncept je čisto ruski, a njegov sadržaj je pretežno asocijativan i emotivan.”

“Doživio sam mnoge istorijske događaje, vidio previše nevjerovatnih stvari, i stoga mogu govoriti o ruskoj inteligenciji ne dajući joj tačnu definiciju, već samo razmišljajući o onim njenim najboljim predstavnicima koji se, s moje tačke gledišta, mogu klasificirati kao intelektualci.”

Naučnik je glavni princip inteligencije vidio u intelektualnoj slobodi - "sloboda kao moralna kategorija". Zato što je i sam bio takav intelektualac. Ovo djelo završava refleksijom o agresivnom „nedostatku duhovnosti“ našeg vremena.

Članak predstavlja odličan primjer istraživanja filozofije ruske kulture “Pokrajina i veliki “mali” gradovi.”

„Treba zapamtiti jednu zaboravljenu istinu: uglavnom je „stanovništvo“ ono koje živi u glavnim gradovima, dok narod živi na selu, u zemlji mnogih gradova i sela. Najvažnija stvar koju treba učiniti prilikom oživljavanja kulture je vratiti kulturni život u naše male gradove.”

„Općenito: koliko je važno vratiti se „strukturi malog“. Zbog fascinacije "najvećim", "najmoćnijim", "najproduktivnijim" itd. - Postali smo krajnje nespretni. Mislili smo da stvaramo najprofitabilnije i najnaprednije, ali u stvari, u modernom svijetu pokušavali smo stvoriti tehnička i nespretna čudovišta, dinosauruse - jednako nespretne, jednako beživotne i jednako brzo i beznadežno zastarjele strukture koje sada ne može se modernizovati.

U međuvremenu, mali gradovi, mala sela, mala pozorišta, male obrazovne ustanove grada lakše odgovaraju na sve nove trendove u životu, mnogo su spremniji na obnovu, manje su konzervativni, ne prijete ljudima grandioznim katastrofama iu svakom smislu „lakše se prilagođavati ljudima i njihovim potrebama.”

Sljedeći posao - “Lokalna historija kao nauka i kao djelatnost.”

Lokalna istorija je jedna od omiljenih tema D.S.-a. Likhacheva. Njegova ljubav prema lokalnoj istoriji proizilazila je iz ljubavi prema svom zavičaju, svom rodnom gradu, svojoj porodici, svojoj zavičajnoj kulturi kao svetinji.

U lokalnoj istoriji, kao i u nauci, prema naučniku, „ne postoje „dva nivoa“. Jedan nivo - za naučne stručnjake, a drugi - za "širu javnost". Sama lokalna istorija je popularna.” “Uči ljude ne samo da vole svoja mjesta, već i da vole znanje o svojim (i ne samo “svojim”) mjestima.”

Članak "Kulturne vrijednosti".“Kulturne vrijednosti ne stare. Umjetnost ne poznaje starenje. Zaista lepo ostaje lepo uvek. Puškin ne otkazuje Deržavina. Dostojevski ne poništava Ljermontovljevu prozu. Rembrandt je i za nas savremen, kao i svaki briljantan umjetnik kasnijeg vremena (bojim se imenovati bilo koje ime...).“

„Nastava historije, književnosti, umjetnosti i pjevanja osmišljena je da proširi sposobnost ljudi da sagledaju svijet kulture i učini ih sretnima za cijeli život.”

„Da bi se kulturne vrijednosti sagledale u njihovoj cjelini, potrebno je poznavati njihovo porijeklo, proces njihovog nastanka i historijske promjene, te kulturno pamćenje koje je u njima ugrađeno. Da biste tačno i tačno sagledali umetničko delo, morate znati ko je, kako i pod kojim okolnostima nastao. Na isti način, zaista ćemo razumjeti književnost općenito kada znamo kako je književnost nastala, oblikovana i kako je sudjelovala u životu naroda.”

Najobimniji rad D.S. Lihačov u knjizi "Ruska kultura" - ovo je članak "Razno o književnosti".

„Književnost se odjednom kao ogromna zaštitna kupola uzdigla nad čitavom ruskom zemljom, prekrivajući je sve - od mora do mora, od Baltika do Crnog, i od Karpata do Volge.

Mislim na pojavu takvih dela kao što su „Beseda o zakonu i blagodati“ mitropolita Ilariona, kao „Prva hronika“ sa različitim nizom dela koja su u njoj, kao što su „Učenje Teodosija Pečerskog“, „Učenje kneza Vladimira Monomaha“, „Životi Borisa“ i Gleba“, „Život Teodosija Pečerskog“ itd.

Čitav ovaj niz djela obilježava visoka istorijska, politička i nacionalna samosvijest, svijest o jedinstvu naroda, što je bilo posebno vrijedno u periodu kada je u političkom životu već počelo rascjepkavanje Rusije na kneževine, kada je Rusiju su počeli raspadati međusobni ratovi prinčeva.”
„Ni u jednoj zemlji na svijetu, od samog početka svog nastanka, književnost nije igrala tako ogromnu državnu i društvenu ulogu kao kod istočnih Slovena.

“Ne smijemo izgubiti ništa od našeg velikog naslijeđa.

“Čitanje knjige” i “poštovanje knjige” moraju sačuvati za nas i za buduće generacije svoju visoku svrhu, svoje visoko mjesto u našim životima, u formiranju naših životnih pozicija, u izboru etičkih i estetskih vrijednosti, u sprječavanju naše svijesti zatrpani raznim vrstama “materijala za čitanje” i besmislenim, čisto zabavnim neukusom.”

U članku "Neprofesionalno za umjetnost" naučnik je napisao: „Umetnost nastoji da postane krst, rastvarajući, rasipajući, rastavljajući svet. Krst je simbol borbe protiv smrti (u kršćanstvu je simbol vaskrsenja).“

„Umjetnička djela postoje izvan vremena. Ali da bismo doživjeli njihovu bezvremenost, potrebno ih je historijski razumjeti. Istorijski pristup čini umjetnička djela vječnim, odvodi ih van granica svoje epohe, čini ih razumljivim i djelotvornim u našem vremenu. Ovo je na ivici paradoksa."

“William Blake je Bibliju nazvao “Velikim kodom umjetnosti”: bez Biblije većina predmeta umjetnosti se ne može razumjeti.”

U D.S. Lihačov nije imao sitnih detalja. Stoga, u članku "Sitnice ponašanja" Napisao je, prije svega, da se čovjek ne treba zanositi nikakvim modnim hirovima.

“Apostol Pavle kaže: “Ne budite suobličeni ovome svijetu, nego se preobrazite obnavljanjem uma pred iskušenjem.”<испытывать>vama...” Ovo sugerira da ne treba slijepo oponašati ono što “ovo doba” inspiriše, već imati druge mnogo aktivnije odnose sa “ovim dobom” – zasnovane na transformaciji sebe “obnavljanjem uma”, tj. osnova zdravog razlučivanja šta je dobro, a šta loše u „ovom dobu“.

Postoji muzika vremena i postoji šum vremena. Buka često uguši muziku. Jer buka može biti nemjerljivo velika, ali muzika zvuči u okviru standarda koje je postavio kompozitor, a Evil to zna i stoga je uvijek vrlo bučan.

“Briga je ono što ujedinjuje ljude, jača sjećanje na prošlost i u potpunosti je usmjereno na budućnost. To nije sam osjećaj – to je konkretna manifestacija osjećaja ljubavi, prijateljstva, patriotizma. Osoba mora biti brižna. Nemarna ili bezbrižna osoba je najvjerovatnije osoba koja je neljubazna i ne voli nikoga.”

Članak "O nauci i nenauci". „Naučni rad je rast biljke: prvo je bliže tlu (materijal, izvori), zatim se uzdiže do generalizacija. Tako sa svakim radom posebno i tako sa opštim putem naučnika: on ima pravo da se uzdigne do širokih („širokih”) generalizacija samo u zrelim i starijim godinama.

Ne smijemo zaboraviti da se iza širokog lišća krije snažno deblo opruga, rad na oprugama.”

„Blaženi Avgustin: „Znam šta je to samo dok me ne pitaju šta je to!”

“Vjera u Boga je dar.

Marksizam je dosadna filozofija (i primitivna).

Ateizam je dosadna religija (najprimitivnija).”

„Naša netrpeljivost je možda iz zaborava na Jevanđelje: „Ne zabranjuj, jer ko nije protiv tebe, za tebe je (Jevanđelje po Luki, glava 9, čl. 50).

Članak "Iz prošlosti i o prošlosti."“Čovjeku je skučeno da živi samo u sadašnjosti.

A djeca moraju znati da će se sjetiti svog djetinjstva, a unuci će gnjaviti: „Pričaj mi, deda, kako si bio mali. Djeca jako vole takve priče. Djeca su općenito čuvari tradicije.

“Osjećati se kao nasljednik prošlosti znači biti svjestan svoje odgovornosti za budućnost.”

U članku “O jeziku, usmenom i pismenom, starom i novom” D.S. Lihačov piše: „Najveća vrijednost jednog naroda je njihov jezik – jezik kojim pišu, govore i misle. On misli! Ovo se mora razumjeti temeljno, u svoj polisemiji i značaju ove činjenice. Na kraju krajeva, to znači da čitav svjesni život osobe prolazi kroz njegov maternji jezik. Emocije, senzacije - samo boje ono što mislimo, ili potiskuju misao u nekom pogledu, ali sve naše misli su formulisane jezikom.

Najsigurniji način da upoznate osobu – njen mentalni razvoj, njen moralni karakter, karakter – jeste da slušate kako govori.”

„Kakav je važan zadatak sastavljanje rečnika jezika ruskih pisaca od davnina!“

A evo i izvoda iz naučnih beleški "O životu i smrti."“Religija ili zauzima glavno mjesto u životu čovjeka, ili je uopće nema. Ne možete vjerovati u Boga “usput”, “usput”, prepoznati Boga kao postulat i sjetiti ga se samo kada se to pita.”
“Život bi bio nepotpun da u njemu nema tuge i tuge. Okrutno je tako misliti, ali je istina.”

„Šta je meni lično najvažnije u pravoslavlju? Pravoslavna (za razliku od katoličke) doktrina o trojstvu Boga. Hrišćansko shvatanje bogočovečanstva i Hristove muke (inače ne bi bilo opravdanja Božijeg) (inače, spasenje čovečanstva od Hrista bilo je svojstveno transvremenskoj suštini čovečanstva). U pravoslavlju mi ​​je važna sama starina obredne strane crkve, tradicionalizam, koji se postepeno ukida i u katoličanstvu. Ekumenizam sa sobom nosi opasnost ravnodušnosti prema vjeri.”

“Rijetko i premalo razmišljamo o smrti. Da smo svi ograničeni, da smo svi ovdje vrlo kratko. Ovaj zaborav pomaže da procvjetaju podlost, kukavičluk, nemarnost... U ljudskim odnosima najvažnije je biti oprezan: ne vrijeđati, ne dovoditi drugog u nezgodan položaj, ne zaboraviti milovati, smiješiti se...”

Osnova publikacije "Ruska kultura u savremenom svetu" na osnovu izvještaja koji je pročitao D.S. Lihačov na VII kongresu Međunarodnog udruženja nastavnika ruskog jezika i književnosti (MAPRYAL, 1990).
„Najkarakterističnija karakteristika ruske kulture, koja se proteže kroz njenu hiljadugodišnju istoriju, počevši od Rusije 10.–12. veka, zajedničke pramajke triju istočnoslovenskih naroda - ruskog, ukrajinskog i beloruskog, jeste njen univerzalizam.

„Govoreći o ogromnim vrijednostima koje posjeduje ruski narod, ne želim reći da drugi narodi nemaju slične vrijednosti, ali vrijednosti ruske kulture su jedinstvene u smislu da je njihova umjetnička moć u njenoj bliskosti. povezanost s moralnim vrijednostima.”

„Značaj ruske kulture određivao je njen moralni stav prema nacionalnom pitanju, u njenim ideološkim traganjima, u njenom nezadovoljstvu sadašnjošću, u gorućim grižnjama savjesti i potrazi za sretnom budućnošću, iako ponekad lažnom, licemjernom, opravdavajućom. na bilo koji način, ali i dalje ne tolerirajući samozadovoljstvo.”

U članku “O ruskom i stranom” D.S. Lihačov je napisao: „Jedinstveno i individualno lice kulture ne stvara se samoograničavanjem i održavanjem izolacije, već stalnim i zahtjevnim spoznavanjem svih bogatstava koje su akumulirale druge kulture i kulture prošlosti. U ovom životnom procesu od posebne je važnosti poznavanje i razumijevanje vlastite starine.”

„Kao rezultat otkrića i istraživanja 20. veka, Drevna Rusija se nije pojavila kao nepromenljivo i samoograničeno sedmovekovno jedinstvo, već kao raznolika pojava koja se stalno menja.”

“Svaka nacija ima svoje prednosti i mane. Morate obratiti više pažnje na svoje ljude nego na druge Čini se da je to najjednostavnija istina.
Ovu knjigu pišem ceo život...”

Predloženi pregled članaka sadržanih u knjizi „Ruska kultura“ je poziv da se upoznate sa punim sadržajem izuzetnih radova akademika D.S. Likhacheva. Moglo bi se izabrati mnogo drugih divnih odlomaka iz njegovih djela. No, očito je da sve navedene članke spaja najdublja i iskrena ljubav prema rodnom kraju i ruskoj kulturi.

Recenziju pripremio protojerej Boris Pivovarov