Kako su se zvale kaste u staroj Indiji? Kako žive niže kaste i šta rade u Indiji
Prve kaste pojavile su se u Indiji u fazi formiranja države. Oko hiljadu i po godina prije nove ere, na teritoriji moderna Indija stigli su prvi doseljenici. Bili su podijeljeni u četiri razreda. Mnogo kasnije, nazvana varnas, ova riječ, doslovno prevedena sa sanskrita, znači boja. Sama riječ kasta nosi semantički koncept kao čista vrsta.
Pripadnost nekoj zajednici ljudi na vlasti uvijek je bila visoko cijenjena među svim narodima. Samo što je u antičko doba, isprepleteno s indijskom religijom, ovaj koncept dobio status nepokolebljivog zakona. Na samom početku, to su bili bramani, svećenici, u njihovim rukama je bilo pravo da tumače Božju riječ. Zahvaljujući tome, ova kasta je zauzela najviši položaj. Jer iznad njih je postojala samo božanska suština sa kojom su samo oni mogli da komuniciraju. Bilo koja riječ koju su rekli bila je zakon i nije bila predmet rasprave. Sljedeći su došli kšatrija ratnici. Veoma brojna i moćna kasta Indije. U svim vremenima i među svim narodima profesionalni vojni ljudi su učestvovali u vlasti. Tek na teritoriji Indije postali su posebna grupa ljudi koji su prenosili svoje vještine i tradiciju.
Kako se životi ljudi razlikuju u različitim dijelovima Indije, pročitajte više:.
Kasta je bila toliko zatvorena da je tokom mnogih vekova jednostavni ljudi nisam mogao ni da zamislim da postanem vojnik. Takva jeres se kažnjavala smrću. Vaišje su uključivale trgovce, poljoprivrednike i stočare. Ova kasta je također bila brojna, ali ljudi koji su bili dio nje nisu imali politički uticaj, Od predstavnika najviših kaste Indije, u svakom trenutku mogli bi im oduzeti svu imovinu, dom, porodicu, jednostavno govoreći da se to sviđa bogovima. Shudra sluga radnik. Najbrojnija i nemoćna kasta, ljudi koji su joj pripadali zapravo su izjednačeni sa nivoom životinja. Štoviše, neke životinje u Indiji živjele su mnogo bolje jer su imale sakralni status.
Dalje podjele na kaste u Indiji
Kasnije, nakon što je prošlo dosta vremena. Prve kaste su se počele dijeliti na manje, sa još strožim vezama za njih određene grupe ljudi, neke privilegije i prava. Velika uloga Religija je igrala ulogu u ovoj podjeli.U hinduizmu se vjeruje da se nakon smrti duša može više reinkarnirati u osobu. Indija visoke kaste, ako se tokom života striktno pridržava svih pravila ove podjele. Ako ne, on će se ponovo roditi u nižu kastu. Bilo je nemoguće napustiti granicu kaste; čak i ako je osoba imala neke izvrsne kvalitete, nije se mogla uzdići tokom svog života.
Kako je vrijeme prolazilo, ovaj sistem izgradnje društva samo je jačao. Ni osvajanje naroda od strane Mughala, koji su sa sobom donijeli muslimansku religiju, ni kasnije osvajanje Britanaca, nisu mogli uzdrmati same temelje ovog sistema. Sama priroda kaste izgleda sasvim logična. Ako se porodica bavi poljoprivredom, onda će i djeca raditi isto. Samo su Indijanci ukinuli samu mogućnost donošenja odluke po ovom pitanju, sve se odlučuje samo rođenjem. Tamo gde si rođen je ono što ćeš raditi. Glavnoj četvorici dodat je još jedan, nedodirljivi. Ovo je najniža kasta.Smatra se da komunikacija sa pripadnicima ove kaste može zagaditi bilo koga, a posebno pripadnike viših kasta. Stoga nikada nisu direktno komunicirali sa predstavnicima nedodirljivih.
Moderna podjela na kaste
U modernoj Indiji postoji ogroman broj kasti. Sveštenici, ratnici, trgovci, pa čak i nedodirljivi imaju svoje odjeljenje. Prilično je teško razumjeti sve ove zamršenosti. Da, s pojavom mogućnosti odlaska iz zemlje, mladi ljudi sve više počinju razmišljati o prikladnosti ovakvog poretka stvari. Ali u provincijama u unutrašnjosti zemlje prema ovim zakonima se postupa vrlo ljubomorno. Da i dalje državnom nivou, ovu tradiciju podržava vlada zemlje. Postoji ustavna tabela kasta. Dakle, ovo nije srednjovjekovno divljaštvo i relikt prošlosti, već apsolutno stvarno, vladinog sistema. Svaka država ima svoju podjelu na kaste. Bez obzira na to kako se posjetitelji osjećaju o tome, cijeli ovaj glomazan mehanizam funkcionira. Savršeno ispunjava svoju svrhu.
Treba napomenuti, pošto moderna Indija je demokratska država, sva slobodna prava vezana za dobijanje kastinskih potvrda se vrlo striktno poštuju, daju se različite metode državne podrške za održavanje nižih kasta. Čak do te mere da se određuju kvote za posebna mesta u parlamentu. Trenutno svi narodi koji žive u Indiji priznaju kastinsku podjelu i slijede ovu tradiciju, čak su i španski i britanski svećenici koji su ostali na teritoriji države nakon odlaska kolonijalista stvorili svoje Indijski kastinski sistem i drži se toga. Ovo naglašava da uz pravi, kompetentan pristup, svaki sistem vlasti može da funkcioniše, ma koliko konzervativno i ortodoksno izgledao u očima posetilaca. U modernoj Indiji, promjena kasta je postala moguća. Dovoljno je da jedna ili nekoliko porodica promijeni zanimanje i to je to, nova kasta je spremna. U modernoj stvarnosti, posebno u velikim industrijskim gradovima, takve promjene se tretiraju prilično lojalno.
Prije putovanja u Indiju svakako se trebate upoznati kulturne karakteristike zemlje, detaljnije: .
The Untouchables
Ovo je potpuno odvojena kategorija ljudi. Smatra se najnižim, tamo idu ljudi čije su duše u prethodnoj inkarnaciji mnogo zgrešile. Ali čak i ova posljednja stepenica indijske društvene ljestvice ima svoje podjele. Na samom vrhu su radnici ili oni koji imaju neku vrstu zanata. Na primjer, frizeri ili sakupljači smeća. Dno ovog stepeništa zauzimaju sitni lopovi koji za život zarađuju krađom sitne stoke. Najtajanstvenija stvar u ovoj hijerarhiji je grupa hidžra, koja uključuje predstavnike bilo koje seksualne manjine. Nevjerovatno je da se predstavnici ovih naizgled taloga društva pozivaju na vjenčanja i rođenja djece. Često se osjećaju u brojnim crkvenim ceremonijama. Ali najgorom stvari u Indiji se smatra osoba bez kaste, čak i najnižeg ranga. Takve ljude ovdje zovu parije. To su ljudi rođeni od drugih parija ili kao rezultat međukastinskih brakova i nisu priznati od strane jedne od kasti. U skorije vrijeme, mogli ste postati parija jednostavnim dodirom jednog od njih.
Indijske kaste, video:
Naići će, znam mnoge indijske putnike koji tamo žive mjesecima, ali ih kaste ne zanimaju jer nisu neophodne za život.
Kastinski sistem danas, kao i pre jednog veka, nije egzotičan, on je deo složene organizacije indijskog društva, višestruki fenomen koji su vekovima proučavali indolozi i etnografi, o njemu su napisane desetine debelih knjiga, pa Ovdje ću objaviti samo 10 zanimljivosti o indijskim kastama - o najpopularnijim pitanjima i zabludama.
1. Šta je indijska kasta?
Indijska kasta je tako složen fenomen da je nemoguće dati iscrpan opis puna definicija To jednostavno nije moguće!
Kaste se mogu opisati samo kroz niz karakteristika, ali će ipak biti izuzetaka.
Kasta u Indiji - sistem socijalno raslojavanje, posebna društvena grupa vezana porijeklom i pravnim statusom svojih članova. Kaste u Indiji se grade prema sledećim principima: 1) opšte (ovo pravilo se uvek poštuje); 2) jedno zanimanje, najčešće nasledno; 3) pripadnici kasta po pravilu stupaju u odnose samo među sobom; 4) pripadnici kaste uglavnom ne jedu sa strancima, sa izuzetkom drugih hinduističkih kasti znatno višeg društvenog položaja od njihove; 5) pripadnici kaste se mogu odrediti prema tome ko mogu da primaju vodu i hranu, prerađenu i sirovu.
2. U Indiji postoje 4 kaste
Sada u Indiji ne postoje 4, već oko 3 hiljade kasti, koje se mogu pozvati različitim dijelovima zemlje su različite, a ljudi sa istom profesijom mogu imati različite kaste u različitim državama. Cijela lista moderne kaste po državi, vidi http://socialjustice...
Ono što bezimeni ljudi na turističkim i drugim skoro indijskim sajtovima nazivaju 4 kaste uopšte nisu kaste, to su 4 varne - chaturvarnya - drevni društveni sistem.
4 Varnas (वर्ना) je drevni indijski klasni sistem. Bramani (tačnije bramani) istorijski su sveštenici, doktori, učitelji. Varna Kshatriyas (u drevnim vremenima se zvao Rajanya) su vladari i ratnici. Varna vaishye su farmeri i trgovci, a varna šudre su radnici i seljaci bez zemlje koji rade za druge.
Varna je boja (opet na sanskrtu), a svaka indijska varna ima svoju boju: bramani imaju bijelu, kšatrije imaju crvenu, vajšije imaju žutu, šudre imaju crnu, a prije, kada su svi predstavnici varna nosili sveta nit - on je bio samo njihova varna.
Varne koreliraju sa kastama, ali na vrlo različite načine, ponekad nema direktne veze, a pošto smo već ušli u nauku, mora se reći da se indijske kaste, za razliku od varna, zovu jati - जाति.
Pročitajte više o indijskim kastama u modernoj Indiji
3. Kasta nedodirljivih
Nedodirljivi nisu kasta. U doba stare Indije, svi koji nisu bili dio 4 varne automatski su se našli “izvan” indijskog društva; ovi stranci su izbjegavani i nije im bilo dozvoljeno da žive u selima, zbog čega su ih nazivali nedodirljivima. Nakon toga, ovi nedodirljivi stranci počeli su da se koriste na najprljavijim, najslabije plaćenim i sramotnim poslovima, te su formirali svoje društvene i profesionalne grupe, odnosno nedodirljivih kasti, u modernoj Indiji ih ima nekoliko, po pravilu se to povezuje ili sa prljavim poslom, ili sa ubijanjem živih bića ili smrću, pa svi lovci i ribari, kao i grobari i kožari, su nedodirljivi.
4. Kada su se pojavile indijske kaste?
Normativno, odnosno zakonodavno, kasti-jati sistem u Indiji zabilježen je u Manuovim zakonima, koji datiraju iz 2. vijeka prije nove ere.
Varnenski sistem je mnogo stariji, ne postoji tačno datiranje. Detaljnije o istoriji problema pisao sam u članku Kaste Indije, od varna do modernog doba
5. U Indiji su ukinute kaste
Kaste u modernoj Indiji nisu ukinute niti zabranjene, kako se često piše.
Naprotiv, sve kaste u Indiji su pobrojane i navedene u aneksu indijskog Ustava, koji se zove Tabela kasta. Osim toga, nakon popisa stanovništva se u ovoj tabeli vrše izmjene, najčešće dopune, pri čemu nije poenta da se pojavljuju nove kaste, već da se one evidentiraju u skladu sa podacima koje o sebi navode učesnici popisa.
Zabranjena je samo diskriminacija na osnovu kaste, to piše u članu 15 indijskog ustava, pogledajte test na http://lawmin.nic.in...
6. Svaki Indijac ima kastu
Ne, ovo takođe nije tačno.
Indijsko društvo je po svojoj strukturi vrlo heterogeno, a osim podjele na kaste postoji još nekoliko.
Postoje kaste i ne-kaste, na primjer, predstavnici indijanskih plemena (aboridžini, adivasi), uz rijetke izuzetke, nemaju kaste. A dio Indijanaca koji nisu kastini je dosta velik, pogledajte rezultate popisa http://censusindia.g...
Osim toga, za neke prekršaje (krivična djela) osoba može biti isključena iz kaste i time lišena statusa i položaja u društvu.
7. Kaste postoje samo u Indiji
Ne, ovo je zabluda. Postoje kaste u drugim zemljama, na primjer, u Nepalu i Šri Lanki, budući da su se te zemlje razvile u krilu iste ogromne indijske civilizacije, kao i dalje. Ali postoje kaste u drugim kulturama, na primjer, u Tibetu, a tibetanske kaste uopće ne koreliraju s indijskim kastama, budući da je klasna struktura tibetanskog društva formirana iz Indije.
Za kaste Nepala, pogledajte Etnički mozaik Nepala
8. Samo Hindusi imaju kaste
Ne, sada to nije slučaj, moramo ići dublje u istoriju.
Istorijski gledano, kada je ogromna većina indijskog stanovništva ispovijedala - svi su hindusi pripadali nekoj kasti, jedini izuzeci su bili parije protjerani iz kasti i autohtoni, plemenski narodi Indije koji nisu ispovijedali hinduizam i nisu bili dio indijskog društva. Tada su se u Indiji počele širiti druge religije - Indiju su napali drugi narodi, a predstavnici drugih religija i naroda počeli su od Hindusa preuzimati njihov klasni sistem varna i sistem profesionalnih kasti - jati. Sada postoje kaste u džainizmu, sikizmu, budizmu i kršćanstvu, ali se razlikuju od hinduističkih kasta.
Zanimljivo je da u sjevernoj Indiji, u modernim državama, budistički kastinski sistem nije indijskog, već tibetanskog porijekla.
Još je zanimljivije da su čak i evropski hrišćanski misionarski propovednici bili uvučeni u indijski kastinski sistem: oni koji su propovedali Hristovo učenje visokorođenim bramanima završili su u hrišćanskoj kasti „bramana“, a oni koji su komunicirali sa nedodirljivim ribarima postali su hrišćani. nedodirljivi.
9. Morate poznavati kastu Indijanaca s kojima komunicirate i ponašati se u skladu s tim.
Ovo je uobičajena zabluda, koju propagiraju turističke stranice, bez poznatog razloga i ni na čemu.
Nemoguće je odrediti kojoj kasti Indijac pripada samo po izgledu, a često i po zanimanju. Jedan poznanik je radio kao konobar, iako je poticao iz plemićke porodice Rajputa (odnosno, on je kšatrija). Uspeo sam da prepoznam konobara iz Nepala kojeg sam poznavao po ponašanju kao aristokrate, pošto se poznajemo dugo, pitao sam i on je potvrdio da je to istina, a tip ne radi zbog nedostatka novca uopšte.
Moj stari prijatelj je započeo svoju radnu karijeru sa 9 godina kao radnik, čisteći smeće u radnji... da li mislite da je on Šudra? ne, on je braman (braman) iz siromašne porodice i njegovo 8. dete... još 1 braman koga znam prodaje u radnji, on je sin jedinac, treba da zaradi...
Još jedan moj prijatelj je toliko religiozan i bistar da bi se moglo pomisliti da je pravi, idealni braman. Ali ne, on je bio samo šudra, i bio je ponosan na to, a oni koji znaju šta znači seva razumjet će zašto.
A čak i ako Indijac kaže koja je kasta, iako se takvo pitanje smatra nepristojnim, turistu to ipak neće dati ništa; osoba koja ne poznaje Indiju neće shvatiti šta i zašto se radi u ovoj čudesnoj zemlji. Dakle, nema potrebe da se zbunjujete kastinskim pitanjem, jer je u Indiji ponekad teško čak i odrediti spol sagovornika, a ovo je vjerovatno važnije :)
10. Kastinska diskriminacija u modernim vremenima
Indija je demokratska zemlja i osim što je zabranila kastinsku diskriminaciju, uvela je beneficije za predstavnike nižih kasta i plemena, na primjer, postoje kvote za prijem u više obrazovne ustanove, da zauzme funkcije u državnim i opštinskim organima.
diskriminacija ljudi iz nižih kasti, Dalita i plemenskih ljudi u Indiji je prilično ozbiljna, kasteizam je još uvijek osnova života stotina miliona Indijanaca izvan velikih gradova, tu je još uvijek kastinska struktura i sve zabrane koje iz nje proizlaze sačuvani, na primjer, u nekim hramovima u Indiji, Indijskim šudrama nije dozvoljen ulazak, ovdje se događaju gotovo svi kastinski zločini, na primjer, vrlo tipičan zločin
Umjesto pogovora.
Ako ste ozbiljno zainteresovani za kastinski sistem u Indiji, mogu preporučiti, pored odeljka sa člancima na ovom sajtu i publikacija na Hindunetu, čitanje glavnih evropskih indologa 20. veka:
1. Akademsko 4-tomno djelo R.V. Russell "i kaste centralnih provincija Indije"
2. Monografija Louisa Dumonta "Homo hierarchicus. Iskustvo u opisivanju kastinskog sistema"
Osim toga, posljednjih godina u Indiji je objavljen veliki broj knjiga na ovu temu, koje nažalost nisam držao u rukama.
Ako niste spremni da čitate naučnu literaturu, pročitajte roman “Bog malih stvari” veoma popularne moderne indijske spisateljice Arundati Roj, možete ga naći na Runetu.
Kaste u Indiji
“U Indiji je podjela na kaste sačuvana do danas. Kastinski sistem u hinduizmu dijeli društvo na četiri klase - varne (*boja, oblik, izgled* - sanskrit).
Bramani - učitelji i svećenici
Kšatrije - ratnici, vladari, plemići
Vaishye - farmeri, trgovci i poduzetnici
Šudre - sluge i radnici
Niko sa sigurnošću ne zna da li je podjela na kaste dio hinduizma ili društveni običaj. Drevni vedski spisi podržavaju kastinski sistem. Međutim, drugi spisi tvrde da je u početku pripadnost kasti zavisila od vrste aktivnosti osobe, njegovih ličnih kvaliteta, a ne od rođenja. Međutim, sistem varne se dosta promenio i postao je krut kastinski sistem. Pripadnost jednoj ili drugoj kasti bila je naslijeđena, a ljudi iz nižih kasti nisu imali priliku promijeniti svoje živote. To je dovelo do početka diskriminacije.
Bramani su najviša kasta u Indiji. Ne mogu da se bave fizičkim radom i obično rade kao knjigovođe i računovođe, služe kao duhovni mentori i učitelji. Zemljovlasnici - bramani - mogu obraditi svoje parcele, ali im je zabranjeno da prate plug. Međutim, žene iz ove kaste mogu služiti u kući. Brakovi se sklapaju isključivo između pripadnika kaste, može se konzumirati samo hrana koju pripremaju bramani; strogo je zabranjeno primati hranu iz ruku drugih kasti.
Kšatrije su korak niže od brahmana, i oni glavni cilj postojanje je odbrana domovine. U vrijeme mira, kšatrije rade ne samo u vojsci, već i na raznim administrativnim pozicijama, na primjer, kao upravitelji imanja. Muškarac iz ove kaste može oženiti djevojku kojoj pripada na niži podcast, ali žena nema takvo pravo.
Stanovnici Indije koji se bave trgovinom pripadaju kasti Vaishya. Po pravilu, svi predstavnici se bave trgovinom ili bankarstvom. Oni ne učestvuju u obrađivanju zemlje, ali ponekad mogu biti uključeni u upravljanje gazdinstvima seoskih preduzetnika i zemljoposednika.
Šudre su predstavnici indijske kaste seljaka. Razvedene žene i udovice koje pripadaju ovoj kasti mogu se ponovo udati, a svim Shudrama je dozvoljeno da jedu meso. Šudre su kovači, grnčari, stolari, tkalci, stolari, uljari, frizeri, zidari, mesari i mnogi drugi.
The Untouchables
Nedodirljivi su vrlo siromašni ili potpuno siromašni ljudi koji se bave najprljavijim i najtežim poslovima, kao što je štavljenje kože, čišćenje toaleta i mrtvih životinja sa ulica, čišćenje kanalizacije, rad na deponijama. U rudnicima i tako dalje.
Nedodirljivi nemaju pravo da ulaze u domove pripadnika viših kasta, pa čak ni da uzimaju vodu iz bunara koji pripadaju pripadnicima viših kasta. Ranije je bila na snazi zabrana prema kojoj nedodirljivi nisu imali pravo prići pripadniku više kaste na veću udaljenost. Od određenog broja koraka.
Ispod najnižeg
Biti dio nedodirljivih nije najgora sudbina. Postoje i takozvani parije koji ne pripadaju nijednoj od postojećih kasti. Parije su gotovo potpuno isključene iz svih vrsta javni odnosi. Pripadnici ove klase su rođeni kao rezultat zajednice ljudi koji pripadaju različitim kastama, ili su sami parije.
Ranije se moglo postati parija samo dodirivanjem predstavnika ove klase.
Izvan kasti
Osim podjela po kastama, postoje i podjele po zanimanjima, koje se nazivaju jati. Na primjer, postoje jati svećenika, grnčara, pa čak i lopova. Prijelaz iz jedne jatije u drugu u Indiji je prilično težak čak iu modernim vremenima, jati se i dalje nasljeđuju.
Česti su slučajevi ubistava Indijski ljubavnici koji su se zaljubili jedno u drugo ili se čak i vjenčali, ne pripadajući samo različitim kastama, već čak i različitim jatijima.
Certifikat
Certifikat o kasti može dobiti apsolutno svaki indijski državljanin koji pripada jati kasti. Ova potvrda dokazuje da osoba pripada određenoj kasti, koja je navedena u tabeli kasta objavljenoj u Ustavu Indije.
Kaste u Indiji
Prema učenju Veda, Brahma je stvorio četiri kategorije ljudi zvane kaste. Prvu kastu, bramane, predodređene za prosvjetljenje i upravljanje čovječanstvom, stvorio je iz svoje glave ili usta; drugi, kšatrije (ratnici), zaštitnici društva, iz ruke; treći, veisya ili vaisha, hranitelji stanja, iz stomaka; četvrti, Šudra, iz nogu, dajući mu vječnu sudbinu - da služi višim kastama.
Prve tri kaste, daleko od toga da su jedna drugoj, međutim, zajedničko im je da svaka od njih uživa bez obzira na svoje prednosti; četvrta kasta i mešoviti, čak niže od nje, nemaju nikakva prava. Zakon ne gleda na Šudru kao na građanina ili čovjeka, već jednostavno kao na mehanički instrument neophodan za postojanje tri više kaste, a koji može biti koristan za postizanje različitih ciljeva.
Reč kasta znači boja, a ne može se a da se ne primeti izuzetna činjenica da više kaste imaju svetliju kožu od nižih. Vjerojatno u Indiji, kao iu mnogim evropskim zemljama, pripadnici kaste ili klase nisu ništa drugo do potomci bivših plemena neprijateljskih jedni prema drugima. Inače, teško je razumjeti mogućnost uspostavljanja građanskog života sličnog indijskom. Kaste možda izražavaju slojeve raznih osvajanja.
brahman; “sin sunca, potomak Brahme, bog među ljudima” (uobičajeni nazivi ove klase), prema učenju Menua, je glava svih stvorenih stvorenja; ceo univerzum mu je podložan; preostali smrtnici duguju očuvanje svojih života njegovom zagovoru i molitvama; njegova svemoćna kletva može trenutno uništiti strašne generale sa njihovim brojnim hordama, kočijama i ratnim slonovima. Braman može stvoriti nove svjetove; možda čak i rode nove bogove. Bramanu treba odati veću čast nego kralju. Integritet bramana i njegov život zaštićeni su na ovom svijetu krvavim zakonima, a na ovom svijetu strašnim prijetnjama. Ako se šudra usudi verbalno uvrijediti bramana, tada zakon nalaže da mu se užareno gvožđe zabije u grlo, duboko deset inča; a ako odluči dati neku instrukciju brahmanu, u usta i uši nesretnog čovjeka se sipa kipuće ulje. S druge strane, svakome je dozvoljeno da položi lažnu zakletvu ili da lažno svjedoči pred sudom ako se ovim postupcima može spasiti brahman od osude. Braman ni pod kojim okolnostima ne može biti pogubljen ili kažnjen, bilo fizički ili finansijski, iako bi bio osuđen za najnečuvenije zločine: jedina kazna kojoj je podvrgnut je uklanjanje iz otadžbine ili isključenje iz kaste. Jedan braman ima pravo da tumači svete knjige, vrši bogosluženje i predviđa budućnost; ali mu se oduzima ovo poslednje pravo ako tri puta pogreši u svojim predviđanjima. Braman prvenstveno može da leči, jer „bolest je kazna bogova“; samo braman može biti sudija, jer su građanski i krivični zakoni Hindusa uključeni u njihove svete knjige. Jednom riječju, brahman je miljenik bogova; on je snažno stvorenje, slučajno na tronu vladara svijeta, i stoga su knjige u njegovim rukama: ovo slijedi prema azijskoj logici. Ali, utvrđujući svoju sigurnost na tihoj patnji naroda, osnivači brahmanske kaste, na primjer, podvrgnuli su svoju stranku brojnim bolnim testovima. Dužnosti bramana su veoma složene, a pravila o njima čine čitav skup. Zanimljivo je slijediti namjernu disciplinu koja pozdravlja bramana pri rođenju i ne ispušta ga iz svojih gvozdenih ruku do smrti.
Jean-Jacques Rousseau je tvrdio da obrazovanje treba početi od kolijevke: poštena ideja, ali ne i nova. Indijci su to odavno znali, pa čak i nadmašili slavnog filozofa. Oni šalju učene ljude da razgovaraju sa trudnom ženom bramana kako bi “na ovaj način pripremili dijete da primi mudrost”. Čitav život bramana podijeljen je u četiri perioda; njegovom rođenju prethode i prate velike vjerske proslave; 12 dana kasnije, on dobija ime; u trećoj godini života, glava mu je obrijana, ostavljajući samo komad kose koji se zove kudumi; nekoliko godina kasnije, dat je u naručje duhovnog mentora (gurua). Obrazovanje kod ovog gurua obično traje od 7 ili 8 do 15 godina. Tokom čitavog perioda obrazovanja, koji se uglavnom sastoji od proučavanja Veda, učenik je dužan da se najslijepiju poslušnost svom mentoru i svim članovima svoje porodice. Često mu se povjeravaju najslabiji kućni poslovi i on ih mora bespogovorno obavljati. Volja gurua zamjenjuje njegov zakon i savjest; njegov osmeh služi kao najbolja nagrada. Dok drži lekcije, zabranjeno mu je ne samo da razgovara sa svojim drugovima, već čak i da kašlje i pljuje, „kako ne bi odvlačio pažnju“. - Ne postoji li upadljiva sličnost u svim ovim osobinama sa moralnom pokvarenošću ljudi, koja je često bila izražena u sistemu ovde u Evropi? Takva su bila licemjerna pravila jezuita, sada posvuda izložena. Po završetku školovanja, mladiću se dodjeljuje inicijacija ili preporod, čiji je vanjski znak polaganje marame ili pojasa (senbr), od lijevog ramena preko prsa i leđa. Do trenutka ovog opasivanja, braman se zvao "jednorođeni", stajao je u rangu sa šudrom, ali se nakon rituala smatra već dvostruko rođenim, prelazeći u drugi period života. - U tom periodu se ženi, podiže porodicu i obavlja bramanske dužnosti, odnosno tumači Vede, prima darove i daje milostinju.
Bramani se dijele na laike i sveštenstvo, a prema zanimanju spadaju u različite klase. Zanimljivo je da među duhovnim sveštenici zauzimaju najniži nivo, a najviši su oni koji su se posvetili jednom tumačenju svetih knjiga. Bramanima je strogo zabranjeno primanje poklona od nedostojnih osoba, odnosno od ljudi koji pripadaju posljednjim stepenicama društvene ljestvice. U slučaju potrebe, bramanu je dozvoljeno da prosi od ljudi tri najviše kaste i bavi se trgovinom; ali ni pod kojim okolnostima ne može služiti nikome. Svim bramanima zabranjeni su muzika, ples, lov i kockanje. Nižim činovima ove klase zabranjeno je, pod strahom od isključenja iz kaste, piti vino i bilo kakve opojne stvari, kao što su luk, bijeli luk, jaja, riba, sve meso, osim životinja koje su zaklane kao žrtvu bogovima. - Viši bramani, tumači zakona, isključeni su iz posta i obavljanja mnogih vanjskih rituala. Njima se propisuje posebno poštovanje spoljašnjeg dostojanstva čina, marljivo proučavanje i tumačenje zakona2. Odjeća bramana određuje se na sljedeći način: “Mora ošišati kosu i bradu; nositi široki bijeli ogrtač i zaštititi svoje tijelo od svih tjelesnih i moralnih nečistoća.” Ovako se sada pojavljuju bramani, oslonjeni na dugački štap, držeći u rukama ogroman svezak Veda, i sa zlatnim minđušama u ušima. Pored pojasa satkanog od tri, svaki sa devet užadi, čija godišnja promjena oslobađa bramana svih grijeha, odlikuje ga i dužina štapa, koji je mnogo veći od njegove glave, dok za ratnik seže samo do čela, za trgovca u rangu sa bradom, i tako dalje, postepeno se smanjuje za svaku kastu. Nema kraja pomenutim skrnavljenjima; na primjer, braman će se oskvrniti ako sjedi za istim stolom čak i s kraljem, a da ne spominjemo pripadnike nižih kasta. Radije bi trebao umreti kao mučenik nego pristati da svoju kćer preda kralju. - dužan je da ne gleda u sunce u određenim satima i da napušta kuću kada pada kiša; on ne može kročiti kroz uže za koje je krava vezana, već mora proći pored ove svete životinje ili idola, ostavljajući je samo sa svoje desne strane. Ne treba ni da večera sa svojim ženama niti da ih gleda dok one jedu, zijevaju ili kiju.Oni koji žele dugovečnost na zemlji neka ne gaze na pamučni papir ili zrna hleba. - Ropski ispunjavajući hiljade ovakvih sitnih, spoljašnjih uputstava, bramani, naravno, utoliko više sebi daju slobodu u drugim radnjama života. Uglavnom, Hindusi na najbolji mogući način dokazuju da tamo gdje su mnoga pravila života posvećena običajima i primjenjuju se na sve ljudske postupke, tamo unutrašnja svijest o njima potpuno nestaje. Braman koji želi da dobije počasnu titulu tumača zakona i vrhovnog vodiča, gurua, priprema se za to kroz razne teškoće. Odriče se braka, posvećuje se temeljitom proučavanju Veda u nekom manastiru 12 godina, uzdržavajući se od ravnopravnog razgovora zadnjih 5 i objašnjavajući se samo znakovima; Tako konačno postiže željeni cilj i postaje duhovni učitelj.
Sa navršenih 40 godina braman ulazi u treći period svog života, koji se zove vanaprastra. Mora se povući u pustinju i postati pustinjak. Ovdje pokriva svoju golotinju korom drveta ili kožom crne antilope; ne reže nokte ili kosu; spava na kamenu ili na tlu; mora provoditi dane i noći “bez doma, bez vatre, u potpunoj tišini, jedući samo korijenje i voće”. Mora stalno mrtviti svoje tijelo, stajati gol na kiši, zimi nositi mokru haljinu, ljeti stajati pod žarkim zracima sunca, usred pet vatri. Nakon što je tako proveo 22 godine u molitvi i postu, braman ulazi u četvrto odeljenje života, koje se zove sanyasi. Samo ovdje je oslobođen samoumrtvljenja i svih vanjskih rituala. Stari pustinjak produbljuje se u savršenu kontemplaciju, i sa osmehom čeka blaženi trenutak smrti, kada duša napusti telo, kao što ptica napušta granu drveta. Duša bramana koji umre u stanju sanyasija odmah se spaja sa božanstvom (nivani); a njegovo tijelo, u sjedećem položaju, spuštaju u jamu i posipaju ga solju.
Sudeći po ovim čudnim pravilima, treba pretpostaviti da braman cijeli svoj život provodi daleko od svih ovosvjetskih misli, posvećujući ga isključivo brizi za prosvjetljenje drugih i pripremajući za sebe blaženi nivani; ali stvarnost ne potvrđuje takav zaključak. Idemo dalje, i upoznaćemo pravila drugog pravca, u kojima se otkriva koren misao ove dosledne duhovne aristokracije Hindustana.
Svaki kralj ili vladar mora imati bramana za glavnog savjetnika, po našem mišljenju, kao prvog ministra. Bramani odgajaju kralja i uče ga umjetnosti pristojnog življenja i upravljanja sobom i ljudima. Cijeli sudski dio povjeren je njihovoj mudrosti; i čitanje Veda, iako su zakoni Menua dozvoljavali tri najviše kaste, njihovo tumačenje je prepušteno isključivo bramanima. Novčana sredstva za brahmansku kastu također su predviđena zakonom. Velikodušnost prema bramanima predstavlja vjersku vrlinu za sve vjernike i direktna je dužnost vladara. Žrtve i svakakvi rituali donose bramanima dobar prihod: „Čula, kaže Menu: dobro ime na ovom svijetu i blaženstvo u budućnosti, sam život, djeca, stada - sve propada od žrtve, koja se završava oskudnim darovima brahmanima.”
Nakon smrti bramana bez korijena, njegova oduzeta imovina ne ide u riznicu, već u kastu. Braman ne plaća nikakve poreze. Grom bi ubio kralja koji se usudio da upadne u ličnost ili imovinu „svetog čoveka“; siromašni braman se izdržava o državnom trošku.
Drugu kastu čine kšatrije, ratnici. U vrijeme Menua, pripadnici ove kaste mogli su se žrtvovati, a proučavanje Veda bila je posebna dužnost za prinčeve i heroje; ali su im kasnije bramani ostavili samo dozvolu da čitaju ili slušaju Vede, bez analiziranja ili tumačenja, i prisvojili pravo da sami sebi objasne tekstove. Kšatrije moraju davati milostinju, ali je ne prihvatati, izbjegavati poroke i čulna zadovoljstva i živjeti jednostavno, „kako dolikuje ratniku“. Zakon kaže da “sveštenička kasta ne može postojati bez kaste ratnika, kao što ova druga ne može postojati bez prve, i da mir cijelog svijeta zavisi od pristanka i jednog i drugog, od sjedinjenja znanja i mača”. - Uz manje izuzetke, svi kraljevi, prinčevi, generali i prvi vladari pripadaju drugoj kasti; sudski dio i upravljanje obrazovanjem su od davnina u rukama bramana. Kšatrijima je dozvoljeno da konzumiraju svo meso osim bikova i krava. - Ova kasta je ranije bila podeljena na tri dela: do viša klasa pripadao je svim suverenim i neposedujućim prinčevima (rayas) i njihovoj deci (rayanutras).
Treća kasta su vaisije ili vaiše. Ranije su i oni učestvovali i u žrtvovanju iu pravu da čitaju Vede, ali su kasnije, trudom bramana, izgubili ove prednosti. Iako su Veisye stajale mnogo niže od Kšatrija, one su i dalje zauzimale časno mjesto u društvu. Morali su se baviti trgovinom, ratarstvom i stočarstvom. Prava Veizije na imovinu su poštovana, a njena polja su smatrana nepovredivim. Imao je pravo, posvećeno religijom, da dopusti da novac raste. Najviše kaste - bramani, kšatrije i vaisije - koristile su sva tri marame, senara, svaki svoj, i stoga su se nazivale dvostruko rođenim, za razliku od jednom rođenih, šudrama.
Dužnost šudre, ukratko kaže Menu, je da služi tri najviše kaste. Najbolje je da šudra služi brahmanu, u nedostatku jednog, kšatriji i na kraju veisyi. U ovom jedinom slučaju, ako ne nađe priliku da stupi u službu, dozvoljeno mu je da preuzme koristan zanat. Duša jednog šudre, koji je marljivo i pošteno služio cijeli svoj život kao brahman, nakon seobe, ponovo se rađa u osobu najviše kaste. Kako promišljeno bramansko učenje brine o sudbini ljudi!
Šudri je zabranjeno čak i da gleda u Vede. Brahman ne samo da nema pravo da tumači Vede u Šudru, već je takođe obavezan da ih tiho čita u prisustvu ove potonje. Braman koji sebi dopusti da tumači zakon šudri, ili mu objasni način pokajanja, bit će kažnjen u paklu Asamarit. Sudra mora jesti ostatke svojih gospodara i nositi njihove odjevene. Zabranjeno mu je da stekne bilo šta, čak i poštenim sredstvima, "da mu ne padne na pamet da postane arogantan na iskušenje svetih bramana." Ako Šudra verbalno uvrijedi Veisyu ili Kshatriyu, njegov jezik biva odrezan; ako se usudi da sedne pored bramana, ili da zauzme njegovo mesto, onda se užareno gvožđe stavlja na krivi deo tela. Ime sudre, kaže Menu: postoji psovka - a kazna za njeno ubijanje ne prelazi iznos koji se plaća za smrt nevažne domaće životinje - na primjer, psa ili mačke. Ubijanje krave se smatra mnogo vrednijom stvari: ubijanje šudre je prekršaj; Ubiti kravu je grijeh!
Vezanje je prirodan položaj Šudre, i gospodar ga ne može osloboditi dajući mu dopuštenje; "jer, kaže zakon: ko osim smrti može osloboditi šudru iz prirodnog stanja?" Nama Evropljanima je prilično teško da se preselimo u ovaj tako stran svijet; Mi, nehotice, želimo sve da podvedemo pod svoje koncepte, pod nama poznate norme - i to je ono što nas dovodi u zabludu. Tako, na primjer, prema hinduističkim konceptima, šudre predstavljaju klasu ljudi koje je priroda odredila za služenje općenito, ali se u isto vrijeme ne smatraju robovima i ne čine vlasništvo privatnih pojedinaca. Bilo je, naravno, robova Šudra; ali je cijela kasta, kao posjed, bila slobodna kasta, i sudbina njenih članova nije ovisila samo o samovolji privremenih gospodara. Odnos gospodara prema šudrama, i pored datih primjera neljudskog gledanja na njih, sa vjerske tačke gledišta, bio je određen građanskim pravom, posebno mjerom i načinom kažnjavanja, koji se u svemu poklapao sa patrijarhalnim kaznama. dozvoljeno narodnim običajima u odnosima oca, ili starijeg brata, prema sinu, ili mali brat, muž ženi, i guru učeniku. Kao što je, općenito, gotovo svugdje iu javnim institucijama žena podvrgnuta pretežno svim mogućim ograničenjima, tako i u Indiji strogost podjele kasta mnogo više teži ženama nego muškarcima. Kada muškarac stupi u drugi brak, dozvoljeno mu je da izabere ženu iz niže kaste osim šudre. Tako, na primjer, braman može oženiti ženu druge i treće kaste; deca iz ovoga mješoviti brakće zauzeti srednji stepen između kasta oca i majke. Žena, koja se udaje za muškarca niže kaste, čini zločin: uprlja sebe i sve svoje potomstvo. Šudre se mogu vjenčati samo između sebe. Miješanje s njima proizvodi nečiste kaste, od kojih je najodvratnija ona koja proizlazi iz miješanja šudre s brahmanom. Članovi ove kaste se zovu Chandals, i moraju biti dželati ili žičari; dodir chandale povlači izbacivanje iz kaste.
Zanimljivo je da od četiri drevne kaste nijedna nije bila raspoređena da se bavi zanatima. Iz ovoga se mora zaključiti da je ili osnivanje kasti prethodilo postojanju većine zanata ovdje, ili su zanati smatrani zanimanjem toliko ponižavajućim da su predati Šudrama, nedostojnim da budu u službi, i pripadnicima nečistih kasti.
Ispod nečistih kasti još uvijek postoji jadna rasa parija. Oni šalju, zajedno sa čandalama, najniža djela. Parije oderaju strvinu, prerađuju je i jedu meso; ali se uzdržavaju od kravljeg mesa. Njihov dodir prlja i lica i predmete. Oni imaju svoje posebne bunare; u blizini gradova daju im se posebne nastambe, okružene jarkom i praćkama. Oni takođe nemaju pravo da se pokažu u selima, već se moraju skrivati u šumama, pećinama i močvarama. Braman, oskrnavljen sjenom parije, mora se baciti u svete vode Ganga, koji jedini mogu oprati takvu mrlju srama. - Još niži od parija su Pulije koji žive na obali Malabara. Robovi Naira, prisiljeni su da se sklone u vlažne tamnice i ne usuđuju se da podignu pogled na plemenitog Hindusa. Vidjevši bramana ili Naira izdaleka, Pulije emituju glasan urlik kako bi upozorili gospodare na njihovu blizinu, a dok "gospoda" čekaju na putu, moraju se sakriti u pećinu, u gustiš šume, ili se popeti na visoko drvo. One koji nisu imali vremena da se sakriju Naira isječe kao nečistog reptila. Pulije žive u strašnoj neredu, jedući strvinu i sve vrste mesa osim kravljeg.
Ali čak se i pulija može na trenutak odmoriti od ogromnog opšteg prezira; postoje ljudska bića još jadnija, niža od njega: ovo su Pariari, - niži jer, dijeleći svo poniženje Pulija, dozvoljavaju sebi da jedu kravlje meso!.. Možete zamisliti kako se trese duša pobožnog hinduista na takvo svetogrđe, a samim tim i Evropljani i muslimani koji također ne poštuju svetost debelih indijskih krava i upoznaju ih sa lokacijom njihove kuhinje, svi su, po njegovom mišljenju, moralno potpuno u skladu sa prezrenim pariarom.
Nakon ove skice društvenog značaja različitih kasti Indije, čitalac će shvatiti koliko je strašna kazna lišavanja kaste, usled čega su i Sudra, i Vaisya, i Kshatriya, i Brahman, iznenada postati u istom rangu sa odvratnim parijom. Tamo gdje učenje istine ne trijumfuje, ljudi su svuda isti, bez obzira na boju kože: Hindu kojem kažete da je "čovjek bez kaste" ljutit će se na vas barem koliko i Nijemac baron, u čiju plemenitost mislite da sumnjate. Ali ovdje u Hindustanu nije riječ samo o taštini. Postoje, naravno, slučajevi u kojima se bezkasta može nadati da će povratiti svoja prava. Ponekad, na primjer, nekom nesretniku oduzme kastu od strane uvrijeđenih rođaka zbog nepristojnosti zajednice - jer nije bio prisutan na porodičnom vjenčanju ili na sahrani važnog rođaka, - ili zato što nije pozvao njegove rodbine na njegovo vjenčanje ili sahranu bilo kojeg člana vaše porodice. U ovom slučaju, krivac, pošto je uvrijeđene umirio pristojnim darovima, pojavljuje se pognute glave pred vođama kaste. Ovdje bez prigovora sluša zamjerke, bez prigovora je podvrgnut tjelesnom kažnjavanju i ćutke plaća izrečenu kaznu. Zatim, zaklevši se da će se poboljšati, prolije suze nježnosti i na kraju se ispruži tako da nožnim prstima, kolenima, stomakom, grudima, čelom i rukama dotakne pod, što se zove saktanja ( istezanje šest članova). Vođe kaste, nakon što su se uverili u iskrenost pokajanja krivca, podižu ga s poda, grle, ljube i ponovo uključuju u svoju kastu, pomirenje sa kojom se završava veličanstvenom poslasticom za okupljeno društvo, u trošak kriminalca. Ako je neko izbačen iz kaste zbog važnijeg zločina i presudom ne od rodbine, već od samih pretpostavljenih, onda je pomirenje bremenito velikim poteškoćama. Glavna uloga Vatra ima ulogu pročišćavanja: krivca ili spaljuju jezikom vrelim zlatom, ili druge dijelove tijela gvožđem, ili ga tjeraju da polako hoda preko užarenog uglja. Povrh svega, mora se nekoliko puta zavući kravi pod rep i popiti posudu napunjenu odvratnim pićem penja-gavija. Ovo pokajanje, kao i uvijek, sastoji se od velikodušne poslastice za sve brahmane, bez obzira koliko ih dolazi iz različitih smjerova.
Ali pomirenje sa kastom nije uvijek moguće: postoje slučajevi u kojima su protjerani i svi njegovi potomci prokleti zauvijek, a dobro je i ako ga žena i djeca ne napuste. Često se dešava da porodica preferira kastu od oca ili muža: tada onaj koji je jučer bio bogat braman, okružen porodicom, odjednom postane lutalica, nemajući ni porodicu, ni otadžbinu, ni sadašnjost, ni budućnost.
Zahvaljujući strašnom utjecaju kastinske deprivacije, bramansko ispovijedanje moglo je bez netrpeljivosti kojom su se u različitim vremenima naoružavale ili kojoj su se u različitim vremenima naoružavale, ili kojoj su pribjegavale za vlastitu zaštitu, gotovo sve crkve.
Nakon što je svakoj klasi stanovništva naznačila svoje mjesto i uredivši sve tako da otpadanje od vjere otaca ili od oblika posvećenog zakonom neminovno povlači ne samo sramotu, već i potpunu propast, indijska religija bi mogla potpuno se smiri. Mogla je otvoriti granice države bez potrebe za kineskim zidom i bez straha od invazije stranaca koji bi, budući da su izvan svih uspostavljenih klasa, po mišljenju naroda morali stajati ispod većine parija. I zaista, snažna u svom nedjelovanju, indijska religija se uvijek odlikovala duhom tolerancije. Iz istih razloga, oduvijek je bio neprijatelj prozelitizma. Ne narušavajući svoje matične građanske institucije, ona ni na koji način ne može usvojiti svog neofita. Prema njenom učenju, jedno rođenje može dati smrtniku kvalitetu brahmana, kšatrije ili vaizje, a ne postoji takva moć na kugli zemaljskoj koja bi mogla zamijeniti ovaj slučaj. Hindusi smatraju kastu osnovnim dodatkom i dijelom organizma, pa stoga ne bi razumjeli Evropljanina koji bi im pokušao dokazati mogućnost da nekome dodijeli prava klase u kojoj nije rođen.
Posljedica ovog sistema bila je da nijedan Evropljanin nije mogao proniknuti u sve misterije bramanske vjere i da je vrlo mali broj Hindusa prihvatio učenja Krista ili Muhameda. Muslimanski osvajači nisu se miješali s Brahminim sljedbenicima, a kršćanski misionari su našli neki odgovor samo u srcima parija.
Pogledajmo sada stanje kasta u današnje vrijeme.
Iako su Hindusi uglavnom ostali vjerni svojim drevnim ustanovama i običajima, ipak ni među njima ogroman prostor od trideset stoljeća nije mogao proći bez traga. Podjela kasta i njihov međusobni odnos pretrpjeli su, možda, veće promjene nego svi drugi aspekti njihovog građanskog života.
Bramani se hvale da je od četiri drevne kaste samo jedna ostala nepromijenjena do danas; ali ostatak stanovništva se ne slaže s ovim: na primjer, Rajputi sebe smatraju direktnim potomcima prinčeva i zapovjednika iz kaste Kshatriya, a Marattas - potomcima jednostavnih ratnika čiste krvi; Mnogi zanati svoje pretke pripisuju kasti Veisia. Jednom riječju, Hindusi još uvijek ne žele da se rastanu od svojih drevnih tradicija, a u nastavku ćemo vidjeti da, iako je prethodni oblik promijenjen silom stvari, on se ipak promijenio u duhu kasta, tj. duh tuđ svemu ljudskom i opštem.
Doktrina o bratstvu svih ljudi, naučena po Hristovom zakonu, nedostupna je društvu koje ne priznaje naš koncept stvaranja jednog čoveka, ali je nejednakost klasa posvetilo legendom o nejednakosti sudbine u stvaranje kasta - društva koje se svim silama drži trulih ruševina svoje sramne starine, jer samo njoj pripada. Kasnije ćemo vidjeti kako je sistematska podlost starovjeraca i rodoljuba Hindustana, usađena u krv cijelog naroda, ne samo lišila ovu zemlju bilo kakvog vlastitog razvoja, nego i koliko je snažno brani od uticaja Muslimani i Evropljani.
Bramani danas čine jednu kastu i stoga imaju ogromnu superiornost nad potomcima druge tri drevne klase, koje su se razbile u mnoge podjele. Već smo rekli kako su tokom vekova, malo po malo, drugim kasti uskraćivali pravo da proučavaju Vede, želeći da sebi uzurpiraju monopol verskog tumačenja. Ovaj poduhvat je krunisan potpunim uspehom, posebno postepenim preobražajem i opadanjem drugih kasti; ali u međuvremenu, sami bramani, u pogledu vjerskih rituala i kućnog života, uvelike su odstupili od drevnih pravila. U nekim slučajevima, nametnuli su, naravno, čak i nova ograničenja na sebe; na primjer, današnji bramani se zavjetuju da će se uzdržavati od konzumiranja svega mesa; apsolutno im je zabranjeno ženiti se ženama niže kaste; ali sve takve strogosti su strašne samo na riječima, a u stvarnosti zavjet apstinencije nije ispunjen: bramani ne samo da jedu sve vrste mesa, pod izgovorom da su posvećeni i žrtvovani, već se i prepuštaju pijanstvu i požudi, i općenito odlikuju se moralom koji je veoma pokvaren. Podjela života na četiri perioda, poslušnost i poniznost zenice, dugotrajna pustinjačka muka - sve je to odavno zaboravljeno i ustupilo mjesto pohlepi, jedva prikrivenoj odvratnim licemjerjem.
Što se tiče građanskog statusa, bramani u naše vrijeme dozvoljavaju sebi da uđu vojna služba, i baviti se onim zanatima koji se smatraju čistim. Međutim, u tom pogledu postoji razne nijanse, u zavisnosti od oblasti. U južnim dijelovima Hindustana, među svjetskim zanimanjima, zauzimaju samo položaje činovnika i državnih službenika. Čitava hijerarhija državnih službenika, od prvog ministra do seoskog činovnika, pripada njihovoj kasti, da ne spominjemo; već o pravosudnim pozicijama koje su isključivo oni zauzimali od vremena Menoua. Osim toga, oni obavljaju svete funkcije i prisutni su gdje god je potrebna pismena osoba. U onim dijelovima Hindustana gdje su Mongoli uveli svoj oblik vladavine, uvođenje perzijskog jezika izbacilo je Bramane iz javne službe i otvorilo ih za Perzijance i potomke Šudra; u Dekanu je isti uzrok doprinio ograničavanju njihove moći. Ova kasta se ne može pohvaliti ljubavlju naroda; ali je bogata, jaka, dosljedna, - a ljudi su siromašni, slabi zbog svoje rascjepkanosti, zaglibljeni u neznanju - i stoga još uvijek ima mjesta gdje on gleda na bramansku kastu kao na klasu, ne samo jaku, već i svetu . Bramani u Bengalu su najviše izgubili na značaju.
Brahmanski sveštenici moraju hodati otkrivene glave i golih ramena; bramani laici imaju turban i dugačku odjeću. Žene slikaju po čelu karakteristična karakteristika sekta ili podjela kaste kojoj muž pripada; nose kratku bluzu i pokrivaju struk širokim velom.
Najučeniji bramani poznaju astronomiju i prave kalendare. Brahmanski službenici, ponekad degradirani na poziciju blagajnika evropskih bankara u Madrasu i Kalkuti, nazivaju se pandidapapani. Šivini sektaši, tataidipapani, moraju živjeti od milostinje i neprestano mrmljati molitve; Sveštenici Višnua, papan-vaishenavens, obavljaju službe u pagodama posvećenim njihovom bogu zaštitniku. Ovi potonji se nalaze u ogromnom broju i među sobom su uspostavili određenu hijerarhiju, čije poštovanje je zaštićeno strogim kaznama: inače ne bi moglo biti reda, jer u jednom Jagernathu živi ih najmanje 3000.
Najviši rang između brahmanskih svećenika zauzimaju gurui, lokalni i duhovni nadređeni ili sekte ili samostani. Dakle, vaišnaviti i šiviti imaju svoje gurue koji nadgledaju čistoću vjere u određenom području. Nekoliko puta godišnje vrše revizije u svojim biskupijama. Opisujući sekte, govorili smo o sjaju ovih vozova; danas ih gurui često izvode noću kako bi izbjegli susrete sa muslimanima i Evropljanima. Guru prikuplja crkvene prinose iz cijele svoje biskupije, a od tih suma on sam određuje sadržaj svećenika, bajadera i ostalog osoblja pagoda pod njegovom jurisdikcijom. Ovi prihodi su veoma značajni na drugim mestima. Tako vrijednost milostinje koja se donosi na oltare Uiravala doseže, kažu, i do 140.000 srebrnih rubalja godišnje. Svaki guru je nezavisan u sebi duhovno, i vlada prema odredbama svoje sekte, jer crkva Hindustana ne poznaje jedinstvo i nema vidljivu glavu...”
Prvobitno sistem od četiri nasledna razreda, na
koji je podijelio indijsku populaciju: bramane, kšatrije, vajšije i
Šudre (ili potomci Brahme, ratnici, trgovci i niži, ili
poljoprivrednici). Osim ovih početnih četiri, sada u Indiji
Odlična definicija
Nepotpuna definicija ↓
CASTES
portugalski casta – rod, porijeklo, od lat. castus - čist) - zatvorene, endogamne grupe ljudi povezane jedinstvom nasljeđa. profesije. Karakterizirajući kaste, Marx je napisao: "...jedna kasta je odvojena od druge; miješanje između njih brakom nije dozvoljeno; kaste su potpuno različite po svom značenju; svaka kasta ima svoju isključivu, nepromjenjivu profesiju" ("Forms Predating Kapitalistička proizvodnja", 1940, str. 12–13). Pojava kulture bila je povezana s nastankom društava. podjela rada. “...Primitivni oblik u kojem se vrši podjela rada među Hindusima i Egipćanima dovodi do kastinskog sistema u državi i u religiji ovih naroda...” (Marx K. i Engels F., Djela, 2. izdanje, tom 3, str. 38). K. je postojao u nizu antičkog i srednjeg vijeka. države, ali nigdje nisu poprimile tako strogi oblik i nisu opstale tako dugo kao u Indiji, što se objašnjava izuzetno sporim (u prošlosti) socio-ekonomskim procesom. razvoj zemlje. U staroj Indiji, tokom perioda robovlasništva. odnosima, cjelokupno stanovništvo bilo je podijeljeno na četiri klase varne - bramane, kšatrije, vaišje i šudre, koje su već imale niz osnovnih. znakovi K. Unutar varna, posebno vaišja i šudra, postepeno nastaju jati u značenju kaste. U srednjem vijeku. Indija K. je postala osnova hijerarhijske. feudalne strukture društvo, zamjenjujući dosadašnju podjelu društva na varne. U zavisnosti od K.-ovog mesta na stepenicama zavade. hijerarhijski stepenice su odredila njena društva. prava. Najviši K. Brahmani i Kšatrije (Rajputi) potječu od istoimenih varna, ispod su bili trgovci i lihvari. K. i još niže - ogroman broj farmera. i zanat K. Najpotlačeniji slojevi polurobova, polukmetova, po pravilu su pripadali brojnim. K. "nedodirljivi". Broj „nedodirljivih“ ponekad je uključivao čitava plemena u procesu njihovog potčinjavanja većim i društveno-ekonomski razvijenijim. odnos prema nacionalnostima. Veliki broj"nedodirljiva" plemena opstala su do sredine. 20ti vijek u južnoj Indiji. Prema hinduizmu, pripadnost osobe jednom ili drugom K. određena je stepenom "grešnosti" njegove duše u "prošlim egzistencijama"; ta "grešnost" je navodno sačuvana u novoj telesnoj ljusci i sposobna je da "oskvrni" ljude koji su društveno superiorniji. Ponašanje članova svakog klana bilo je regulisano raznim pravilima, posebno strogim u pogledu sklapanja braka i dijeljenja obroka sa pripadnicima drugih klanova, au zanatskim rodovima regulacija se proširila i na proces rada. Poštivanje kastinskih pravila nadzirali su kastinski savjeti, koji su prekršiocima izricali kazne sve do isključenja iz društva.U periodu feudalizma, izbacivanje iz društva je osobu stavljalo van društva i predstavljalo je snažan instrument prinude u rukama feudalaca. gospodari i države. aparata. Narodni protest Mase protiv kastinskih ograničenja bile su izražene, s jedne strane, u obliku sektaških pokreta koji su kritizirali postojeći poredak, as druge, u prelasku pripadnika nižih klasa u islam, koji je formalno priznavao ravnopravnost ljudi prije Bože. Ekonomičan i politički feudalne fragmentacije Indija, neujednačena socio-ekonomska. razvoj razni dijelovi zemlje dovele su do činjenice da su se u različitim regijama Indije i različitim narodima pojavile svoje manje ili više specifične. kastinske strukture, pojavile su se brojne. K. i podcaste. Prema nekim podacima, u Indiji (sredina 20. veka) ima i do 3.500 K. i podkasta; samo nekoliko njih, npr. Klase bramana i radžputa su zajedničke za cijelu Indiju, ali postoje i podjele unutar njih. Čak je i u kasnom srednjem vijeku kastinski sistem došao u sukob sa društveno-ekonomskim. razvoj zemlje. Sa rastom kapitalista K. odnosi kao oblik organizovanja zanata počinju da gube na značaju. U modernom U Indiji ne postoji nijedna kasta čiji bi se pripadnici bavili isključivo svojom kastinskom profesijom. Međutim, kao relikt zavade. K.-ova društva i dalje postoje. Kastinski sistem, koji izoluje ljude jedni od drugih i sprečava ujedinjenje potlačenih klasa u borbi protiv eksploatatora, oduvek je bio podržan od strane vladajućih klasa Indije. U engleskom je korišten kastinski sistem. kolonijalisti da provedu politiku "zavadi pa vladaj" u Indiji. Prema Ustavu Indije (1950.), jednakost prava je priznata: K., ali je zapravo sistem kastinskih razlika očuvan. Lit.: Marx K., Siromaštvo filozofije. Soch., 2. izdanje, tom 4, str. 148, 150, 153–54; njegov, Uvod (Iz ekonomskih rukopisa 1857–58), isto, tom 12, str. 722; njegov; Kapital, tom 1, isto, tom 23, str. 351–52, 522; Marx K; i Engels F., Njemačka ideologija, isto, tom 3, str. 38; Svjetska istorija, tom 1, M., 1955, str. 600–601; isto; t. 2, M., 1956, str. 567–69; Iljin G.F., Šudre i robovi u staroindijskim zbirkama zakona, „Vestn. antičke istorije", 1950, br. 2, str. 94–107; Dutt N. K., Poreklo i rast kaste u Indiji, L., 1931; Ghurye G. S., Kasta i klasa u Indiji, Bombaj, 1957; Sharma R. S., S? dras u Drevna Indija, Delhi, 1958. A. Osipov. Moskva.
Od djetinjstva su nas učili da nema ništa gore od kastinskog društva. Ali začudo, kaste su opstale do danas, o čemu svjedoči, na primjer, Indija. Šta zapravo znamo o tome kako funkcioniše kastinski sistem?
Svako društvo se sastoji od određenih osnovnih jedinica koje ga čine. Dakle, u odnosu na antiku, takva jedinica se može smatrati polisom, modernom Zapadu - kapitalom (ili društvenim individuom koji ga posjeduje), za islamsku civilizaciju - plemenom, japanskom - klanom, itd. Za Indiju od antičkih vremena do danas, ovo osnovni element bili i ostali kasta.
Kastinski sistem u Indiji uopće nije gust arhaični ili „relikt srednjeg vijeka“ kao dugo vremena bili smo naučeni. Indijski kastinski sistem je dio složene organizacije društva, historijski utemeljenog raznolikog i višestrukog fenomena.
Može se pokušati opisati kaste kroz niz karakteristika. Međutim, i dalje će biti izuzetaka. Indijska kastinska diferencijacija je sistem društvene stratifikacije odvojenih društvenih grupa povezanih jednim zajedničkog porekla i pravni status njenih članova. Izgrađeni su po principima:
1) zajednička religija;
2) opšta stručna specijalizacija (obično nasledna);
3) brakovi samo između „naših“;
4) nutritivne karakteristike.
U Indiji ne postoje 4 (kako mnogi od nas i dalje misle), već oko 3 hiljade kasti i mogu se nazvati različito u različitim dijelovima zemlje, a ljudi iste profesije mogu pripadati različitim kastima u različitim državama. Ono što se ponekad pogrešno smatra indijskim "kastama" uopće nisu kaste, već varne ("chaturvarnya" na sanskrtu) - društveni slojevi drevnog društvenog sistema.
Varna bramani (bramani) su sveštenici, lekari, učitelji. Kshatriyas (radžanyas) - ratnici i građanske vođe. Vaishye su farmeri i trgovci. Šudre su sluge i seljački radnici bez zemlje.
Svaka varna je imala svoju boju: bramani - bijelu, kšatrije - crvenu, vajšaje - žutu, šudre - crnu (nekada je svaki hinduist nosio poseban gajtan u boji svoje varne).
Varne su, pak, teoretski podijeljene na kaste. Ali na vrlo složen i zamršen način. Očigledna direktna veza nije uvijek vidljiva osobi sa evropskim mentalitetom. Sama riječ "kasta" dolazi od portugalskog casta: pravo rođenja, klan, klasa. Na hindskom, ovaj izraz je identičan sa “jati”.
Zloglasni "nedodirljivi" nisu jedna posebna kasta. U staroj Indiji svi koji nisu bili uključeni u četiri varne automatski su klasifikovani kao „marginalni“, izbjegavani su na sve moguće načine, nije im bilo dozvoljeno da se naseljavaju u selima i gradovima itd. Kao rezultat ovakvog položaja, „nedodirljivi“ su morali da preuzmu „neprestižnije“, prljave i slabo plaćene poslove i formirali su svoje zasebne društvene i profesionalne grupe – u suštini svoje kaste.
Postoji nekoliko ovakvih kasti „nedodirljivih“ i po pravilu se povezuju ili sa prljavim poslom, ili sa ubijanjem živih bića ili smrću (dakle, svi mesari, lovci, ribari, kožari, smećari, kanalizatori, praonice , radnici groblja i mrtvačnice itd. moraju biti „nedodirljivi“).
Istovremeno, bilo bi pogrešno vjerovati da je svaki “nedodirljivi” nužno neko poput beskućnika ili “nižeg života”. U Indiji, čak i prije nego što je stekla nezavisnost i donijela niz zakonskih mjera za zaštitu nižih kasti od diskriminacije, bilo je „nedodirljivih“ koji su dostigli veoma visok nivo. društveni status i zaslužuju opšte poštovanje. Kao, na primjer, izvanredni indijski političar, javna ličnost, aktivista za ljudska prava i autor indijskog ustava - dr. Bhimaro Ramji Ambedkar, koji je primio pravno obrazovanje u Engleskoj.
Jedan od mnogih spomenika Bhimaru Ambedkaru u Indiji
“Nedodirljivi” imaju nekoliko imena: mleccha - “stranac”, “stranac” (to jest, formalno svi nehindusi, uključujući stranih turista), harijan - "božije dijete" (izraz koji je posebno uveo Mahatma Gandhi), parije - "izopćenici", "prognani". I najčešće korišteni moderno ime“nedodirljivi” - Daliti.
Pravno, kaste u Indiji su zabeležene u Manuovim zakonima, sastavljenim od 2. veka pre nove ere do 2. veka nove ere. Varna sistem se tradicionalno razvijao u mnogo više antički period(nema tačnog datuma).
Kao što je gore spomenuto, kaste u modernoj Indiji još uvijek se ne mogu smatrati samo anahronizmom. Naprotiv, svi su oni sada pažljivo prebrojani i navedeni u posebnom aneksu važećeg indijskog Ustava (Tabela kasta).
Osim toga, nakon svakog popisa stanovništva, unose se promjene u ovu tabelu (obično dopune). Nije poenta da se pojavljuju neke nove kaste, već da se one evidentiraju u skladu sa podacima koje o sebi daju učesnici popisa. Zabranjena je samo diskriminacija na osnovu kaste. Ono što piše u članu br. 15 indijskog ustava.
Indijsko društvo je vrlo šareno i heterogeno po svojoj strukturi; Osim podjele na kaste, u njoj postoji još nekoliko diferencijacija. Postoje i kastinski i ne-kasti Indijanci. Na primjer, adivasi (potomci glavne autohtone crne populacije Indije prije njenog osvajanja od strane Arijaca), uz rijetke izuzetke, nemaju svoje kaste. Osim toga, za neke prekršaje i zločine osoba može biti isključena iz svoje kaste. A ima dosta Indijanaca koji nisu kasti, o čemu svjedoče rezultati popisa.
Kaste ne postoje samo u Indiji. Slična javna institucija postoji u Nepalu, Šri Lanki, Baliju i Tibetu. Inače, tibetanske kaste uopće ne koreliraju s indijskim kastama - strukture ovih društava formirane su potpuno odvojeno jedna od druge. Zanimljivo je da u sjevernoj Indiji (države Himačal, Utar Pradeš i Kašmir) kastinski sistem nije indijskog, već tibetanskog porijekla.
Istorijski gledano, kada je ogromna većina indijskog stanovništva ispovijedala hinduizam - svi su hindusi pripadali nekoj kasti, jedini izuzeci su bili parije protjerani iz kasti i autohtoni nearijski narodi Indije. Tada su se u Indiji počele širiti druge religije (budizam, džainizam). Kako je zemlja bila podvrgnuta invazijama raznih osvajača, predstavnici drugih religija i naroda počeli su da preuzimaju od Hindusa njihov sistem varna i profesionalnih kasti-jatija. Džaini, Sikhi, budisti i kršćani u Indiji također imaju svoje kaste, ali se nekako razlikuju od hinduističkih kasti.
Šta je sa indijskim muslimanima? Uostalom, Kuran je u početku proklamovao jednakost svih muslimana. Prirodno pitanje. Uprkos činjenici da je Britanska Indija 1947. godine bila podijeljena na dva dijela: “islamski” (Pakistan) i “hindu” (uža Indija), danas muslimani (otprilike 14% svih građana Indije) u apsolutnom iznosu žive više u Indiji nego u Pakistanu. , gdje je islam državna religija.
Međutim, kastinski sistem je svojstven Indiji i muslimanskom društvu. Međutim, kastinske razlike među indijskim muslimanima nisu tako jake kao među hindusima. Oni praktično nemaju "nedodirljivih". Između muslimanskih kasti ne postoje tako neprobojne barijere kao među hindusima - dozvoljen je prelaz iz jedne kaste u drugu ili brakovi između njihovih predstavnika.
Kastinski sistem je uspostavljen među indijskim muslimanima relativno kasno - tokom Delhijskog sultanata u 13.-16. vijeku. Muslimanska kasta se obično naziva biradari ("bratstvo") ili biyahdari. Muslimanski teolozi često pripisuju njihovu pojavu uticaju Hindusa sa njihovim kastinskim sistemom (pristalice „čistog islama“ vide ovo, naravno, kao podmukle mahinacije pagana).
U Indiji, kao iu mnogim islamskim zemljama, muslimani također imaju svoje plemstvo i običan narod. Prvi se zovu šerifi ili ašraf („plemeniti“), drugi se zovu ajlaf („niski“). Trenutno, oko 10% muslimana koji žive na teritoriji Republike Indije pripada Ašrafima. Oni obično vuku svoje porijeklo od onih vanjskih osvajača (Arapa, Turaka, Paštuna, Perzijanaca, itd.) koji su napali Hindustan i naselili se mnogo stoljeća.
Indijski muslimani većinom su potomci istih Hindusa koji su, iz ovog ili onog razloga, prešli na novu vjeru. Prisilni prelazak na islam u srednjovjekovnoj Indiji bio je prije izuzetak nego pravilo. Obično lokalno stanovništvo bila je zahvaćena sporom islamizacijom, tokom koje su elementi strane vjere nenametljivo uključeni u lokalnu kosmologiju i ritualnu praksu, postepeno istiskujući i zamjenjujući hinduizam. Bio je to implicitan i spor društveni proces. Tokom njega ljudi su održavali i štitili zatvorenost svojih krugova. Ovo objašnjava upornost kastinske psihologije i običaja među velikim dijelovima indijskog muslimanskog društva. Dakle, čak i nakon konačnog prelaska na islam, brakovi su nastavili da se sklapaju samo sa predstavnicima vlastite kaste.
Što je još zanimljivije, čak su i mnogi Evropljani bili uključeni u indijski kastinski sistem. Tako su se oni kršćanski misionarski propovjednici koji su propovijedali visokorođenim bramanima na kraju našli u kasti “kršćanskih bramana”, a oni koji su, na primjer, prenosili Riječ Božju “nedodirljivim” ribarima, postali su kršćanski “nedodirljivi”.
Često je nemoguće tačno odrediti kojoj kasti Indijac pripada samo po njegovoj izgled, ponašanje i zanimanje. Dešava se da kshatriya radi kao konobar, a brahman trguje i uklanja smeće iz radnje - i nemaju posebno komplekse oko ovih razloga, ali šudra se ponaša kao rođeni aristokrata. Čak i ako Indijac tačno kaže iz koje je kaste (iako se takvo pitanje smatra netaktičnim), to će strancu dati malo da shvati kako je društvo strukturirano u tako neobičnoj i neobičnoj zemlji kao što je Indija.
Republika Indija se deklarira kao “demokratska” država i, osim što je zabranila kastinsku diskriminaciju, uvela je i određene pogodnosti za predstavnike nižih kasta. Na primjer, usvojili su posebne kvote za njihov prijem na visokoškolske ustanove, kao i na radna mjesta u državnim i opštinskim organima.
Problem diskriminacije ljudi iz nižih kasti i dalita je, međutim, prilično ozbiljan. Kastinska struktura je i dalje fundamentalna za živote stotina miliona Indijanaca. Izvan velikih gradova u Indiji, kastinska psihologija i sve konvencije i tabui koji iz nje proizlaze su čvrsto očuvani.
upd: Iz meni nepoznatog razloga, neki čitaoci su počeli da psuju i međusobno vređaju u komentarima na ovu objavu. Ne sviđa mi se. Stoga sam odlučio da blokiram komentare na ovom postu.
