Ваша думка про відомі Вам роботи з цього питання. При вивченні яких шкільних тем можна скористатися методологією вирішення проблеми? Світове значення та національна своєрідність російської літератури XIX століття
До кінця XIX століття російська література знаходить світову популярністьта визнання. За словами австрійського письменника Стефана Цвейга, в ній бачать пророцтво "про нову людину та її народження з лона російської душі". Секрет успіху російської класики у тому, що вона долає обмежені горизонти західноєвропейського гуманізму, у якому, починаючи з епохи Відродження, людина усвідомила себе вінцем природи й метою творіння, надавши собі божественні функції. На ранньому етапі гуманістичне свідомість зіграло свою прогресивну роль. Воно сприяло розкріпачення творчих сил людської особистості та породило "титанів Відродження". Але поступово відродницький гуманізм став виявляти суттєву ваду. Обожнювання вільної людської особистості вело до торжества індивідуалізму. Розкріпачувалися як творчі, а й руйнівні інстинкти людської природи. "Люди вчиняли найдикіші злочини і жодною мірою в них не каялися і чинили вони так тому, що останнім критерієм для людської поведінки вважалася тоді сама ж особистість, що ізольовано відчувала себе", - зауважував відомий російський учений А. Ф. Лосєв у праці "Естетика Відродження".
Російська класична література стверджувала у європейській свідомості ідею нової людини та нової людяності. О. М. Островський ще на зорі 60-х років відзначив саму суттєву особливістьросійського художнього свідомості: " ... У іноземних літературах (як здається) твори, узаконивающие оригінальність типу, тобто особистість, стоять завжди першому плані, а карають особистість - другою плані і часто у тіні; а й у Росії навпаки . Відмінна рисаросійського народу, відраза від усього різко визначився, від усього спеціального, особистого, егоїстично відторглася від загальнолюдського, кладе і на мистецтво особливий характер; назвемо його характером викривальним. Чим твір витонченіший, чим він народніший, тим більше в ньому цього викривального елемента».
Життя особисте, відокремлене від народного життя, з погляду російського письменника, надзвичайно обмежена і мізерна. "Солдатом бути просто солдатом", - вирішує П'єр Безухов, відчуваючи в душі своєї "приховану теплоту патріотизму", яка об'єднує російських людей в хвилину трагічного випробування і зливає краплі людських індивідуальностейв живий діючий колектив, в одухотворене ціле, що укрупнює та зміцнює кожного, хто долучений до нього.
І навпаки. Будь-яке прагнення відокремитися від народного життя, всякі спроби індивідуалістичного самообмеження сприймаються російським письменником як драматичні, що загрожують людській особистості внутрішнім розпадом. Достоєвський показує, якою катастрофою обертається в людини фанатична зосередженість ідеї, далекої від народних моральних ідеалів, ворожої їм. Ми бачимо, як скупіє душа Раскольникова, дедалі більше замикається у собі, у тісні межі своєї ідейної " арифметики " , як губляться одна одною живлювальні зв'язки й з оточуючими людьми, як руйнується у свідомості героя головне ядро людської спільності - сімейні почуття. "В'язницею" і "труною" стає для Раскольникова його власна душа, схожа на усипальницю. Недарма виникає в романі паралель зі смертю та воскресінням євангельського Лазаря з Віфанії. Тільки самовіддане коханняСонечки Мармеладової пробиває пролом у шкаралупі самотності розкольників, воскрешає його вмираюче "я" до нового життя, до нового народження.
Отже, розуміння особистості російської класичної літератури другий половини XIXстоліття виходило межі обмежених буржуазних поглядів на цінності індивіда. У "Злочині і покаранні" Достоєвського спростовувалася арифметично однолінійна альтернатива, проголошена в середині XIX століття німецьким філософом Максом Штірнером: "Перемогти або підкоритися - такі два мислимі результати боротьби. Переможець стає володарем, а переможений перетворюється на підвладного"; суверенітету", а другий шанобливо і вірнопіддано виконує "обов'язки підданства". Проходячи через спокусу індивідуалістичним свавіллям, герої Достоєвського приходять до відкриття, що "самовільне, цілком свідоме і ніким не вимушене самопожертву всього себе на користь усіх є... ознака найвища , найвищого її могутності, найвищого самовладання, найвищої свободи своєї волі " (Достоєвський Ф. М. " Зимові нотатки про літні враження " ). У пошуках " нової людини " російська література виявляла підвищений інтерес до патріархального світу з властивими йому формами общинного життя, в яких людська особистість майже повністю розчинена. Поетизація патріархальних форм спільності зустрічається у Гончарова в "Обломові" та "Обриві", у Толстого в "Козаках" та "Війні та світі", у Достоєвського у фіналі "Злочини та покарання". Але це поетизація не виключала і критичного ставлення до патріархальності із боку всіх російських письменників другої половини ХІХ століття. Їх надихав ідеал "третього шляху", що знімає протиріччя між елементарним патріархальним гуртожитком та егоїстичним відокремленням, де високорозвинена особистість залишалася наданою сама собі. Художня думка Гончарова в "Обломові" однаково гостро відчуває обмеженість "обломовського" і "штольцевського" існування і прагне гармонії, що долає крайності двох протилежних життєвих укладів. Поетизуючи "світ" козацької громади з його природними ритмами в повісті "Козаки", Толстой визнає за Оленіним, а потім, в епілозі "Війни та миру", і за П'єром Безуховим високу правду моральних шукань, роздумів про сенс життя, про людську душу, властиві розвиненому інтелекту. Зображення долі людської в діалектичній єдності з долею народної ніколи не оберталося в російській літературі приниженням особистого початку, культом малого в людині. Навпаки. Саме на вищій стадії свого духовного розвиткуГерої "Війни та миру" приходять до правди життя "світом". Російська література дуже недовірливо ставилася до людини "касти", "стану", тієї чи іншої соціальної раковини. Наполегливе прагнення відтворити повну картину зв'язків героя зі світом, звичайно, змушувало письменників показувати життя людини і в малому колі її спілкувань, у теплих узах сімейної спорідненості, дружнього братерства, станового середовища. Російський письменник був дуже чуйний до духовного сирітства, а до так званої "хибної спільності" - до казенного, формального об'єднання людей, до натовпу, охопленого руйнівними інстинктами, - він був непримиренний. " Прихована теплотапатріотизму" Толстого, що згуртувала групу солдатів і командирів на батареї Раєвського, утримує в собі і те почуття "сімейності", яке в мирного життясвято зберігали Ростові. Але з малого починався великий відлік. Поетизуючи " ідею сімейну " , російський письменник йшов далі: " спорідненість " , " синівство " , " батьківство " у його уявленнях розширювалися, з початкових клітин людського гуртожитку виростали колективні світи, що обіймають собою народ, націю, людство.
Селянська сім'я в поемі Некрасова "Мороз, Червоний ніс" - частка всеросійського світу: думка про Дар'ю переходить у думу про величну слов'янку, покійний Прокл подібний до російського богатиря Микуля Селяниновичу. Та й подія, що трапилась у селянській сім'ї, - смертьгодувальника - як у краплі води відбиває не вікові навіть, а тисячолітні біди російських матерів, дружин та наречених. Крізь селянський побутпроступає буття, багатовікова історія. Стихії життя взаємопроникні, "все як океан, все тече і стикається, - каже Достоєвський вустами старця Зосими, - в одному місці чіпаєш - в іншому кінці світу віддається". Французький критик Мелькіор де Вогюе, наприклад, писав про Толстого: "... ми хочемо, щоб романіст зробив відбір, щоб він виділив людину чи факт із хаосу істот і речей і вивчив обраний ним предмет ізольовано від інших. А російська, охоплена почуттям взаємозалежності явищ, не наважується розривати незліченні нитки, сполучні людини, вчинок, думка,- із загальним ходом світобудови; він будь-коли забуває, що це зумовлено всім " .
Широта зв'язків російського героя зі світом виходила межі вузько що розуміється часу і простору. Світ сприймався не як самодостатнє, відрізане від минулого життя сьогодення, а як минуща мить, обтяжена минулим і спрямована в майбутнє. Звідси - тургенєвська думка про владу минулого над сьогоденням у "Дворянському гнізді", "Батьках і дітях", а також мотив мотиву безмовної участі мертвих у справах живих. Звідси ж – апеляція до культурно-історичного досвіду у висвітленні характеру літературного героя. Тип Обломова, наприклад, сягає своїм корінням в глибину століть. Цей дворянин, обломівська ліньки якого породжена послугами трьохсот Захарів, деякими особливостями свого характеру пов'язаний з билинним богатирем Іллею Муромцем, з мудрим казковим простаком Ємелей і водночас у ньому є щось від Гамлета та сумно смішного Дон Кіхота. Герої Достоєвського теж зберігають напружені зв'язки зі світовим духовним досвідом: над образом Раскольникова витають тіні Наполеона і месії, за постаттю князя Мишкіна вгадується образ Христа.
Російський реалізм середини XIX століття, не втрачаючи своєї соціальної гостроти, виходить до філософських питань, ставить вічні проблеми людського існування. Салтиков-Щедрін визначив, наприклад, пафос творчості Достоєвського: " За глибиною задуму, за шириною завдань морального світу, розроблюваних ним, цей письменник... не тільки визнає законність тих інтересів, які хвилюють сучасне суспільство, а й далі йде, вступає в область передбачень і передчуттів, які становлять мету не безпосередніх, а найвіддаленіших шукань людства. Вкажемо хоч на спробу зобразити тип людини, яка досягла повної моральної та духовної рівноваги, покладену в основу роману "Ідіот",- і, звичайно, цього буде достатньо, щоб погодитися, що це таке завдання, перед яким бліднуть усілякі питання про жіночу працю, про розподіл цінностей, про свободу думки і т. п. Це, так би мовити, кінцева мета, через яку навіть найрадикальніші вирішення всіх інших питань, що цікавлять суспільство, здаються лише проміжними станціями».
Пошуки російськими письменниками другої половини XIX століття "світової гармонії" призводили до непримиренного зіткнення з недосконалістю навколишньої дійсності, причому недосконалість це усвідомлювалося не тільки в соціальних відносинах між людьми, а й у дисгармонічності самої людської природи, що наділяє кожне індивідуально неповторне явище, кожну. смерть. Достоєвський стверджував, що " людина на землі - істота лише розвивається, отже, не закінчене, а перехідне " .
Ці питання гостро переживали герої Достоєвського, Тургенєва, Толстого. П'єр Безухов каже, що життя може мати сенс лише в тому випадку, якщо цей сенс не заперечується, не погашається смертю: "Якщо я бачу, ясно бачу ці сходи, які ведуть від рослини до людини... чому ж я припускаю, що це сходи... перериваються мною, а не ведуть далі й далі до вищих істот.
«Ненавидіти! – вигукує Євген Базаров. приміщення, і кожен із нас повинен цьому сприяти... А я і зненавидів цього останнього мужика, Пилипа чи Сидора, для якого я повинен зі шкіри лізти і який мені навіть дякую не скаже... та й на що мені його дякую? , буде він жити в білій хаті, а з мене лопух рости буде; ну, а далі?"
Питання про сенс людського існування тут поставлено з граничною гостротою: мова йдепро трагічну сутність людської ідеї прогресу, про ціну, якою вона окупається. Хто виправдає численні жертви, яких вимагає віра на благо майбутніх поколінь? Та й чи зможуть цвісти і блаженствувати майбутні покоління, забивши те, якою ціною досягнуто їхнє матеріальне благоденство? Базарівські сумніви містять у собі проблеми, над якими битимуться герої Достоєвського від Раскольникова до Івана Карамазова. І той ідеал "світової гармонії", до якого йде Достоєвський, включає до свого складу не тільки ідею соціалістичного братства, а й надію на переродження самої природи людської аж до сподівань на майбутнє вічне життя і загальне воскресіння.
Російський герой часто нехтує особистими благами та зручностями, соромиться свого благополуччя, якщо воно раптом приходить до нього, і віддає перевагу самообмеженню та внутрішню стриманість. Так його особистість відповідає на гостру свідомість недосконалості соціальних відносин для людей, недосконалості людської природи, корінних основ буття. Він заперечує можливість щастя, купленого ціною забуття минулих поколінь, забуття батьків, дідів і прадідів, він вважає таке самовдоволене щастя недостойною чуйної, сумлінної людини.
Російська класична література відчула тривогу за долі людства на тому етапі його історії, коли, зневажаючи великих релігійних істин, виникла фанатична віра в науку, в абсолютну її бездоганність, коли радикально налаштованим мислителям революційно-просвітницького штибу здалося, що силою розуму можна разом усунути суспільне недосконалість. Усіми засобами наша класична література прагнула втримати цей назрілий, неприборканий порив. Згадаймо Платона Каратаєва у Толстого, Сонечку Мармеладову, Альошу Карамазова та старця Зосиму у Достоєвського. Згадаймо насторожене ставлення російських письменників до діяльної людини. Чи не передчуття небезпеки самообожженого людського розуму змушувало Гончарова затаврувати Штольца і чи не на п'єдестал звести "ледачого" Обломова?
Тургенєв у своєму Базарові, Достоєвський у своєму Раскольникові, Толстой у Наполеоні не з тієї причини зосередили увагу на трагізмі сміливого новатора, безоглядного радикала, здатного підрубати живе дерево національної культурипорвати зв'язок часів? І навіть Салтиков-Щедрін у фіналі "Історії одного міста" попереджав устами самодержця Угрюм-Бурчеєва: "Прийде хтось, хто буде страшніший за мене!" А у 90-ті роки Чехов не втомлювався попереджати російського інтелігента: "Ніхто не знає справжньої правди".
Але до попереджень російської класичної літературидіяльний вік воєн, революцій і світових соціальних потрясінь виявився дуже чутливим. Росії судилося пройти через етап обожнювання кінцевих людських істин, через шляхетну у своїх намірах, але дуже криваву у виконанні віру в революційно-перетворюючий розум, здатний створити рай на грішній землі.
Уроки класики були повністю забуті. Напружена духовна праця Толстого і Достоєвського була презирливо затаврована як "юродство у Христі" або як реакційна "достоєвщина". Але саме Достоєвський у фіналі "Злочини і покарання", у пророчому сні Раскольникова, передбачив кризу відродницького гуманізму, що насувається, криза європейської цивілізації, обожнювала наприкінці XIX століття саме себе, що вирішила взяти разом "весь капітал" і аж ніяк не хотіла "чекати милостей від природи".
В. С. Соловйов ст. статтях, присвячених пам'яті Достоєвського, сформулював істини, до відкриття яких прийшла разом із творцем "Злочину та покарання" російська класична література. Вона показала передусім, що "окремі особи, хоч би й найкращі люди, не мають права гвалтувати суспільство в ім'я своєї особистої переваги". Вона показала також, що "суспільна правда не вигадується окремими умами, а корениться у всенародних почуттях".
Найглибша народність російської класичної літератури полягала й у особливому погляді життя народу, особливому відношенні її до думки народної. Російські письменники другої половини ХІХ століття, виступаючи проти самообожнювання народних мас. Вони відрізняли народ як цілісну єдність людей, одухотворене найвищим світлом простоти, добра і правди, від людського натовпу, охопленого настроями групового егоїзму. Особливо ясно це протистояння народу та натовпу показав Толстой у романі-епопеї "Війна і мир".
Уроки російської класичної літератури і досі ще не засвоєні і навіть не зрозумілі цілком, ми тільки пробиваємося до їх осягнення, проходячи через гіркий досвід історичних потрясінь XX століття. І в цьому сенсі російська класика все ще залишається попереду, а не за нами.
Початок 19 століття був унікальним часом для російської літератури. У літературних салонах, на сторінках журналів йшла боротьба прихильників різних літературних напрямів: класицизму та сентименталізму, просвітницького спрямування та романтизму, що зароджується.
У перші роки 19 століття панівне становище у російській літературі займає сентименталізм, нерозривно пов'язаний з іменами Карамзіна та його послідовників. І ось у 1803 році виходить книга під назвою «Міркування про старий і новий склад російської мови», автор якої А. С. Шишков піддав дуже рішучій критиці "новий склад" сентименталістів. Послідовники карамзинської реформи літературної мови дають класицисту Шишкова різку відповідь. Починається тривала полеміка, у якій тією чи іншою мірою були залучені всі літературні сили того часу.
Чому ж полеміка зі спеціального літературного питання набула такої суспільної значущості? Насамперед тому, що за міркуваннями про мову стояли проблеми глобальніші: як зображати людину нового часу, хто має бути позитивним і хто — негативним героєм, що таке свобода і що таке патріотизм. Адже це не просто слова — це розуміння життя, а отже, відображення його в літературі.
Класицистиз їх дуже чіткими принципами та правилами привнесли в літературний процес такі найважливіші якостігероя, як честь, гідність, патріотизм, не розмиваючи простір і час, цим наблизивши героя до дійсності. Показали «мовою правдивою», яка передає піднесений громадянський зміст. Ці особливості залишаться в літературі 19 століття, незважаючи на те, що сам класицизм піде зі сцени літературного життя. Коли читатимете «Лихо з розуму» А. С. Грибоєдова, переконайтеся в цьому самі.
Близькі класицисти просвітителі, Для яких політична та філософська тематика, безумовно, була провідною, найчастіше зверталися до жанру оди. Але під їхнім пером ода з класицистичного жанру перетворювалася на ліричний. Тому що найважливіше завданняпоета-просвітителя - показати свою громадянську позицію, висловити почуття, що опановують його. У 19 столітті поезія декабристів-романтиків буде нерозривно пов'язана з просвітницькими ідеями.
Здавалося, існувала якась близькість просвітителів та сентименталістів. Однак, це було не так. Просвітителі так само дорікають сентименталістам за «удавану чутливість», «хибне співчуття», «любовні зітхання», «пристрасні вигуки», як це робили класицисти.
Сентименталісти, незважаючи на зайву (з сучасної точки зору) меланхолію та чутливість, виявляють щирий інтерес до особистості людини, її характеру. Їх починає цікавити звичайна, проста людина, її внутрішній світ. З'являється новий герой — реальна людина, яка цікава іншим. А з ним на сторінки художніх творів приходить звичайне, повсякденне життя. Саме Карамзін першим робить спробу розкриття цієї теми. Його роман "Лицар нашого часу" відкриває галерею таких героїв.
Романтична лірика— це переважно лірика настроїв. Романтики заперечують вульгарну повсякденність, їх цікавить душевно-емоційна природа особистості, її спрямованість до таємничої нескінченності невиразного ідеалу. Новаторство романтиків у художньому пізнанні реальності полягало у полеміці з основними ідеями просвітницької естетики, твердженням, що мистецтво є наслідування природи. Романтики відстоювали тезу про перетворюючу роль мистецтва. Поет-романтик мислить себе творцем, який творить свій новий СвітБо старий спосіб життя його не влаштовує. Реальність, сповнена нерозв'язних протиріч, піддавалася романтиками найжорстокішої критики. Світ душевних хвилювань бачиться загадковим і таємничим поетам, які виражають мрію про ідеал прекрасного, про морально-етичну гармонію.
У Росії романтизм набуває яскраво вираженого національна своєрідність. Згадайте романтичні вірші та поеми А. С. Пушкіна та М. Ю. Лермонтова, ранні твори Н. В. Гоголя.
Романтизм у Росії — не лише нове літературна течія. Письменники-романтики як створюють твори, вони — " творці " власної біографії, яка зрештою стане їх " моральною історієюНадалі в російській культурі зміцніє і утвердиться думка про нерозривний зв'язок мистецтва і самовиховання, спосіб життя художника та його творчості. Про це розмірковуватиме Гоголь на сторінках своєї романтичної повісті "Портрет".
Бачите, як химерно переплітаються стилі та погляди, художні засоби, філософські ідеї та життя...
Внаслідок взаємодії всіх цих напрямів у Росії починає формуватися реалізмяк новий ступінь пізнання людини та її життя в літературі. Родоначальником цього напряму по праву вважається А. С. Пушкін. Можна сміливо сказати, що початок 19 століття стало епохою зародження та формування у Росії двох провідних літературних методів: романтизму і реалізму.
Література цього періоду мала ще одну особливість. Це безперечна перевага поезії над прозою.
Якось Пушкін, будучи ще юним поетом, захопився віршами одного молодого чоловікаі показав їх своєму другові та вчителю К. Н. Батюшкову. Той прочитав і повернув рукопис Пушкіну, байдуже помітивши: "Та хто тепер не пише гладких віршів!"
Ця історія говорить багато про що. Вміння писати вірші було тоді необхідною частиною дворянської культури. І цьому тлі явище Пушкіна був випадковим, воно було підготовлено загальним високим рівнем культури, включаючи і поетичну.
У Пушкіна були попередники, які підготували його поезію, і поети-сучасники - друзі та суперники. Всі вони представляли золотий вік російської поезії - так називають 10-30-ті роки 19 століття. Пушкін- точка відліку. Навколо нього розрізняємо три покоління російських поетів — старше, середнє (до якого належав і сам Олександр Сергійович) і молодше. Поділ цей умовний, і звичайно ж спрощує реальну картину.
Почнемо зі старшого покоління. Іван Андрійович Крилов(1769-1844) по народженню та вихованню належав 18 столітті. Однак байки, що прославили його, він почав писати тільки в 19 столітті, і хоча його талант проявився тільки в цьому жанрі, Крилов став провісником нової поезії, доступної читачеві з мови, що відкрила йому світ народної мудрості. І. А. Крилов стояв біля витоків російського реалізму.
Слід зазначити, Головна проблемапоезії в усі часи, і на початку 19 століття теж, це проблема мови. Зміст поезії незмінний, а ось форма... Революції та реформи в поезії — завжди мовні. Така "революція" відбулася у творчості поетичних вчителів Пушкіна - В. А. Жуковського та К. Н. Батюшкова.
З творами Василя Андрійовича Жуковського(1783-1852) ви вже познайомилися. Ви, напевно, пам'ятаєте його «Казку про царя Берендеї...», баладу «Світлана», але, можливо, не знаєте, що багато прочитаних вами творів зарубіжної поезії було перекладено цим ліриком. Жуковський – великий перекладач. Він настільки «вживався» в текст, що перекладається ним, що в результаті виходив оригінальний твір. Так сталося з багатьма перекладеними ним баладами. Однак і власна поетична творчість поета мала велике значення у російській літературі. Він відмовився від великовагової, застарілої, пишної мови поезії 18 століття, занурив читача у світ душевних переживань, створив новий образпоета, що тонко відчуває красу природи, меланхолійного, схильного до ніжного смутку і роздумів про швидкоплинність людського життя.
Жуковський - родоначальник російського романтизму, один із творців так званої "легкої поезії". " Легкою " над сенсі легковажної, а протилежність колишньої, урочистої поезії, створеної немовби палацових зал. Улюблені жанри Жуковського - елегія та пісня, звернені до тісного кола друзів, створені в тиші та самоті. Їхній зміст — глибоко особисті мрії та спогади. Замість пишномовної гучності — наспівність, музичне звучання вірша, що виражає почуття поета сильніше, ніж написані слова. Недарма Пушкін у своєму знаменитому вірші "Я пам'ятаю чудова мить..." використав створений Жуковським образ - "геній чистої краси".
Ще один поет старшого покоління золотого віку поезії Костянтин Миколайович Батюшков(1787-1855). Його улюблений жанр – дружнє послання, в якому оспівуються прості радощі життя.
Пушкін високо цінував лірику легендарного Дениса Васильовича Давидова(1784-1839) - героя Вітчизняної війни 1812, організатора партизанських загонів. У віршах цього автора оспівується романтика воєнного життя, гусарського побуту. Крім себе справжнім поетом, Давидов нехтував поетичними умовностями, і від цього його вірші лише вигравали в жвавості та безпосередності.
Що стосується середнього покоління, то в ньому Пушкін вище за інших цінував Євгена Абрамовича Баратинського(Боратинського) (1800-1844). Його творчість він називав "поезією думки". Це філософська лірика. Герой віршів Баратинського розчарований у житті, бачить у ній ланцюг безглуздих страждань, і навіть кохання не стає порятунком.
Ліцейський друг Пушкіна Дельвігзавоював популярність піснями "в російському дусі" (широко відомий його романс "Соловей" на музику А. Аляб'єва). Мовстав відомий створеним ним чином студента - веселуна і вільнодумця, свого роду російського ваганта. Вяземськиймав нещадну іронію, що пронизує його приземлені по темі і в той же час глибокі на думку вірші.
Водночас продовжувала існувати та розвиватися інша традиція російської поезії — громадянська. Пов'язана вона була з іменами Кіндратія Федоровича Рилєєва (1795—1826), Олександра Олександровича Бестужева (1797—1837), Вільгельма Карловича Кюхельбекера(роки життя - 1797-1846) та багатьох інших поетів. Вони бачили в поезії засіб боротьби за політичну свободу, а в поеті — не «вихованця муз», «сину лінощів», що уникає суспільного життяа суворого громадянина, що закликає до битви за світлі ідеали справедливості.
Слова цих поетів не розходилися зі справами: вони були учасниками повстання на Сенатської площів 1825 році, засуджений (а Рилєєв страчений) у "справі 14 грудня". «Гірка доля поетів усіх племен; Найважче доля стратить Росію...» — так почав свій вірш В. К. Кюхельбекер. Воно було останнє, яке він написав своєю рукою: роки в'язниці позбавили його зору.
А тим часом складалося нове покоління поетів. Перші вірші написав молодий Лермонтов. У Москві виникло суспільство будь-комудрів— любителів філософії, які тлумачили німецьку філософію на російську манеру. Це були майбутні основоположники слов'янофільства Степан Петрович Шевирєв (1806—1861), Олексій Степанович Хом'яков(1804-1860) та інші. Найбільш обдарованим поетом цього кола був рано померлий Дмитро Володимирович Веневітінов(1805—1827).
І ще одне цікаве явищецього періоду. Багато поетів, яких ми назвали, так чи інакше зверталися до народно-поетичних традицій, до фольклору. Але оскільки вони були дворянами, їх твори " в російському дусі " таки сприймалися як стилізація, як щось другорядне проти головною лінією їх поезії. А у 30-ті роки 19 століття з'явився поет, який і за походженням, і за духом своєї творчості був представником народу. Це Олексій Васильович Кольцов(1809-1842). Він заговорив голосом російського селянина, і в цьому не було жодної штучності, ніякої гри, це був його власний голос, що раптом виділився з безіменного хору російської народної поезії.
Такою багатогранною була російська література у першій половині 19 століття.
XIX століття як культурна епохапочинається у календарному XVIII столітті з подій Великої Французької революції 1789-1793 років. Це була перша буржуазна революція світового масштабу (попередні буржуазні революції XVII століття в Голландії та Англії мали обмежене, національне значення). Французька революція знаменує остаточне падіння феодалізму і торжество буржуазного ладу у Європі, проте боку життя, з якими стикається буржуазія, мають властивість прискорюватися, інтенсифікуватися, починати жити за законами ринку.
XIX століття - епоха політичних потрясінь, що перекроїли карту Європи. У соціально-політичному розвитку на авансцені історичного процесу стояла Франція. Як наслідки Французької революції слід розглядати і наполеонівські війни 1796-1815 років, і спробу реставрації абсолютизму (1815-1830 рр.), і низку наступних революцій (1830, 1848, 1871).
Провідною світовою державою XIX століття була Англія, де рання буржуазна революція, урбанізація та індустріалізація призвели до розквіту Британської імперії та панування на світовому ринку. Глибокі зміни відбувалися у соціальної структурианглійського суспільства: зник клас селянства, йшла різка поляризація багатих і бідних, що супроводжувалася масовими виступами робітників (1811-1812 рр. - Рух руйнівників верстатів, луддитів; 1819 р. - розстріл демонстрації робітників на полі Святого Петра під Манчестером, що увійшов в історію як " битва при Пітерлоо"; рух чартистів в 1830-1840 рр.). Під натиском цих подій правлячі класипішли на відомі поступки (дві парламентські реформи - 1832 і 1867, реформа системи освіти - 1870).
Німеччина у ХІХ столітті болісно і запізно вирішувала завдання створення єдиної національної держави. Зустрівши нове сторіччяв стані феодальної роздробленостіПісля наполеонівських воєн Німеччина перетворилася з конгломерату 380 карликових держав у союз спочатку 37 самостійних держав, а після половинчастої буржуазної революції 1848 року канцлер Отто фон Бісмарк взяв курс на створення єдиної Німеччини "залізом і кров'ю". Єдина німецька держава була проголошена в 1871 році і стала наймолодшою і найагресивнішою з буржуазних держав Західної Європи.
Сполучені Штати Америки протягом XIX століттяосвоювали безкраї простори Північної Америки, і в міру збільшення території ріс промисловий потенціалюної американської нації.
У літературі ХІХ століття два головні напрями - романтизм і реалізм. Романтична епоха починається в дев'яності роки вісімнадцятого століття і охоплює всю першу половину століття. Проте основні елементи романтичної культури повністю визначилися та розкрили можливості потенційного розвитку до 1830 року. Романтизм - це мистецтво, народжене коротким історичним миттю невизначеності, кризи, що супроводжувала перехід від феодальної системи до системи капіталістичної; коли до 1830 обриси капіталістичного суспільства визначилися, на зміну романтизму приходить мистецтво реалізму. Література реалізму спочатку була літературою одинаків, та й сам термін "реалізм" виник лише в п'ятдесятих роках XIX століття. У масовій суспільній свідомості сучасним мистецтвомпродовжував залишатися романтизм, що насправді вже вичерпав свої можливості, тому в літературі після 1830 року романтизм і реалізм складно взаємодіють, у різних національних літературах породжуючи нескінченну різноманітність явищ, що не піддаються однозначній класифікації. По суті, романтизм не вмирає протягом усього дев'ятнадцятого століття: пряма лінія веде від романтиків початку століття через пізній романтизм до символізму, декадансу та неоромантизму кінця століття. Послідовно розглянемо обидві літературно-мистецькі системи ХІХ століття на прикладах їх найяскравіших авторів та творів.
ХIX століття - століття додавання світової літератури, коли прискорюються та інтенсифікуються контакти між окремими національними літературами. Так, російська література XIX століття мала гарячий інтерес до творів Байрона і Гете, Гейне і Гюго, Бальзака і Діккенса. Багато їхніх образів і мотивів прямо відгукуються в російській літературної класикиТому вибір творів для розгляду проблем зарубіжної літератури XIX століття продиктований тут, по-перше, неможливістю в рамках короткого курсу дати належне висвітлення різних ситуацій у різних національних літературах і, по-друге, ступенем популярності та значущості окремих авторів для Росії.
Література
- Зарубіжна література ХІХ століття. Реалізм: Хрестоматія. М., 1990.
- Моруа А. Прометей, чи Життя Бальзака. М., 1978.
- Реїзов Б. Г. Стендаль. Художня творчість. Л., 1978.
- Реїзов Б. Г. Творчість Флобера. Л., 1955.
- Таємниця Чарльза Діккенса. М., 1990.
Читайте також інші теми розділу "Література ХІХ століття".
Юрій СОХРЯКОВ
Про світове значення російської класичної літератури ХІХ століття
І якщо ми пройдемо думкою від Пушкіна до Лермонтова, Гоголя,
Тютчеву, Л. Н. Толстому, Достоєвському, Тургенєву, Лєскову, Чехову,
то ми побачимо геніальне цвітіння російського духу з коріння Православ'я.
Нині навряд можна представити картину загальносвітового літературного процесу у всій повноті поза осмислення тієї ролі, яку зіграла російська класична література ХІХ століття. Інтерес до неї в усьому світі зумовлений, з одного боку, всім ходом духовного і естетичного розвитку XX століття, а з іншого - високим рівнем російського реалізму, що створив художні цінності світового значення.
Розквіт російської класики XIX в. багато зарубіжних дослідників називають «золотим століттям», своєрідним Ренесансом, останнім і «найбільшим з усіх навіть у порівнянні з італійським, німецьким та французьким Ренесансом» (Дж. Маккейл). Інший англійський критик М. Маррі також помічав: "Могутнє натхнення, яке так дивно і велично походило від старих поетів англійського відродження, знову виникає в сучасних російських романах".
Нині факт універсального значення російської літератури як загальновизнаний, але є об'єктом пильного вивчення як вітчизняних, і зарубіжних дослідників. І багато критики в різних країнах, аналізуючи ті чи інші явища сучасної літературної дійсності, незмінно звертаються до творів російської класики як до недосяжних еталонів у художній сфері.
У Європі вже в 70-х роках минулого століття звернули увагу на своєрідність і глибину російської літератури, що відобразила духовний і моральний досвід свого народу та підняла мистецтво роману, новели, драми на нову висоту, «російський роман зачаровує "диханням життя", щирістю та співчуттям , - Стверджував видний французький літературознавець минулого століття Е. М. де Вогюе. ― Молодь знаходить у ньому інтелектуальну їжу, якою вона пристрасно прагне і якої їй не може запропонувати наша вишукана література. Я переконаний, що вплив великих російських письменників буде сприятливим для нашого виснаженого мистецтва».
Слова французького дослідника виявилися пророчими, і нині вже стала загальним місцем думка у тому, що російський реалізм справив значний вплив на сучасну західну літературу. «Було б абсурдним заперечувати, ― зауважує американський критик Д. Деві у передмові до книги "Російська література і сучасний англійський роман", ― що російські романісти вплинули на справді серйозних англійських та американських прозаїків... З багатьох причин вплив це ніколи не було формальним. Справжній спосіб аналізу історії російського роману в англійських перекладахта історії того, як в англосаксонському світі реагували на російський роман, це дослідження відповіді на виклик, кинутий англо-американській культурі російським романом».
У чому полягав виклик? Щоб відповісти на це питання, необхідно згадати, що в останні десятиліття минулого століття характерною особливістю культурного життя Заходу був розквіт естетських, натуралістичних та декадентських тенденцій, що виявлялися не тільки в літературі, а й в інших сферах мистецтва. У цій атмосфері звернення до російської класики був лише даниною естетичної «екзотиці».
Який спалахнув останні десятиліття XIX століття інтерес до російської літератури знаменував собою початок загального захоплення російським балетом, музикою, живописом. Це захоплення відбувалося в таких інтенсивних формах, що західні дослідники заговорили про «російську моду», «російську лихоманку» та ін. переклад «Братів Карамазових»: «Прийнято вважати, що це дата означає справжнє початок російського роману Англії».
Інший англійський літературознавець, Ф. Хеммінгс, не без гумору зауважує, що справжнє «вторгнення» росіян у Францію «відбулося не в 1814, а через 70 років». Це «вторгнення», за словами критика, було «безкровним і здійснювалося за допомогою друкованих сторінок, які відновлювали певні естетичні ідеали, що зів'яли у вигнанні, і які встановили на короткий часкомпромісний світ у вируючому вирі паризького літературного життя».
Говорячи про роль російської класики у розвитку критичного реалізмуу літературі США, французький дослідник Р. Мішо наголошує, що сучасний роману США було стати тим, що він є, без Достоєвського, Толстого і Чехова. Про пильну увагу до творчості Пушкіна, Толстого, Достоєвського і Маяковського, Єсеніна, Булгакова писав і американський критик І. Уайл: «Жодна інша країна не має в своєму розпорядженні літератури, яка б користувалася серед американських інтелектуалів вищою репутацією, ніж російська та радянська література».
Важко знайти у XX столітті великого художника, який би не віддав данину поваги та вдячності російській класиці. «Я не знав жодного слова російською, і німецькі переклади, в яких я в молодості читав великих російських авторів XIX століття, були дуже слабкі, - зізнавався Т. Манн. ― Однак це читання я маю зарахувати до найбільших подій у моїй освіті». Серед усієї сучасної іноземної літератури немає такої, яка мала б на японських письменників і читацькі верстви більший вплив, ніж російська, ― говорив інший класик XX століття, Акутагава Рюноске, який вважав толстовських Наташу та Соню своїми сестрами. «Навіть молодь, не знайома з японською класикою, знає твори Толстого Достоєвського, Тургенєва, Чехова. З цього ясно, наскільки нам. японцям, близька Росія». Інший видний японський письменник, Кендзабуро Ое, згадував: «Якщо ж говорити про мій письменницький шлях, то можна сказати, що я навчався методу відображення життя, проникненню у внутрішній світ людини у Толстого та Достоєвського. "Братів Карамазових" я читав дванадцять разів, приблизно стільки ж "Війну та мир", неодноразово перечитував "Анну Кареніну"».
Відомий чилійський поет Пабло Неруда з російською класикою познайомився завдяки своїй духовній та літературній наставниці поетесі Габріеле Містраль. Пізніше згадуючи це, він писав: «Я бував у неї дуже рідко. Але щоразу йшов із кількома подарованими книгами. Це завжди були російські романи, які вона вважала найвидатнішим явищем у світовій літературі. Можу сказати, що Габріела відкрила мені серйозний і страшний світ, показаний російськими письменниками, і що Толстой, Достоєвський, Чехов стали моїм найбільшим пристрастю. Я і зараз не розлучаюся з ними».
Ознайомлення з творчістю Пушкіна, Толстого, Достоєвського. Гоголів. Чехова. Лєскова, Тургенєва, - визнається сучасний італійський романіст Луїджя Малерба, - неодмінний етап «у розвитку кожної культурної людини на Заході. Деякі ваші книги, особливо такі, як "Записки з підпілля" Достоєвського, відіграли певну роль у становленні сучасної прози, у розриві із зручними психологічними умовами основи яких було закладено романом ХІХ століття... Уся західна культура в боргу перед вашою країною».
Таких висловлювань можна навести незліченну кількість. Важливо при цьому, що вплив, що надається на різних письменників російською літературою, - це складний творчий процес, що не зводиться до механічного, одностороннього впливу, бо будь-яка літературна взаємодія є діалектично взаємопов'язаний процес, обумовлений внутрішніми естетичними потребами, а також індивідуальними схильностями того чи іншого художника.
Свого часу Достоєвський на запитання «Кого ви ставите вище: Бальзака чи себе?» відповів: «Кожен з нас дорогий тільки тією мірою, якою він приніс у літературу щось своє, щось оригінальне». У цих словах порушено суть творчих взаємин, на основі яких складається світовий літературний процес. Кожна з національних літератур вносить у цей процес те, що відсутня в інших літературах світу або є там у недостатньо розвиненому вигляді. Розмірковуючи над процесом літературних взаємозв'язків, Лев Толстой свого часу зауважив: «Я думаю, що кожен народ вживає різні прийоми для вираження в мистецтві загального ідеалу і завдяки цьому ми відчуваємо особливу насолоду, знову знаходячи наш ідеал вираженим новим несподіваним чином. Французьке мистецтво справило на мене свого часу це враження відкриття, коли я вперше прочитав Альфреда де Віньї, Стендаля, Віктора Гюго і особливо Руссо».
По суті, тут Толстой впритул підійшов до питання про співвідношення національного та загальнолюдського мистецтва – питання, яке нині набуло особливої актуальності у зв'язку зі зростанням соціальних, політичних, економічних і культурних контактів між націями та народами. Національно-специфічне, самобутнє, будучи формою вираження загальнолюдського, сприяє всебічному розвитку та збагаченню націй, духовному розквіту людства. Повноцінний розвиток нації неможливий поза взаємною співпрацею та повагою до духовних і культурних цінностей, створених іншими народами. Ні, тоді тільки людство і житиме повним життям, ― стверджував Ф М. Достоєвський, ― коли всякий народ розвинеться на своїх засадах і принесе від себе в загальну суму життя якийсь особливо розвинений бік... Адже тоді тільки й можемо ми клопотати про загальнолюдське, коли розвинемо в собі національне».
Тому розмова про ту роль, яку зіграла Росія у духовному та естетичному житті Заходу, аж ніяк не означає націоналістичної зневаги до здобутків інших народів.
Важливе та інше. Сприйняття та засвоєння творчої спадщиниРосійських класиків там відбувається складними, нерідко парадоксальними шляхами. За словами англійського критика Г. Фелпса, однією з причин нерозуміння та непопулярності Достоєвського в європейських країнахминулого століття була негативна оцінка російського письменника, дана Е. М. де Вогюе. Романічний метод Достоєвського, за словами критика, був «рішуче неприйнятним для тих, хто звик до традиційних форм англійського роману минулого сторіччя». Однак виникає питання: чому в 20-ті роки XX століття це нерозуміння змінюється культом Достоєвського, культом, що трансформується, за словами того ж таки Фелпса, в «істерію»? Як вплинула перша світова війна на свідомість європейців та американців, які стали вважати Достоєвського одним із найближчих їм сучасних художників? У чому механізм взаємозв'язку між соціально-історичними катаклізмами, що відбулися в Європі в перші десятиліття XX століття, та проблематикою романів Достоєвського?
Примітно, що культ Достоєвського починається в Європі та після тривалого захоплення творчістю Тургенєва і Толстого. Цікаво й інше: останнім часом за кордоном спалахує інтерес до творчості Гоголя. Знову виникає питання: чому саме в такій послідовності відбувається сприйняття російських класиків? Чому спочатку Тургенєв і Толстой, а чи не Пушкін і Гоголь?
Своєрідність історичного розвиткутієї чи іншої національної літератури неможливо усвідомити поза у зв'язку з тими процесами, які у інших літературах світу. Самий геніальний письменник не існує у вакуумі, він пов'язаний тисячами ниток з іншими художниками - як своїми сучасниками, так і давно пішли з життя. У цих зв'язках, у безперервному творчому осмисленні та засвоєнні художніх цінностей, накопичених людством, розквітає талант художника, формується його бачення життя.
Відомо, що Пушкін знав, читав і перекладав Шекспіра і Данте Ґете та Байрона, Водсворта та Сауті, чудово розбирався у сучасній йому французькій прозі та поезії. Достоєвський з цікавістю читав Еге. По і Гофмана, Готорна і Діккенса, любив Сервантеса, Гюго і Шиллера, які багато чому навчився; а в XX столітті романи самого Достоєвського вплинули на розвиток світової художньо-філософської думки. Лев Толстой захоплювався в молодості Руссо та Емерсоном, Стерном і Діккенсом, а в наш час творчість Толстого допомогла цілому поколінню зарубіжних митців у осмисленні нових тем, у розробці актуальних соціально-психологічних та етичних проблем. Приклади такого роду можна наводити у необмеженій кількості.
З самого початку знайомства з російською літературою вдумливі зарубіжні читачі та критики звертали увагу на те, що відрізняє її від інших літератур світу. Процес осмислення самобутності російської літератури не припиняється і сьогодні. І справа не тільки в нескінченній складності проблеми, а й у тому, що з кожним десятиліттям розкриваються нові релігійно-філософські грані творчої спадщини російських класиків, співзвучні нашій сучасності, що допомагають зрозуміти не тільки минуле, а й сьогодення.
З самого початку багато хто за кордоном побачив своєрідність російського реалізму в органічній єдності духовного, етичного та естетичного. Разом про те російські класики були далекі від абстрактного моралізування, раціонального моралі. «Те, що привертає нашу увагу у цій підцензурній літературі, – наголошував англійський письменникі критик У. Притчет, ― це насамперед свобода, свобода від будь-якого дидактизму та інтриги, властивих нашій літературі». Інший західний дослідник, Д. Петерсон стверджує, що американців у творчості Тургенєва вражала «манера оповідання... далека як від англосаксонського моралізаторства, і від французької фривольності. Модель реалізму, створена Тургенєвим, на думку критика, справила значний вплив формування реалістичних принципів у творчості цілого покоління американських літераторів кінця XIX― початку XX століття.
Глибока одухотвореність, поетизація звичайних життєвих фактів та явищ природи, розкриття таємниць світобудови та високого змістуземного буття ― усе це послужило основою багатьох зарубіжних критиків назвати російський реалізм, передусім реалізм Тургенєва, «поетичним». У цьому піднесений ліризм і емоційність поєднувалися у російській літературі з пронизливою правдивістю. Більше півстоліття тому Д. Голсуорсі у статті «Російський і англієць» зізнався: «Ваші письменники внесли до художньої літератури... прямоту у зображенні побаченого, щирість, дивовижну для всіх західних країн, особливо ж дивовижну та дорогоцінну для нас – найменш щиру з усіх націй. Це, безсумнівно, один із проявів вашої здатності глибоко поринути в море досвіду та переживати; самозабутньо і пристрасно віддаватися пошукам правди». У цій статті Голсуорсі зізнавався: «У вашій літературі нас особливо полонить правдивість, глибока і всеосяжна терпимість. Наскільки мені відомо, вас у нашій літературі особливо приваблює розсудливість і сила, що стверджує, тобто те, що для нас незвично і нове».
Примітно, що життєва правдивість російської літератури будь-коли перетворювалася на натуралістичне копіювання дійсності позбавлене душевної теплоти. Говорячи про це, американський мистецтвознавець Д. Гасснер підкреслює: «Джерелом російського мистецтва була людяність. Реалізм Флобера і Мопассана раціоналістичний, реалізм у російських майстрів сердечний». "Російські відкрили нам, якщо хочете, навчили нас знову тому, - стверджував французький критик Г. Лансон, - що можна бути правдивим, точним і близьким до життя, милосердним, і, щоб сказати все, людяним".
«Свята російська література, свята насамперед у своїй людяності» (Т. Манн), вразила світ співчуттям приниженій і ображеній людині. Оскар Уайлд, стверджуючи, що одним із джерел його власного морального оновлення було «співчуття в російських романах», заявив в одній з бесід: «Російські письменники люди зовсім дивовижні. Те, що робить їхні книги такими великими – це вкладений у їхні твори жаль… Жалість – це той бік, який розкриває твір, то завдяки чому він здається нескінченним».
Виникає етичний пафос російської літератури був наслідком незнищенної спрямованості її творців до ідеалу духовно-морального досконалості, тобто. до виконання євангельського: «Будьте досконалі як досконалий Отець наш Небесний».
Ця спрямованість до досконалості, до життя, яким вона повинна бути справила величезне враження на таких великих зарубіжних художників, як Р. Роллан, Т. Манн, Е. Хемінгуей, і сприяла виникненню у XX столітті нових культурологічних та етичних доктрин. «Починаючи з 1900 року, ― зізнавався німецький мислитель-гуманіст Альберт Швейцер, ― мене почала займати проблема нашої цивілізації. Я запитував себе, чи ця цивілізація має той моральний зміст, який ми вправі від неї вимагати. І, звичайно, не що інше, як вплив Толстого, наштовхнуло мене на думку цим зайнятися і допомогло мені виростати ті погляди, які я обстоював у своїй книзі "Культура та етика". Я стверджую в ній, що етичний початок визначає сутність цивілізації і що всі інші її елементи... мають лише відносне значення. Тим, що він спонукав мене до цього, Толстой вплинув на моє життя і на мої погляди. Мені ніколи не забути, як я йому завдячую».
Знайомлячись із російською літературою, читачі там дивувалися й іншому: в кожного персонажа, хоч би яким було його соціальне становище, є душа. Іншими словами, російські класики в особі Гоголя і Тургенєва, Толстого і Достоєвського, Чехова і Лєскова ще раз нагадали про те, що людина - не тільки фізична та інтелектуальна істота, вона має ще душу, яка часто буває не в порядку, яка може хворіти, мучитися, страждати і яка потребує любові, жалю, співчуття. Примітна у цьому плані стаття англійської письменниці Вірджинії Вулф «Російська думка», у якій стверджує, що з Чехова сутність його оповідань можна визначити словами: «Душа хвора; душа вилікувалась; душа не вилікувалась... Читаючи Чехова, ми виявляємо що повторюємо слово "душа" знову і знову... Дійсно, саме душа - одна з головних дійових осіб російської літератури... Тонка і ніжна, схильна до безлічі чудасій і нездужань у Чехова, вона набагато більшої глибини та розмаху у Достоєвського; схильна до найжорстокіших хвороб і найсильніших лихоманок, вона залишається основним предметом уваги».
Інтерес до творчості Чехова був у В. Вулфа далеко не випадковий. Вона вивчала російську мову, щоб глибше поринути у духовну сутність російської культури, російського національного характеру, у саму плоть творінь Толстого, Достоєвського, Тургенєва, Чехова. У цьому сенсі стаття «Російська думка» була для В. Вулф програмною, бо в ній відобразилися найпотаємніші її думки про мистецтво Чехова, про його здатність з бездоганним почуттям гумору і комічного розмірковувати про серйозні проблеми свого часу.
Своєрідність російського реалізму, настільки яскраво що у творчості Чехова. В. Вулф бачить у «простості, відсутності напруженості в уявленні, що у світі, сповненому нещасть, головний обов'язок людини зрозуміти наших ближніх, і не кутом – тому що це легко, а серцем». Як би розвиваючи думки Т. Манна про російську літературу, англійська письменниця продовжує: «У всіх великих російських письменниках ми виявляємо риси святості, якщо співчуття до чужих страждань любов до ближніх, прагнення досягти мети, гідної найсуворіших вимог духу, становлять святість. Саме ця святість змушує нас соромитися нашої власної бездуховної посередності і перетворює стільки знаменитих наших романів на мішуру і обдурювання».
І В. Вулф приходить до висновку, що в розмовах про стан сучасної англійської літератури «не можна обійтися без згадки про російський вплив, а якщо згадані росіяни, ризикуєш відчути, що писати про будь-яку літературу, крім їх власної ― даремне марнування часу".
«Не випадково, що саме вітчизняні класики вже в минулому столітті почали бити на сполох з приводу засмічення ноосфери, що виражається в невинному на перший погляд зміщенні понять про добро і зло. Все більше і більше порушується в захворілому суспільстві поняття про зло і добро, ― писав Ф. М. Достоєвський. - Хто з нас, за щирістю, знає тепер, що зло і що добро? Все звернулося до спірного пункту, і кожен тлумачить і вчить по-своєму».
Непорушні християнські уявлення про добро і зло повинні відігравати першорядну роль життя справжнього художника, не втомлювався твердити Лев Толстой; більше того, ― продовжував він, ― неможливо стати художником, не провівши для себе чіткого кордону між цими двома морально протилежними категоріями».
Російські класики були переконані, що забруднення духовного клімату планети становить не меншу небезпеку, ніж фізичне забруднення довкілля. Екологія духу не менш важлива для існування людства, ніж екологія природи. Навіть найменше спотворення духовно-морального клімату планети веде прямо до моральної деградаціїсотень тисяч людей. А як відомо, морально розбещена людина – це загроза не лише навколишньому природі, а й існуванню людини як виду. Адже для того, щоб стали можливими дві світові бійні, екологічна криза, необхідно було «підготувати» ґрунт. Потрібен був тривалий період шельмування традиційних релігійно-духовних та культурних цінностей, що віками вироблялися людством. Це завдання об'єктивно вирішувала ціла плеяда європейських мислителів: А. Шопенгауер, 3. Фрейд, Ф. Ніцше, О. Шпенглер та ін. У спотворенні і засміченні ноосфери далеко недооцінена. Одним із перших, хто зрозумів це і заговорив про це на весь голос, був Томас Манн. Слідом за російськими класиками, на творах яких він виховувався в молодості, Томас Манн стверджував: що талановитіший той чи інший діяч науки і мистецтва, тим більша його відповідальність за стан духовної атмосфери; саме наукова та художня інтелігенція несе абсолютну відповідальність за чистоту ноосфери – не лише за свого життя, а й після смерті.
Роль російської класичної літератури в сучасному світівизначила і глибина художньо-філософського осмислення проблем особистості. Прагнення російських класиків до вирішення корінних питань буття надає їх витворам особливу філософську напруженість. Герої російської літератури, вирішуючи особисті питання свого життя, незмінно стикаються з морально-філософськими та релігійними проблемами, які займають значне місце в поезії та прозі Лермонтова і навіть у ліричних за своєю суттю п'єсами Чехова. Найбільші представники європейської філософської думки - від Хайдеггера до Сартра - стверджують, що біля витоків доктрин, що розвиваються, стоять Достоєвський і Толстой, які торкнулися на їхню думку, такі проблеми людського існування, як абсурдність буття, відчуження людини та ін.
Вирішуючи проблему особистості, російські класики показували, як природне людське прагнення розкриття своєї індивідуальності нерідко трансформується в необмежену свавілля, хижий егоїзм, що веде не до розквіту особистості, а до її духовної деградації та фізичної загибелі. Досліджуючи безперспективність таких форм самоствердження, вони дійшли висновку, що такі способи самореалізації особистості фікція, ілюзія.
Художньо-філософську глибину російської класики деякі критики на Заході бачать у її боротьбі з концепцією людини, як «нескладної, однозначної істоти, здатної вирішувати проблеми, що постають перед ним, раціональним шляхом». Про це пише англійський літературознавець Р. Пійс у книзі про Достоєвського, видану в Кембриджі. Ця думка зустрічається і в інших роботах західних дослідників, які стверджують, що російська література пориває з традиціями епохи Просвітництва, яка сприймала людину саме раціоналістично. Однак справа трохи інакша. Російська класика XIX століття, будучи спадкоємицею та продовжувачкою класичної традиції минулих епох, у тому числі й епохи Просвітництва, значно розширила та поглибила просвітницьке розуміння гуманізму. А в чому конкретно полягає розширення та поглиблення – на це питання даються часом найрізноманітніші відповіді.
Фактом світового значення виявилося поява в російській літературі XIX ст. Так звану «маленьку» людину. Це підтверджується висловлюваннями багатьох зарубіжних літераторів. Говорячи про свій інтерес до російської літератури, визнаний майстер детективного жанруЖорж Сименон зізнавався: «Я вчився у Гоголя вмінню проникати у прихований драматизм життя маленької людини, життя, яке може бути покалічене через суто зовнішній, на перший погляд, нікчемний привод. Я вчився і навчаюсь у Гоголя надавати трагічне звучання непомітним долям маленьких людей».
«Усі ми вийшли з "Шинелі" Гоголя, ― пише ірландський критик Ф. О" Коннор. літератури не було... Наскільки мені відомо, це була перша поява в літературі "маленької" людини». І далі О"Коннор не безпідставно стверджує, що достатньо прочитати уривок, в якому зацькований Акакій Акакійович вигукує: "Ах, залиште мене. .. Навіщо ви мене ображаєте?", - щоб відчути, що без цього багато речей Тургенєва, Мопассана, Чехова, Шервуда Андерсона і Джойса ніколи не могли бути написані».
Доля "маленької" людини в бездуховній дійсності здавна цікавила світову літературу. Однак саме Гоголь зумів надати цій темі неповторного звучання. Жалість і співчуття приниженому і ображеному людині пронизують як багато гоголівські твори, а й усю російську літературу загалом. Ця жалість, це співчуття - явище унікальне у світовій літературі, що породжується православним світовідчуттям російської людини.
Акакій Акакійович, Макар Девушкин, Мармеладов - всі вони постають як жертви кричущої несправедливості. Їхня приниженість і образа визначаються неможливістю бути самими собою; щокроку їх змушують відчувати свою психологічну неповноцінність. Цієї внутрішньої неповноцінності не відчували «маленькі люди» в західноєвропейській літературі XVIII століття, які, хоч і були безправними представниками третього стану, проте активно відстоювали свої права в особистому житті. Приклад тому Фігаро, який виходить переможцем у зіткненні з графом Альмавивою. Та й Сен-Пре у романі Руссо «Нова Елоїза» зовсім не забита істота, яку можна поставити поряд з Акакієм Акакійовичем. Саме йому віддає своє серце аристократка Юлія, котра любить його, різночинця, а не барона Вольмара, свого чоловіка. По суті, і Сен-Пре, і гофманівський Анзельм, не кажучи вже в героях Стерна, це зовсім не принижені і ображені. Навіть річардсонівські Памелла та Клариса не є такими, бо вони здатні активно відстоювати свою гідність та честь. Те саме можна сказати і про Емілію Галотті Лессінга і про дочку придворного музиканта Міллера в «підступі і любові» Шіллера. Всі вони чи не на рівних вступають у боротьбу зі світом аристократичної ледарства, феодального деспотизму та тиранії.
Починаючи з Пушкіна і Гоголя, російські класики не просто прозрівали складність звичайної, нічим не примітної людини, але категорично стверджували невичерпне її душевне і духовне багатство, психологічну значущість його внутрішнього світу. і селянка любити вміє». У селянині-трудівнику російські класики бачили не стільки естетичний феномен, скільки творця та зберігача духовних та естетичних цінностей. Подібне ставлення до народу було одним із основних принципів російського реалізму, свого роду фундаментом, на якому лежала його естетика.
Важливе та інше. Досліджуючи проблему особистості, російські класики незмінно приходили до висновку, що самовизначення людини, становлення її як особистості неможливе поза духовною сферою. Людина не може стати Особою, не визначивши свого етичного ставлення до інших, світу, Бога, не усвідомивши своєї особистої гріховності та необхідності духовно-морального вдосконалення.
Представники західного екзистенціалізму ніби не помічають, що Достоєвський, якого вони так люблять посилатися, будь-коли вважав, що особистість стає собою після розриву зв'язків із оточуючими. Навпаки, за Достоєвським, людина (чи то Раскольников чи Смердяков), що поставила себе поза Богом, розімкнувши свої моральні зв'язки з людьми, приходить до духовного краху і до фізичної загибелі. Деякі зарубіжні критики ніби не помічають і іншого факту: у Достоєвського були тверді та недвозначні критерії розвиненої особистості. У «Зимових нотатках про літні враження» він стверджував, що «бунтуюча і яка потребує особистість перш за все повинна була б все своє Я, всього себе пожертвувати суспільству і не тільки не вимагати свого права, але, навпаки, віддати його суспільству без будь-яких умов».
Все своє життя Достоєвський боровся проти утилітарно-позитивістського розуміння добра, проти тези «добрим бути вигідно», проти тієї єдиної відповіді, яка може дати позитивізм на запитання: «Навіщо неодмінно треба бути благородним?» Проте було б невірним розуміти це як боротьбу проти гуманізму. Всім своєю творчістю Достоєвський стверджував не вигідність (сам термін «вигідність» був глибоко антипатичний Достоєвському внаслідок певної частки меркантилізму, що міститься в ньому), а непереборність добра в душі людини. Саме ця непереборність добра перемагає зрештою у душі Раскольникова, який у епілозі приймає православну правду Соні. Саме ця непереборність добра здобуває гору здобуває верх у душі Дмитра Карамазова, так само, як і в душі юного скептика Колі Красоткіна. Ця непереборність добра змушує духовно переродитись Грушеньку. Причому непереборність добра стверджується Достоєвським на незрівнянно вищому рівні, ніж це робилося перед ним. Це зумовлено тим, що добро в його романах не просто перемагає зло, як трапляється в мелодрамі - добро перемагає зло в найжорстокішій боротьбі, у боротьбі не на життя, а на смерть. «Туга Диявол з Богом бореться, а поле битви ― серця людей!» ― заявляє Митя Карамазов.
Принципово новий підхід Достоєвського до зображення героя у цьому, що він постає як істота, здатне як на добрі вчинки, а й у жорстокість стосовно іншим. Це, однак, не означає, що письменник був прихильником етичного дуалізму і що в його героях добро та зло існують на рівних правах. Визнаючи за людиною свободу волі, Достоєвський визнавав і відповідальність його, здатність впливати на довкілля. Письменник був запеклим противником горезвісної формули «середовище заїлу», тобто. виступав проти «механічного детермінізму», який, на його думку, доводить людину до досконалої безособовості, до досконалого звільнення її від будь-якого морального особистого обов'язку, від будь-якої моральної відповідальності.
«За якесь століття, ― писав на початку 30-х років американський критик Б. Бресол, ― російська література здивувала цивілізоване людство: імена Толстого, Гоголя, Тургенєва, Чехова, Достоєвського вразили розум і серце сучасної людини: їхнє глибоке бачення світу та благородна одухотвореність збагатили людську культуру. Ми розмірковуємо разом з ними, сумуємо, поділяємо їхні сумніви та страждання, вони стали частиною нас самих, ми стали частиною їх, і їхні долі дивним чином зв'язалися з нашими. На літературному Олімпі російські класики по праву зайняли гідне місце, і ні мода, ні час не можуть змінити цього. Відлуння їхніх глибоких ідей простежуються не лише у східних літературах – вони відчуваються... і в роздумах про натуралістичний метод Золя, і в містичних драмах Метерлінка, і в сумних мріях Кнута Гамсуна, і в неспокійних новелах Мопассана, і в рафінованих творах. ..».
Виявляється певна послідовність освоєння зарубіжної літературно-критичної думкою творчого досвіду російських письменників. Першими стали відомі та оцінені Тургенєв, Толстой, Достоєвський, Чехов та Горький. У середині XX століття західні читачі та критики оцінили і Гоголя; у наші дні його у всьому світі вважають одним із найсучасніших художників. І лише після того, як всьому світу відкрилася велич російської класики в цілому, прийшло усвідомлення, що витоки цієї величі у генії Пушкіна. Хоча переклади пушкінських творів стали публікуватися там ще у першій половині минулого століття, осмислення його значення для російської та світової літератури відбувається лише в наш час. Пушкін стає зрозумілий зарубіжному читачеві завдяки Тургенєву і Толстому, Чехову, Достоєвському і Гоголю, які продовжили пушкінські традиції, що пішли шляхом, зазначеним їм. Поступово Пушкін перестає здаватися лише цікавим оповідачем ― у ньому бачать творця художніх традицій лише ХІХ століття. Підкреслюючи це, професор Колумбійського університету К. Менінг писав у 1934 році: «Велич Пушкіна зізнається з працею, проте стає все більш очевидним, що Пушкін з його почуттям гармонії та пропорції вплинув не тільки на Гоголя і Достоєвського, але і на інших росіян. класиків минулого століття, і в цьому сенсі значення Кушкіна навряд чи можна переоцінити».
Підтверджуються пророчі слова Гоголя у тому, що Пушкін є явище всесвітньо-історичне. Ім'я Пушкіна нині ставиться поруч із іменами Данте та Шекспіра, Сервантеса та Гете, Леонардо да Вінчі та Мікеланджело. Пушкін міцно увійшов у наше повсякденне духовне життя, чого ми часом просто не помічаємо.
Будучи як великим художником, а й геніальним мислителем Пушкін проникав у глибокі, приховані закономірності буття. У двох-трьох словах він здатний висловити такі ідеї, які не втрачають своєї актуальності в наші дні та стоять об'ємистих монографій. Підкреслюючи це, А. Бриге у книзі про Пушкіна, що вийшла Лондоні 1983 року каже: «Ідеї Пушкіна вселяються настільки невимушено..., що спочатку де вони здаються думками, тим паче серйозними. Феномен Пушкіна в тому і полягає, що люди навчаються у нього без напруження і майже не здогадуючись про це». Тут же критик стверджує, що "Євгеній Онєгін", цей блискучий зразок стилю, сповнений думок складних і глибоких.
Одна з причин уповільненого відкриття Пушкіна там полягає у труднощах перекладу. Однак попри ці труднощі, зарубіжний читацький світ поступово починає освоєння спадщини Пушкіна. Говорячи про це, американський критик Ірвін Вайл у розмові з кореспондентом «Літературної газети» ще 1986 року зауважив: «Пушкін ― найбільший поет, а поезія, як відомо, важко піддається перекладу чужою мовою. Тим паче така, як пушкінська, де важлива кожна деталь, де немає декорацій, де все підпорядковано руху сенсу. Проте за останні 15–20 років Пушкін зробив крок далеко вперед у своїй популярності в усьому світі. Ми ніби заново відкрили для себе диво його поезії - її дивовижну музичність, гармонію, її найвищу мудрість. Для мене Пушкін - Моцарт XIX століття. Для нього не було заборонених тем. Якого б предмета він не торкався своїм чарівним пером - любові, політики, дружби, філософії, - все миттєво фарбувалося найтоншим поетичним світлом, виконувалося значущості і сили».
Про всесвітньо-історичне значення Пушкіна свідчать і висловлювання професора Калькуттського університету Шрі Шукумара, який стверджує, що Пушкін, поряд з Проспером Меріме, вплинув на розвиток жанру оповідання в Бенгалії. Про це говорить і той факт, що Пушкін ― єдиний зарубіжний письменник, якому в Китаї поставлено пам'ятник (у річницю загибелі великого поета).
Слідом за Пушкіним закордонний світпоступово починає освоєння та інших російських класиків, що важко перекладаються, наприклад, Лермонтова, Лєскова, А. Островського. У монографії про творчість Гончарова, що вийшла на початку 70-х років у Нью-Йорку, підкреслюється значення цього письменника у розвитку жанру європейського роману: «Він був першим російським художником, який підняв жанр роману на таку висоту, з якою стало можливим порівнювати його в естетичному плані з древнім епосом». Романи Гончарова, наголошують автори монографії, «природно входять у контекст європейської літератури ХІХ століття. І глибоке розуміння його романів вимагає розгляду в цьому контексті. Тема краху ілюзій, що розроблялася Гончаровим, лежить в основі "Втрачених ілюзій" Бальзака, "Мадам Боварі" Флобера... Але "Обломов" за своєю структурою та естетичними принципами виявився близьким до найбільших здобутків нашого століття в романічній сфері. Глибина та чарівність цього образу підтверджується тим фактом, що у 1963 та 1964 роках. на сценах Парижа та Лондона з успіхом йшли два різні інсценування "Обломова". І бувай літературні досягненнябудуть оцінюватися за властиві їм переваги, "Обломов" продовжуватиме повільну тріумфальну ходу, викликаючи схвильовані почуття здивування, жалю та сміху над примхами людської душі».
Образ Обломова зайняв місце в одному ряду з такими вічними літературними типами, як Дон Жуан, Фауст, Гамлет, Дон Кіхот, а поняття «обломовщина» використовується багатьма зарубіжними літературними діячами для пояснення аналогічних морально-психологічних явищ у різних країнах світу. Так, кубинський романіст А. Карпентьєр, говорячи про латиноамериканських літераторів перших десятиліть XX століття, помічав, що деякі з них були «вражені недугою, яку ми, згадавши знаменитого персонажа Гончарова, назвали б обломівщиною... Як і гончарівський Обломов, такий інтелігент сповнений у глибині душі благих намірів, проте його відраза до будь-якої систематичної діяльності, до будь-якої форми самовизначення паралізує його перед гіршими з несправедливостей... І хоча внаслідок своєї обломівщини покоління дев'ятисотих років віддалилося від будь-якої політичної діяльності, все ж таки воно було дуже стурбоване майбутнім Америки як континенту».
Роль російської класичної літератури в загальносвітовому літературному процесі межі XIX і XX століть над останню визначається тим, що вона сприяла подолання багатьма талановитими художниками крайнощів натуралізму. «Російський роман, - стверджує американська дослідниця Еге. Мачник, - став відомий за кордоном у той момент, коли французький натуралізм заявив про себе творами Золя та його послідовників ... З самого початку російський роман розглядався на Заході, як антипод "золаїзму"».
Англійський критик Ф. Хеммінгс, пов'язуючи роль російської літератури з процесом "дезінтеграції французького натуралізму", підкреслював, що книга Е. М. де Вогюе "Російський роман" була найбільш ефективною частиною антинатуралістичної пропаганди, яка колись велася на Заході.
Російська класика протистояла і продовжує протистояти декадансу та модернізму, бездуховності та розпачу, що породжуються відчуттям абсурдності буття, естетизацією зла, ототожненням його з добром, та зневірою у можливість перемоги над злом.
У той час, коли європейська свідомість стала виявляти терпимість до ідей вседозволеності та обрання, до закликів звільнитися від моральних зв'язків, любові та співчуття, цих, за словами Ніцше, догм, якими нібито «керуються раби», ― російська література всіма можливими мистецькими антилюдяність подібних теорій. Вона доводила безперспективність та ілюзорність антигуманних форм самоствердження, життєву необхідність духовно-морального самовдосконалення, в якому російські класики бачили мету і сенс земного існування, запоруку подолання хаосу та ентропії, що панують у сучасній дійсності.
Пророче значення російської літератури 19 століття.
На пророчий характер російської літератури 19 століття вказав мислитель російського «срібного віку» Н.А. Бердяєв (1874-1948): «Багато російських письменників 19 століття відчували, що Росія поставлена перед прірвою і летить у прірву». 19 століття Бердяєв визначив як століття «революції, що народжується». Саме протиріччя цього століття довели російська творчістьдо напруги.
Починаючи з Гоголя, у російській літературі з'являється особлива якість – вона стає вчителькою життя. Вона шукає правди і вчить, як її знайти і як здійснити у житті. Російська література 19 століття народилася від мученицької долі народу та від шукання порятунку. Це породило у ній співчутливість і людяність, що вразили світ. У творчості російські письменники вийшли межі літератури, межі мистецтва, їх література особливо соціально схвильована. У разі авторитаризму, російська література 19 століття була і церквою, і школою, і адвокатської конторою, і літописом всього інтелектуального 19 століття.
Пушкін - це наше - ВСЕ. Дар, заповіданий нам історією, природою та Богом. Пушкіну завдяки його унікальності вдалося те, що не вдалося жодному генію 19 століття - поєднати несумісне. Бердяєв: «У Пушкіні начебто одну мить з'єдналося те, що ми завжди було роз'єднано – ідеологія імперії та ідеологія інтелігенції». Пушкін, як та інші генії, передбачав можливість «російського бунту, безглуздого і нещадного».
Бердяєв: «Найбільш приголомшливе враження справляє вірш Лермонтова «Пророцтво», яке звучить вже зовсім професійно»:
Настане рік – Росії чорний рік –
Коли царів корона впаде,
Забуде чернь до них колишнє кохання;
Коли дітей, коли невинних дружин
Повалений не захистить закон;
Коли чума від смердючих мертвих тіл
Почне тинятися серед сумних сіл,
Щоб хусткою з хатин викликати;
І стане глад цей бідний край терзати,
І заграва забарвить хвилі річок: -
Того дня з'явиться сильна людина,
І ти його впізнаєш і зрозумієш,
Навіщо в руці його булатний ніж?
І горе тобі! Твій плач, твій стогін
Йому тоді здасться смішний;
І буде все жахливо, похмуро в ньому,
Як плащ його з високим чолом.
В умовах знання правди того, що трапилося з Росією через 100 років після того, як були написані це рядки, стає моторошно вже від питання: як і Ким було дано цьому юному російському диву-генію передбачати так точно і виразно, що трапиться з його Батьківщиною вже за нашого віку: нелюдська революція, жахи ГУЛАГу, загибель мільйонів, розхрестяння, здичавіння сіл і душ.
Не дивлячись на століття, що розділяє нас, Достоєвський залишається нашим великим сучасником. Його романи читаються як хроніка ХХ століття. Достоєвський сучасний нам, оскільки він передбачив драми м конфлікти нашого століття і зробив це завдяки своїй здатності проникати в глибини людської душі. Достоєвський продовжує, розпочатий ще Лермонтовим аналіз душі людини-одинаки, що страждають від незадоволеності собою і навколишнім світом.
Достоєвський показав, що втрата моральних принципівабо забуття совісті є найвище нещастя для людини, яка тягне за собою знелюднення її, руйнування особистості. У романі «Брати Карамазови» Достоєвський висловить думку про те, що не можна побудувати щастя людей ціною сльозинки хоча б однієї закатованої дитини. Історія 20 століття підтвердила обґрунтованість тривоги Достоєвського. Письменник пророчо вгадав у втраті здатності розрізняти між добром і злом страшну соціальну хворобу, що загрожує особистості та всьому людству незліченними лихами.
