Slavenski obrasci. sveto značenje. Konac je bukvalno nit sudbine, ako se zapetlja, onda to ukazuje na zbrku misli vezilje, da treba da se raščisti prije daljeg vezenja. Igla je poput čarobnog štapića koji ispunjava sve želje. De

Križ Lada-Djevice Marije- Simbol ljubavi, sloge i sreće u porodici, narod ga je zvao Ladinec. Kao amajliju, uglavnom su je nosile djevojke kako bi imale zaštitu od "zlog oka". I kako bi snaga Ladinove moći bila stalna, on je upisan u Veliko kolo (Krug).

Ladinec, poznat i kao Harmonija ženskog, je ženski amajlija koji dovodi žensku suštinu u harmoniju. Smirenost i radost u duši odmah se reflektuju na izgled - postajete ljepši i privlačniji, a što je najvažnije - zdraviji.
Amulet daje mir, radost i samosvijest kao žena.

Crveni zrak u svakom slučaju ostaje nepromijenjen, boja drugog zraka se mijenja ovisno o znaku Zodijaka.
Vatra - Ovan, Lav, Strijelac,
Voda - Rak, Škorpija, Ribe,
Zemlja - Bik, Devica, Jarac,
Vazduh - Blizanci, Vaga, Vodolija

Za elemente Zemlje - klasična crna boja (mnogi vezuju tamnozelenu).
Za element Vatre također se koristi crna (mnogi vezuju tamno smeđu).
Za element zraka - plava.
Za element vode - plava ili tirkizna.

Ladineti se obično vezuju u kombinaciji sa ružama.

Devojka, žena kojoj je uručen amajlija Ladinec ili Harmonija ženskog, treba da, nakon što dobije poklon, hoda u suknji i haljinama 40 dana !!! Čak i kod kuće morate nositi bade-mantile ili sarafane, u pantalonama, šortsevima itd. zabranjeno je! Ovo važi i za vas! Veoma je važno!
Još jedan ladinec je popularno i pojednostavljeno ime za amajliju "Kolo-Ladnik".
Ladinets je par sa Kolyadnikom (Rodovich). Zajedno personificiraju ženski (Ladinec) i muški (Kolyadnik) princip i čine nebesku porodicu.

Sloveni su boginju Ladu zvali velika Boginja Majka, ili Žena u porođaju. Kolo (krug, žensko) i 8 elemenata (simbol beskonačnosti) ističu ženski karakter amajlije, harmoniju i utjelovljenje u vječnosti svega živog i živog.
Kolo-Ladnik ili Ladinec se mogu videti u paru sa Koljadnikom u porodičnom domu - to su simboli početaka davanja i primanja, personifikuju jedinstvo muškarca i žene i uvijaju se u vrtlogu sunčevog kretanja, koje je oličeno u 2 amajlije.
Ladinec se daje ženi, bez obzira na nju bračni status. Ako Ladinec nosi neudata devojka, devojka, on u njoj otkriva ženstvenost, ženske osobine i karakterne osobine. Za udatu ženu, Ladinets će pomoći u rađanju zdrave djece, promovirati porodično blagostanje, održati mir, slogu i saglasnost u kući.
Krst Lade Bogorodice (Ladinets) je simbol ljubavi, sloge i sreće u porodici. Ovu amajliju su nosile uglavnom djevojke kako bi imale zaštitu od "zlog oka". Da bi snaga i moć Ladina bila stalna, amajlija je upisana u Veliko kolo (krug).
Ako u kući postoji amajlija Ladinets, nevolja ga nikada neće zadesiti. Za ovaj uzorak, tradicionalne boje su plava i smaragdno zelena.
Kada vezati: 10, 14 lunarni dan.

Drevni slovenski simboli

Originalni drevni slavenski simboli nose šifrovane poruke na svojoj slici. Naši preci su bili svjesni jednostavnosti i složenosti sagledavanja svijeta. Svaka grupa kojoj pripadaju slovenski znakovi i simboli ima direktan utjecaj na naše istinske želje. Zahvaljujući tome, svijest je podešena na zdrav ton rada.

Slavenski zaštitni simboli podijeljeni su elementima, oni su provodnici muške ili ženske energije. Simboli uspostavljaju svijest, vrše zaštitne funkcije, služe kao provodnici između svjetova koje je stvorila Porodica. Ovaj članak je ključ za razumijevanje svastike, runske simbolike. Ovdje ćete pronaći sve što vam je potrebno za tumačenje slavenskih simbola koji se koriste u vezenju narodne odjeće, u svakodnevnom životu, u vojnim poslovima i čarobnjaštvu.

Percepcija grafičke slike od strane mozga

Za suvremenika nije tajna da je naš mozak složen i misteriozan fenomen. Uobičajeno se dijeli na dvije polovine: svjesno i nesvjesno opažanje stvarnosti. Njegova struktura sadrži evoluciju samog čovječanstva.

Nazvan "izduženi", najstariji odjel je odgovoran za naše primarne instinkte, radnje koje mi namjerno ne kontrolišemo. On je također odgovoran za našu reakciju na bilo koju pojavu i potonji rad cijelog organizma.

Najnevjerovatnije je to što slavenski znakovi i simboli mogu direktno prenijeti informacije ovom odjelu. U ovom slučaju, slike skandinavskih runa ili keltske ligature nemaju takav učinak. To je zbog činjenice da naši duboki odjeli pohranjuju kodove za dekodiranje genetske memorije.

Tako su slovenski simboli u kontaktu s našim mozgom. Oni vode dijalog ne samo sa nama, već i sa čitavom generacijom predaka. Čita se grafička struktura svakog znaka, prenoseći ugrađene informacije na osnovnom nivou.

Statičke linije i dinamika

S obzirom na drevne slovenske simbole kao geometrijski uzorci, možete vidjeti njihovu nevjerovatnu imovinu. Jednostavne linije su utkane u uzorak koji se doživljava kao pokret. Ovo nije optički efekat. Popravljamo pravac, a mozak dovršava dinamiku u skladu sa svojim idejama.

Genijalna odluka bila je plod zapažanja naših predaka. Štedljiv stav i osjetljivost stvorili su ove slike u njihovom svjetonazoru. Logika se poštuje u svakom potezu, odsustvo suvišnog ili glomaznog.

Slavenski znakovi i simboli - šta su naši preci vidjeli u njima?

Svi likovi se mogu podijeliti u grupe:

  • magični i zaštitni;
  • vezani za elemente;
  • personifikacija bogova;
  • refleksivni fenomeni prirode;
  • za različite generacije;
  • pokrovitelji zanata.

Najnerazumljivije je da slavenski simboli, uz svu svoju raznolikost, imaju zajedničke karakteristike. Oni su usmjereni na ujedinjenje duše i duha čovjeka.

Naši preci su vjerovali u složenost i višestruku strukturu svijeta. Takav je, po njihovom mišljenju, bio čovjek. Pojedinac je bio podijeljen na duh, koji je suštinu ispunjavao sadržajem. Istovremeno, duša je bila još jedan fenomen koji su dali bogovi.

Uz svu odvojenost, drevni slavenski simboli nisu bili izolirani jedni od drugih. Imali su specijalizaciju, ali su istovremeno imali i zajedničke karakteristike. Tako je svaki znak bio dio općeg i dopunjavao cijelu sliku.

Tajanstvene poruke iz prošlosti: Slavenski znakovi u strukturi Univerzuma

Drevni slavenski simboli koji su nam poznati pohranjuju ne samo specifične informacije. Oni nose šifre strukture Univerzuma. Već je poznato da su Sloveni znali za raznolikost kosmičkih tijela. Imali su pristup informacijama o onim nebeskim tijelima koja se ne mogu vidjeti bez posebne opreme.

Istraživač svemira Jakov Nikolajevič Borževski jednom je primijetio da struktura solarnog znaka Solsticija podsjeća na rotirajuću galaksiju. Razmatrajući svoju pretpostavku detaljnije, uvjerio se u srodnost drugih slovenskih simbola sa izgled svemirska tijela.

Ostaje da se pretpostavi koliko znanja još nismo naslijedili od predaka. I koje tajne nose pravo značenje drevnih crteža. Možda kombinacija simbola otkriva nevjerovatne detalje stvaranja našeg svemira ili mogućnosti međuzvjezdanog putovanja.

Kako su prikupljene informacije o simbolima

Dostupne informacije o pronađenim slikama naučnici su dugo vremena pripisivali primijenjenoj umjetnosti. Trenutno prikupljeni slavenski zaštitni simboli proizvod su dugog i mukotrpnog rada.

Samo dio sačuvanih antičkih spomenika postao je trag o pravom značenju natpisa. Sa svakim novim pronađenim gradom ili iskopanim hramom, broj slika se množio. Istovremeno, nije bilo sumnje da grafičke slike nose sakralne i kultne informacije.

Mozijaci Etruraca

Etnografi i pristalice izvorne vjere proveli su vlastita istraživanja, popunjavajući riznicu prepisima. Izvor pouzdanih informacija bio je narodni ep sa kojim još uvijek možete stupiti u kontakt. Epi, izreke i drugi podaci otkrivali su pravo značenje slavenskih znakova.

Analogije sa simbolima drugih zemalja

S obzirom na slovenske simbole, može se uočiti njihova srodnost s drugim kulturama. Jedan od temeljnih znakova - krst - nalazi se u kulturi drevni egipat, Mesopotamija, Skandinavija, keltske i germanske kulture, anglosaksonski, hinduizam i budizam.

Prekrštene linije koje označavaju polje u svim kulturama imaju slično značenje. Svastika, ili solsticij, ima isti dizajn i značenje u svim kulturama.

buddha statue

Svastika slavenski simboli mogu se pratiti na karti cijelog svijeta. Ovu činjenicu potvrđuju:

  • folklor;
  • iskopavanja;
  • vjerski pokreti mnogih naroda, gdje simboli svastike služe kao osnova kultnog pokreta;
  • arhitektura drevnih građevina, starih hiljadama godina.

Jedan primjer takvih spomenika drevne arhitekture su hramske zgrade grada Baalbeka, koji se nalazi u Libanu. Baalbek se smatra jednim od najstarijih gradova na svijetu. Jedinstveni snimak koji su dali zaposleni u Veles online prodavnici.

Zgrade hramova u Baalbeku

Međutim, slavenski zaštitni simboli, unatoč svim sličnostima s kulturama drugih zemalja, imaju svoj jedinstveni utjecaj na našu svijest.

Zaštitna svojstva

Slavenski zaštitni simboli za kulturu uživaju veliku pažnju savremeni čovek. Potreba da osvijestite sebe i osjetite povezanost sa svojim korijenima navodi ljude na istraživanje značenja. Svaki natpis nosi svoju jedinstvenu informaciju, koja je usmjerena na uklanjanje blokova i negativnih programa u umu.

Slavenski zaštitni simboli zbog svoje pozitivne suštine utiču na:

  • na holističku percepciju nečije ličnosti;
  • prilagođavanje unutrašnjih sistema života;
  • harmonizacija energetskog metabolizma;
  • vraćanje mentalne ravnoteže;
  • stvaranje jakih logičkih veza između dijelova mozga;
  • balans percepcije stvarnosti.

Stavljajući odabrani simbol, osoba stupa u interakciju s njim na svim nivoima svoje suštine. To mu omogućava da izgradi vlastiti štit od negativnih vanjskih utjecaja. Složeno ili jednostavno preplitanje linija radi kao šifra protiv ulaska neprijateljskih entiteta. Tako vlasnik dobija ne samo zaštitu, već i pomoć od samih predaka.

Značenje i tumačenje slovenskih simbola

Naši preci su usmeno prenosili opis slavenskih simbola. Proces hristijanizacije je u velikoj mjeri poremetio kontinuitet generacija. Zato se među savremenim poštovaocima izvorne kulture u pravom tumačenju slavenskih simbola vode sporovi i nesuglasice. Međutim, potrebno je razumjeti da se naša moderna percepcija u mnogočemu razlikovala od svakodnevnog načina života predaka. U svaku kultnu sliku uloženo je akumulirano znanje, sakralno značenje i jedinstven pogled na svijet.

Kako su naši preci doživljavali svijet?

Zamršena veza uzoraka koju su ostavili naši preci nosi čitav okean znanja. Pokušavajući da dešifrujemo njihovo značenje, malo razmišljamo o tome koliko je drugačiji pogled na svet neke osobe nekada i sada.

Moderni čovjek je okružen raznim šifriranim i otvorenim informacijama. Veštačka gomila blokira pravu percepciju stvari. Naši preci su u slovenske simbole i njihovo značenje ulagali samo one podatke koji su od stvarnog značaja za tijelo i duh.

Naši preci su vidjeli crtanje zamršenih uzoraka u svakom zavoju grane ili pleksusa mreže. Otvorenost i emancipacija svijesti omogućila im je čitanje informacija bez izobličenja. Zato je proučavanje osnova znakova i simbola Slovena svojevrsno iscjeljenje uma od slojeva suvišnog intelektualnog tereta.

Suptilnosti energetske veze sa univerzumom

Opis slavenskih simbola sadrži mnoge odredbe o razmjeni energije. Važan je smjer, broj okreta i glatkoća linija. Za naše pretke sve je to služilo kao svojevrsna mapa ley linija duž kojih su vodili svoju energiju.

U središtu svake slike uvijek postoji mjesto za najvažniji element - živo srce koje kuca. Sam simbol je dio jedinstvenog toka moći. Ujedinjujući se sa osobom, ova haotična energija života pretvara se u kreaciju.

Na kraju krajeva, samo je osoba u stanju da svijet oko sebe preobrazi u svoje unutrašnje stanje. Zato je potrebno pažljivo birati simbole, uz poznavanje suptilnosti.

Slavenski znakovi: tumačenje simbola

Čak iu kulturi naših predaka interpretacija slavenskih simbola bila je prava umjetnost. Poznavanje pravila upisivanja i vremena izrade amajlije ili amajlije bilo je veoma cijenjeno. Posjedovali su ga najiskusniji članovi zajednice i neki majstori.

Geometrija života

Nevjerojatna činjenica, ali slavenski simboli i njihovo značenje direktno su povezani s geometrijom. Čak i prije nego što je ova nauka dobila svoje ime, njene temelje su aktivno koristili naši preci.

Glavni geometrijski oblici u simbolici:

  • krst - definicija četiri kardinalne tačke, distribucija energije;
  • krug je sfera svakog životnog standarda;
  • kvadrat, romb, pravougaonik - stabilnost pozicija;
  • tačka - osnova, kreacija, ishod;
  • savijanje je složena figura koja personificira pokret.

Naši su preci dublje i šire razumjeli strukturu bilo kojeg geometrijskog fenomena. Stabilni oštri uglovi su kombinovani sa mekim fluidnim prelazima. To je centar savršene ravnoteže u kojem je moguć svaki čin stvaranja.

Smjer u znaku

Najčešći opis desnog i lijevog smjera u znakovima. Međutim, opis slavenskih simbola uključuje mnogo složenije odredbe. Ako uporedimo kretanje simbola sa smjerom protoka krvi kroz ljudsko tijelo, možemo dobiti jasnu sliku o raspodjeli energije prema znaku.

U ženskom tijelu, lijeva polovina hemisfere ima najveću aktivnost, kod muškaraca - desna. To utiče na aktivnost vaskularnog sistema. Zato ženski i muški simboli različito djeluju na predstavnike različitih spolova.

Natpis na odjeći

Tumačenje slavenskih simbola sadrži svete informacije o ljudskim sposobnostima. Kombinacija križa i ovala daje stabilan sastav distribucije toka i suzbijanje smetnji trećih strana. Isprekidane i glatke linije daju smjer aktivnim zonama našeg tijela.

Ako u čovjeku prevlada kreativnost, u stanju je dati više nego što uzima. To stvara nestabilnu poziciju u razmjeni energija. U stara vremena takve osobe, rođaci bi izvezli košulju rombovima i kvadratima. Tako bi njegova energija kroz prizmu znaka bila u ravnoteži.

Muško i žensko

Slavenska simbolika je podijeljena po principu pojačanja energetski centri. U ovoj seriji, muški slavenski simboli kombinuju listu znakova, povezani su sa elementima vazduha i nebeske vatre. Dok su slovenski simboli za žene okrenuti mjesecu, vodenom elementu, zemaljskom principu. Svi oni čine jedan ciklus uravnoteženih zaštitnih simbola.

Muški slovenski simboli

Tradicionalni slovenski simbol za muškarca predstavlja:

  • snaga;
  • zaštita;
  • sloboda;
  • kretanje;
  • moć.

Svi ovi znakovi odnose se na elemente vatre, zraka i nebeske svjetlosti. Semantičko opterećenje koje slavenski simbol nosi za čovjeka usmjereno je na buđenje njegovog pravog početka.

Mač u simbolici Slovena

Posebnu pažnju zaslužuju simboli - mačevi. Imaju različite oblike pisanja, ali svaki znak ima karakterne osobine:

  • smjer;
  • magnituda;
  • održivost.

Mač je atribut moći, zaštite i pokroviteljstva. Ovi koncepti su sagledani u najširem aspektu. Božansko pokroviteljstvo, apsolutna moć. Međutim, to je podrazumijevalo mudro poimanje vlastite moći, usmjereno na dobrobit zajednice. Mačevi su služili kao sigurnosni i napadački simbol u isto vrijeme.

Kolovrat

Kolovrat je personifikacija ponovnog rođenja, uzlazne energije života. Upijao je kosmogonijsku sliku strukture Svijeta, koju su stvorili naši preci. To je direktna referenca na drevno znanje o svemiru.

Ratiborets

Patiborets je svijetli solarni simbol, pravo oličenje univerzalne vatre. Ovo nije samo sunčeva svjetlost, već bljesak u kojem se rađa život. Jedan od najjačih znakova muške linije.

Yarovrat

Znak Yarovrat - odnosi se na ratnu umjetnost i poljoprivredu. Naši preci hvalili su orača u rangu sa braniocem. Postoje dva stila Yarovrata - sa šest i četiri grede. Istovremeno, korijen "yar" upućuje na plamteću vatru koja štiti od tame.

Falcon

Slika Sokola se tumači kao sloboda, pobjeda, superiornost, zaštita. U mitopoetici, slavenski simbol za muškarca znači uspon duha, ispunjenje karmičke dužnosti prema porodici.

Slavenski simboli za žene

Posebno mjesto zauzimali su ženski slovenski simboli, personificirajući stvaranje i stvaranje.

Poruke se kriju u svakom ženskom znaku:

  • plodnost;
  • poštovanje predaka;
  • skriveno sveto znanje;
  • zdravlje žena.

Prema sačuvanim podacima, slovenski simboli za žene sastavljani su na osnovu njihovog statusa, zanimanja i značaja za zajednicu.

Lunnitsa

Gotovo svi ženski slavenski simboli podijeljeni su u tri starosna perioda. Lunnitsa prikazuje mladi mjesec, simbol je plime i plodnosti. Mogle su ga nositi mlade neudate žene koje su se nedavno udale.

Rozhanitsa

Jedan od drevni simboli Porodica personificira vezu sa porodicom, precima. To je moć matrijarhata, zaštita najvrednijeg dara - rađanja. On je kreacija, kreacija i davanje života u jednoj slici. Simbol su nosile žene koje su ušle u zrelost, udavale se i rađale djecu.

Ladinets

Upareni znak Ladinets odjekuje muški simbol Koljadnik. Ovo je simbol harmonije dva principa. Sadrži pokroviteljstvo ženskog haotičnog principa, spremnog za prelazak u mirno stanje stvaranja. Sadrži dvije figure koje predstavljaju vatru i pun mjesec.

Amulet je namijenjen ženama koje se bave misticizmom. To je snažna odbrana i vodič u Implicitnom svijetu. Štiti od lažnog znanja, otkriva svijest. Kroz njega vlasnica otkriva duboku drevnu žensku magiju.

Simboli slovenskih bogova i njihovo značenje

Univerzalna ljubav je moć koju nose simboli slovenskih bogova. Svaki znak sadrži jedinstvene kodove koji otkrivaju tajne svemira. Preko simbola slovenskih bogova i njihovog značenja, dobijamo blagoslov naših predaka.

Snaga i harmonija u svakom znaku

Po mišljenju naših predaka, glavna pokretačka snaga bila je ljubav. Sve što su generisali bogovi bilo je njime prožeto i sastojalo se od neraskidivog sklada. Ako pogledamo simbole slovenski bogovi odvojeno, lako je uočiti jedinstvenu činjenicu.

Sve slike bogova mogu se kombinovati, stvarajući grupe novih znakova. Istovremeno će se sažeti snaga svakog elementa koji je podređen Bogu. Jasna geometrija simbolike omogućava sastavljanje ornamentalnih redova.

Sveto semantičko opterećenje, koje su posjedovali simboli slovenskih bogova i njihov značaj u životu njihovih predaka, samo je djelomično preživjelo do danas. Iz poznatih podataka jasno je da su znakovi služili kao svojevrsni komunikacijski centar sa patronom. Okrećući se božanstvu kroz simbol, osoba se prilagođava stvaranju.

Uobičajena simbolika Slovena

Simboli slovenskih bogova dijele se na lične i elementarne. Neki su upućeni posebno Bogu, drugi su elementi kojima on zapovijeda.

Prikupljeni simboli slavenskih bogova i njihovo značenje malo su se razlikovali među različitim nacionalnostima. Donji transkripti opisuju najkarakterističnije osobine znakova koji se po značenju podudaraju sa svim slovenskim narodima.

Lelnik

Lelnik se smatrao simbolom koji su nosila djeca i mlade djevojke. Dešifriranje imena ima značenje "njegovano", odnosno njegovano u ljubavi. Pokroviteljstvo božanstva štitilo je rastuću djecu, posebno povoljan odnos prema djevojčicama.

Vjerovalo se da Lelnik upija moć iskrenosti duboka ljubav i tjera zle duhove i zle misli.

Simbol porodice

Simbol Porodice uživao je posebnu ljubav prema našim precima. On je personificirao moćne sile:

  • odnos generacija;
  • pomoć predaka;
  • Stvoritelj svih stvari;
  • kreativna snaga kreativnosti.

Nose ga predstavnici različitih generacija i spolova. Posjeduje nevjerovatnu moć, pojačanu poštovanjem prema porodičnom stablu. Utječe na sudbinu vlasnika, dajući mu jasnoću misli.

Perunova sjekira

Tradicionalni muški simbol Perunove sjekire odnosi se na lične amajlije. Povezujući se sa energijom vlasnika, utiče na njegov karakter i pogled na svet.

Uticaj na karakter:

  • snaga volje;
  • trezvenost razmišljanja;
  • hrabrost;
  • samodisciplina;
  • snagu uma.

Sjekira je bila jedna od vrsta oružja koje je Perun koristio u borbi protiv mračnih sila.

Velesov simbol

Lični simbol Velesa ima šematski prikaz glave ture. Prema jednoj verziji, božanstvo se pretvorilo u ovu životinju. Preko amajlije, osoba je uspostavila direktnu vezu sa božanstvom.

Snaga znaka čuva pravdu, odbrana je od laži u bilo kojoj manifestaciji. Vjeruje se da su na znaku sklapani ugovori. Vlasnik amajlije dobija priliku da osjeti skriveno značenje.

Velesov pečat

Velesovi tuljani su prikazani kao dva znaka - šape vuka i medvjeda. Obje životinje su smatrane svetim, preko njih su provodile svoju volju u Eksplicitnom svijetu.

By semantičko značenje medvjeđa šapa pripada kultnim amajlijama. Vlasniku daje sreću u rješavanju pravnih poslova, trgovine. Simbol hrani unutrašnju snagu osobe, dajući mu širinu razmišljanja.

Amulet vučje šape pogodan je za mistične ličnosti. Njegova snaga utjelovljuje moć Velesa nad svijetom suptilnog plana. U njegovoj je moći da zaštiti osobu koja se bavi duhovnim praksama od mentalnih napada.

Zvezda Lade

Tradicionalni ženski zaštitni simbol bila je zvijezda Lade, zaštitnice ljubavi i porodice. Personalizacija Boginje kroz znak štiti život i kuću vlasnika.

Vrijednost amajlije ima širok raspon:

  • čast;
  • vjera;
  • pravda;
  • ljubav prema slobodi.

Ovo je vodič ka izvoru mudrosti generacija, koji ostvaruju odnos sa precima. On je zaslužan za zaštitu majčinstva, jer ono sadrži moć svemoćne ljubavi.

Reza Dazhdboga

Solarni znak koji nosi Dazhdbog nepokolebljive snage božanstva. Sadrži energije plodnosti, ponovnog rađanja i sunčeve svjetlosti.

Pod njegovim pokroviteljstvom:

  • vjenčanja;
  • prosperitet;
  • vojnička hrabrost;
  • duhovno vodstvo.

On je moćna zaštita i vodič za one koji se nađu u teškoj životnoj situaciji.

Reza Chura

Snažan sveti znak Chur odnosi se na lične amajlije. U njegovoj je moći da uspostavi moćnu zaštitu od vanzemaljskih sila. Bog Churu je slušao duhove prirode, živeći pored osobe. Pod patronatom božanstva, vlasnik se možda neće bojati mahinacija suprotstavljenih sila.

Makoshi znak

Makosh amajlija je namijenjena mudrim ženama. Snažan je provodnik energije plodnosti. Kroz simbolizam, Boginja vodi svoju djecu, pomažući im da pronađu unutarnji mir i mudrost.

Slika simbola ima dva glavna geometrijska oblika - krst i romb. Prvi je provodnik sunčeve energije, drugi je personifikacija zemaljskog principa. Ujedinjujući se, formiraju zasijanu njivu - plodnost i prosperitet.

Reza Beloboga

Sastavljen od isprekidanih linija, harmonični simbol Beloboga razvija se u bizaran lavirint. Njegove karakteristike sadrže znanje o složenoj strukturi univerzuma. Odnosi se na lične simbole; provodnik čiste energije ljubavi i svetlosti.

U njemu su kodirane želje:

  • dobrobit;
  • jasnoća misli;
  • of good;
  • čistoća misli.

Ponovno spajanje s vlasnikom, znak vodi unutrašnji svet u skladu sa mislima i željama čoveka. Zahvaljujući amajliji, nosilac stječe sposobnost da trezveno odmjeri činjenice i pronađe prava rješenja.

Kolyadnik ili cut Kolyada

Nevjerovatni Kolyadnik je personifikacija moći ponovnog rođenja. To je vječna želja Univerzuma da obnovi i stvori život. Solsticij prikazan na znaku je u stalnom kretanju, u takozvanom smjeru "solenja".

Simbolika sjećanja starih Slovena iz dubina vremena

Prvi otkriveni nalazi koji nose slovenski znakovi pripadaju 1. milenijumu pre nove ere. e. Penkovskaja, Praško-Korčakska i Koločinska kultura priznate su kao rodonačelnici slovenske nacionalnosti. Pronađeni kućni i kultni predmeti prekriveni su simbolikom starih Slovena, čije se značenje do danas praktički nije promijenilo.

Slavenski znakovi - rani arheološki nalazi

U radovima sovjetskih i ruskih arheologa, prvi slovenski znakovi pripisuju se periodu od 1. milenijuma prije nove ere do 1. milenijuma prije nove ere. e. do 6. veka.

To uključuje grafiku:

  • uklesane na kamenim kipovima;
  • pokrivanje gline i drvenog posuđa;
  • utisnutim na koži ili nakitu.

Glinena posuda. Pozdnjakovska kultura

U osnovi, to su primitivni crteži koji prikazuju valovite linije, tačke i polukrugove. Postepeno, ove slike se transformišu, postajući složenije. Na prijelazu iz 6. stoljeća pojavljuju se prvi primjeri jasne solarne simbolike. Pronađena glinena posuda kulture Pozdnyakovskaya (sredina 2. milenijuma prije Krista) prekrivena je slikama cvijeta paprati i valovitih linija.

Praslovenske i predslovenske kulture

Rane progenitorne kulture uključuju Penkovsky, Prague-Korchak i Kolochinski. Postojali su u periodu 5.-6. vijeka i ostavili veliki broj spomenika tih civilizacija. Istoričar-arheolog V. V. Sedov pretpostavio je da je u tom periodu konačno formirana lista simbola trčanja.

Slavenski znakovi i njihovo značenje pronađeni u južnom bazenu Pripjata i gornjem toku Dnjestra ponavljaju elemente ukrasa i fragmente slika drugih regija.

Među otkrivenim nalazima 5.-10. stoljeća predstavljeni su grafički simboli:

  • solarno;
  • elementi kulta zemlje;
  • stilske slike životinja;
  • kultni simboli božanstava.

Postoji razlog za vjerovanje da ovaj povijesni period odražava porijeklo formiranja jedinstvenog slavenskog simbolizma.

Paganska simbolika Slovena - Kijevska kultura

Spomenici kulture kijevskog tipa pripadaju kraju II-IV vijeka. Večina nalazi su pronađeni u srednjem Dnjepru, Sejmu, Desni i Dnjepru. Kijevska kultura odražava slojeve baltičkih i sjevernih plemena.

Među predmetima posuđa, nakitom i megalitskim nalazima pronađena je simbolika Slovena, koja se ponavlja i u drugim krajevima. Glavna karakteristika ovog perioda bila je izrada amajlija kao zasebnog pravca ribolova. korišteno plemeniti metali, nije pronađen u ranijim nalazima.

V. V. Sedov je pretpostavio da su u tom periodu uspostavljeni aktivni trgovinski odnosi sa susjednim plemenima. Šta je uticalo na razvoj grnčarstva i kovačkog zanata. Sudeći po brojnim nalazima, slavenski znakovi i njihovo značenje bili su pod utjecajem spolja. Elementi su se pojavili pozajmljeni od romano-germanskih naroda. Crno sunce i Valkira su ušli u upotrebu.

Interpretacija simbola

Arheolog G.S. Lebedev sugerirao je da slavenski znakovi odražavaju jedinstveno razumijevanje zakona okolnog svijeta naših predaka. Svaki simbol nosi nekoliko značenja koja imaju jedan semantički korijen.

Alatyr

Nazvana kao Alatyr, slika je široko rasprostranjena u narodnom zanatu. Ova simbolika kod Slovena zauzimala je kultno mjesto, jer je pripadala svetim znacima.

O tome svjedoči i lista njegovih tumačenja:

  • centar svemira;
  • jedinstvo četiri elementa;
  • jedinstvo svijeta;
  • originalna vatra.

Prvi nalazi ovog znaka datiraju iz 10. stoljeća, pronađeni su na iskopinama Troitsky u Novgorodu.

Triglav

Triglav, simbol trojstva božanskog principa, nalazi se na kamenim i glinenim proizvodima iz 2. veka pre nove ere. e. Više puta je zabilježen kao dio dekoracije vjerskih objekata i kamenih skulptura različitih kulturnih perioda.

Cres

Kres - simbolika starih Slovena 6.-10. stoljeća prije Krista pronađena na Kavkazu. e. uključuje složene slike. Među njima, na brončanim predmetima, nalazili su se otisci slike prepoznate kao Cres - simbola pročišćenja i vatre. Crtež je uključivao niz elemenata koji su tek 1982. godine dešifrovani i mogli su identificirati ime.

Crean

Paganski simboli Slovena imali su mnogo jedinstvenih slika koje pripadaju predslavenskim kulturama. Jedan od njih je Krin, simbol novog života, klica.

drvo života

Simbol uobičajen u različitim epohama. Dopunjuje kosmogonijske drevne slavenske znakove, ukorijenjene u arijevskoj kulturi. Donijela su ga nomadska plemena, o čemu svjedoče nalazi dugih gomila Smolensk-Polock.

Cvet života

Biljna simbolika Slovena i njihovo značenje neraskidivo su povezani s ponovnim rođenjem i vječnim ciklusom života. Slike Cvijeta života pronađene su na brojnim nalazima kućnog posuđa iz različitih epoha. Arheolog P.K. Semenov je sugerirao da je slika došla iz arijevske kulture zajedno sa naseljenicima.

Slike jelena

Paganska simbolika Slovena usko je povezana sa zanatom. Slike životinja i ljudi u procesu lova pronađene su na petroglifima širom Rusije, Bjelorusije i nekih regija Kavkaza. Simbol jelena se odnosi na ranih civilizacija Sloveni, očigledno, prikazuju ostatke glacijalne faune. Skitska kultura posebno je bogata slikama jelena - očigledno je ova životinja bila glavni totem ljudi tog vremena.

Tour

Životinjska simbolika Slovena i njihovo značenje odnosi se na svete kultove koji su prethodili jednom panteonu. Simbol Tur nalazi se na kultnom kamenju i kamenim rezbarijama. T.N. Grekov je iznio teoriju da su naši preci pokušali posuditi snagu i moć životinje.

indrik beast

Drevni slavenski znakovi dopunjeni su ne samo stvarnim životinjama, već i mitskom faunom. Simbol zvijeri Indrika krasio je zidove Radagosta, prema svjedočenju Titmara iz Merseburga. Slike indrika isklesane na drvenim oblogama pronašao je P. A. Vavilov u iskopini ispod sela. Kanevo, oblast Vologda.

Svastički simboli Slovena i njihovo značenje

Slavenski solarni simboli izgrađeni su prema zakonima univerzalne harmonike i svete geometrije. Svaki pregib ili uvoj podliježe zakonu ravnoteže i ravnoteže. Kroz ove šematske prikaze, naši preci su se okrenuli ne samo snazi ​​samog svjetla, već i energiji stvaranja.

nebeska vatra

Po mišljenju starih, Eksplicitni svijet je stvorila moćna životna sila. Usmjeravajući ovu energiju snagom kreativne misli, moćni Rod je ponovo stvorio sve što postoji. Nevjerovatna količina energije bila je uključena u ovaj čin, koji je imao vidljive oblike nebeske vatre.

Zato su za Slovene simboli svastike igrali vodeću ulogu u kulturi. Njihove slike bile su sastavni dio kulturnog i svakodnevnog života. Najvažnije značenje solarnog znaka je živo oličenje božanske ljubavi prema svemu što postoji.

Simboli svastike i sveta geometrija

Sa gledišta geometrije, simboli svastike Slavena kombiniraju slične karakteristike:

  • križ;
  • polazna tačka;
  • sfera ili hemisfera.

Smjer kretanja znaka određuje tok energije kroz linije. Kontinuirana rotacija povlači čestice životne sile u centar simbola. Dakle, svaka solarna slika je moćan akumulator.

Stručnjaci preporučuju da se pri odabiru znaka uzme u obzir aktivnost kretanja krvi u ljudskom tijelu. Za žene je lijevo, za muškarce desno. Međutim, vrijedi obratiti pažnju na lične karakteristike, kao i na značenje simbola koji je došao do nas.

Jedinstvena simbolika svastike

Slavenski solarni simboli koji su nam poznati čine arkadu mnogih znakova. I ovaj set nije slučajan. To je jedinstvena kombinacija stabilnosti i kontradiktornosti. Glavno tumačenje višesmjernosti je odlazak zastarjelog, ponovno stvaranje novog. Simbol ponovnog rođenja činio je osnovu za opis svake solarne slike. Uzimajući jednu od amajlija, osoba pristaje da bude uključena u proces dobrih promjena i obnove.

Svarozhich

Svarožič predvodi slavenske solarne simbole, jedan od najjačih zaštitnih znakova. On je oličenje nebeske moći Svaroga. Sistem vizuelnog lavirinta gradi nepremostivu odbranu od duhovne degradacije, zaštitu duše.

Rodimich

Nije inferioran po važnosti od Svarožiča. Rodimich također kruniše simbole svastike i utjelovljuje moć porodice. On štiti sjećanje predaka, nosi snažan naboj kreativne energije stvaranja. Simbol kontinuiteta generacija.

Cvet paprati

Oličenje duhovne čistoće, vitalnosti i regeneracije. Pogodno za ljude koji se bave duhovnim praksama, jer gradi pouzdanu zaštitu od smetnji sa drugog svijeta. Cvijet paprati ima moć da otkrije skriveno.

Savladana trava

Odolen-trava je nevjerovatno moćan simbol zaštite od bolesti. Proces pročišćenja odvija se na tjelesnom i svim nivoima duhovnog postojanja. Pročišćava misli osobe, postavljajući je za dobrotu i harmoniju.

Molvinets

Dopunjuje svastičke simbole Slovena, okrenuti prema porodici. Molvinets utjelovljuje ideje duhovnog rasta, unutrašnjeg "sagorevanja" duha. Štiti od kleveta, negativnih misli. Štiti porodične veze od prokletstava.

Radinets

Aktivni sigurnosni znak. Zasnovan je na slikama meridijana - nebeskih strelica. Štiti bebe od zla, često se prikazuje na kolijevkama. Radinets je ispunjen snagom radosti i mira.

Poslužitelj za vjenčanje

Okićen znak obećava zaštitu svim mladencima. Mladoženja privlači sreću i vesele prilike. Usmjeren je na uspješno utjelovljenje želje za stvaranjem porodičnog ognjišta.

Doukhobor

Duhobor je važan simbol za vođe i duhovne praktičare. Jača duh i obnavlja odnos sa dušom. Štiti unutrašnji sklad i saglasnost pravog "ja" sa svijetom.

Light

Jedinstveni znak koji ima dvostruki smjer. Lanterna modelira kretanje energija u svemiru. Njegova suština je ponovno spajanje zemaljskog i duhovnog. Božansko oličenje ljubavi.

Svitovit

Svitovit je simbol transformacije koji vlasniku donosi energiju obnove. Rezonira sa suštinom vlasnika, otkrivajući njegov unutrašnji potencijal. Simbol branitelja istine i pravde.

Znich

Inkarnacija nebeskog vatrenog božanstva. Čuvar univerzalne vatre. Kodira vrtlog vitalnosti. Znich nosi zaštitu od uništenja i unutrašnjih nesuglasica.

Novorođenče

Oličenje ravnoteže i pokreta. Novorođenče daje unutrašnji mir, prihvatanje pravog "ja" osobe. Usmjerava vlasnikove težnje ka poznavanju pravih zakona.

bogovnik

Bogovnik je kvintesencija pokroviteljstva svih svijetlih bogova. Energetski bogat prikaz odnosa i suprotnosti četiri osnovna elementa života.

Rodovik

Rodovik preusmjerava prikupljeno naslijeđe prethodnih generacija u jednu moćnu struju. Povezuje vlasnika na ovu struju. Rezultat ovog procesa je jasno razumijevanje svoje sudbine, izbor pravog puta.

Grozovik

Slika nebeskog elektriciteta. Ima smjer soljenja, štiti od groma. Ona nosi značenje volje bogova. Prikazana na vratima stanova, hramskih kompleksa.

Thunderbolt

Smjer znaka je lijevo. Dodjeljuje Indrino pokroviteljstvo nosiocu. Značenje je nebeska mudrost, dugovječnost i oružje pravog ratnika duha. Primijenjene su na ulaznim portalima svodova. Vjerovalo se da grom pogađa one koji uđu s lošim mislima.

Valkira

Simbolika branitelja otadžbine. Valkira rekreira jedan lanac sa rođacima koji su branili svoju domovinu. Povećava duhovni potencijal nosioca. Nosi značenje "mirnog ratnika".

Swati

Rekreira sliku Perunovljevog puta. Utjelovljuje grafički prikaz strukture Sunčevog sistema. Orijentiran na ljude kreativnosti, vodeći duhovne potrage.

vaiga

Dopunjuje svastičke simbole Slavena kontradiktornim (bipolarnim) značenjem. Nosi pečat boginje Tare, koja je štitila četiri duhovna puta čovjeka. Pomaže u potrazi za pravom svrhom, svojim generičkim programom. U isto vrijeme, oštro zakrivljene linije oličavaju četiri velika vjetra, suprotstavljena duhovnoj potrazi.

Velesovik

Ponovo stvara harmoničan odnos sa prirodom. Daje snagu za pridruživanje okolnom svijetu, pronalaženje u njemu odraza sebe.

Vseslavets

Moćan simbol zaštite ravnoteže, ponovnog okupljanja. Ujedinjuje sve porođaje, omogućava vam da se povežete na zajedničku karmičku mrežu. Apel na duhovni plamen koji se prenosi s generacije na generaciju.

vatromet

Ženski solarni simbol. Oličava zaštitu nebeskih majki. Preko njega, poziv na bilo koju od Boginja dobija snagu sve većeg impulsa. Štiti majčinstvo, veze roditelja i djece.

Slavets

Simbol kombinuje dva geometrijska oblika - krst i munju. Smatra se ženskim znakom zaštite reproduktivnih mogućnosti. To je bilo od posebnog značaja za mlade djevojke, štiteći njihovu sudbinu od oštećenja i uroka.

Garuda

Personifikacija Boga Visosti u znaku. Utjelovljuje zaštitu od propadanja, nedostatka novca. Privlači dobronamjernu energiju stvaranja, bogatstva i ravnoteže.

dunia

Zadatak simbola je da sačuva puteve istinske potrage za smislom života. Ponovno spajanje nebeske i zemaljske vatre.

nebeski vepar

Uključeno u svastične simbole Slovena. Oličenje susreta budućnosti i prošlosti. Štiti duhovno samousavršavanje vlasnika, obdaruje ga istrajnošću u postizanju ciljeva.

duhovna svastika

Simbol nematerijalne vatre, koji je utjelovio misli Sorta. Ovo je čista energija univerzalne ljubavi, utisnuta linijama.

soul svastika

Povezuje se sa energijom duha. Reguliše svesni život zemaljske inkarnacije. Ima moć nad linijama sudbine osobe, odgovarajući na njegove namjere.

Duhovna snaga

Duhovna moć pomaže da se osjeti odnos uma sa suptilnim planom. Prilagođava njuh podsvjesnom izboru pravog puta.

Dhata

Slika osobe u obje hipostaze - materijalnoj i duhovnoj. Pomaže u ispoljavanju prilika koje su dali bogovi i smiruje negativne karakterne crte.

Colard

Ženski simbol koji mogu nositi muškarci. Njegovo glavno značenje je plodnost koju daje Majka Sirove Zemlje. Dar iz podrijetla života, donosi prosperitet vlasniku.

Solard

Simbol odmazde. Poboljšava svaku radnju, omogućavajući vam da brzo osjetite rezultate. Ovo je energetski bumerang koji vam omogućava da na vrijeme dobijete plodove onoga što ste pošteno zaradili.

Izvor

Oličenje izvorne prirode duše. On personifikuje dvorane Alive, iz kojih dolazi kreativna energija stvaranja.

Kolokhort

Simbol ravnoteže poretka Univerzuma. Svjetlo i tamno početak u vječnom plesu istinske harmonije. Osoba na putu duhovnog traganja pokazuje sve vidljive i skrivene puteve razvoja. Izbor puta određuje koju će energiju koristiti znak.

Navnik

Oličenje veze dva paralelna svijeta - Navi i Yavi. Omogućava pristup jedinstvenim sposobnostima osobe u duhovnom carstvu. Štiti od smetnji sa drugog svijeta.

Narayana

Ujedinjuje duhovnu i fizičku energiju osobe. Simbol veze između čiste svjetlosti i materijalnog svijeta. Povećava zamah težnje, omogućavajući vam da jasnije vidite svoje ciljeve.

solarni krst

Oličenje moći Yarila - ljetnog sunca. Jača zdravlje i snagu osobe. Jača vezu između duha i duše. Patronizira ratnike. Muški simbol.

nebeski krst

Univerzalni simbol pogodan za oba pola. Oslikava vječnu moć ponovnog rođenja. Zaštita duhovnom traganju, porodičnim vezama.

vatrogasac

Još jedna simbolika ove vrste. Često prikazan na svojim idolima. Nesavladiva barijera od zlog uticaja na porodične veze, podrška starih.

Yarovik

Muška simbolika plodnosti. Punoća života, vatra vječnog plamena. Smatrao se zaštitnim znakom od bolesti za stoku, održavajući profit u kući. Crtano je na štalama i štalama, aplicirano na novinske postove.

Rubezhnik

Znak snage, muški simbol. Usmjeren na zaštitu od nečistih stvorenja, omogućava vam da razvijete obje strane esencije. Daje stabilnost psihi, povezujući unutrašnje rezerve osobe.

Rysich

Simbolika jedinstva čitave rase Slovena. Provodnik moćne kreativne energije stvaranja. Pruža zaštitu cijeloj naciji. Oživljava želju za poznavanjem korijena i naslijeđa.

sologne

Kućni simboli koji štite život u domu i prosperitet od vanjskih smetnji. Obdaren moći da uveća materijalno nasleđe. Univerzalni znak.

Yarovrat

Inkarnacija Yaro-Boga. Muški simbol plodnosti, ponovnog rođenja i života nakon smrti. Simboli su oslikani na štalama kao zaštita sjemena od kvarenja. Daje plodnost i obilnu žetvu.

Sadhana

Simboli slavenskih dvorana

Krug Svarog objedinjuje 16 znakova, od kojih je svaki pod okriljem određenog božanstva. Semantičko opterećenje nosi koncept strukture svih slojeva svijeta. Svaka slika ima jedinstvene karakteristike koje utiču na sudbinu i karakter vlasnika.

Značenje simbolike palate za osobu

Po rođenju, osoba dobija priliku da dobije podršku bogova. Možete kontaktirati svog zagovornika preko simbola sala. Znak je provodnik volje molioca i kanal za prenos energije. Budući da svaki simbol ima svoje karakteristike, u životu i karakteru osobe će se dogoditi jedinstvene promjene. Amuleti vam omogućuju da steknete zaštitu i usmjerite energiju i napore vlasnika da postignete sklad sa svojim životnim zadatkom.

Pod okriljem bogova

Simboli slavenskih dvorana obdareni su jedinstvenim karakteristikama. Njihova vrijednost prilagođava se karakteristikama nositelja, ovisno o božanstvu zaštitniku.

Djevica

Pod paskom je boginje Jive. Osvježite energetski provodnik.

Vlasnik je obdaren sljedećim kvalitetama:

  • nezavisnost;
  • tvrdoglavost;
  • svrsishodnost.

Sve ove osobine se manifestuju zahvaljujući prenošenoj energiji mladosti, ljubavi prema životu.

vepar

Znak je pod okriljem Rahmata, božanstva Nebeskog suda, univerzalne pravde i zakona i reda.

Daje osobine karaktera:

  • težnja ka čistoći misli;
  • jasnoća svijesti;
  • balans.

Vlasnici znaka su odlučni, ali ne i nepromišljeni.

Pike

Oni rođeni u ovom znaku imali su sreću da postanu voljena djeca Rozhane, koja je odgovorna za porodičnu udobnost i prosperitet.

Ljudima ovog simbola svojstveni su:

  • miran;
  • ravnoteža;
  • želja za mirom.

Vlasnicima znaka je teško napustiti zonu udobnosti. Međutim, dobro se prilagođavaju promjenama.

labud

Velika Nebeska Majka Božja Mokoš vodi sudbine ljudi rođenih u znaku Labuda.

Nosače karaktera karakteriziraju:

  • briga za druge;
  • radost;
  • obilje;
  • blagostanje.

On daruje dar vidovitosti ženama koje su dostigle svoj vrhunac.

Zmija

Znak je podložan čuvaru Nebeske Vatre Semarglu. Simboli slavenskih palata povezani sa vatreni element, imaju najjači uticaj na vlasnika.

Oni koji se odnose na amajliju imaju:

  • čist trezven um;
  • savršena unutrašnja ravnoteža;
  • razdražljivost;
  • ambicija.

Znak ima potporni efekat tokom teškog perioda.

Vrana

Znak je pod jurisdikcijom Kolyade. Pokrovitelj promjene i puteva ljudskih sudbina obdaruje vlasnika simbola:

  • dobra priroda;
  • smisao za humor;
  • duboka mudrost.

Nosioci amajlije su ljubavnog i otvorenog karaktera.

Medvjed

Jedan od glavnih simbola pripada Svarogu.

Rođeni u sali imaju:

  • fortitude;
  • pravda;
  • bezgranična dobrota.

Vlasnici amajlije nastoje kreativnim radom postići jaku poziciju. Njihov kvalitet je uništavanje vitalnih barijera na putu do izabranog cilja.

busl

Drevni simboli dvorana uvijek upućuju na moć veza predaka. Dvorana rode je pod okriljem Porodice. Posebno je jaka veza s prošlim generacijama.

Vlasniku se daju sljedeće karakteristike:

  • flair;
  • sposobnost snalaženja u životnim situacijama;
  • razvijen osjećaj dužnosti;
  • želja za stvaranjem porodice.

Nosioci amajlije dobijaju blagoslov za rođenje zdravog i punopravnog potomstva.

Vuk

Simbolika pripada Velesu, čuvaru Kapija Međusvijeta. Podržava branioce porodice i otadžbine.

Karakteristične kvalitete nosača su:

  • uspjeh u poslu;
  • Žeđ za znanjem;
  • prosperitet i prosperitet.

Vlasnici simbola mogu izgraditi snažnu komunikaciju.

Fox

Mudra zemaljska boginja Marena šalje blagoslov nosiocima znaka.

Vlasnik amajlije daje:

  • mentalna fleksibilnost;
  • lukavstvo;
  • radoznalost.

Dobivši podršku boginje, osoba postiže sreću u poslu, pokazuje domišljatost.

Tour

Znak nadgleda bog Krišen. Bog ima dvije hipostaze - ratnika i žeteoca.

U njegovom odjeljenju unapređuju se kvalitete:

  • marljivost;
  • sposobnost slušanja samog sebe;
  • osećaj prave svrhe života.

Bog pomaže svom djetetu da stekne samopouzdanje i stabilnost u vlastitom interesu.

Elk

Majka Lada patronizira život rođenih u znaku.

Zahvaljujući njenom nadzoru, osoba stiče:

  • iskrenost;
  • snažna želja za pravdom;
  • Ljubav;
  • razumijevanje sa drugima i sa samim sobom.

Ljudi ovog znaka su predani svom poslu, nalaze radost u služenju društvu.

Finist

Bog svijetlih svjetova Navi Vyshen brine o nosiocima simbola.

Znak pomaže vlasniku da stekne:

  • upornost u borbi protiv mračnih sila;
  • iskrenost;
  • jasna vizija.

Štiti nosioca od klevete, zlog oka.

Konj

Amulet Kupala nadopunjuje simbole dvorana, pružajući nositelju zaštitu od bolesti.

Kvalitete vlasnika žiga su:

  • čistoća duše;
  • snaga tijela;
  • srce oslobođeno lažnih osećanja.

Biti pod okriljem Kupale, osoba prima duboki unutrašnji impuls za obnovu.

orao

Perun štiti vojnike i branitelje mira otadžbine.

Vlasnik simbola je obdaren sljedećim svojstvima:

  • čvrstina;
  • unutrašnja ravnoteža;
  • odlučnost.

Vlasnici marke djeluju bez oklijevanja, uvijek pronađu pravo rješenje.

Ras

Čuvar velike univerzalne mudrosti Dazhdbog blagosilja one rođene u njegovom znaku.

Oni su obdareni sledećim kvalitetima:

  • razboritost;
  • predviđanje;
  • sposobnost pravljenja planova.

Vlasnici simbola zrače unutrašnjim svjetlom i samopouzdanjem. Znaju kako ujediniti ljude oko sebe, vodeći ih ka pravim ciljevima.

Slavenski simboli i rune

Slavenski simboli i rune izazivaju burnu raspravu među naučnom zajednicom. Pošto su činjenice koje su do nas došle fragmentarne, dovedeno je u pitanje i samo postojanje pisanja. Međutim, postoje dokazi da su simboli runa imali ritualnu ulogu i bili su komunikacijske prirode. Znakovi slavenskih runa omogućili su plemenima da posluju, prenose informacije. Pronađeni simboli drevnih runa poznati su po svom svetom značenju.

Runski simboli Slovena

Slavenski narodi su imali razvijenu komunikaciju, koja je za strance stvarala utisak jedne nacionalnosti. Unatoč originalnosti svake plemenske zajednice, runska simbolika Slavena omogućila je prenošenje informacija u pristupačnom obliku.

Postoje dokazi da su simboli drevnih runa imali dvije svrhe:

  • pisanje;
  • proricanje.

Njemački kroničar Titmar iz Merseburga, koji je proučavao spomenike slovenske vjerske kulture, opisao je da je u Radogoštu svaki idol bio ispisan imenom boga ili boginje. Uprkos činjenici da su oni koji su došli da hvale bili iz različitih plemena, čitali su i razumjeli ove natpise na isti način.

To sugerira da simboli runa potiču iz jednog izvora koji je potaknuo sve kulturne grane Slavena. Preostalo dekodiranje u slavenske simbole i rune odnosi se na njihovo religijsko značenje. Činjenica da su ove informacije do savremenika dospele u relativno potpunom obliku govori o posebnom mestu koje su zauzimali znakovi slavenskih runa u kulturni život naši preci.

Simboli drevnih runa

Poznati simboli runa sadrže 18 znakova. Neki od njih su nazvani po bogovima. Značenje i tumačenje zavisi od toga kome je natpis posvećen.

Runski simboli Slovena koji se koriste kao proricanje imaju jedinstven skup značenja. Svako dekodiranje utjelovljuje originalnost pogleda na svijet naših predaka.

Svijet- Zove se i Belobog. Oličenje Svjetskog drveta, znak prosperiteta, reda i prosperiteta.

Chernobog- haos, destruktivna sila koja donosi promjenu.

Alatyr― oličenje ravnoteže i harmonije, polazna tačka Svijeta.

Rainbow- znak simbolizira kretanje, put. Runa označava duhovno ili fizičko putovanje praćeno unutrašnjim razvojem.

Need- personifikacija Viya, znači predodređeni ishod trenutne akcije ili događaja. Sve što se dešava je u vlasti viših sila, ne zavisi od volje gatare.

Krada- finansijska stabilnost, ponovno rođenje nakon duže stagnacije ili potpune propasti. Simbol uzlaznih sila koje donose prosperitet u bilo koje područje života.

Force Energija duhovnog čišćenja, Ratnički duh. Kombinacija svrhe i težnje.

Treba- simbol oštrice mača, muškosti i pobjede. Snaga istrajnosti i vjera u pobjedu, podržana duhovnim pokroviteljstvom bogova.

Vjetar― personifikacija duhova i elemenata vazduha, pokazivač puta. To znači usmjeravanje snage volje ka ciljevima koji će dovesti do integriteta i uspješnog ishoda poduzeća.

Bereginya- simbol zaštite od negativnih uticaja. Snažna duhovna zaštita, podrška predaka. Pruža neodoljivu zaštitu od zlog oka.

Oud- drugo tumačenje imena Yarilo. Oličenje snage ljubavi, energije strasti. On personifikuje moćni kreativni princip.

Lelya- potencijal kreativnosti, runa mašte, moć intuicije. Označava glatki tok promjene smjera.

Rock- zatvorene mogućnosti, neminovnost onoga što se dešava. Unaprijed planirani scenario, čiji se tok ne može promijeniti.

Podrška- runa sreće, pomoć viših sila. Ključna vrijednost poruke predaka, podrška s njihove strane.

Dazhdbog— simbol ima dvostruko značenje. Test koji donosi pročišćenje. Podrška božanskog zaštitnika.

Perun- intervencija moćnih sila, osoba obdarena moći.

Jedi- materijalno obilje stečeno praćenjem svoje sudbine. Nagrada za dug i naporan rad.

Izvor- stani, smiri se prije povoljnog perioda. Skriveni duboki rast, faza stagnacije.

Slavenski simboli u vezenju, njihovo značenje i uzorci

Slavenski simboli u vezenju korišćeni su kao talisman za telo i duh nosioca. Tehnike primjene kultnih slika uključuju satenski šav i tehnike križnog šava. Geometrijski simboli oblikovani u ornamente, značenje slavenskih simbola u vezenju formiralo je poruku višim silama.

Kultni znakovi u svakodnevnom životu

I prije formiranja pisanja, znakovi i simboli služili su našim precima kao sredstvo prenošenja i čuvanja informacija. Kultni znakovi primjenjivani su na kućne predmete i odjeću. Prema skupu slika i prirodi njihove primjene određivana je nacionalnost osobe i njen društveni status.

Signalni sistem je najjasnije izražen slovenskim simbolima u vezivu. Pokrila je i gornju odjeću i donje slojeve. Svaka vrsta ukrasa imala je svoj skup crteža i znakova. Postojala su nepisana pravila prema kojima su slike bile podložne jasnoj strukturi uključivanja u kompoziciju.

Pravila formiranja ornamenta

Znakovi korišteni u vezenju nisu izvedeni zasebno. Svaki element bio je uključen u složeni ornament. Po prirodi rasporeda slike bilo je moguće pročitati šifrirano značenje. Značenje slavenskih simbola u vezenju odredilo je grupu simbola koji se mogu uključiti u jedan uzorak.

Ženski i muški znakovi nikada nisu bili kombinovani. Razrijeđene su uzorkom s neutralnim značenjem.

Na primjer, simbolika obilja - rajskih ptica uvijek koegzistira sa zemaljskim znakovima plodnosti.

Slavenski ornamenti imaju geometrijski pravilne šare, uravnoteženost svakog detalja. Izbočeni dijelovi ne razbijaju kompoziciju, već ih nadopunjuju balansni elementi.

Ženski i muški simboli

Razlika u ženskoj i muškoj simbolici nije samo u skupu likova. Solarni znakovi i elementi prirode uvode se ovisno o prirodi značenja.

Tako je desnoruki Kolovrat prikazivan samo kod zrelih muškaraca, lijevoruki je mogao biti prisutan u ženskom ornamentu. Znakovi su raspoređeni prema starosnim kriterijima, na primjer:

  • Bereginja sa spuštenim rukama simbol je mlade djevojke;
  • presavijena sa strane - udata zrela žena;
  • podignute ruke - starija osoba.

Biljne teme su također diferencirane prema spolu i starosnim kriterijima:

  • ruža, ljiljan, viburnum - ženski crtež;
  • hrast, različak, Černobrovci - muški znakovi;
  • hmelj - mladalački ukras;
  • mak je devojački znak.

Muški ornamenti su bili simetričniji i jasniji. U ženskim uzorcima preovladavale su tečne glatke linije.

Čitanje sheme vezenja slavenskih simbola

Sheme vezenja slavenskih simbola koje su rekonstruirali narodni majstori praktički se nisu promijenili. Da biste pročitali šifrovanu poruku, dovoljno je znati i pojedinačne vrijednosti i njihovu grupnu vrijednost. Po vrsti korištenih slika bilo je moguće saznati gdje je osoba živjela i koji položaj je zauzimala u plemenskoj zajednici.

Među stanovnicima planinskih područja u vezi su prevladavale isprekidane ugaone linije. Valoviti u kombinaciji s ovalima pronađeni su među stanovnicima vodenog područja akumulacija. Što je viši status osobe u zajednici, to je odjeća gušća prekrivena šarama.

Kod dječaka i djevojčica, rubovi košulja i donjeg rublja bili su izvezeni. Udate žene su imale nekoliko rubova na košuljama od ramena do zgloba.

Solarni simbol svastike pronađen je u južnim i središnjim krajevima slavenskih naroda. Među sjevernim plemenima često su prevladavali životinjski obrasci.

Pravila za vez slavenskih uzoraka

Kako bi se promatrao jasan slijed naizmjeničnih fragmenata, odabire se kutni dio za početak rada. Od ove tačke prostor je podijeljen na kvadrate. Šeme za vez slavenskih simbola formiraju se na osnovu toga ko će biti nosilac proizvoda.

Prvo su popunjena polja ivica. Zatim su se iznad njega nalazili veliki detalji uzorka. Napravljeni su različiti dodaci poslednje skretanje. Tok šare je uvijek imao smjer na žensku ili mušku stranu.

Mezensko slikarstvo je jedan od najstarijih ruskih umjetničkih zanata. ona narodni umjetnici ukrašavala većinu kućnih predmeta koji su pratili osobu od rođenja do starosti, unoseći radost i ljepotu u život. Zauzela je veliko mjesto u oblikovanju fasada i interijera koliba. Kao i većina drugih narodnih zanata, i ova slika je dobila ime po kraju u kojem je nastala. Rijeka Mezen se nalazi u regiji Arkhangelsk, između dvije najveće rijeke u sjevernoj Evropi, Sjeverne Dvine i Pechore, na granici tajge i tundre.

Ova slika je nazvana Mezenskaya jer je njena domovina selo Palaschelye, smješteno na obalama rijeke Mezen, koje se prvi put spominje kao centar za slikanje drveta 1906. godine. Stoga se u enciklopedijama i raznim knjigama o likovnoj umjetnosti može pronaći drugo ime slike Mezen - Palaschelskaya. U samom Mezenu nisu se bavili farbanjem.

Prije svega, mezensko slikarstvo je vlastiti originalni ornament. Ovaj ukras privlači i fascinira, uprkos svojoj prividnoj jednostavnosti. A predmeti oslikani mezenskom slikom kao da sijaju iznutra, odišu dobrotom i mudrošću svojih predaka. Svaki detalj mezenskog slikarskog ornamenta duboko je simboličan. Svaki kvadrat i romb, list i grančica, životinja ili ptica - upravo su na mjestu gdje bi trebali biti da nam ispričaju priču o šumi, vjetru, zemlji i nebu, o mislima umjetnika i drevnim slikama sjevernih Slovena. .

Simboli životinja, ptica, plodnosti, žetve, vatre, neba i drugih elemenata potiču sa slika na stijenama i vrsta su drevnog pisma koje prenosi tradiciju naroda sjevera Rusije. Tako, na primjer, slika konja u tradiciji naroda koji od davnina naseljavaju ovo područje simbolizira izlazak sunca, a slika patke je red stvari, ona odvodi sunce u podvodni svijet prije zore i tamo ga pohranjuje.

Tradicionalno, predmeti oslikani mezenskim slikarstvom imaju samo dvije boje - crvenu i crnu (čađ i oker, kasnije minium). Slika je nanošena na negrundirano drvo pomoću posebnog drvenog štapića (vice), pera tetrijeba ili tetrijeba i četke za ljudsku kosu. Zatim je proizvod nauljen, što mu je dalo zlatnu boju. Trenutno je općenito očuvana tehnologija i tehnika mezenskog slikarstva, s izuzetkom činjenice da su se kistovi počeli češće koristiti.


Podrijetlo simbola mezenske slike prvenstveno leži u mitološkom svjetonazoru naroda drevnog sjevera. Na primjer, česta višeslojna struktura govori o slijeđenju šamanske tradicije. Tri nivoa - tri svijeta (donji, srednji i gornji ili podzemni, zemaljski i nebeski). Ovo je osnova šamanskog pogleda na svijet mnogih naroda sjevera. Na mezenskoj slici donji i srednji sloj su ispunjeni jelenima i konjima. Najviši nivo - ptice. Redovi crnih i crvenih konja u nizovima mogu također značiti svjetove mrtvih i živih. Brojni solarni znakovi postavljeni oko konja i jelena naglašavaju njihovo nezemaljsko porijeklo. Slika konja među narodima ruskog sjevera također je talisman (konj na krovu), kao i simbol sunca, plodnosti, izvora životnih blagoslova.

Slojevi su odvojeni horizontalnim prugama ispunjenim uzorkom koji se ponavlja. Elementi takvih šara, kao i neki drugi česti elementi mezenskog slikarstva na slikama ispod.

Zemlja. Prava linija može značiti i nebeski i zemaljski svod, ali nemojte da vas zbuni ova dvosmislenost. Po lokaciji u kompoziciji (gore - dolje), uvijek možete ispravno odrediti njihovu vrijednost. U mnogim mitovima o stvaranju svijeta, prvi čovjek je stvoren od praha zemlje, prljavštine, gline. Majčinstvo i zaštita, simbol plodnosti i kruha svagdanjeg - to je ono što je zemlja za čovjeka. Grafički se zemlja često prikazuje kao kvadrat.

Voda. Ništa manje zanimljiv je i nebeski dizajn. Nebeske vode se pohranjuju u nadvišenim oblacima ili se izlivaju na zemlju u kosim kišama, a kiše mogu biti sa vjetrom, sa gradom. Ornamenti u kosoj traci najviše odražavaju takve slike prirodnih fenomena.

U mezenskim ornamentima u izobilju su prisutne valovite linije elementa vode. Oni svakako prate sve ravne linije ukrasa, a ujedno su i stalni atributi ptica močvarica.

Vetar, vazduh. Brojni kratki potezi razasuti na mezenskoj slici po ornamentima ili pored glavnih likova - najvjerovatnije znače zrak, vjetar - jedan od primarnih elemenata prirode. Poetska slika oživljenog duha, čiji se uticaj može vidjeti i čuti, ali koji sam ostaje nevidljiv. Vjetar, zrak i dah usko su povezani u mističnom simbolizmu. Biće počinje sa Božjim Duhom. On je, poput vjetra, jurio preko ponora prije stvaranja svijeta.

Pored duhovnog aspekta ovog simbola, specifični vjetrovi se često tumače kao nasilne i nepredvidive sile. Vjerovalo se da demoni lete na bijesnim vjetrovima koji donose zlo i bolesti. Kao i svaki drugi element, vjetar može donijeti uništenje, ali je i neophodan ljudima kao moćna stvaralačka sila. Nije ni čudo što mezenski majstori vole prikazivati ​​upregnute elemente. Njihovi udari vjetra često su "nanizani" na ukrštene prave linije, što je vrlo slično vjetrenjači ("Uhvaćen vjetar", kažu djeca).

Vatra. Božanska energija, pročišćenje, otkrivenje, transformacija, inspiracija, ambicija, iskušenje, strast, snažan je i aktivan element, simbolizirajući i kreativne i destruktivne sile. Drevni ljudi su vatru smatrali živim bićem koje se hrani, raste, umire, a zatim se ponovo rađa - znakovi koji sugeriraju da je vatra zemaljska inkarnacija sunca, tako da je dijelila veliki dio solarne simbolike. U slikovnom planu sve što teži krugu podsjeća nas na sunce, vatru. Kako smatra akademik B. Rybakov, motiv spirale je nastao u mitologiji zemljoradničkih plemena kao simbolično kretanje Sunčevog tijela preko nebeskog svoda. Na mezenskoj slici spirale su rasute posvuda: uokvirene su brojnim ornamentima i u izobilju vijugaju oko nebeskih konja i jelena.

Sama spirala nosi i druga simbolička značenja. Spiralni oblici su vrlo česti u prirodi, u rasponu od galaksija do virova i tornada, od školjki mekušaca do šara na ljudskim prstima. U umjetnosti, spirala je jedan od najčešćih ukrasnih uzoraka. Dvosmislenost simbola u spiralnim uzorcima je velika, a njihova upotreba je više nenamjerna nego svjesna. Komprimirana zavojna opruga simbol je skrivene moći, kugla energije. Spirala, koja kombinuje oblik kruga i impuls kretanja, takođe je simbol vremena, cikličnih ritmova godišnjih doba. Dvostruke spirale simboliziraju ravnotežu suprotnosti, harmoniju (poput taoističkog znaka "jin-jang"). Suprotstavljene sile koje su vizualno prisutne u vrtlozima, vrtlozima i plamenovima podsjećaju na uzlaznu, silaznu ili rotirajuću energiju („rotacijsku“) koja upravlja Kosmosom. Uzlazna spirala je muški znak, silazna spirala je ženski, što dvostruku spiralu čini i simbolom plodnosti i rađanja.

Zanimljivi i lijepi drevni znakovi plodnosti - simboli obilja.

Gdje god nisu bili postavljeni, i svuda su bili na svom mjestu! Ako je žikovina (preklop na ključaonici) ovog oblika okačena na vrata štale, znači poželjeti da bude puna dobrote. Ako na dnu kašike prikažete znak obilja, onda želite da nikada nije bilo gladi. Ako na rubu svadbene košulje - poželite mladima veliku kompletnu porodicu. Znak plodnosti nalazi se na drevnim kultnim figurinama koje prikazuju mlade trudnice, a koje se postavljaju tamo gdje je dijete sa budućom majkom. Gotovo svi mezenski ukrasi na ovaj ili onaj način povezani su s temom plodnosti i obilja. U njima su u mnoštvu i raznovrsnosti prikazane oranice, sjeme, korijenje, cvijeće, plodovi. Ornament se može graditi u dva reda, a zatim se elementi u njemu poređaju u šahovnici. Važan simbol bio je romb, obdaren mnogim značenjima. Romb je najčešće bio simbol plodnosti, ponovnog rađanja života, a lanac rombova porodično stablo života. Na jednom od mezenskih kotača uspjeli smo vidjeti napola izbrisanu sliku upravo takvog jedinstvenog drveta.

Uzorci u ravnom kavezu
Geometrijski ornament se široko koristi u narodnoj umjetnosti. Naročito se često može naći kod tkalaca i vezilja. Osnova ornamenta su rombovi, kvadrati, križevi i slike svastike. Ornament od rombo-tačaka kod poljoprivrednih naroda simbol je plodnosti.

Jednostavni elementi
Nijedna slika nije potpuna bez prikaza svih vrsta cik-cak i spiralnih oblika. Posebno su česti kada se prikazuju svjetsko drvo, ili "drvo života". Istraživači vjeruju da spirale i cik-cak nisu ništa drugo do slike zmija koje su uvijek prisutne u takvim zapletima.

Uzorci u kosom kavezu

U narodnoj umjetnosti raširen je motiv ptice koja donosi dobre vijesti ili dar. Na mezenskim tuesama od brezove kore često se može naći ptica na vrhu drveta. Ptica je možda i najomiljeniji motiv narodnih majstora. Osim toga, običaj je da seljaci sa sjevera vješaju drvene ptice napravljene od sječke u crveni kut kolibe. Ovo je relikvija istog motiva - "ptica na drvetu", budući da je poštovano drvo bilo povezano sa crvenim kutom kuće.

Često se na kotačima Mezena nalazi slika nekoliko stabala ili usamljeno drvo, često smreka. Posebno je zanimljiva kompozicija od tri stabla: dva identična stabla su raspoređena simetrično u odnosu na centralno stablo koje se odlikuje relativno velikom veličinom. Da takav zaplet nije slučajan na mezenskim vrtačama, svjedoči i činjenica da se ista radnja odvija i u oslikavanju starinskog namještaja u mezenskim kućama.

Među najčešćim i omiljenim slikama, koje najčešće prikazuju mezenski majstori, treba uvrstiti sliku konja i jelena. Konji Mezen slike u većoj mjeri nego slike konja na drugim seljačkim slikama, one su odvojene od pravog prototipa. Većina ih je imala crveno-narandžastu boju, neobičnu, kao što znate, za konje. Tijelo crnog konja često je bilo prekriveno čvrstim rešetkastim uzorkom, što ga je dodatno naglašavalo. neobičnog porekla. Neprirodno duge i tanke noge konja završavale su se na krajevima sa likom perja, sličnim onima koje su nacrtane na pticama.

Često su konji prikazivani kako ne slijede jedan za drugim, već se suprotstavljaju. Ponekad su jahači bili nacrtani kako se bore jedni protiv drugih na konjima u uzgoju. O tome da su konji prikazani na predicama nezemaljskog porijekla svjedoče i brojni solarni znakovi koje su crtači postavljali preko griva i kraj nogu konja.

Slike životinjskih figura vrlo su slične jedna drugoj. Čitava razlika između jelena i konja je u tome što im se umjesto grive na leđima iscrtavaju razgranati rogovi istim crnim potezima. Djeca kopiraju predloženu sliku jelena ili konja. Svaka sljedeća slika životinje razlikuje se od prethodne po izgledu dodatnih detalja.

Istorija kostima, oklopa

Tradicionalna simbolika u slovenskim vezovima i amajlijama

Drevne slike u narodnoj umjetnosti. Neverovatna ptica, ponosni konj, ženska figura, čudno drvo, blistavi krugovi... Ko je i kada izmislio ove slike, koje su se prenosile iz veka u vek? Šta su mislili?

Čak su i naši daleki preci ukrašavali svoje proizvode najjednostavnijim ukrasima. Čovek je pokušao da shvati kako svet funkcioniše, da pronađe objašnjenje za neshvatljivo, misteriozno, misteriozno. Nastojao je privući dobre sile prirode k sebi, i zaštititi se od zlih, a to je činio uz pomoć svoje umjetnosti. Osoba je izrazila svoje ideje o svijetu konvencionalnim znakovima: ravna horizontalna linija označavala je zemlju, valovita horizontalna linija označavala je vodu, vertikalna linija pretvorena u kišu; vatra, sunce su prikazani sa krstom. Od ovih elemenata i njihovih kombinacija napravljen je uzorak.

Drevni poljoprivrednik obdario je prirodne pojave radnjama, osjećajima svojstvenim živim bićima, odijevajući ih u obliku ptica, životinja, fantastičnih stvorenja. Tako je osoba izrazila svoje ideje o svijetu u slikama. Prolazili su vijekovi - ruski vez nije nestao, prelazeći s generacije na generaciju.

Sunce su dugo poštovali svi poljoprivredni narodi. "Ne rađa zemlja, nego nebo", kaže ruska poslovica. Kako elegantno, svečano izgledaju predmeti seljačkog života, ukrašeni solarnim krugovima - simbolima sunca! Slika sunca zauzima jedno od glavnih mjesta u uređenju doma. Sunce u obliku okruglih rozeta, rombova, konja se može naći različite vrste narodna umjetnost.

Ruski seljak od pamtivijeka je živio uz zemlju. Povezao je zemlju, njenu plodnost sa likom majke. Ženska figura- ovo je božanstvo koje je izrazilo ideje o zemlji koja će roditi, i o ženi - nasljednici porodice. Ovu sliku nazivaju na različite načine: velika boginja zemlje, plodnosti, majka - sir zemlje, Makosh, što znači "majka dobre žetve".

Ženska figura je uvijek povezana sa simbolima plodnosti: drvo, ptice, životinje, solarni znakovi. Pogledajte kako je to uslovno riješeno. Iz tijela boginje često niču grane, a umjesto glave ima lik romba - drevnog znaka sunca. Ponekad njena figura podseća na drvo.

Odličan primjer upotrebe ornamenta je narodni vez. Peškiri, venčanice, stolnjaci, zavese, svečane košulje, beli platneni sarafani, svetlo vanjska odjeća, kape i marame.

Postoji pretpostavka da su ti dijelovi nošnje bili ukrašeni vezom, kroz koji su, prema našim precima, zle sile mogle prodrijeti u ljudsko tijelo. Stoga je glavno značenje veza u antici zaštitno. Ovratnik, manžetne, porub, izrez izvezeni su zaštitnim uzorkom. Sama tkanina se smatrala neprobojnom za zle duhove, jer su u njenoj izradi učestvovali predmeti bogato opremljeni inkantarskim ornamentima. Stoga je bilo važno zaštititi ona mjesta gdje je završavala začarana tkanina odjeće i gdje je počelo ljudsko tijelo.

Vez se obavljao uglavnom crvenim nitima, pridavao mu se poseban značaj. Njegove nijanse su raznolike: grimizna, ribizla, mak, brusnica, trešnja, cigla... Šavovi korišteni za izradu drevnih vezova su brojni. To jest, za svaki ubod se broje niti tkanine. Uzorak se prethodno ne prenosi na tkaninu, već se velikim šavovima može ocrtati samo njegovo mjesto i veličina. Najrasprostranjeniji su takvi brojivi šavovi kao što su "slikanje", "set", "brojna glatkoća".

Pamučne niti su najprikladnije za trajnu zaštitu od uroka i kvarenja. Svila je dobra za održavanje jasnoće misli, pomaže u teškim situacijama vezanim za karijeru. Lan djeluje umirujuće, posebno dobro "radi" kada se koriste drevni simbolički uzorci - kada se oslikavaju sunce, zvijezde, ptice, drveće.

Vuna štiti one ljude koje je, nažalost, zlo već dotaklo. Zatvara kvarove u vašoj energiji. Vez vunom se izvodi na odjeći u vratnom, srčanom, solarnom pleksusu, donjem dijelu trbuha, odnosno gdje se nalaze glavne ljudske čakre. Vuna se obično koristi za vezenje silueta životinja (onih koje volite, do kojih intuitivno posežete), rjeđe - drveća i voća. Ne vezujte kosom ptica i zvijezda. Ali sunce je sasvim prikladno, stalno će vas štititi od hladnoće i mraka u životu!

Pažnja! Nije potrebno vezeti nekoliko različitih zaštitnih uzoraka na jednu stvar, bolje je odabrati zasebnu stvar za svaku od njih - inače će rezultat takvog vezenja biti neka vrsta energetske zbrke. To se odnosi i na materijal od kojeg su izrađene niti - nije potrebno koristiti nekoliko vrsta materijala u jednom uzorku. Osim toga, treba znati: uobičajeno je da se zaštitni vez čini glatkim, bez čvorova - čvorovi prekidaju energetsku vezu veza sa svojim nosačem, otežavaju nesmetan protok energija.

Važno je raditi zaštitni vez bez čvorova, jer čvorovi prekidaju energetske veze veza sa nosačem. Lokacije veza: tradicionalno - kružno (kragna, remen, rukavi, porub). Netradicionalni, odnosno oni koji obavljaju različite zaštitne funkcije:
- zaštita ljubavne sfere - crveno-narandžasti uzorci, u kojima prevladavaju kružni i krstasti oblici;
- zaštita malog djeteta od nedaća - silueta konja ili pijetla, niti su crvene ili crne; za starije dijete, školarac - plavo-ljubičasta gama, koja štiti od teškog mentalnog preopterećenja;
- plavi ili zlatno-zeleni vez pomaže uspješnom poslovanju u bilo kojoj oblasti djelatnosti.

Zaštitite vlastitim rukama

Prilikom izrade amajlija morate slijediti neka pravila. Prvo pravilo. Odjeljenja se ne mogu izraditi za sebe. Pravilo dva. Niko nikoga ne može natjerati da sebi napravi amajliju ili moli da to učini. Amuleti se prave samo od dobre volje i od čiste duše. Treće pravilo. Najjače amajlije su one koje za vas prave vaši krvni srodnici: otac, majka, brat, djeca. Bračne veze se tradicionalno ne smatraju srodstvom, ali ako je brak skladan i sretan, veliku moć imaju i međusobno stvorene amajlije.

Uzgred, ovdje nema potrebe izmišljati ništa: najmoćnije bračne amajlije su vjenčano prstenje. Istina, bolje je da su, kao nekada, srebrni, a ne zlatni. Osim toga, burme moraju biti glatke, bez šara i kamenčića. Za razliku od drugih magičnih predmeta, burme gube značajan dio svoje magične moći od umetaka od kamenja, čak i dragog. Vjenčane burme treba nositi stalno, bez skidanja čak ni tokom spavanja. Prsten koji je uklonio barem jedan od supružnika slabi zaštitne sile, ovi prstenovi su tako neraskidivo spojeni. Ovo je primjer takozvanih uparenih magičnih predmeta.

Pravilo četiri. Morate biti vrlo pažljivi u odabiru materijala za izradu amajlija, jer je često materijal (kamen, drvo) koji je dobar za vas potpuno neprikladan za osobu za koju pravite ovu amajliju. Pravilo pet. U procesu stvaranja amajlije morate stalno razmišljati o osobi za koju je pravite, zadržati njenu sliku ispred sebe, osjetiti njenu energiju, raspoloženje, karakter, potrebe.

Ako se striktno pridržavate svih pet pravila, vjerovatno je da će amajlija koju ste napravili zaista moći zaštititi svog vlasnika od mnogih nevolja i nesreća. Najsigurniji, najpristupačniji i najprikladniji materijali za izradu amajlija su obične niti: vunena, lan, pamuk. A najjednostavniji amulet dugo se smatrao vezom. Tradicionalno je bila prisutna na bilo kojoj tkanini, peškiru, odeći. Glavna stvar u vezi-amajliji je boja i uzorak. Shema boja treba odgovarati dijelu spektra koji je vez dizajniran da zaštiti.

Šarm vez dječije odjeće Slovena

Dječija odjeća se obično izrađivala od stara odeća roditelji - ne samo i ne toliko jer je vec opran i samim tim mekan, nece boleti, nece trljati djetetovu kozu, vec zato sto je upio roditeljsku energiju i snagu, te ce ga zastititi, spasiti dijete od zlog oka, kvarenja, nesreće. Odjeća djevojčice je sašivena od majčine, dječaka, naravno, od očeve, čime se prejudicira pravilan razvoj zavisno od pola - devojčici je data moć majčinstva, dečaku - muška moć.

Kada su djeca odrasla i već stekla neku vrstu vlastite zaštitne moći, trebalo je da dobiju prvu košulju, od novina. To je obično bilo tempirano tako da se poklopi sa vremenom prve inicijacije starosne dobi - sa tri godine. Od dvanaeste godine djevojčica je dobila pravo da nosi svoju (iako još uvijek djevojačku) odjeću, dječak je imao pravo na prve porte pantalone.

Kako je za djecu mlađu od tri godine odjeća često mijenjana od roditeljske, zaštitni vez je, naravno, ostao isti, roditeljski. Ne samo da je to bilo nezgodno i nepraktično mijenjati, već i nepraktično - uostalom, osim zaštitne funkcije, pružao je i vezu između generacija, srodstvo i kontinuitet. Dakle, ako je djetetov otac bio lovac, onda su amajlije na njegovoj odjeći bile povezane s lovom, a upravo su one prenijete na dječaka s ovom odjećom. Na isti način, zanat je po ženskoj liniji „prenet“ na devojku. Ili bolje rečeno, ne sam zanat, već snaga dugogodišnjeg roditeljskog iskustva u njemu zaštitila je dijete. Svako štiti na svoj način, zar ne? Tkalac će tkaninu zaštititi posebnim uzorkom, spiner - nauzama, lovac - očnjakom životinje... A rezultat će biti isti.

Ali zaštitni vez za dječju odjeću već se razlikovao od amajlija odraslih. Prvo, boja veza za djecu uvijek je bila crvena, dok je za odjeću odraslih mogla biti drugačija. Dakle, žene su često koristile u vezenju, pored crvene, i crnu - boju majke zemlje, pokušavajući tako zaštititi svoju matericu od neplodnosti. Muškarcima su, s druge strane, često bile potrebne plave ili zelene boje za talisman - plava zaštićena od smrti od elemenata, zelena od rana. Djeca ga nisu imala. Vjerovalo se da su djeca pod svojevrsnom brigom i zaštitom. Na košulji djevojke-djevojke vez je uglavnom išao uz rub, rukave i ogrlicu, a na udatoj ženi - prsa, kragna, vez uz rub je bio širi - odražavao je i novu vezu, pripadnost muževljevom klanu.

Glavni zaštitni simboli za devojčicu bili su: boginja zaštitnica sudbine, simbol porodice, ukrasi od drveta, simbol sveca zaštitnika njenog rođendana, simboli zemlje (opet različiti od ženskih simbola zemlje - za one se u suštini činilo da je ili preorano ili već posejano) i ženski zanati.

Dječaci (kao i djevojčice) do dvanaest godina nosili su košulje bez kaiša. Razmatrani su glavni simboli koji štite dječake: simboli vatre, solarni simboli, slike totemskih životinja, naravno, također simbol porodice zaštitnika i zaštitničkog duha rođendana, zvona, zvona i simboli muških zanata.

Do punoljetstva dječaci i djevojčice mogli su nositi i uobičajene amajlije. Prelaskom inicijacije u dobi od dvanaest godina, dječakove amajlije su se promijenile, postale (kao i djevojčice) više rodno specifične. Pojavio se pojas i, naravno, bilo je manje amajlija - na kraju krajeva, njihova vlastita snaga je rasla.

Slike bogova su se već pojavile u vezovima (za djecu su jednostavno bile prejake, ne dozvoljavajući djetetu da razvije svoj „imunitet“), ne toliko za zaštitu koliko za pokroviteljstvo, za mlade djevojke - simboli plodnosti, za mlade dječake - vojni. Naravno, ni djevojčici ni dječaku nisu bili potrebni. Osim veza na odjeći, mnogi predmeti su često služili i kao dječije amajlije koje su se kačili preko dječje kolijevke, kreveta djevojčice ili dječaka, pa su se nosile na ramenu ili o pojasu. Sve je to obavljalo ne samo zaštitne i zaštitne funkcije, već je služilo i kao veza između čovjeka i prirode.

ornaments

Ornament je nastao mnogo prije pojave pisanja. To potvrđuje i činjenica da čak drevni čovek, koji se oblačio u životinjske kože, grijao se kraj vatre, kopao sebi zemunice, ukrašavao kućne predmete ukrasima. Na glinenim posudama, oruđu rada starih ljudi, mogu se vidjeti najjednostavniji uzorci: tačke, ravne linije, valovite linije, rombovi. Čitanje znakova je težak zadatak. Naučnici rješavaju ovakve misterije. Poznato je da je drevni čovjek bio lovac. Znao je da je snaga zvijeri u kljovi - ovo je njegovo oružje. Kljova ili njen rez je nacrtan u obliku romba. Ovaj znak je sadržavao snagu i moć. Stoga ga je drevni čovjek slikao na svom tijelu, objektima koji su ga okruživali.

Dijamanti koji nailaze jedan na drugi znak su srećnog lova, sreće, znak života, plodnosti. Da bi polja bila izdašna u žetvi, osoba je zamolila Nebo, Sunce i Zemlju za sreću, bacila čini. Da bi to učinio, ponavljao je obrasce. I također: valovite linije simbolizirale su vodu; horizontalno - tlo; koso - kiša prelazi put do sunca; tačke između njih su zrna bačena u nju.

Često su drevni majstori prikazivali znakove koji su označavali sunce. Ovo su solarni znakovi. Sunce je dobilo veliki izbor opcija slika tokom milenijuma. To uključuje razne križeve - i u krugu i bez njega. Neki krstovi u krugu su vrlo slični slici točka, i to nije slučajno: osoba je vidjela kako se sunce kreće, odnosno "kotrlja" po nebu, poput vatrenog točka. Vječno kretanje nebeskog tijela bilo je označeno kukastim krstom, svastikom. Svastika nije značila samo pokretno sunce, već i želju za blagostanjem. Naročito se često nalazi u severnjačkim vezovima poput peškira i košulja, kao i u tkanju psovki.

Mnoge tajne mogu otkriti drevne ukrase. Rješavajući ih, počinjemo shvaćati da nam je jezik simbola predaka prenio njihov odnos prema prirodi. Klanjajući se pred njom, kao da od nje traži milost, zaštitu, pokroviteljstvo, drevni majstor je rukom izvukao neobične čarolije u obliku ukrasa. Imajte na umu da su ljudi pažljivo birali iz raznih znakova i pažljivo čuvali samo one koji su, po njihovom mišljenju, doprinijeli dobroj, dobroj žetvi, obilju, sreći.

Suština amajlija tačno odgovara njihovom nazivu: njihov poziv je da štite ljude, posebno u godinama teških vremena, u periodima vojnih sukoba, terorističkih napada i drugih nedaća. Drugim riječima, zaštititi svog vlasnika od bilo kakvog usmjerenog negativnog utjecaja, ma kakav on bio i odakle dolazi. Negativni uticaji mogu biti čisto fizičkih uticaja- kao što su bolesti (uzrokovane, inače, često ne samo prirodnim uzrocima, već nas savladaju i zbog uroka ili oštećenja). Amuleti mogu zaštititi svog vlasnika od bilo kakvog utjecaja na njegovu psihu, dušu i emocionalnu sferu. Štitiće vas od nametanja tuđe volje, ljubavnih čini, sugestija spolja i od teške depresije.

Amuleti su eksperimentalno odabrani magični predmeti dugi niz stoljeća, proučavajući koje su naši preci došli do zaključka da nas mogu zaštititi, zaštititi od neprijateljskih sila. Amuleti su različiti. To su perle, narukvice, zaštitni vezovi na odjeći, čiji su uzorci stilizirani simboli drevnih bogova ili zaštitnika porodice, ukrasi na prozorima, kapcima, platnima, iznad trijema i krova, iznad kapija kuće.

Danas smo praktično izgubili svakodnevne vještine zaštite koje su koristili naši preci. A to teško može doprinijeti našem mirnom životu. S nestankom snažne svakodnevne zaštite, našli smo se vrlo lak plijen za zlonamjerne sile iz svijeta sjena. Lako prodiru u naš život, a najčešće to ni ne primjećujemo. Odlazimo kod lekara, žalimo se na slabost, razdražljivost, nesanicu, opštu slabost, da "nešto nije u redu sa mnom doktore". Kako nam ljekar može pomoći u ovim slučajevima? Da, ništa - takve bolesti uopće nisu njegov profil.

Uticaj amuleta je povezan sa bojama spektra ljudske aure. Stavljajući šarm odgovarajuće boje, dobijamo priliku da brzo zakrpimo energetske kvarove u jednom ili drugom dijelu aure, što može biti opasno po naše zdravlje, pa i život. Sa stanovišta osobe koja može vidjeti auru, to će izgledati kao povećanje sjaja određene boje aure prilikom stavljanja amajlije (više o bojama bit će riječi na kraju članka ).

Koje amajlije možemo koristiti? Naravno, vaši lični amajlije, naslijeđeni u porodici, bit će najmoćniji: naušnice, prstenje ili prstenje, perle - sve što, prema legendi, donosi sreću u porodičnom životu. Češće se takvi predmeti prenose po ženskoj liniji - prstenje i naušnice, rjeđe po muškoj liniji - noževi, kopče za pojas. Ako vaša porodica nema takve stvari, moraćete sami da ih izaberete, a to nije lako ako nemate izražene psihičke sposobnosti. Stoga, hajde da pričamo o najjednostavnijem, ali u isto vrijeme vrlo efektivna sredstva. Ovo su zaštitni vez. Vezenje treba da bude cvijeće i figurice koje nose tradicionalno čuvarsko značenje: siluete konja, psa, pijetla ili fantastična ptica sa zenskim licem. Ovi simboli potječu iz vremena kultova paganskih bogova i simboliziraju prijateljska čuvarska magična stvorenja. Posebno je zgodno koristiti zaštitne vezove i aplikacije za dječju odjeću, jer je djeci teško stalno nositi perle, prstenje ili narukvice.

ZNAKOVI

1) Valovita linija je znak vode. Kiša je prikazana vertikalnim linijama, rijeke, podzemne vode - horizontalne, "nebeski ponori" - horizontalne.
2) Munja (šestokraki krst u krugu ili šestougaoniku). Znak groma (i Peruna). Koristi se kao talisman protiv munje; je takođe vojna amajlija.
3) Kvadrat (ili romb), podijeljen krstom na četiri dijela - (oranica). Ako unutra ima tačkica - zasijano polje. Ovo su znaci Zemlje i plodnosti.
4) Kolokres (krst u krugu). Sun sign. barijera i odbojnost od zla, znak bliskosti.
5) Krada ("rešetka") - znak Vatre. Krada je žrtvena ili pogrebna lomača.
6) Cres (jednakostranični krst: ravan ili kos) - znak Vatre (i Boga Vatre - Aguni).
7) Mjesec - Znak mjeseca, mjesec. Poznati privjesci "mjesec".
8) Pitlovi češalj sa sedam izbočina je znak Vatre.
9) Rog izobilja. Znak bogatstva, izobilja.
10) Yarga (svastika). Inače - zvono. Postoji ogroman broj opcija fontova. Yarga je znak Sunca (i, shodno tome, Bogovi Sunca: Khors, Dazhdbog, itd.). Prema smjeru rotacije (soling / anti-sun), razlikuju se znak svijetlog Sunca (Yavi sunce) i znak tamnog Sunca (Navi sunce). Sunce Otkrivanja je blagotvorna, kreativna Sila; Sunce Navija je destruktivna Sila. Prema slovenskim mitovima, nakon zalaska sunca, Sunce je obasjavalo Podzemlje (Nav), otuda i ime. Znamo da Sunce nije ispod Zemlje noću, ali je teško sumnjati da Sunce ima destruktivni aspekt... Postoje dva tumačenja određivanja pravca rotacije znaka; tradicionalna, koliko ja znam, je ova: krajevi zraka su savijeni protiv smjera rotacije.
11) Drvo (najčešće jelka) je simbol povezanosti svega na svijetu, simbol dugog života.
12) Spirala - simbol mudrosti; ako je shema boja plavo-ljubičasta - intimno znanje. Najmoćniji odbojni znak za sve tamne entitete svijeta sjenki - ako je boja crvena, bijela ili crna.
13) Trougao je simbol ličnosti; posebno ako je popraćen malim tačkama ili kružićima s vrha. Simbol ljudske komunikacije.

BOGOVI

Žena sa podignutim dlanovima: Makosh.
Sa izostavljenim: Lada.
Najčešće su prikazani sa jelenima na boku. Ove boginje su identifikovane sa dva severna sazvežđa - Veliki i Mali medved. Kao što znate, u Rusiji su se ova sazvežđa zvala Elk.

ŽIVA BIĆA

1) Bik je znak Velesa.
2) Vuk je znak Yarile.
3) Gavran - znak mudrosti i smrti, Veles.
4) Drvo - znak života i plodnosti; ili - Univerzum (Svjetsko drvo).
5) Zmija je znak Zemlje, mudrosti, Velesa. Povezan sa Podzemljem.
6) Konj je znak Sunca, solarnih bogova.
7) Labud - znak Marije, smrti, zime.
8) Medvjed je znak Velesa.
9) Jelen (vazhenka) ili krava losa - znak Boginje plodnosti (Rozhanitsa).
10) Orao - znak groma, Perun.
11) Pijetao je znak Vatre, Aguni.
12) Soko - znak Vatre, Aguni. Postoji mišljenje da je "trozubac" (grb Rurikida i moderne Ukrajine) stilizirana slika sokola u letu.
13) Kukavica je znak života, Živa.
14) Koza - znak plodnosti, plodnosti.
15) Svinja je znak plodnosti, obilja.

BOJE

Naime, boje amajlije su povezane sa zaštitom jedne od sedam ljudskih čakri. Crvena - za najniže, nalazi se u području trtice i odgovorna je za genitourinarni sistem, rektum, mišićno-koštani sistem. Narandžasta - za drugu, nalazi se nekoliko prstiju ispod pupka, odgovorna je za seksualnu energiju i bubrege. Žuta - za treću čakru (područje solarnog pleksusa) - centar vitalna energija, koji je takođe odgovoran za sve organe trbušne duplje. Zelena je za četvrtu, srčanu čakru. On kontroliše aktivnost ne samo srca, već i pluća, kičme, ruku i odgovoran je za naše emocije. Plava - za peto, grlo, odgovorna je za disajne i slušne organe, grlo i kožu, kao i za ljudsku kreativnost. Plava je za šestu (zonu "trećeg oka") koja je odgovorna za naše intelektualne sposobnosti. Violet - za sedmi (temechko), povezuje nas sa Više moći, sa Božijim blagoslovom.

1) Bijela. Povezan sa idejom Svetlosti, čistoće i svetosti (Bela svetlost, Beli kralj - kralj nad kraljevima, itd.); istovremeno - boja smrti, žalosti.
2) Crvena - Vatra, (a Sunce - kao nebeska Vatra), krv (životna sila).
3) Zelena - vegetacija, život.
4) Crna - Zemlja.
5) Zlatno - Sunce.
6) Plava - Nebo, Voda.
7) Ljubičasta je rijetka u ruskom vezenju.

Zašto vas toliko zanima značenje drevnih simbola koji ukrašavaju drvene kuće u Rusiji?

Takvih znakova na kamenim kućama praktički nema i nećete ih vidjeti. To je sve zbog činjenice da su se kamene zgrade počele graditi na način zapadnoevropske kulture, a ona, zauzvrat, potječe iz Grčke i Italije. I postoje drugačija vjerovanja od Slovena - obožavali su kamene ljude i djevojke, a Sloveni su imali idole, koji su slike. Dogodilo se da se još uvijek molimo pred slikama (ikona - u prijevodu s grčkog na ruski znači slika). Iz toga se ne mogu sresti slovenski likovi na kamenim zgradama.

Na drvenim kućama Sloveni su koristili simbole za zaštitu kuća, odvraćajući zle misli okolnih ljudi i duhova. A to znači da su simboli nosili značenje koje je razumljivo ljudima oko njih. Kineski znakovi vas neće uplašiti ako ne znate njihovo značenje.

Do 21. vijeka simboli na drvenim kućama došli su do nas u vrlo zamršenom obliku, šifrirani u zavojima biljnih elemenata, i nisu stigli do svih gradova, koliko je Domovinski rat izbrisao, već koliko je jednostavno istrunuo ili spalio dolje... Utoliko je vrijednija zaostavština koja je ostala na ulicama starih gradova i sela. Ali i dalje se likovi nagađaju pomnim ispitivanjem.

Bereginya.

Ovo ženska slika nalazi se vrlo često na vrhu rezbarenih arhitrava. Ponekad je obala vrlo jasno definisana, a ponekad je toliko izobličena da izgleda kao nevjerovatan preplet cvijeća i zmija. Ali u svakom slučaju, može se prepoznati - centralna simetrija figure, glava, ispružene ruke i noge. Unutar figure ženskog podmetača često je vidljiv krin-izdanak, koji simbolizira rođenje novog života u utrobi božice.

Bereginya in slovenska tradicija- ženska mitološka slika povezana sa zaštitom i majčinstvom; u arhaičnoj antici, pod imenom Beregini, Mokoš, Boginja Majka, arbitar sudbina, favorizovala je samo one koji žive po Savesti. U kršćansko doba, Makosh je preimenovan u St. Paraskeva ili petak.

Lyolya, Lada i Makosh su inkarnacije Žive
koji karakterišu tri faze formiranja žene. Lelja je razigrana devojka. Lada je mlada žena, odmjerena i otvorena. Makosh je udana žena koja je dala život nasljednicima porodice. I svi su oni aspekti Živog, odnosno samog života. Postoji slovenski sveti simbolŽiva - sadrži sliku nepobjedive životvorne energije koja vlada nad beživotnim svijetom tame, paleći sve svjetlom i vodeći čovjeka do višestrukog razvoja njegove suštine.

Simbol Živa se često nalazi u uzorcima rezbarenja kuća.
na primjer, simbol Živa u ornamentu kućišta iz grada Gorodets

Rostock ili krin.

Crean je ljiljan na grčkom. Među preplitanjem stabljika, lišća, bilja i cvijeća lako se naslućuje slika jednog od najstarijih simbola - klice ljiljana. Simbol je novog života i plodnosti. Kao i krin, cvjetni ornament isprepletenih izdanaka i grana simbol je sjemena svjetskog drveta.


svjetsko drvo. Značenje simbola drveta života je želja za stalnim razvojem, radom i uživanjem u njemu. Ako mislite da vam takva kvaliteta neće naškoditi, možete sigurno odabrati ovaj simbol kao svoj simbol. Pomoći će vam da se riješite lijenosti, steknete mudrost i steknete posebnu vezu s božanskim - bez obzira koju religiju preferirate. Simbol drveta je simbol svijeta. Prikazana na vrhu prozora.



Zemlja i simboli plodnosti

Znakovi zemlje koja daje useve su znaci agrarne magije. Dijamanti s tačkama iznutra, dvostrukim prugama koje se presijecaju - tako je naznačeno orano i zasijano polje. Polje je romb ili kvadrat, iznutra podijeljen na četiri dijela. Općenito, romb ili kvadrat sa tačkom u sredini je nešto što može roditi. Prazan romb je isti, ali nije oplođen. Ovi simboli imaju odgovarajuće magično značenje.

Pored simbola sunca, jednog ili drugog simbola zemlje, polje je gotovo uvijek susjedno.

Znak koji označava neobrađenu zemlju je drevni, još eneolitski simbol polja i plodnosti u obliku romba ili kvadrata postavljenog pod uglom. Stabilno je postojao nekoliko milenijuma i dobro se odražava u ruskom srednjem veku primijenjene umjetnosti, u crkvenom ukrasnom slikarstvu i predstavljena je u etnografskom materijalu, uglavnom u uzorcima vjenčanog ruha mladenke, što još jednom svjedoči o povezanosti s idejom plodnosti.

Druga grupa znakova prikazuje oranicu u obliku velikog pravokutnika ili romba, nacrtanog uzduž i poprijeko. Na kolibama su bili prikazani pravokutnici i rombovi, formirani nizovima malih rupa. Osim toga, rombovi su gotovo uvijek urezani na rubovima ležajeva. Rombovi sa tačkama su posejana zemlja, đubrena.


Na donjim krajevima ležišta odgovaraju velika slika nebeski tok sunca pri izlasku i zalasku sunca, skoro uvek postoje znaci sunca i znaci zemlje u blizini. Najčešće je sunce prikazano ispod zemlje - uostalom, tek treba da izađe: ponekad je polovina solarnog znaka postavljena iznad zemlje - sunce izlazi.

Voda i "Ambis of Heaven"

Voda na šarama nosi duboko značenje pročišćavanja. Prikazano uz pomoć vodenog ornamenta: cik-cak, jednostavne i složene pletenice, valovite linije, vode su podijeljene na nebeske i podzemne.

Kišnica, za razliku od riječne, ima muški princip gnojidbe. "Nebeski ponor" u savezu sa znacima tekućih kapi "gomila" - ovo su slojevi oblačnog neba. Potpuno drugačija voda - rijeka, za razliku od kiše, ona je u osnovi dolazila samo ispod zemlje - iz izvora, izvora. A izvor se oduvijek smatrao svetim mjestom. Valoviti uzorci u gornjem i donjem dijelu kućišta, tekući potoci duž njegovih bočnih polica - sve su to znakovi vode koja daje život. Žetva i dobrobit porodice zavise od vode.

Magični sistem zaštite od zlih duhova omogućio je sliku ne samo sunca i njegovog puta kroz nebo, već i samo nebo kao rezervoar kišnice, neophodnu za rast svih živih bića.

Dakle, gornju konturu zabatnog zabata slavenske kuće činilo je nebo, po kojem sunce svakodnevno kreće od donjeg lijevog kraja krova do zabata krova, do njegovog „sljemena“ i dalje dolje do donji desni kraj krova.

Svod se sastojao od dva neba - vode i solarno-vazduha, razdvojenih providnim "nebeskim svodom". Što se tiče kiše, stari Sloveni su vjerovali da se kišna vlaga uzima iz nebeskih zaliha vode pohranjenih na gornjem nebu, smještenom iznad srednjeg neba, kroz koje se kreću sunce i mjesec. Rezerve vode na nebu su na staroruskom jeziku nazvane "nebeski ponori". Jaka kiša, pljusak je definisan izrazom: „otvorili su se ponori nebeski“, odnosno otvorila se nebeska voda, dobila slobodu i sjurila se na zemlju.

„Svod“ u srednjovekovnom smislu držao je „nebeski ponor“ negde u nepristupačnoj visini iznad vazdušnog prostora običnog neba. Ovo račvanje neba se u ruskom jeziku odrazilo u riječima "nebo" (jednina) i "nebo" (množina).

Nebeski ponori gornjeg neba gotovo su uvijek bili prikazani na bočnim stranama krovova kuća. Najčešći je valoviti ornament ili šara gradova, koji se na daljinu također doživljavaju kao valovi. Obično valovi "firmamenta" idu u 2-3 reda, kao da naglašavaju dubinu vodenog neba. Vrlo često sa valovite linije portretiran male šolje simboliziraju kišne kapi.

Još jedan simbol prikazan uz nebesku vodu bili su simboli ženskih grudi. Poznati su nam iz Novgorodskih pričelina 11.-15. Grudi su prikazane ili u obliku šare, gdje se ova fabula ponavlja, ili kao uparene slike dviju grudi, koje je rezbar brižljivo označio, ali i u svom ponavljanju tvoreći talasastu šaru.

Ned

Najvažniji među magijskim znacima naših predaka. Svi solarni znakovi povezani su sa sticanjem i umnožavanjem materijalnih i duhovnih dobara i smatraju se vrlo jakim, muškim znakovima. Izlazeće i padajuće polusunce tumače se kao znaci izlaska i zalaska sunca. Često su simboli vezani za hod Sunca, za njegov položaj na nebu, praćeni svojim solarnim satelitima - konjem i pticom, koji su, prema mitologiji, "nosioci".


Solarni simbolizam je simbolika solarnog elementa, sunca, bogova sunčeve svjetlosti.

Bogovi sunca u slavenskom paganizmu - Yarilo i Khors. Yarilo je bog ljetnog solsticija (praznici kupanja), Hors je bog zimskog solsticija (praznične pjesme).

Solarna simbolika je jedna od najsjajnijih u slavenskoj tradiciji. Među solarnim znakovima, možda, nema nijednog štetnog. Naprotiv, svi znakovi su povezani sa stjecanjem materijalnih i duhovnih dobara, njihovim umnožavanjem. Sunce je i svevideće oko, zbog čega su, da je bilo potrebe, noću počinili zločin – možda bogovi Pravila ne bi primijetili; stoga se zli duhovi i tamni čarobnjaci aktiviraju noću. U sunčano doba dana, naprotiv, prevladavaju svjetlosne sile koje pomažu čovjeku i prirodi.

Položaji svjetiljke pri izlasku i zalasku sunca bili su naznačeni postavljanjem solarnih znakova na donjem kraju oba stupa, te se tako ispostavilo da su u ukupna kompozicija uzorak ispod onog dijela šofera, na kojem su bili prikazani "nebeski ponori". Ponekad su i ovdje, da bi prikazali jutarnje i večernje položaje sunca, pribjegavali korištenju dva okomita "peškira" na rubovima molova.

Ptice

Ptica je za drevne ljude misteriozno i ​​magično stvorenje. Simbolizira nebo, naslijeđe svijetlih bogova, donekle i samih bogova. Ptice su nebeski glasnici, simboli slobode, simboli duha, oslobođeni zemaljskih veza i komuniciraju sa nebeskim silama. Ptice pomažu smrtnicima na njihovim duhovnim i zemaljskim putovanjima. Ako su ptice napravljene u paru, onda to znači da je najvažnija porodica u kući. Ako postoji jedna ptica, onda je duhovnost važnija za stanovnike.


Peškiri - ručnici

Obično se podnevno sunce prikazivalo na peškiru, na samom vrhu, ispod dominantne figure zabatnog konja, ali, kao što je već pomenuto, još uvek ispod „nebeskog ponora“, što je bilo gornje nebo. Da bi sunce ostavilo u pravom sloju, stari majstori su na hvataljku pričvrstili kratku dasku „peškira“, koja je visila okomito niz fasadu. Na donjem kraju ovog „peškira“ nalazio se podnevni kompleks solarnih znakova.

Dva sunca jedno ispod drugog mogu biti ista (obično sa šest zraka), ali jedno od njih može biti dato u dinamičkom obliku kotača koji trči.

a) "Peškiri" jutarnjih, podnevnih i večernjih kompleksa sa sigurnosnim oznakama; samo mora da izađe: ponekad je polovina solarnog znaka postavljena iznad zemlje - sunce izlazi.

b) Podnevna složena slika cjelokupnog dnevnog sunca (tri dnevna sunca i dva noćna i bijelo svjetlo - u centru);

c) Jutarnji sigurnosni kompleks šara: simbol noćnog sunca na “peškiru” i izlazećeg sunca na kapeli;

d) "Ručnik" sa likom bijele svjetlosti;

e) "Peškiri" podnevnog kompleksa sa dva sunca i krstom

Svastika

Osnovni znak solarne simbolike. Po prvi put je ovaj simbol, zajedno sa nekim drugim simbolima germanskog paganizma, prisvojio Adolf Hitler zbog svoje fašističke moći. Od tada je postalo uobičajeno da ako svastika znači mi pričamo o fašizmu. Zapravo, svastika nema nikakve veze sa ružnoćom zvanom fašizam.

Ovaj znak je slika sunca, priziv svijetlim bogovima; donosi dobrotu i pravdu u svijet Reveala, nosi ogroman naboj svjetlosne magične energije.

Klasično sanskritsko ime ovog simbola dolazi od indoevropskog korijena "su/swa", što znači "povezano s dobrom". Sjetimo se ptice Majke Sva (zaštitnice Rusije), boga Svaroga, Svarge - staništa svijetlih bogova slovenskih mitova. Riječ "svjetlo" pripada istom korijenu. Kod Slovena se svastika zvala Kolovrat ili solsticij. KOLO - krug, prsten, točak, bunar, lepinja. Kolovrat je u svim vijekovima i kod svih naroda bio simbol sunca, čak postoji razlog da se vjeruje da se sunce u davna vremena zvalo upravo „kolo“.

Postoje svastike sa 2, 3, 5, 6, 7, 8, 12 zraka. Svaka vrsta svastike ima svoje specifično magijsko značenje. Pogledajmo neke vrste svastike.

Šestokraki krst zatvoren u krug je Perunov znak groma.

Ovaj znak je bio veoma rasprostranjen, poznavali su ga Skandinavci, Kelti i Sloveni. Znak groma možemo vidjeti u ornamentu ruskih kolovrata i na kolibama sve do našeg vremena. Izrezali su im to s razlogom. U kolibama je isklesan na kokošniku (daska koja visi sa kraja grebena) kao magični gromobran.

Takođe, znak groma - znak hrabrosti, vojničke hrabrosti - bio je magični znak ruskog odreda. Ovaj znak se može naći na kacigama, oklopnim pločama. Ovaj znak je bio izvezen i na muškoj košulji.

Kolovrat sa osam zraka je znak pod kojim se sada odvija oživljavanje slovenskog paganizma.

Možete ga vidjeti na zastavama modernih paganskih zajednica. Takva počast ovom znaku je data ne slučajno. Ovo je znak Svaroga, boga stvoritelja, boga mudrosti. Svarog je bio taj koji je stvorio Zemlju, ljude, dao ljudima mnoga znanja, uključujući metal i plug. Znak Svaroga je znak mudrosti i više pravde, znak vladavine. Takođe, Svarogov kolac je simbol univerzuma. Uređaj univerzalnog Svarogovog točka je vrlo težak. Njegov centar se nalazi na Stozhar-Stlyazi - nebeskoj osi. Za jedan dan se okrene oko Stožara, a za godinu dana napravi revoluciju. Vrlo sporo okretanje točka dovodi do promjene zodijačkih epoha. Takva revolucija točka traje 27 hiljada godina. Ovo vrijeme se naziva Svarogov dan.

U početku je simbol svastike došao u naše bajke iz oblika naše galaksije u kojoj živimo.

Ovo je karta Mliječnog puta, njen oblik su odredili moderni astronomi.

Ako se još više zadubite u vanjski svijet, onda postoji mnogo galaksija, a sve se nalaze u svemiru, koji je u obliku jajeta.
Ova informacija je iz drevnih legendi. I naučnici tek treba da dostignu ovu tačku i pokažu nam strukturu univerzuma, ali za sada postoje samo teorije.

Cross

Takođe solarni simbol. Svastici to ne pripisujemo vrlo uvjetno - križ je također svastika, samo bez zraka koje se povlače u stranu. Krst je postao jedan od najpoznatijih hrišćanskih simbola. I ne samo. Na primjer, katolički misionari koji su propovijedali u Kini vidjeli su križeve prikazane na kipovima Bude, čije je učenje nastalo oko šest stoljeća prije kršćanstva, a španski konkvistadori su svjedočili štovanju krsta od strane sjevernoameričkih paganskih Indijanaca kao spoja nebeske vatre i zemaljske vatre. .

Riječ "križ" dolazi od zajedničkog evropskog korijena cru, što znači "zakrivljen". Ovaj korijen možemo uočiti u riječima krug, kriva, strm. IN Latinski crux - "krst". Postoji još jedna verzija da riječ "križ" dolazi od slavenskog korijena "kres" - "vatra" (uporedi: kresal - alat za paljenje vatre).

Arheološki dokazi sugeriraju da je križ bio poštovan kao simbol još u gornjem paleolitu. Krst je simbol života, neba i vječnosti. Ispravan (jednakostranični) krst simbolizira princip povezanosti i interakcije dvaju principa: ženskog (horizontalna linija) i muškog (vertikalnog). Križevi se također dijele na ravnu, odnosno koja ima horizontalne i vertikalne linije, i na kosi, koji ima dvije dijagonalne linije, a pravi krst predstavlja mušku agresivnost. kreativnost, kosi - mekša kreativnost.

Pravi krst može poslužiti i kao primitivni model Svjetskog stabla, gdje je vertikalna linija Svjetsko drvo, a horizontalna linija svijet Otkrivanja. U skladu s tim, križ s horizontalnom linijom pomjerenom prema gore označava lokaciju svijeta Rule on the Tree, prema dolje - svijet Navi. Naravno, ovi krstovi imaju odgovarajuće magijsko značenje.

Razmotrite glavne vrste križeva karakterističnih za nordijsku tradiciju.

Dvanaestokraki krst je krst sa prečkom na svakoj gredi, ili svastika sa zrakama ispruženim ulijevo (za tamni - udesno). Svrha ovog krsta je zaštita od vanjskih utjecaja. Takođe, mnogi istraživači govore o ovom znaku kao o magijskom znaku porodice. Nazivaju ga i "kormilom terora". Ovaj simbol je bio široko rasprostranjen u davna vremena: postoje arheološki dokazi za to - mnogi amajlije sa "kacigom užasa" pronađeni su na teritoriji Skita, Mordovaca, indoevropskih naroda; u srednjem vijeku ukrašavali su zidove kuća i drvene proizvode, a često i crkveno posuđe. Najmoćniji simbol među "kormilom užasa" je takozvani Aegishjalm (skandinavsko ime), ili Krst nepobjedivosti - ovaj simbol po svojoj djelotvornosti nadmašuje sve ostale.

Keltski križ, ili kolokryzh, najpreciznije pokazuje sličnost križa sa svastikom i svu konvencionalnost njihovog razdvajanja. Pogledajte kolovrate sa šest i osam zraka predstavljene u ovom radu. Osim broja zraka, ovi znakovi ništa ne mijenjaju. Unatoč činjenici da se ovaj križ naziva keltskim, poznat je gotovo svim Indoevropljanima, uključujući i Slavene. Istorija keltskog krsta ima najmanje 8-9 milenijuma. Kelti su posebno poštovali ovaj krst. Keltski krst se nazivao i "krist ratnika", "krist Wotan" (Odin).

Trixelion- simbol koji nam je došao od pamtivijeka. Ime je dobio od grčke riječi τρισκελης, koja se može prevesti kao "tronožna" ili "tronožac". Ovaj znak ima i skraćene nazive - triskele ili triskele. Predmeti sa ovim znakom koristili su narodi koji su naseljavali moderne Evrope, Azija, Istočna, kao i Južna Amerika. Triskelion su poštovali Etruščani, Kelti, Grci, pa čak i Japanci. Ovo je znak koji opjeva snagu sunca - njegov izlazak, zenit i zalazak. Međutim, vremenom je dobio nova značenja.

Pripisuje mu se moć triju elemenata - vatre, vode i vazduha, on je zaštitnik od poplava, vatre i krađe, personificira prolaznost bića, rođenja, života i smrti. dakle, numerički izraz simbol je lajtmotiv u saznanju šta je značenje triskeliona. To je svojstveno svemu što je uključeno u osnovu ovog znaka.

U određenoj mjeri, klasični keltski Triskele, čije se značenje moglo mijenjati tokom vremena, kao i njegov oblik, vjerovatno ukazuje na jedinstvo Vatre, Vode i Vazduha.

Magično značenje znaka nije tačno poznato. Ali ako pođemo od činjenice da se sastoji od tri rune starijeg Futharka "Laguz" ("Laguz"), onda se ispostavlja da je to znak "onoga što vodi", znak koji usmjerava razvoj događaja u u pravom smjeru.

Zaključak

Zanimaju nas drevni simboli kako bismo shvatili u šta su vjerovali genetski preci, o čemu se s vremenom priča sve više novih medija, do tada nepoznatih.

Kao što su vračari govorili: "Ne verujte mi na reč, nego idite i proverite, pa ćete i sami sve razumeti."

Sa ovom pričom, pokazujem na vrata, morate sami ući.

Podijeli sa prijateljima:
Slični postovi