Nacionalne tradicije i praznici evropskih naroda. Narodi Evrope: kultura i tradicija

Adventske vatre (početak priprema za Božić) pale se na zapadu, jugu i sjeveru 4. decembra, na dan Velike mučenice Varvare. Vjernici kažu da ih Varvarushka blagosilja na post, pokajanje i pripremu za radostan događaj - rođenje Isusa Krista. Pitam se šta je tako posebno što spremaju za Božić? Idem da saznam!

Božić u Austriji

Austrija je jedinstvena po tome što ne znaju za Djeda Mraza, Djeda Mraza i ostale "novogodišnje i božićne djedove". Djeca se od rođenja uče da im sam Sveto Mladence Krist stavlja darove pod jelku. Sa neba vidi svako dijete, zapisuje sva njegova dobra i zla djela. I na kraju godine, oko Božića, upoređuje liste. I u zavisnosti od kvantitativne prevage dobrih djela, daruje zemaljsko dijete.

Inače, o tome da su darovi "stigli" sa neba ispod jelke govori zvonce koje visi na samom dnu jelke. Njegova melodična, srebrnasta zvonjava najdugoiščekivaniji je događaj za austrijsku djecu na Badnje veče!

Pa ipak, Božić u Austriji je jedini dan kada se gorštaci spuštaju u dolinu. Tokom svoje povorke pjevaju božićne pjesme. Nevjerovatan spektakl!

Inače, Austrijanci mogu biti ponosni što je njihova zemlja rodonačelnik svjetski poznate božićne pjesme "Tiha noć". Napisao ju je početkom 19. vijeka (24. decembra 1818.) sveštenik Joseph More. Od tada je ova himna prevedena na 44 jezika svijeta.

Gostoljubivi Austrijanci počastili su me svojim tradicionalnim božićnim jelima: prženim šaranom, čokoladom i tortom od kajsije. Kakav fantastičan obrok!

Božić u Velikoj Britaniji

Prva stvar koja vam upada u oči kada dođete u Veliku Britaniju uoči božićnih praznika su srećne oči djece. Razlog za ovakvu zabavu je mogućnost da kao punopravni član porodice učestvujete u pripremama za praznik. Adventski Božić je vrijeme kada se roditelji i bake i djedovi savjetuju sa svojom djecom o svemu: jelovnicima, čestitkama, poklonima itd.

I karakteristično, znate šta? Da djeca dobro poznaju istoriju Božića u svojoj zemlji. Na primjer, čak i najmanje dijete će vam bez oklijevanja reći da su Englezi izmislili prvu božićnu čestitku 1840. godine. A iz njihove zemlje dolazi tradicija da ih šalju rođacima i prijateljima, čestitajući im svetle praznike.

I sada Britanci ne prestaju oduševljavati svoje rođake, a s njima i cijelu Evropu, izvanrednim, vrlo lijepim božićnim čestitkama.

A u Velikoj Britaniji pripremaju nevjerovatno ukusan puding za slavu Božića. Božićni puding mora sadržavati 13 sastojaka, od kojih je jedan za Isusa, a ostatak za njegovih 12 učenika. Prije pečenja, u tijesto se stavlja srebrnjak koji, prema legendi, privlači sreću i blagostanje porodici.

Najpopularniji božićni poklon u Britaniji je božićna zvijezda. Crvene i bijele latice ove biljke simboliziraju čistoću Kristove krvi.

Božić u Irskoj

Novogodišnji i božićni ciklus praznika počinje u Irskoj, kao i širom katoličke Evrope, 6. decembra. Ali sami stanovnici zemlje zaista osete približavanje velikog praznika tek kada ulice grada počnu da sijaju milionima svetla venaca, a izlozi postanu ilustracije biblijske priče.

Irski Djed Mraz je malo drugačiji od svojih kolega iz drugih zemalja. Nosi zeleni kaftan i crveni kraljevski kaput.

I on je jedinstven mađioničar. Mali Irci mu ostavljaju pisma sa željama u kaminu i vjeruju da se ta pisma dižu kroz dimnjak u nebo i lete u djedovu kuću. A on je na tremu i samo ih skuplja u korpu! Dikmi: Irci su veoma pobožni i gostoljubivi. I zato se u svim kućama u božićnoj noći pale debele svijeće na prozorskim daskama. Mještani kažu da je to neophodno kako bi se Josifu i Mariji pokazalo da ih ovdje očekuju i da su spremni da ih prime za noć.

Božić u Francuskoj

Francuzi su narod koji uvek i svuda pokušava da pokaže originalnost. Čak i pripremajući se za Božić, tradicijama koje postoje od pamtivijeka, pokušavaju svake godine dodati nešto novo. Na primjer, 2013. Francuska je praktično napustila tradicionalna božićna drvca. Umjesto njih u kućama se pojavljuju umjetničke kompozicije od biljaka koje igraju ulogu ritualnog drveta.

Iako i u ovoj zemlji vječnih promjena postoji jedna neuništiva božićna tradicija: Francuzi za svaki Božić pripremaju tortu Bouk-de-nol, što znači "Božićni ulaz", u obliku balvana.

Zanimala me je tradicija južne Francuske: ovdje je običaj, od Božića do Nove godine, ložiti vatru u kaminu. Onaj ko se striktno pridržava obreda u svojoj kući imaće sve vrste Božijih blagoslova u narednoj godini. Pa ipak, upravo tamo, u južnoj Francuskoj, peku neku vrstu obrednog kruha, unutar kojeg se stavlja 12 pasulja. Svako ko dobije barem jedan pasulj u komadu pite tokom božićne večere sigurno će sresti svoju sreću!

Božić u Portugalu

Božićne tradicije zemalja južne Evrope donekle se razlikuju od obreda zapadne Evrope. Na primjer, Portugal pamtim po tome što je ovdje običaj da se na drugu polovicu božićnog obroka pozivaju „duše umrlih predaka“. Za njih, takođe, mrvice ostaju nakon večere na ognjištu. Stanovnici zemlje sigurni su da će im se sljedeće jeseni zahvaliti dobrom žetvom, ako u božićnoj noći učine tako dobro djelo za svoje pretke.

I još jedna vrlo zanimljiva činjenica. Djeca u Portugalu ne dobijaju poklone za Božić. Kod nas je običaj da se poklanjaju 5. januara, na Bogojavljensko Badnje veče. Ovo je učinjeno kako bi se nastavila tradicija koju su započela tri mudraca koji su donijeli darove za dijete Isusa. Uveče 4. januara, djeca stavljaju šargarepu i slamu u cipele kako bi privukla konje trojice mudraca u svoj dom, za koje vjeruju da sa sobom imaju mnogo darova. I tako je, jer sutradan ujutro, s velikim oduševljenjem, djeca na pragu skupljaju "poklone": slatkiše, voće, slatki kruh i druge dobrote.

Božić u Italiji

Italija je za mene postala i skladište jedinstvenih božićnih tradicija, koje sam, da budem iskren, čak i počeo da zapisujem do kraja svog putovanja! Zamislite, Italija je vjerovatno jedina zemlja u kojoj djeca pišu pisma ljubavi roditeljima, a ne božićne liste želja za Djeda Mraza!

I još jedan zanimljiv običaj. U Italiji božićni obrok ne počinje sve dok djeca ne uđu u kuću i otpjevaju posebnu molitvu - „Devetnica“. Za to im se na svaki mogući način daruju slatkiši, orašasti plodovi i voće.

Ulična dječja božićna pozorišta su također široko popularna u Italiji. Djeca šetaju ulicama, pjevaju pjesme, oponašajući pastire, a za to im se daju sitni novčići, kojima (i već na kraju ulice) možete kupiti poklone.

Mada, sami roditelji daruju djecu, kao u Portugalu, ne na Badnje veče, već uoči Bogojavljenske noći. Svoje darove prenose preko zle veštice Befane, koja verovatno još uvek traži kolevku novorođenčeta Hrista.

Božić u Norveškoj

Tradicije Sjeverne Evrope u osnovi ponavljaju glavnu božićnu ceremoniju Zapada i Juga. Iako i narodi bliski prebivalištu Djeda Mraza imaju svoje jedinstvene običaje koji njihovom Božiću daju posebnost i originalnost.

Na primjer, Badnje veče u Norveškoj je radni dan. Svečana crkvena liturgija ovdje počinje oko 17 sati i traje do Božićnog jutra. U pravilu je uobičajeno da se ovdje pozovu gosti i rođaci baš na vrijeme za doručak. Tradicionalni svečani sto u Norveškoj sastoji se od prženih svinjskih buta, janjećih rebara, bakalara.

Pa ipak, Norvežani će sigurno na Božić nahraniti štetnog patuljka Nissea, koji na sveti dan žuri da uznemiri kućne ljubimce u štali. Da ne bi naudio, u štalu su stavili veliku činiju sa pirinčanom kašom, obilno posutu pečenim bademima.

U čast Božića, za dobro ponašanje tokom godine, mali Norvežani dobijaju poklone. I - lično od Yulenisena (Deda Mraza). U Norveškoj se novogodišnji mađioničar ne ušunja u kuću kroz dimnjak i ne ostavlja poklone ispod drveta. Dolazi da pogleda momke u oči!

Nažalost, opraštajući se od Norveške, morao sam da se oprostim od velikog čuda – evropskog Božića. Moj zimski raspust je gotov! Ali! Prelazeći granicu svoje rodne zemlje, obećao sam sebi da ću se sigurno ponovo vratiti! I iduće godine ću vam pričati o svojim novim, božićnim otkrićima!

na temu: Kalendarski običaji i obredi naroda Sjeverne Evrope

Uvod

Običaji naroda jedna su od najvažnijih i najstalnijih tema etnografske nauke. Tek u moderno doba rodilo se mišljenje da običaji nisu samo predmet prazne radoznalosti, naivnog iznenađenja ili ogorčenja: oni mogu biti i predmet ozbiljnih naučna studija. Prvi put ovo gledište izneli su pisci 18. veka: Lafito, Monteskje, Šarl de Bros i dr. Klasični etnografi evolucionog pravca - Tejlor, Loebkok i drugi - smatrali su običaje naroda kao neke klasifikacione jedinice koje imaju tendenciju samostalnog razvoja, zajedno s elementima materijalne kulture, vjerovanja itd. Engleski funkcionalisti - Malinovsky, Radcliffe-Brown - vidjeli su u carini ("institucijama") neodvojivo sastavni dio cjeline koju su zvali "kultura" ili "društveni sistem". Kultura u širem smislu te riječi je sve što je stvorilo i stvara čovječanstvo, od oruđa do predmeta za domaćinstvo, od navika, običaja, samog načina života ljudi do nauke i umjetnosti, morala i filozofije. Sada kulturni sloj pokriva gotovo cijelu planetu.

„Običaj“ je svaki ustaljeni, tradicionalni i manje-više opšteprihvaćeni postupak za obavljanje bilo kakvih društvenih radnji, tradicionalna pravila ponašanja. Termin "običaj" blizak je konceptu "obreda" ("rituala"), au mnogim slučajevima ova dva pojma su čak i ekvivalentna. Ali pojam "obreda" je uži od koncepta "običaja". Svaki ritual je običaj, ali nije svaki običaj ritual. Na primjer, vjenčanje ili sahrana, božićni ili pokladni običaji su ustaljene ceremonije. Ali vrlo je malo onih u kojima nema ničeg ritualnog: na primjer, običaj brijanja brade, običaj pranja ruku prije jela, običaj komšijske uzajamne pomoći, običaj pojedinačnog nasljeđivanja. Najzanimljiviji, ali i najteži za proučavanje su upravo običaji obrednog tipa: oni koji se izražavaju u tradicionalnim radnjama koje se izvode na propisan način i u određenom obliku. Ti običaji-obredi po pravilu imaju određeno simboličko značenje, odnosno služe kao „znak“ neke vrste reprezentacije, nekog društvenog odnosa. Glavni zadatak istraživanja u takvim slučajevima postaje - pronaći smisao koji se krije u ovom običaju-obredu. Shvatiti značenje ovih obreda i otkriti njihovo porijeklo cilj je etnografskog proučavanja. Narodni običaji su izuzetno raznoliki i teško ih je uklopiti u bilo koji sistem klasifikacije. Pa čak i ako uzmemo ne sve običaje općenito, već samo običaje-obrede, onda se ispostavi da su oni vrlo raznoliki i teško ih je klasificirati.

U ovom radu ćemo razmotriti kalendarske običaje i obrede naroda Evrope u zimskom periodu. Na kalendarske običaje naroda Evrope snažno je uticala hrišćanska crkva sa svojim godišnjim ciklusom praznika, postova i nezaboravnih dana. Kršćanska doktrina se brzo proširila širom Evrope. U IV veku. Goti, Vandali, Langobardi su prihvatili kršćanstvo; u 5. veku Sueves, Franks, Irish Kelts; u VI veku. Škoti; u 7. veku Anglosaksonci, Alle-Mann; u 8. veku Frizi, Sasi, Danci; u devetom veku južni i dio zapadnih Slovena, Šveđani; u X veku. Istočni Sloveni (Rus), Poljaci, Mađari; u XI Norvežani, Islanđani; u trinaestom veku Finci. Usvajanje kršćanstva od strane pojedinih evropskih naroda nije bio miran proces. I, naravno, crkva je imala ogroman uticaj na obrede i običaje svih stanovnika evropskih zemalja. Ali kršćanska vjera nikada nije bila ujedinjena. Postepeno nagomilavanje dogmatskih, ritualnih, kanonskih razlika, koje su odražavale političke kontradiktornosti, konačno su dovele do formalnog raskola u crkvama (1054). Ovaj raskol je imao nesagledive posledice na celokupnu kulturnu istoriju. evropske nacije. Utjecaj jedne ili druge religije drugačije je utjecao na tradiciju držanja kalendarski obredi. Jedan od ciljeva rada je istraživanje geneze narodnih kalendarskih običaja i obreda u zapadnoj Evropi. Otkriti i odnos vjersko-magijskog i estetskog (umjetničkog, ukrasnog, zabavnog) elementa u kalendarskim običajima; istorijski prelaz prvog u drugi. Saznajte koji su običaji preživjeli do danas. Treba naglasiti da su ovi obredi uglavnom narodnog karaktera. Crkveni element je u njih uveden mnogo kasnije i često nije mijenjao suštinu obreda.

Kalendarski običaji i obredi naroda Sjeverne Evrope

Narodni običaji i obredi bitan su dio duhovne kulture naroda, odražavajući njihov svjetonazor, u različiti periodi istorijski razvoj. Njihovo proučavanje je veoma važno u proučavanju procesa integracije, prilagođavanja i međusobnog uticaja koji se dešavaju među različitim narodima, jer se često u tradicionalnim obredima manifestuje etnička tradicija naroda.

Primjer postojanosti takve tradicije je očuvanje u praznični meni Evropski narodi od drevnih tradicionalnih ritualnih jela: božićna pečena guska ili ćuretina, pečena svinjska glava ili svinjsko meso, kaša od raznih žitarica, mahunarki, kesteni, orasi, ranije smatrani simbolom obilja.

Poznato je da su mnogi rituali zimskog kalendarskog ciklusa bili povezani sa praznovjerjima i predrasudama karakterističnim za drevne zemljoradnike i stočare u onim udaljenim vremenima kada je nivo razvoja proizvodnih snaga bio vrlo nizak. Naravno, prvobitna i najstarija osnova zimskih običaja i rituala - nerazvijenost poljoprivrednog rada, ovisnost drevnih uzgajivača žitarica o elementarnim silama prirode - odavno je prestala postojati. Naravno, primitivna magijska vjerovanja koja su nastala na ovoj osnovi, vještičarski obredi plodnosti, itd., kao i vjerovanje u proricanje, mantije svih vrsta - sve je to prošlost, pa čak i daleka prošlost. I što je veći rast proizvodnih snaga u zemlji, to je intenzivnija industrijalizacija poljoprivrede, sve se više zaboravljaju različiti magični trikovi i magične radnje koje imaju za cilj da osiguraju prosperitetnu godinu za poljoprivrednika.

Fragmenti starih agrarnih obreda koji su još tu i tamo sačuvani u sačuvanom obliku ili svjedoče o niskom kulturnom nivou njihovih izvođača, u većini slučajeva predstavnika starije generacije, ili su potpuno izgubili magično značenje i pretvorili se u zabavu, ostajući jedna od nacionalnih tradicija jedne ili druge etničke grupe. Može se pronaći mnogo primjera kombinacije u ritualima racionalnih metoda, praktičnih radnji koje su poljoprivrednici empirijski razvijali tokom mnogih stoljeća i, možda, zadržavajući svoj značaj u naše vrijeme, i grubih praznovjernih znakova i vjerovanja, čije je značenje ponekad čak i teško odrediti. shvatiti. Takve su, na primjer, dvije vrste znakova o vremenu: neki znakovi su bili zbog velike zapaženosti seljaka, njegovog dobrog poznavanja okolnih geografskih uslova; drugi su rođeni iz praznovjerja i nemaju praktičnu osnovu. Na isti način, u ritualima uobičajenim u nekim zemljama koji imaju za cilj da osiguraju žetvu voćaka, racionalne radnje (posipanje - gnojenje zemlje oko stabla pepelom, vezivanje slamom) prate vjerske predrasude: pepeo svakako mora doći od spaljenog badnjaka, slame - od obredne jelke.snop i sl.

Neki tradicionalnih običaja a rituali su se razvili u onim danima kada je u porodičnom i društvenom životu bilo mnogo okrutnih, nepravednih stvari: na primer, jedna osobina je bila jasno izražena u božićnom gatanju - devojka se pita za mladoženju, ko će je "uzeti" , gdje će ona biti "dati". Drugim riječima, stari pogled na ženu kao na inferiorno biće koje se može "uzeti" ili "ne uzeti", može se tu i tamo "pokloniti". U ostalim običajima izmiče ruganje djevojci koja se nije udala u protekloj godini.

Donedavno su se u nekim zemljama očuvali grubi običaji varvarskog ubijanja životinja i ptica, koji su se nekada povezivali, po svemu sudeći, s obredima žrtvovanja.

Ništa manje okrutni nisu ni običaji ritualnog bičevanja pripadnika svoje zajednice trnovitim granama dok se ne pojavi krv.

Običaji povezani s ponovnim rođenjem prirode nakon zimskog solsticija, s čarolijama plodnosti, često su bili praćeni grubim erotskim igrama.

U prošlosti su vjerovanja o posebnoj moći raznih zlih duhova u prazničnom periodu i radnje zasnovane na tim vjerovanjima za identifikaciju vještica, vrača i sl., tempirane da se poklope sa zimskim kalendarskim ciklusom, nanosile veliku štetu. nevini ljudi su bili okrutno mučeni ili proganjani zbog ovih smiješnih praznovjerja.

Konačno, nemoguće je ne spomenuti veliku štetu po čovjeka i neke crkvene rituale i institucije. Održavanje dugih, iscrpljujućih postova pred svaki veliki praznik, što je posebno karakteristično za katolike, nanosilo je, na primjer, veliku štetu zdravlju ljudi.

Vremenom je staro značenje magijskih radnji i rituala zaboravljeno i oni su se, kao što je prikazano u materijalu koji je prikazan iznad, pretvorili u narodne igre i zabavu. Postepeno postaju anahronizam i oni kruti crkveni oblici u koje je sveštenstvo pokušavalo da obuče drevne narodne svetkovine. Ali uostalom, u većini slučajeva ovi crkveni oblici nisu ništa suštinski promijenili u narodnoj tradiciji u prošlosti. Običaji su ostali ono što su bili, a njihova veza čas s jednim svecem, čas s drugim, pokazuje se uglavnom slučajnom. Da, i sami sveci iz legendarnih mučenika za vjeru pretvorili su se u većini slučajeva u smiješne folklorne likove) dajući darove djeci ili se pojavljuju u veselim povorkama kukala.

Jednom riječju, prisustvo vjerskog, crkvenog elementa u zimskom božićnom ritualu ne mijenja ništa u čisto narodnom i u suštini svjetovnom, zabavnom karakteru ovog rituala. Uostalom, ako govorimo o zapravo religioznom, crkvenom pogledu na praznike narodnog kalendara, onda se moramo prisjetiti koliko su žestoko, kako nemilosrdno proganjali crkvene revnitelje, kršćanske fanatike - kalviniste, prezbiterijance, puritance - bilo kakav nagovještaj bilo kakve praznične zabave ili zabava - bilo da se radi o Božiću, Uskrsu ili nekom drugom. Čitanje Biblije i slušanje božićne propovijedi – to je ono što vjerni kršćanin treba da čini na praznik Rođenja Hristovog. Odstupanja od ovog pravila strogo su kažnjavana. Na isti način na to je gledala i pravoslavna crkva, oštro osuđujući "loše demonske radnje i igre", "noćno prskanje", "demonske pjesme i igre" i druga "hula" tokom crkveni praznici. I zaista, sam duh kršćanstva, s njegovim nebrigom za zemaljski život i s orijentacijom na zagrobni život, ka spasenju duše, praznični božićni ritual bio je i ostao neprijateljski.

U borbi za novu demokratsku i socijalističku civilizaciju potrebno je zaštititi i podržati sve u narodnoj tradiciji što može uljepšati čovjekov život, učiniti ga svjetlijim, radosnijim i raznovrsnijim. U dugotrajnom procesu međusobnih uticaja i međusobnih zaduživanja među evropskim narodima, sve više se ispoljava tendencija stvaranja novih obeležja zimskih rituala, karakterističnih za sve narode Evrope. Ova nova obilježja formiraju se, naravno, na temelju starih narodnih rituala i običaja europskih zemljoradnika, ali su se najprije počele širiti među gradskim stanovništvom i tek postepeno, u ažuriranom obliku, tradicija prodire u selo.

Upečatljiv primjer jednog od ovih običaja je božićno drvce. Njegovo širenje pripremljeno je po drevnom običaju među evropskim narodima upotrebe i zimskih rituala zimzelenih grana, ponekad ukrašenih raznobojnim nitima, papirom, orašastim plodovima, itd. sredinom 18. veka. u Njemačkoj i odatle se postepeno počeo širiti u druge evropske zemlje, stekavši do sada veliku popularnost kod gotovo svih naroda Evrope.

Običaj razmjene poklona tokom zimskog ciklusa praznika, dobro poznat još starim Rimljanima, postao je uobičajen i u Evropi.

Sredinom XIX veka. u Engleskoj je štampana prva šarena čestitka za Božić, a danas su pisane čestitke postale uobičajene u svim zemljama; svake godine se izdaje sve više svijetlih umjetničkih razglednica.

Zanimljiva je i transformacija tradicionalne mitološke slike koja djeci donosi darove. Nekadašnje slike svetaca - sv. Nikole, Sv. Martina, malog Isusa i drugih - sve više zamjenjuje jedna alegorijska slika Djeda Mraza - "Djed Mraz" ili češće Božićni otac, vrlo slična u različite zemlječak i po njihovom spoljašnjem izgledu. Snjeguljica ili Zimska vila postaje njegov stalni pratilac. Tradicija maškaranja oživjela je organizovanje masovnih svečanosti i maškara u gradovima.

Tako su, izgubivši religiozno značenje, obredi zimskog ciklusa utkani u tkivo modernog društvenog života.

Zimski rituali i praznici za skandinavske narode počinju u novembru i traju do februara. Najveći zimski praznik je Božić, 23. decembar. Uz nju su povezani brojni običaji, rituali i vjerovanja.

Uprkos činjenici da su većina stanovnika skandinavskih zemalja po vjeri protestanti (luteranizam je uveden u sve skandinavske zemlje nakon reformi 1527-1539), u narodu još uvijek postoje običaji i rituali, posvećeni danima sjećanja. kršćanskih svetaca i pridržava ih Katolička crkva.

Ova činjenica još jednom to pokazuje narodni rituali a svetkovine u suštini imaju vrlo malo ili nikakve veze sa crkvenim slikama svetaca i čisto su spolja, formalno tempirane da se poklope sa danima sjećanja na ovog ili onog sveca. Popularnost ovih svetaca objašnjava se samo podudaranjem crkvenih datuma sa značajnim trenucima nacionalnog poljoprivrednog kalendara.

Najpopularniji od ovih datuma su sv. Martin, sv. Nikole, Sv. Lu-tion.1

Od dana Sv. Martina (11. novembra) ljeto se smatra završenim, a počinje zima. Do tada je stoka već u štalama, ceo rod je požnjeven, a žetveni radovi su završeni. Dan sv Martin - svetac zaštitnik stočarstva - često se povezuje sa praznikom žetve. U nekim mjestima u Švedskoj, na Martinov dan, muški stanari se okupljaju u svakom selu kako bi sumirali godišnje rezultate. Svi sjede oko dugačkog stola, na kojem se stavlja vino, pivo i grickalice. Šolja vina sa željama je zaokružena sretna godina i dobro zdravlje.

Seoske žene slave ovaj dan na drugačiji način. Imaju sv. Martin se vezuje za kraj ispaše gusaka. Guske pasu sve zajedno na pašnjaku tokom ljeta. Da bi razlikovala guske u jesen, svaka domaćica stavlja svoje posebne oznake. Kada u jesen prestane ispaša, pastiri dovode guske u selo i uzgajaju ih u dvorištima. To često dovodi do zabune. Stoga se jednog od narednih dana sve žene u selu skupe i idu od dvorišta do dvorišta, birajući svoje guske. Ovo "putovanje" se naziva "putovanje guskom" ("gasagang"). Nakon pregleda seoskih gusaka, žene uveče priređuju gozbu uz piće i osvježenje. Kasnije se muškarci pridružuju ženama, a opšta zabava se nastavlja.

Praznik se održava i po kućama, održavaju se porodične večere od jesenje berbe i guščijeg mesa. Postoji legenda da je sv. Martin se sakrio u štali, a guska ga je izdala, pa ti treba guski izviti vrat i pojesti ga.

Na Martinje se znaju razna gatanja, guske kosti pokušavaju odrediti hoće li zima biti oštra ili blaga. Na ovaj dan, sve vrste simboličkih radnji uzrokuju dobrotu, prosperitet. Zli duhovi se tjeraju bičevima i zvonima.

Praznik sv. Nikole (6. decembar) smatra se praznikom djece. Čovjek s bijelom bradom oblači se kao sv. Nikola, u vladičanskoj odjeći, jaše konja ili magarca sa darovima u vreći iza leđa (sa orasima, suvim voćem, rukavicama i sl.) i bičem. Raspituje se o ponašanju djece, daruje ih ili kažnjava.

U starim danima u Danskoj, prije spavanja na Nikoljdan, djeca su stavljala tanjir na sto ili stavljala cipele ispod lule u koju su stavljani pokloni. Takav običaj se ne spominje u Švedskoj, Norveškoj i Islandu, iako je moguće da bi postojao iu ovim zemljama.

Veliki praznik je dan Sv. Lucia (Lucia) (13. decembar). Praznik obilježava uvođenje svjetla od strane Svete Lucije u mračno doba - za Božić. Samo ime Lucia dolazi od "lux", "lys" - svjetlost. Lucijin dan, prema narodni predznaci, najkraći u cijeloj godini i stoga se smatra srednjim zimski praznici. Poreklo Lucijine gozbe je nejasno; možda je nastao u pretkršćansko doba. Prema crkvenom predanju u IV veku. Kristijan Luciju su pagani osudili i ubili zbog svoje vjere. Proslava Lucijinog dana može se pratiti kroz mnogo vekova. Među starim ljudima u Švedskoj postoji vjerovanje da se Lucie može vidjeti u zoru iznad zaleđenih jezera: na glavi ima svjetleću krunu, a u rukama drži poslasticu za siromašne. Nekada je to bio porodični praznik za Šveđane, a danas se slavi i van porodice.

Lucija je mlada djevojka odjevena u bijelo sa crvenim pojasom i koja nosi krunu od grančica sa svijećama. Ona obilazi kuće u zoru, noseći kafu i kekse na poslužavniku. U bogatim kućama u stara vremena, ulogu Lucie su često igrale sobarice, također odjevene u bela odeća i sa krunom na glavi. Domaće životinje su dobile i poslastice: mačji krem, pas - dobru kost, konji - zob, krave i ovce - sijeno. Nekada se ovaj dan slavio sa velikim oduševljenjem. U Lucijinoj noći niko u selu nije spavao, svuda su po kućama bila upaljena svjetla, a sela su noću izgledala kao u sumrak uveče. U porodicama sv. Luciju tumači najstarija ćerka.

Trenutno je praznik Sv. Lusija se slavi kolektivno - u organizacijama, fabrikama, bolnicama, javnim mestima (gradovi i sela). Lucia - lijepa djevojka - bira se glasanjem. Na ovaj praznik ulice mnogih švedskih gradova prepune su kostimiranih lucijinih pratilaca - mladih djevojaka u bijeloj dugačkoj odjeći sa svijećama u rukama i mladića u bijeloj odjeći i srebrnim šeširima sa izrezima u obliku zvijezda i mjeseca, papira fenjere u rukama. Na Lucijev dan škole rano završavaju nastavu i obilježavaju ga iluminacijom.

Nakon dana, Lucii se s još većim žarom pripremaju za Božić.

Božićni ciklus uslovno obuhvata dva mjeseca od 1. decembra do 1. februara – pripremu za Božić i proslavu. Najvažnije i najsvečanije vrijeme "12 dana" od Badnje večeri do krštenja (24. decembar - 6. januar). Sav posao je napušten. 25. i 26. decembra institucije i preduzeća ne rade širom Skandinavije, a škole su na raspustu.

Božićne svijeće se bacaju na mlad mjesec, jer se vjeruje da takve svijeće sijaju jače.

Božić jul (jul) se još uvijek slavi sa velikom svečanošću u regijama Småland i Skåne u Švedskoj. Pripreme za praznik počinju mjesec dana prije njega. Neko iz porodice, po starom običaju, treba da se pobrine za novu odjeću i obuću za Božić. Jednog od dana, dvije sedmice prije praznika, klanja se tovljena božićna prasad, koja se obično obavlja između dva ili tri sata ujutro. Dan ranije domaćica pripremi dobro očišćen ili novi kotao od brašna u koji treba da se slije krv životinja. Prilikom klanja prasića neko je u blizini kazana i miješa krv i brašno dok smjesa ne postane gusta i ispečena. To je najčešće radila žena starija od 50 godina koja nije bila trudna, jer se vjerovalo da bi trudnica u tom slučaju mogla roditi bolesno dijete (sa epilepsijom ili tjelesnim nedostatkom). Mladim ženama ili djevojkama sa mladoženjom bilo je strogo zabranjeno bilo kakvo učešće u klanju stoke.

Prilikom klanja prasadi, kopita i bradavice su zakopani u svinjcu na mjestu gdje je svinja ležala, jer se vjerovalo da to donosi sreću u uzgoju svinja.

Najčešći klanje u Švedskoj se odvija sredinom ili krajem novembra. U tu svrhu, nakon ljetne ispaše i završetka svih poljskih radova, životinje se smještaju u dvorište za tov. Obično se za klanje priprema krava ili bik, par svinja i nekoliko ovaca. Guske su klane za Božić ranije, to se dogodilo na dan Sv. Martina ili ispred njega. U svakom selu po jedan od seljaka se posebno bavi takvim zanatom.

Krvavica blopolsan (blopolsan), koja je vrlo popularna, odmah se priprema od svježe krvi životinja. Ništa manje popularna hrana je paltar (paltar) - kuglice veličine dvije šake, napravljene od mješavine brašna sa određenom količinom svježe krvi, i pržene u masti. Dio mesa i svinjskog mesa se dimi, ali se znatna količina soli i ne jede do Božića.

Nakon kuvanja mesa i kobasica počinju da se kuvaju. To se najčešće radi u posebnoj zgradi (stegerset), koja se nalazi pored kućišta. Pivo se kuva tri do četiri dana bez prekida od jutra do večeri. Dobijaju se tri vrste piva: zapravo božićno, gusto i jako, zatim tečnije i na kraju Braga ili kvas. Prilikom pripreme pića kod kuće, troši se prilično značajna količina žitarica. Skoro svako domaćinstvo ima slad, i to ne samo za sopstvene potrebe, već i za prodaju.

Najviše vremena zauzima pečenje hleba, koje se takođe moralo obaviti pred Božić. Hleb se peče od različitih vrsta brašna. Pre svega, od integralnog brašna peku se ogromni okrugli hlebovi (sodbrod), težine 6-8 kg za dnevne troškove. Rerne su velike pa se u njih može staviti 12-15 takvih vekni odjednom. Prije pečenja, na svakom kruhu se iglom za pletenje napravi križ, kako trol (zli duh) ili drugi zli duhovi ne bi opčinili pečenje.

Do Božića ispeku toliko kruha da izdrži do proljeća. Do dana Blagovijesti (Bebadelsedag) - 25. marta, pečenje se ne radi. Kako bi se kruh zaštitio od plijesni, zakopava se u hrpe žita.

14 dana prije Božića počinju pripremati "božićno ogrjev" julved (julved), odnosno kolčeve i motke.

Pečenje se vršilo u svim imućnim kućama, a pivo se kuvalo ne samo za sebe, već i za distribuciju siromašnima, čuvarima, radnicima i pastirima. Pokloni su se sastojali od hljeba, mesa, kaše, piva, svijeća. Na Badnje veče pred zalazak sunca svi seljani su se okupili u crkvi. Po povratku kući svi su sjeli za svečanu poslasticu. S Božićem dolazi opća proslava; ne postoji ni jedna sirotinja u kojoj se ovaj događaj ne bi proslavio.

Najmanji kolač uvijek se skriva od jednog Božića do drugog ili čak duže. Nije bilo neuobičajeno da žena od 80-90 godina u mladosti drži kolač od hleba.

Postojalo je vjerovanje da su božićni kruh i pivo, koji su dugo čuvani, navodno posjedovali natprirodna moć; smatrani su lekovitim sredstvom protiv bolesti ljudi i životinja. Komad božićnog kruha ili sakakan somun na mnogim mjestima u Skandinaviji uvijek se čuva do početka proljetne sjetve. Prije nego što se plug ili drljača prvi put spusti u zemlju, daje se komad kruha ili konjski kolač. Prilikom sjetve komad kruha leži i na dnu sijačice, a nakon završene proljećne sjetve orač mora pojesti ovaj kruh i popiti božićno pivo. Vjerovali su da će u ovom slučaju biti dobra žetva.

Nakon obavljenog klanja stoke, skuha se pivo i peče kruh, počinje čišćenje prostorija - peru se stropovi i zidovi, lijepe se tapetama, podovi se trljaju, peći farbaju, inventar i suđe se čisti. Na policama iznad vrata stana izloženo je posuđe od kalaja i srebra, uglačano do sjaja. Na Badnje veče kite jelku. Pred Božić svi rade bez odmora, a posebno žene.

Badnje veče, Badnje veče (24. decembra), naziva se yulafton, yulaften, yuleaften (julafton, julaften, juleaften). Na Badnje veče prije večere svi su zauzeti malim stvarima. Radnici sređuju sve gospodarske zgrade i cijepaju drva, da se ne bave tim poslovima do krštenja (do tri kralja), pripremaju baklje, skidaju snopove iz kanti, čiste konje. Kućnim ljubimcima se daje bolja i zadovoljavajuća hrana kako bi "bili u dobrim odnosima s njima". Dok se životinje hrane, vlasnik posljednji put obilazi dvorište i oranice i gleda da li je sav inventar uklonjen. Uobičajeno mišljenje je bilo da ako je seljak za Božić zaboravio svoje poljoprivredne oruđe na oranicama, onda je on zadnji žao u prošloj godini. Ovako vrijeme prolazi do ručka.

Proslava Božića počinje na samo Badnje veče. U pojedinim oblastima Skandinavije (uglavnom u zapadnoj i južnoj Švedskoj), u popodnevnim satima na Badnje veče, u stara vremena, dogovarali su "uranjanje u kazan". Sastojao se u tome da su se komadi hljeba na viljušku umakali u mesni bujon, u kojem se kuhalo meso za predstojeći praznik i jelo. Uranjanje u kazan odvijalo se sa određenom svečanošću i smatralo se ulaskom u pravi praznik. Ova ceremonija se zvala "doppa" (uranjanje). Stoga se Badnje veče u nekim mjestima u Švedskoj nazivalo dopparedagen (dopparedagen) (dan uranjanja) 12. Nakon umočenja, prali su se u kupatilu, obukli prazničnu odjeću. Do Badnje večeri do sredine XIX vijeka. slama je bila razbacana po podu (nakon što su stambeni prostori sređeni) i postavljen sto.

Oko šest sati uveče sjedaju za sto i služe se. Poslastica je ista - na Badnje veče, Božić, Novu godinu i krštenje. Za večerom na Badnje veče jedu božićnu šunku i kašu, zatim ribu, hljeb od fino prosijanog brašna sa puterom. Među pićima na Badnje veče prvo mjesto zauzima najbolje, jako božićno pivo. Nakon jela, ispod kazana se loži velika vatra u ognjištu od debelog borovog drveta, iz kojeg se pušta veliki julrok (božićni dim). Istovremeno se domaće životinje puštaju na pojilo i fumigiraju božićnim dimom. Nakon ove vatre, pepeo se ne baca, već konzervira, a drugog dana ujutru njime posipaju domaće životinje: navodno ih to može zaštititi od bolesti, đavola i uroka. Nakon jela čita se božićna molitva. Zatim se dijele božićni pokloni. Umjesto jelke, na mnogim mjestima stajala je drvena motka ukrašena crvenim i zelenim papirom, kao i osam ili deset svijeća. Svijeće se pale na Badnje veče i gore cijelu božićnu noć.

U Norveškoj i Danskoj pripreme za Božić također počinju mnogo prije njega. Već u novembru se kolju svinja i telad, a meso se prerađuje u delikatese svih vrsta. Pred Božić je polugodišnje čišćenje kuće i pranje suđa. Drva za ogrjev se pripremaju unaprijed za dvije sedmice, jer je svaki rad zabranjen u vrijeme Božića dvije sedmice. Razboji i točkovi se skidaju i ponovo koriste tek nakon krštenja.

Kućnim ljubimcima se daje najbolja hrana uz riječi magične čarolije. Mnogi rituali i običaji vezani su za Božić. U Norveškoj pričaju legendu o nemarnoj djevojci koja na današnji dan nije hranila životinje. Djevojčica je sjedila kraj ograde i odjednom je čula riječi „neka oslijepi onaj ko sjedi uz ogradu“ i odmah je oslijepila. Vjeruje se da je to bio glas gladne krave.

Dvije sedmice prije praznika u Norveškoj i Danskoj se čiste sobe, čisti pribor, peku pite i posebne lepinje, pripremaju vina i razna pića. U selima seljaci čiste okućnicu, čiste i hrane najboljim sijenom uoči Božića, domaće životinje, kako bi "spremni dočekali Božić". Na plugovima se crtaju krstovi, a drljače i alat se skida ispod šupa dvorišta. U Danskoj još uvijek postoji vjerovanje da lutajući obućar može pronaći stvar na kojoj nije nacrtan križ i sjesti na nju, to će donijeti nesreću u kuću. Objašnjenje se nalazi u legendi da je "noseći svoj krst" stao da se odmori na vratima obućara. Obućar ga je oterao, a onda je „krstonoša“ zapretio obućaru da će lutati do povratka. Kažu ljudi da obućar hoda po Danskoj već dvije stotine godina i traži neosvećeni plug, a ako ga nađe, onda će kletva prestati i sa njega preći na vlasnika pluga. Poznato narodna legenda kaže da se u noći uoči Božića mogu čuti koraci zalutalog obućara.

Pred Božić se završava praznično pečenje i izrada ukrasa za dom: isječci od papira po zidovima, zvijezde za jelku, drvene igračke, slamnati koza julebokar (julebočar), svinja julegrisar (julegrisar). Među raznim figurama - ukrasima, poklonima - koza je najpopularnija.

Popularne su i božićne ptice (pijetao, golubica), drvene ili slamnate. Često stoje sa kozom na božićnom stolu. Okačene su sa plafona. Ove slamnate figurice su povezane sa antičke mitologije: koza je atribut Thora, boga groma, svinja je boga Freja, itd. U cijeloj Skandinaviji vrlo je uobičajeno davati poklone rođacima, prijateljima i poznanicima. Pokloni su umotani i zapečaćeni crvenim voskom, u njih su ugrađene rime ili izreke o upotrebi poklona. Potajno od djece oblače božićno drvce ili jelku (grane jele, bora i kleke), kite je državnom zastavom odozgo (u Norveškoj i Danskoj), malim zastavicama odozdo i svim vrstama igračaka.

Dana 24. decembra, u popodnevnim satima u Norveškoj, kao iu Švedskoj, porodica se okuplja na ognjištu za "umakanje u kazan" (doppgrytan). Na ognjištu stoji kotlić sa kuvanim mesom, kobasicama ili šunkom. Svi, uključujući i goste i poslugu, odrežu komad bijelog hljeba vertored, vertered, verored, spuštaju ga na viljušku u kotao sa mesnim sosom, a zatim jedu ovaj kruh s komadom mesa. Oni to rade za sreću. Nazdravljaju sreći, piju kuvano vino od vina, rum, začine, ponekad još nešto.

24. decembra, na Badnje veče, sve je spremno za slavlje u svim skandinavskim zemljama. Sve trgovine i marketi su zatvoreni.

25. decembra dolazi vrhunac zimskih praznika, vrijeme lijepih želja i velikih radosti. Koliko god se kasno skrasili uoči praznika, 25. decembra svi su već rano ujutro, u šest sati, bili na nogama.

Svijeće se pale na svakom prozoru u selu. Vozite se saonicama sa borovim bakljama. Potom se zapaljene baklje bacaju u vatru podignutu na visokom mjestu u porti crkve. Izgovorite tradicionalni praznični pozdrav "Godjul!". Vatra se gasi u zoru itd.

Kod kuće, prije večere, svako se bavi svojim poslom. Praznik se prvog dana održava u porodici. Niko ne ide u posjetu, jer vjeruju da time donose sreću iz kuće. Stranac koji uđe u kuću se, međutim, počasti pivom.

Gotovo uvijek se na svečanom stolu nalaze jela od ribe, a prije svega božićni bakalar lutfisk (lutfisk) osebujne pripreme. Bakalar se prvo suši, a zatim natapa do žele. Pečeni proizvodi oduševljavaju svojom pretencioznošću i fantazijom - figurirani kruh, kolačići u obliku figura raznih životinja, četrnaest vrsta različitih kolača, po jedna vrsta za svaki dan, a za desert - božićna torta. Jako pivo, punč i kafa su uvek prisutni na stolu. U mnogim skandinavskim selima, posebno u Norveškoj, oblače se u stare narodne nošnje, u gradovima - u elegantnu odjeću. Večera se služi topla i hladna. Sve do početka 20. vijeka. u Norveškoj, na Badnje veče, neko je tajno napravio čovječuljka od slame i sakrio ga ispod stola. Slika je često bila obučena muška odeća. Zvao se juleseen - "julesven" (božićni momak). Na Badnje veče pored strašila se stavljala hrana i krigla piva. Ovaj običaj se još uvijek nalazi u planinskim područjima Norveške.

Nakon večere otvaraju se vrata sobe sa jelkom, koja je do tada skrivena od djece. Otac porodice čita molitvu. Zatim se kuca na vrata, ulazi “djed Božić” - julegubbe, julemand (] julegubbe, julemand), yultomten, julenisse (jultomten, julenisse), koga portretiraju ujak, brat ili drugi muškarci iz porodice. Po izgledu, Božićni djed je vrlo sličan ruskom Djedu Mrazu: obučen je u crvenu kapu, s bijelom bradom, nosi torbu s darovima preko ramena, stiže u saonicama koje vuku koze boga Tora. Djeca, primivši poklone, zahvaljuju mu se naklonom. Nakon podjele poklona, ​​Djed Mraz zapleše oko božićne jelke.

Nakon svečane večere počinju plesovi i igre, koje se nastavljaju tijekom božićnog vremena. Plešu redom u svakoj kući. S tim u vezi, prva kuća je posvećena u nekim područjima Švedske (u regiji Oster gotland). U prvoj kući, prije plesova, priredili su predstavu. Dvije mlade djevojke u bijeloj odjeći sa prekrasnim sjajnim krunama na glavama ulaze u kuću, sa osvježenjem na poslužavniku. Zatim sledeće dve devojke, obučene na isti način, ulaze i unose grm (buske) ili malu jelku sa zapaljenim svećama. Jelka se postavlja na pod u sredini kuće, a sve četiri devojke prave krug oko jelke i pevaju pesme u čast svih prisutnih. Nakon toga, božićno drvce se stavlja na stol i počinju plesati. Ljubitelji sporta nakon večere - klizaljke, skije, sanjke. Na drugi dan Božića ljudi se obično dogovaraju pozorišna predstava. Božićne plesne žurke su vrijeme za smiješne šale i šale, koje dogovaraju šajkači. Najčešće se oblače u koze, oblače ovčiju kožu iznutra prema van, a na glavu pričvršćuju rogove, drvene ili prave. Ponekad u ustima maske viri upaljena kudelja ili platno, tako da iskre lete okolo. Kukači upadaju u sredinu plesača i izazivaju komešanje. U nekim selima isti ljudi nastupaju kao božićni kumari po nekoliko godina. Pored "maskiranih koza", takozvani "božićni duhovi" yul speken (julspoken) idu od kuće do kuće na Božić. Muškarci se omotaju preko svoje odjeće velikim komadom platna, zategnu gajtan preko bokova, naguraju slamu ispod tkanine da bi promijenili figuru, vežu dugu grubu vunenu kravatu oko vrata, stavljaju crni visoki šešir, mažu lica sa čađom ili tamnom bojom, uzmite štap i u ovom obliku idite kući. Obično prerušen muškarac šeta sa ženom ili djevojkom; oblači se u veliki starinski kaput, a na glavu stavlja šešir širokog oboda. Ulazeći u kuću, kukari pitaju kakav posao mogu da rade. Dodijele im se neki posao, a onda se počasti pivom, vinom, orašastim plodovima, božićnim jabukama. Kukači pjevaju pjesme uz koje možete plesati. Nakon što započne ples, kukari odlaze u druge kuće, obično birajući najljubaznije i najizdašnije domaćine.

Drugog dana praznika rano ujutru, vlasnik pregleda dvorište, jer se često dešava da se iz zabave noću u štalu i štalu baci mnogo stajnjaka, smeća i snega, posebno onim vlasnicima koji bili uvrijeđeni. Ako su htjeli ugoditi dobrim vlasnicima, onda su, naprotiv, čistili štale i šupe i sve doveli u red.

Uveče drugog dana počela je zabava po selima, veselja pod nazivom “Božićne kolibe” jul-stugorna (julstugorna) sa igrama i igrankama. Svaki momak bira devojku za ples za celo veče. Na božićne dane organiziraju se razne igre u kojima učestvuju ljudi svih uzrasta. Igraju se žmurke, presvlače, zatvorenih očiju uvlače iglu, pogađaju orahe itd. Učesnici ovako veselih seoskih svetkovina vole da pevaju popularne narodne pesme.

U gradovima je 26. decembar dan zabava i posjeta, praznika u preduzećima i organizacijama. Odmor odgovara i odraslima i djeci. Gostoprimstvo ovih dana je posebno. Na mnogim mjestima običaj je da prolaznici uđu u kuću i dijele svečanu trpezu.

Od današnjeg dana pa sve do 13. januara nastavljaju se susreti, igre i veselja uz obilno osvježenje, gostovanje gostiju. Na ovim večerima često su se dešavala poznanstva između djevojaka i mladih.

Na božićne dane zanatlije i drugi građani oblače se najbolje nošnje, nose maske grubo napravljene od drveta - glavu vola, rogove koze. Mladi ljudi šetaju ulicama sa pjesmama, drže pozorišne predstave.

Veseli događaj za ljude svih uzrasta je posjeta božićnom sajmu. U poznatom parku Skansen u Stockholmu (muzej pod otvoreno nebo) trgovci, zanatlije i zanatlije nude svoje specijalitete: norlandske kobasice, salatu od haringe, veliki izbor sireva, umjetničke zanate i još mnogo toga. Navečer se u Skansenu održavaju plesovi ispod božićnog drvca. Trgovine sa svojim bogatim izlozima ovih dana žustro trguju.

Među Stokholmerima je običaj da na Badnje veče posećuju grobove i grobna humka ukrasite božićno drvce sa svijećama koje gore na njemu. Božićno drvce je takođe uobičajeno na danskim grobovima.

Uoči Nove godine postoji običaj da se priređuju povorke kukara. Kukači često nose na štapu glavu koze sa dugom bradom napunjenom sijenom. Ovdje je često prisutan i julesven (božić).

Božićnu zabavu prekinuo je samo svečani tihi novogodišnji dan. Između Božića i Nove godine ne obavljaju se nikakvi radovi, osim brige o životinjama. Trude se da Novu godinu provedu što uspješnije kako bi cijela godina bila srećna. Pripremaju jela koja, prema legendi, navodno liječe od bolesti cijele godine (na primjer, sve vrste poslastica od jabuka za želučane bolesti itd.).

Ulice glavnog grada pred Novu godinu i u Novu godinu u svjetlu iluminacije i svečanom ukrašavanju zelenih vijenaca iz grane smreke. Obično doček Nove godine u gradovima ide ovako: porodica se okuplja za prazničnim stolom. U ponoć se otvaraju prozori, izlazi na balkone, pali se iz raketnih bacača, pali se sparkle. U novogodišnjoj noći ponegde organizuju maskenbal, grupne posete, plesove, užinu kod kuće, sa komšijama.

U zapadnom Jutlandu, u formi novogodišnjih šala, sakrivaju točkove sa kolica u bunar ili bacaju vile na krov, pa razboriti vlasnici svu opremu unapred skidaju pod ključ.

U ponoć pred Novu godinu zvone crkvena zvona za odlazeću godinu. U gradovima se u novogodišnjoj noći održavaju maskenbali na javnim mjestima i na ulicama.

Novogodišnja večera se sastoji od svih vrsta grickalica. Obavezno jelo u primorskim regijama Danske je bakalar sa senfom.

Na Novu godinu, 1. januara, ujutro idu u crkvu, a onda slave kod kuće ili idu u posjetu. Ranije se Nova godina proslavljala uglavnom kod kuće u krugu sjemena. Na svečanom stolu u Novoj godini ista jela kao i za Božić. Na stolu su i razna hladna predjela smergsbred, smergös, smerrebred, uglavnom riba - losos, salata od haringe. Glavno jelo u Novoj godini je bakalar, a obaveznim se smatra i puding od pirinča sa srećnim preokretom. Na stolu je uvek pečena guska, a služi se i meso, sir, povrće, pite, slatkiši. Piju puno piva.

Drugog dana Nove godine održavaju se zabave, večere ili svečane zabave (u organizacijama, klubovima i sl.).

2. januara, na 9. dan Božića, starci priređuju gozbu. Na gozbi se pričaju sage o trolovima i duhovima. Ovaj dan se zove gubbdagen - "dan starih ljudi".

Ovaj praznik ima srednjovjekovne tradicije. Vjerovanja i neki običaji su također tempirani na to, ali mnogo manje nego za Božić i Novu godinu. Na ovaj dan, prema narodnom vjerovanju, dolazi dobro raspoloženje sa željama djeci. Svuda su upaljeni svijećnjaci s tri roga. Učenici priređuju svečane povorke uz pjesmu i papirne lampione. Održavaju se narodne igre. U gradovima prikazuju procesiju svetih kraljeva sa istoka; mladići i mladići - u bijeloj odjeći i bijelim kupastim šeširima, ukrašeni pomponima i astronomskim znacima, nose velike prozirne papirne lampe na dugim motkama, osvijetljene iznutra. U selima se dječaci oblače u biblijske nošnje i idu od kuće do kuće, pjevajući stare narodne pjesme sa željama za dobro, koje se prenose s generacije na generaciju.

Dan tri kralja je kraj praznične sezone. Počinju uklanjati božićna drvca i zelene grane iz kuća. Noću mlade djevojke pogađaju i pokušavaju saznati svoju sudbinu. Po starom običaju, kreću se unazad i bacaju čizmu preko lijevog ramena. Istovremeno, traže od kraljeva da predvide sudbinu. Onaj koga djevojka vidi u snu nakon proricanja postat će njen zaručnik.

13. januara - praznik Sv. Knuta, 20. dan Božića, službeni završetak praznika. Sveti Knut, prema staroj narodnoj izreci, tjera Božić. U kućama se otvaraju prozori i vrata kako bi se Božić pometo metlom ili drugim predmetom. Prema postojećem običaju, na današnji dan u mnogim krajevima Skandinavije održavaju se tradicionalne božićne trke po snježnim putevima i jezerima u saonicama koje vuku konji, uz zvona i vesele pjesme. Prema narodnom vjerovanju, sami trolovi (duhovi) na ovaj dan priređuju konjske trke, koje predvodi trol Kari 13. Praznik sv. Knuta - posljednji dan veselog Božića. Jelka ili jelka se rastavlja, seče i spaljuje u pećnici.

Dakle, Božić se završava 13. januara. Kaže se da "Knut odlazi s Božića". Na današnji dan u večernjim satima održava se posljednji božićni bal na koji dolazi odjeveni Bič. Božić se završava u 12 ponoći između Knuta i Feliksa (13. i 14. januara). Ispraćaj Božića prate mumeri. U regionu Skåne (južna Švedska), „veštice“ (Felixdockan) su uključene u ispraćaj: jedan od muškaraca se oblači u žensku odeću ili prave strašilo. Zatim se plišana životinja baca. Uveče dolaze mumeri, obučeni na najneprepoznatljiviji način - žene u pantalonama, muškarci u suknjama, u maskama, menjaju glas da ih ne prepoznaju. Ovo su božićni duhovi. Knut također šeta po dvorištima sa smiješnim dosjetkama, zbog čega se liječi. Uveče na praznik, u društvu šajkača, dolazi božićna koza.

Od Feliksovog dana, 14. januara, sve dolazi u svoj uobičajeni red, počinje predenje i sve druge kućne radnje, radovi u šupama i štalama.

Finski narodni kalendar, koji se razvio do početka srednjeg vijeka, u osnovi je bio agrarni, iako je zadržao i starije elemente vezane za lov i ribolov, koji su postali sporedni, ali su i dalje ostali vitalni zanati za finske seljake. Glavno zanimanje Finaca - poljoprivreda - ne samo da je odredilo specifičnosti narodnog kalendara, već je doprinijelo i daljem upornom očuvanju njegovih najvažnijih elemenata tokom stoljeća. Crkva je postepeno jačala svoj položaj u zemlji i širila svoj uticaj na svakodnevni život ljudi; počeo je da ulazi u upotrebu i crkveni kalendar. crkveni kalendar tokom vremena se menjao ne samo u vezi sa crkvenim događajima, kao, na primer, u periodu reformacije, već su se u njemu dešavale i transformacije pod uticajem narodnog kalendara. Ulazeći u život naroda, crkveni praznici su se povezivali s onim datumima i praznicima koji su padali u ovo vrijeme po nacionalnom vremenu. Ispostavilo se da su dani crkvenih svetaca i praznici povezani sa događajima iz Svetog pisma povezani sa tradicionalnim radom poljoprivrednog godišnjeg ciklusa. Rituali i običaji posvećeni crkvenom prazniku često su bili povezani s pretkršćanskim vjerovanjima, sadržavali su ostatke drevnih magijskih radnji, tradicionalnih žrtava osmišljenih da osiguraju ekonomsko blagostanje seljaštva.

Finci su godinu podijelili na dva glavna perioda: ljeto i zimu. Jedno je bilo vrijeme poljskog rada, drugo vrijeme domaće zadaće, zanata, šumarstva i ribarstva. Početni dani odbrojavanja bili su "zimski dan", koji je padao 14. oktobra, i "letnji dan" - 14. april. Svaka polovina godine je zauzvrat podeljena na dva dela svojom, da tako kažem, najvišom tačkom: 14. januar se smatrao „centrom zime“, a 14. jul „sredinom leta“

Za finski kalendar je tipično da iako su ponekad pri određivanju pojmova agrarnog kalendara, sedmice imenovane prema svecima od kojih su počinjale, ali se, po pravilu, bez toga, a referentne tačke za radne termine bili su dani narodnog kalendara - "zima" i "letnji dan", "sredina" zime i leta.

Oktobar je pripadao zimskom periodu, ali početak zime nije bio prvi, već 14. oktobar, dan Sv. Calista. Popularni početak zime, označen kao „zimski dan“ i „zimska noć“ ili „zimske noći“, kako vidimo, bio je dve nedelje od kraja stare godine, dana kada su završeni terenski radovi, od Mihajlova. Dan do Kalista.

Jedan od značajnih crkvenih praznika koji je padao u oktobru bio je dan Sv. Brigitte (narodni finski oblici ovog imena - Pirjo, Pirkko, itd.) - 7. oktobar. U nekim delovima Finske ova svetica je bila veoma popularna, mnoge crkve su joj posvećene, a 7. oktobar je bio veliki praznik.

Dan sv Brigita je u narodnom kalendaru odredila početak pletenja velike zimske sene. U Halikku je na ovaj dan održan veliki vašar pod nazivom Piritta (takođe narodni oblik imena Brigida). To je uglavnom bila razmjena žita od strane seljaka za ribu od ribara. narodni običaji obredni zimski kalendar

28. oktobar je bio Simov dan, tj. Simona (Sntyuprava), kada je, kako se vjerovalo, konačno postavljeno zimsko vrijeme.

Posebno je zanimljiv „dan vjeverica“ koji je padao u oktobru, a koji ni na koji način nije bio povezan s kršćanskim kalendarom. Vjeverica se već dugo igra velika uloga u ekonomiji zemlje, njeno krzno je bilo jedan od važnih izvoznih artikala i služilo je kao jedinica razmjene, mjera novca, pa čak i žita. S tim u vezi, lov na vjeverice je vrlo rano reguliran. Na drvenim kalendarima dan vjeverice, odnosno početak lova na nju, označen je posebnim znakom. Ušao je u štampane kalendare. Dan kada je počeo lov na vjeverice nije bio isti za cijelu zemlju, što i ne čudi ako se prisjetimo njegove dužine od juga prema sjeveru.

Krajem oktobra-početkom novembra, prema narodnom kalendaru, počinje važan period, koji je trajao deset do dvanaest dana i nazvan "vrijeme diobe", "vrijeme diobe". Ponegde se ovaj period računao od 1. novembra, u drugim od 28. oktobra, na Martinov dan - 10. novembra - završavao se. Za ovaj period vezuju se mnogi običaji, zabrane i znaci, što samo po sebi govori o njegovoj važnosti.

U određenoj mjeri, ovaj dvanaestodnevni period je bio vrijeme odmora od svakodnevnog rada. Mnoge svakodnevne aktivnosti bile su zabranjene: nemoguće je prati, prede, striže ovce i klanje stoke. Moglo se tkati mreže, što je bio miran i čist posao, žene su mogle da se bave sitnim šivanjem, čak su i takve radove ponijele sa sobom kada su išle u posjetu. Općenito, u ovo vrijeme bio je običaj posjećivati ​​rodbinu i prijatelje, muškarci su se okupljali u kompanijama da piju i razgovaraju. Ali bilo je potrebno ponašati se solidno, a ne bučno. U skladu sa ovim prazničnim periodom, od 1. novembra počela je slobodna sedmica ili dvije za zaposlene. Ali zabrane raznih vrsta koje se odnose na ovaj period govorile su ne samo o njegovoj svečanosti, već i o opasnostima koje su se u njemu krile. U to vrijeme nije bilo moguće smanjiti svoje domaćinstvo u bilo kojem obliku: ništa se nije moglo dati ili pozajmiti komšijama, bilo je nemoguće poslužiti bilo koju stvar sirotinji (vjerovatno je s tim povezana i zabrana klanja stoke) . Prekršilac ove zabrane mogao bi ugroziti dobrobit svoje farme sljedeće godine.

Važnost “vremena podjele” je naglašena i činjenicom da su mladi ljudi ovih dana na mnogim mjestima nagađali kako bi znali svoju budućnost.

Velika važnost bilo je vrijeme ovih dana. Stari ljudi su ga koristili za predviđanje vremena za narednu godinu. Svaki dan diobenog vremena odgovarao je jednom od mjeseci: prvi - januar, drugi - februar itd. Osim toga, ako je sunce sijalo ovih dana, godina je trebala biti sunčana. Pojava sunca obećavala je 9 sunčanih dana tokom košenja sijena. Prema znakovima, kada bi sunce provirilo čak i za takav period u kojem je bilo moguće samo osedlati (ili upregnuti) konja, godina ne bi bila loša. Ali ako je svih 12 dana bilo oblačno, tada se smatralo besmislenim sjeći šumu u području kose: ljeto bi bilo toliko kišno da se drveće ne bi osušilo i ne bi moglo biti spaljeno.

Posebno mjesto u ovom periodu zauzimao je dan kekri ili keuri. Trenutno je ovaj dan tempiran da se poklopi sa prvom subotom u novembru, koja je svečani i slobodan dan. Nekada je službeni kalendar određivao dan kekri 1. novembra.

U davna vremena godina se završavala u rujnu, ali se vremenom razvijala poljoprivreda, rasla obrađena polja, rasla veličina usjeva, pojavili su se novi usjevi, a žetva, a što je najvažnije, vršidba, nije mogla biti završena do Mihovila. Postepeno se praznik žetve pomjerio na kasniji datum. Uporedo s njim, neodvojivo su se kretali i vrijeme početka nove godine i “vrijeme podjele”, koje je ranije, očigledno, padalo na interval između kraja stare godine i “prvog dana zime”.

„Vrijeme podjele“, kao i jaz između kraja žetve i dana zime, objašnjen je činjenicom da je stara lunarna godina, koja se sastojala od 12 mjeseci, imala razliku od solarne godine koja je ušla u koristiti kasnije, nakon 11 dana. Samo dodavanjem ovih dana lunarnoj godini bilo je moguće započeti Nova godina. Zajedno sa danom nove godine formiran je period od 12 praznika kojima je dat veliki simbolički značaj.

Finski kalendar nije ništa posebno u tom pogledu: mnogi narodi su poznavali „vreme podele“ ili vreme „poravnanja“. Estonci su vrijeme podjele označili u isto vrijeme kada i Finci, iako je o tome sačuvano oskudnije podatke.U Njemačkoj i Švedskoj ovaj period pada usred zime, kada stara godina i počela je nova.

Mjesec novembar je na finskom nazvan “marraskuu”, što su pokušavali da objasne na razne načine. Trenutno se pridržavaju gledišta da se ova riječ temelji na konceptu gola, mrtva, prazna (zemlja).

Novembar ima bogat radni kalendar, ima velike crkvene praznike.

Prema radnom kalendaru, ovog mjeseca se trebalo baviti izradom mreža, vjerovalo se da su mreže napravljene u novembru jače i uočljivije od ostalih. Velika zimska plivarica trebala je biti završena do Andrije (XI 30). Ako nisu imali vremena da naprave svu potrebnu mrežastu tkaninu, onda je barem dio ćelija na svakoj zupčanici trebao biti vezan u novembru. Novembar se također smatrao povoljnim za sječu.

Od dana povezanih sa crkvenim praznicima treba istaći dan sv. Martin. Slavi se 10. novembra, na dan smrti pape Martina (655.) i rođendan Martina Lutera (1483.). Ali običaji vezani za ovaj dan odnose se na sasvim drugog Martina - biskupa koji je u 4. vijeku usadio kršćanstvo među Galima, osnovao prvi samostan na Zapadu i poznat je po legendi da je polovicu svog ogrtača dao prosjaku. . Zapravo, njegov dan pada 11. novembra. Ali 10. (i to ne samo u Finskoj, već iu Estoniji i Ingermanlandu) su selom šetali kumeri, obično djeca, pretvarajući se da su prosjaci. Išli su od kuće do kuće, pjevali, skupljali "milostinju" - raznu hranu - a onda je zajedno jeli u nekoj kući. Ali Martinje nije bio samo, da tako kažem, dječji praznik. Na ovaj dan je predviđena svečana trpeza, obavezna su jela od mesa - svježa svinjetina, crni pudingi. Na nekim je lokalitetima čak postojao i izraz „mesni Martin. Služili su pivo za stolom, grijali, naravno, kupatilo, išli jedni drugima u posjetu, rješavali probleme - posebno s najamnim radnicima. Očigledno je ovaj dan dobio toliki značaj jer je to bio posljednji dan u „periodu podjele“.

U radnom kalendaru Martina taj je dan bio i značajan datum: u nekim krajevima to je bilo vrijeme naseljavanja sa pastirima, osim toga, na ovaj dan su završili pecanje na otvorenom moru i počeli se pripremati za pecanje na ledu. U jugozapadnoj Finskoj žene su morale pripremiti dio lanenog prediva za ovaj dan: vjerovalo se da ako nema pređe do Martinovog dana, onda neće biti ni tkanine do maja.

Od narednih crkvenih praznika, Katarinin dan, 25. novembar, bio je zanimljiv po tradiciji i najslavniji. Proslava Katarininog dana nikako nije bila crkvena. Katerina je bila ista zaštitnica ovaca među luteranskim stanovništvom kao što je Anastasija bila među pravoslavcima. Na Katarinin dan šišale su se ovce, a ova vuna se smatrala najboljom: debljom od ljetne, a mekšom od zimske striže. Tog dana za stolom je bila i jagnjetina.

Posljednjeg dana novembra bila je sv. Andrei-Antti- 30.X1. Budući da je Antti (Andrija), prema legendi, bio ribar, on se, uz Svetog Petra, smatrao zaštitnikom ribolova i ribara. I do sada, bacajući mreže u vodu, ribari govore: "Daj, Antti, smuđ, Pekka (Peter) - ribice." Neka ribarska društva na ovaj dan održavaju godišnje sastanke. Vjerovalo se da se s Andrejem ide na Božić, a postoji izreka: “Anti počinje Božić, Tuomas ga uvodi u kuću.”

Poslednji mesec savremenog kalendara je decembar, koji se danas zove youlukuu, odnosno "Božićni mesec".

U decembru, znaci vezani za vremenske prilike počinju da brinu o bliskoj budućnosti. To je zbog početka perioda mraza, mećava, kada je važno znati znakove prilikom odlaska u šumu i općenito na dugim putovanjima. Znak približavanja mećave bio je pucanje leda, prasak zapaljene baklje, toliko jak da se slomio. Prije snježne oluje, zečevi su se pojavili na rubu oranica i kopali rupe za ležanje; ptice su tukle u prozor.

Krik vrana nagovještavao je zagrijavanje. Od posebnog značaja za predviđanje vremena bio je Božić (vidi dolje). 4 sedmice prije Božića počinje period Adventa ili „malog Božića. U Helsinkiju se postavlja božićna jelka na Senatskom trgu, a otvara se ukrašena i osvijetljena "Božićna ulica". Ostali gradovi imaju tendenciju da drže korak sa glavnim gradom. Predstojeći Božić se obilježava u obrazovnim ustanovama, preduzećima i ustanovama. Dvije sedmice prije Božića počinju božićni praznici u školama, završava se semestar u visokoškolskim ustanovama, a svake godine sve veći broj zaposlenih i radnika dobija i božićne praznike. Po svojoj prirodi "Mali Božić", koji se počeo slaviti nakon Prvog svjetskog rata i koji je postao tradicija od 1950-ih, nimalo se ne poklapa s pobožnim i tihim. crkveni stil adventski period.

Dan Nikole Mirlikijskog - 6. decembar - nije bio od velike važnosti u Finskoj. U svakom slučaju, Finci nisu imali običaj da na ovaj dan daruju djecu, kao što je to uobičajeno u zapadnoj Evropi.

U Finskoj, St. Lucy nikada nije bila popularno slavljena; ali je zanimljiva po tome što se uz nju vežu mnoge izreke čije značenje je da je najduža noć u godini „poslije sv. Lucia, u Annino predvečerje." Ali dan sv. Lucius nije bio najkraći, jer je 13. decembar. Osim toga, dan sv. Anna stoji ispred njega - 9. decembar. Međutim, bilo je moguće utvrditi da je sve do XVIII vijeka. dan sv. Ana među Fincima slavila se 15. decembra (tada je izvršena promjena u skladu sa švedskim kalendarom). Stoga je razumljiv izraz "noć svete Lucije, predvečerje Ane". Zašto je ova noć narodna tradicija, smatralo se najdužim? Odgovor leži, očigledno, u činjenici da je kult ovih svetaca u sjeverne zemlje došao u 14. vijeku, kada je julijanski kalendar zaostajao za pravim računanjem vremena za 11 dana, odnosno dan zimskog solsticija padao je na 14. decembra.

Anin dan (finski oblici imena - Anni, Annikki, Anneli, itd.) smatrao se početkom priprema za božićne praznike. Postoje brojni izvještaji da se kruh namijenjen Božiću postavljao i mijesio na Anin dan, a pekao noću. Duga noć je omogućila da se ispeku dve porcije hleba. Jedan od hlebova - "božićni" hleb "dobio je oblik ljudskog lica, tada se jeo na božićno jutro. U noći kada su pekli hleb za Božić, bio je običaj da se ide kod komšija da traži" milostinju. „u obliku pita. Služile su se dobrovoljno i izdašno – vjerovalo se da od toga zavisi budući uspjeh, posebno u poljoprivredi i ribarstvu.

Od 21. decembra sv. Thomas (Tuo-masa) je počeo pripremati sobu za Božić. Prali su se i krečili čađavi zidovi, kačili su plafonske krune, spremale sveće itd. Na ovaj dan se uveče priređivao mali praznik: moglo se kušati božićno pivo, često su se za stolom služili svinjski butovi - ukusno jelo. Postojala je izreka: "Ko nema tuo-masu na dan, nema je ni za Božić." Ovaj dan je bio nesretan za torpare - ugovori sa vlasnicima zemljišta su se završavali. Negdje su te noći nagađali. Na primjer, u Karjali su u snježne nanose zabijali baklje, obilježene imenima svih stanovnika kuće i paljenjem određivali šta koga čeka u budućnosti.

Konačno, 25. decembra stigao je Božić. I praznik i njegovo ime - youlu je u Finsku došao iz Švedske. Vjerovatno je u početku posudba imala oblik yukhla, što sada znači praznik općenito, ali u Karjali je ovo ime Svih svetih, a u Pohyanmaa je Božić.

Među crkvenim praznicima Božić se pokazao vrlo uporan i važan. Tome je nesumnjivo doprinijelo vrijeme proslave i stare tradicije iza toga. U mnogim zemljama srednje Evrope ovo je bio „period izravnavanja“ i početak nove godine. Božić se poklopio sa zimskim solsticijem, što je odredilo tačnost datuma. U Švedskoj se u to vrijeme obilježavala proslava završetka žetve i vršidbe kruha i početka nove godine. Stare tradicije, koje su se ranije povezivale sa danom kekrija, vremenom "izjednačavanja" solarne godine, itd., objašnjavaju mnogo toga u tradicijama Božića. Za Božić, takve tradicije kao što su proricanje sudbine, predviđanje vremena za cijelu godinu, magične radnje kako bi se osigurala žetva i dobrobit stada, pa čak i porodična priroda praznika - održavanje bez gostiju - jednom riječju , su prebačeni. tradicionalne karakteristike keuri.

Badnje veče nije imalo poseban naziv – rekli su jednostavno „Badnje veče“. Na ovaj dan se radilo kao radnim danima, ali su se trudili da počnu rano, posebno pažljivo, a radni dan završavali ranije. Već u popodnevnim satima kupalište je bilo zagrijano, večera je služena rano, a mnogi su rano legli da bi ujutro mogli rano u crkvu.

Kao što je već spomenuto, soba je bila pripremljena za praznik unaprijed - a na Badnje veče pod je bio prekriven slamom. Božića nije bilo bez poda prekrivenog slamom.17 Ovaj običaj bio je uobičajen u gotovo cijeloj Finskoj. Istovremeno, veoma dugo se zadržao i običaj da se pod u crkvi prekriva slamom. Što se tiče toga ko je slamu unosio u stan i kako je trebalo rasprostreti, različiti lokaliteti imali su različita pravila.

Ali glavno značenje poda prekrivenog slamom je simbol žetve i osiguravanja buduće žetve. Prije nego što su prostrli slamu, bacali su je u šake u plafon. Ako se slama uhvati za stropne ploče, koje su u starim danima bile napravljene od usitnjenih dasaka i stoga s grubom površinom, to predstavlja dobru žetvu. Trudili smo se da što više slame visi na plafonu. Po svoj prilici, ovom običaju potječe i ukrašavanje stropa (obično iznad stola) piramidalnim krunama od slame i ivera, koje su bile uobičajene u drugim evropskim zemljama.

Na mnogim mjestima slama se nije smjela petljati s nogama - to bi moglo dovesti do toga da je kruh na njivi pao.

Slama se obično ostavljala na podu cijelo vrijeme božićnih praznika, od Badnje večeri do Bogojavljenja ili Dana biča. Ponekad se mijenjalo određenim redoslijedom - za Novu godinu i za krštenje, a na Novu godinu postavljali su ječmenu slamu, a za krštenje - zobene pahuljice, ili obrnuto.

Božićni ukrasi, uz krune od slame, uključivali su i složene domaće drvene lustere za svijeće, drvene krstove na stalku koji su se postavljali na stol.

Božićno drvce kao božićno drvce pojavilo se u finskom selu vrlo kasno.

Večernji obrok na Badnje veče bio je prilično rano. Davala je hranu - obično hljeb i pivo - kućnim ljubimcima.

U stara vremena mladi su u božićnoj noći nagađali - po paljenju baklje, po ponašanju životinja, po načinu na koji je pijetao kljucao žito uneseno u kolibu, vjerovali su da se može pogoditi njihova sudbina; vjerovao u proročke snove te noći itd.

I Badnje veče i Božić su proveli u krugu svojih porodica, gosti su smatrani nepoželjnim, kao što je to bilo i na dan kekrija. Jedini susret sa sumještanima i ostalim župljanima dogodio se na božićno jutro u crkvi, jedini bučan trenutak bio je povratak iz crkve - konji su se obično tjerali na trku: ko prvi dođe kući, morao je imati sreće cijele godine. .

U stara vremena, hrana za Božić se počela pripremati unaprijed. Prilikom soljenja svinjskog mesa najbolji komadi mesa su se odlagali za Božić, a ostali proizvodi su se spremali unaprijed - vjerovalo se da hrana za božićne praznike ne bi smjela silaziti sa stola. Čak su se i siromašni seljaci trudili da ispoštuju ovo pravilo.

Drugi dan Božića bila je sv. Stefan (fin. Tapani), prvi hrišćanski mučenik, koji je postao zaštitnik konja u Finskoj. Očigledno, to se dogodilo zbog vremenskog poklapanja ovog sveca sa predhrišćanskim praznikom posvećenim konju. U mnogim mjestima u Finskoj upravo se na ovaj dan prvi put upregnulo ždrebe, prvi put jahao mladi konj itd. Skoro svuda su se na ovaj dan organizirale konjske trke. U južnoj Finskoj još se pamti da je dan Tapanija počinjao tako što je jedan od mladića jahao u stambeni prostor i sjedio na konju dok je jeo kantu mekinja ili zobi. Na mnogim mjestima za ovaj dan se pekao poseban „Tapani hljeb“, koji se jeo prije početka takmičenja. Ponegdje su tapani hljeb jeli samo muškarci, a to se moralo raditi u štali.

Iz Tapanija su počele razne zabave za mlade, igre, a pojavili su se i kukari. Kukači su išli u bilo koje doba od Stefanovog dana do Knuta.

Postojale su dvije vrste: "koze" i "zvjezdana djeca".

Među kumcima, zvanim "bič koze", "božićne koze", bilo je raznih figura i maski životinja. Prije svega, to su bile koze - ljudi u iskrivljenim bundama, s rogovima i repovima, "božićni ždral", kao i jahač na konju. Muškarci su se oblačili u žene, žene u muškarce, crnili su lica čađom, itd. Kukači su išli od kuće do kuće, započinjali igre, igrali scene; bili su hranjeni.

Druga grupa kumera, "zvezdani momci" ili "Stefanovi momci", očigledno je pozajmljenica iz srednjovekovnih misterija. Ova procesija je išla sa svijećama, jedan od dječaka je nosio Vitlejemsku zvijezdu. Povorci su prisustvovale figure koje su prikazivale kralja Iroda, vojnika, "arapskog kralja". Tradicija hodanja "djece zvijezde" sačuvana je uglavnom u Hämeu, kao iu okolini Oulua itd.

Prema starim finskim idejama, centralni zimski mjesec je bio dvostruki. Januar i februar zvali su se veliki i mali ili prvi i drugi.

Januar je bio relativno lak mjesec za seljaka. U januaru su nastavili seču drva, pripremali pribor za pecanje, žene su prele i tkale.

Proslavu Nove godine 1. januara usvojili su Finci u 16. veku. Prije toga, kao što je već spomenuto, godina je počinjala nakon Mihovila, postepeno se kretala prema kraju oktobra, a svojevremeno se očito slavila 1. novembra. Od kada se Nova godina počela slaviti 1. januara, uoči iste i prvog dana, prolazile su karakteristike karakteristične za takav datum. Uoči počeo je nagađati.

Kao i pred Božić, pod je bio prekriven slamom u novogodišnjoj noći. Na Novu godinu su to nagađali, povraćali. Ako se slama uhvati za motke, onda je to obećavalo usjeve.

Svako je morao da se ponaša dostojanstveno na Novu godinu – kako je sve radio na ovaj dan, tako će biti i tokom cele godine. Mnogi znaci povezani su sa vremenom 1. januara.

6. januar - krštenje, koje se zvalo loppiainen, što je izraz nastao od riječi "kraj", odnosno u značenju - ispraćaj božićnih dana. Bogojavljenje nije bio veliki praznik u Finskoj, jer se sve što je vezano za kraj božićnog perioda prenijelo na Knutov dan (7. ili 13. januara. Knutov dan do 1708. padao je 7. januara, a zatim je pomjeren na 13.1. Prema tradiciji , smatralo se da je Knutov dan kraj božićnih praznika, ponekad je jednostavno zavisilo od dobrobiti seljaka da ih završi nedelju dana ranije - 7. januara ili kasnije - 13.

Na dan Knutha bilo je moguće započeti uobičajeni posao, ali na ovaj dan

bilo je i božićnih igara - bilo je opet šamara, "Knutovih koza" ili "Knutovih skitnica" itd. Išli su od kuće do kuće da "peru bure" - da popiju božićno pivo.

U užem smislu, vidjeli smo da je finski narodni kalendar kroz vijekove stabilno sačuvao svoje karakteristike agrarnog kalendara. Potonje se očitovalo u tome što je godina bila podijeljena na dvije polovine prema radu - ljeto i zimu, dok se proljeće i jesen nisu posebno razlikovali.

Zaključak

Na kraju ovog rada, možemo sa punim pouzdanjem reći da su zapadnoevropski narodi pridavali veliki značaj praznicima. Svaki praznik je podrazumijevao određene pripreme za njega, koje su mogle trajati duže od samog praznika. A svi procesi vezani za svečanu pripremu bili su okruženi mnogim znakovima i praznovjerjima koja su ljude natjerala da se za praznik pripreme na ovaj način, a ne drugačije.

Osim toga, praznik, odvraćajući ljude od svakodnevnih briga, porodičnih nevolja, životnih poteškoća, davao je psihičku relaksaciju, a zajedničko druženje, aktivna komunikacija stvarala je iluziju jednakosti svih ljudi, iako na kratko, ublažavala društvene napetosti u društvu.

Praznici, koji su privukli mnoge, pružili su i priliku momcima i djevojkama da izaberu bračnog partnera, a radost i zabava ublažili su prirodnu napetost među mladima.

Takođe se može reći da su svi narodni praznici bili usko isprepleteni sa crkvenim praznicima, usled čega su se mešali i prilagođavali jedni drugima.

Neki drevni praznici uklopljeni su u zapadnoevropsku kulturu modernog doba, i postoje do danas, dajući ljudima dobro i veselo raspoloženje, „praznično raspoloženje“.

Književnost

1. Bromley Yu. V. "Created by humankind" - M.: Izdavačka kuća političke literature, 1984. - 271 str.

2. Vdovenko T. V. Socijalni rad u oblasti slobodnog vremena u Zapadnoj Evropi - Sankt Peterburg: Državno jedinstveno preduzeće Sankt Peterburga, 1999. - 162 str.

3. Dulikov V. Z. Društveni aspekti kulturnih i slobodnih aktivnosti u inostranstvu - M.: MGUK, 1999. - 107 str.

4. Kiseleva T.G. Teorija slobodnog vremena u inostranstvu. - M.: MGIK, 1992. - 50 str.

5. Mosalev B.G. Slobodno vrijeme. Metodologija i metode društvenog istraživanja.

6. Društveno-kulturna aktivnost: traženja, problemi, izgledi / Ed. T.G. Kiseleva, B.G. Mosaleva, Yu.A. Streltsova: zbirka članaka. – M.: MGUK, 1997. – 127 str.

7. Tokarev S. A. Kalendarski običaji i rituali u zemljama stranoj Evropi– M.: Nauka, 1973. – 349 str.

Kao i svaki drugi kontinent, Evropa je drugačija sopstvene tradicije i carine. Neki od njih mogu biti prilično neobični za one koji žive u drugim dijelovima svijeta. Čak ni stanovnici Evrope možda ne znaju za druge ako je običaj uobičajen samo u jednoj zemlji. Sve je to nevjerovatno zanimljivo, a ponekad i korisno; na primjer, tradicija koja se zove hygge definitivno bi svima bila korisna. Pogledajte ovu listu i razmislite koje tradicije biste željeli slijediti?

Mazanje mladenaca nečim lepljivim, a zatim posipanje perjem

Ova tradicija je već bila gotovo zaboravljena, ali se nekim čudom vratila i ponovo proširila u Škotskoj. Suština ovog običaja je da mladu i mladoženju kidnapuju njihovi prijatelji, nakon čega ih zasipaju supstancama poput brašna, kreme ili čađi, a zatim posipaju perjem. Vjeruje se da će ova neobična procedura donijeti sreću paru. Da, ritual može izgledati dovoljno grubo, međutim, mladenka i mladoženja samo jačaju odnos, proživljavajući takvu avanturu zajedno. Vjenčanica se pritom ne kvari, jer se sve ne dešava na dan vjenčanja, već nekoliko dana ranije.

Smiren stav prema biti u toplesu

U većini zemalja svijeta, čak i ako je društvo prilično slobodoljubivo, ženama je zabranjeno da budu gole u javnosti. Na primjer, u Americi je neugodno čak i dojiti dijete, a izlazak u toplesu na ulicu jednostavno je neprihvatljiv. Međutim, za neke Evropljane to uopće nije problem. U Njemačkoj je dozvoljeno biti gol u sauni, bazenu, parku i na plaži. Ovo je također norma u Finskoj, gdje su ljudi slobodno goli kako bi posjetili javnu saunu. U ovim zemljama ljudi su opušteniji po pitanju golotinje, dok je na drugim kontinentima, čak i u kupatilu, uobičajeno ostati u peškiru ili kupaćem kostimu.

Švedska tradicija čišćenja prije smrti

Možda zvuči sumorno, ali Šveđani imaju zaista praktičan pristup. Kako bi zaštitili svoje najmilije od teških osjećaja nakon smrti, stariji ljudi prebiraju svoje stvari u posljednjim godinama života. To ne znači da planiraju umrijeti. Jednostavno prođu kroz sve svoje stvari i riješe se nepotrebnih sitnica kako ne bi prisilili rodbinu ili prijatelje na čišćenje u teškom trenutku. Ovaj trend nije zastupljen u drugim zemljama, ali postepeno postaje sve popularniji. Nije čak ni potrebno to posebno povezivati ​​sa smrću - riješiti se nepotrebnih stvari važno je u bilo kojoj dobi. Ovo pomaže da se osjećate mirnije kod kuće, a da vas ne ometaju nered i nepotrebne sitnice.

Zabava za školarce tokom cijelog mjeseca u Norveškoj

Norveška veoma ozbiljno shvata proslavu mature - imaju tradiciju koja podrazumeva proslave tokom čitavog meseca. Mladi ljudi piju bilo koju količinu alkohola i stalno se zabavljaju. Ne postoji ništa slično na svijetu. Ponekad to dovodi do negativne posljedice, na primjer povrede, međutim, po pravilu je sve u redu. Starije generacije podnose ovu tradiciju, jer postoji više od stotinu godina. Vjeruje se da je to dozvoljeno, jer se takva zabava događa samo jednom u životu. U suprotnom bi takvo ponašanje bilo zabranjeno.

Ugodna danska tajna sreće

Hygge nije samo tradicija, to je način života stanovnika skandinavskih zemalja. Hygge postoji vekovima, kaže Meik Viking, koji je napisao knjigu o tradiciji. Ovo je središnji dio danske kulture, poznat svakom stanovniku zemlje. Opisuje kako treba živjeti i kako se odnositi prema stvarima. Ovaj koncept može biti tajna sreće. Morate shvatiti da je ovo poseban pristup životu. Neki ljudi misle da je hygge samo ugodan i topao, ali ne radi se samo o estetici. Suština je da se oslobodite dosadnih stvari koje vas emocionalno opterećuju i dajte prioritet stvarima koje su zaista važne. Ovo pomaže da se osjećate ugodno u vlastitom domu i uživate u jednostavnim trenucima života.

Preskakanje djece u Španiji

Skakanje preko djece je najneobičnija verzija preskoka koju možete zamisliti. Španska tradicija se poštuje svake godine stotinama godina u selu Castrillo de Murcia. Tokom festivala, neki ljudi se oblače kao đavole koje sveštenici izgone. Preskaču djecu rođenu u prethodnoj godini kako bi ih zaštitili od bolesti i nesreće. Ovo može izgledati opasno, ali nema informacija o nesrećama, srećom. Uprkos odsustvu povređenih, neki žele da otkažu ovaj verski festival. Čak je i Papa preporučio španskim sveštenicima da napuste ovu praksu. Ipak, malo je vjerovatno da će tradicija, koja postoji već nekoliko stoljeća, brzo nestati - mještani je jako vole.

Tradicija opasnog sira

Svake godine u Gloucestershireu u Engleskoj ljudi se utrkuju za glavicu sira. Takmičari jure veliku glavu sira Gloucester dok se kotrlja niz padinu, rizikujući da se povrede i padnu. Tradicija je nastala u devetnaestom veku, iako postoje mišljenja da postoji mnogo duže. 2009. godine događaj je zvanično otkazan jer je privukao previše učesnika i gledalaca, što je izazvalo sumnju u sigurnost. Ipak, pokazalo se da je to previše popularna tradicija - nezvanični događaji se i dalje održavaju. Zanimljivo je da u drugim dijelovima Engleske ljudi ne žure da rizikuju sebe zbog sira. Na ovaj ili onaj način, stanovnici Gloucestera ne planiraju da napuste svoj običaj.

Rhinestones u očima u Holandiji

Ako ste ikada sanjali da vam oči sijaju jače, to možete doslovno postići. U Holandiji postoji procedura koja vam omogućava da ugradite nakit u oči. Izvještava se da takav ukras ne uzrokuje nikakve nuspojave. U drugim zemljama doktori se obično ne usuđuju na takve korake. Najvjerovatnije se trend neće širiti, jer su neki ljekari sigurni da je to opasno.

Nevjerovatna dosada brzo zaspati u Norveškoj

U Norveškoj postoji neverovatan način da brže zaspite. Stanovnici ove zemlje vole da gledaju neverovatno dosadne televizijske emisije. Ovaj žanr se zove "spora TV" i ekvivalent je neutralnoj pozadinskoj muzici. Gledaoci uključuju takve programe kada žele da steknu pozadinu koja ne privlači svu pažnju. Na ekranu se nekoliko sati prikazuju ljudi koji su zauzeti pletenjem ili vatra koja gori. Žanr se čak širi i na druge zemlje - svako može testirati da li može ostati budan dok gleda ovako nešto. Jedna od najpopularnijih emisija je putovanje vozom koje traje sedam sati i uključuje samo pejzaže izvan prozora.

Bath regattas

Ova jedinstvena trka održava se u Belgiji i ima neobičnu istoriju. Prema zračnim snagama, prva trka je bila 1982. godine, kada je Alberto Serpagli pronašao četrdeset polovnih kadica. Prodavali su se u bescjenje na lokalnom tržištu. Kade su pretvorene u improvizovana vozila za kretanje po vodi. Tako je započela istorija regate u kojoj se ljudi spuštaju niz rijeku, sjedeći u kadi ili čamcu koji je nastao na njenoj osnovi. Ovo je veoma popularan događaj koji se održava svake godine. Ko bi rekao da se kada može koristiti kao čamac?

Predavanje broj 9-10.

Nijemci. Samoime - Deutsche. Glavna populacija Njemačke. Ukupan broj je oko 86 miliona ljudi. Brojne su grupe Nijemaca u SAD-u, Kanadi, Kazahstanu, Ruska Federacija, Brazil. Nemci govore nemački jezik germanske grupe indoevropske porodice. Postoje dvije grupe njemačkih dijalekata - donjenjemački i visokonjemački. Pisanje zasnovano na latinici. Vjernici su protestanti, uglavnom luterani i katolici.

Osnova njemačkog etnosa bila su drevna njemačka udruženja Franaka, Sasa, Bavaraca, Alemana, koja su se u prvim stoljećima miješala s keltskim stanovništvom na jugozapadu i jugu Njemačke i sa Retima u Alpima. Viševjekovna politička rascjepkanost Njemačke ometala je razvoj Nijemaca kao jedinstvenog naroda. Etnička istorija Nemaca se nekoliko vekova odvijala na dva načina: nastavio se proces razvoja naroda koji se razvio u ranom srednjem veku - bavarskog, saskog, švapskog, frankovskog i drugih, a istovremeno i kulturnih. dobijale su se karakteristike zajedničke svim Nemcima. Početkom 16. vijeka proces konsolidacije očitovao se prvenstveno u stvaranju jedinstvenog njemačkog književnog jezika zasnovanog na saksonskom dijalektu, ali je došlo do vjerskog rascjepa Nijemaca na katolike i protestantske luterane, što je dovelo do određenih razlika u svakodnevnom životu i kulturi. Tek u drugoj polovini 18. veka. ubrzao razvoj njemačkog identiteta. 1871. Njemačka je ujedinjena pod okriljem Pruske. Krajem 19. vijeka formirana je njemačka nacija, iako je očuvan kulturni identitet stanovništva pojedinih zemalja. Nemci koji žive u drugim zemljama sačuvali su svoja regionalna samoimena - Bavarci, Švabi, Saksonci, Frankovci itd.

Njemačku je karakterizirala ramovna građevinska oprema, samo na jugu iu bivšim slovenskim krajevima - gradnja od balvana. Među tradicionalnim seoskim građevinama mogu se izdvojiti 4 tipa kuća. Niskonjemačka kuća je jednospratna zgrada pravokutnog okvira sa dnevnim i pomoćnim prostorijama pod jednim krovom. Dvorište je u sredini gumno, sa strane su štale za stoku. Od kraja 19. vijeka Raspored donjonjemačke kuće značajno se promijenio. Ognjište je zamijenjeno ognjištem, stambeni prostor je podijeljen na više prostorija, a gospodarske zgrade su odvojene od stambenih. Srednjonjemačka kuća - okvirna, dvoetažna, na donjoj etaži - stambeni dio, na gornjem - pomoćne prostorije, kasnije - spavaće sobe. Pored otvorenog ognjišta, u dnevnom boravku bila je i peć. Granica između donjonjemačkog i srednjenjemačkog tipa poklapa se s granicom između donjonjemačkih i srednjenjemačkih dijalekata. Na jugu Njemačke u Gornjoj Bavarskoj prevladava alpska kuća, koja je karakteristična i za Austrijance. Lokalne karakteristike mogu se pratiti i u dekoraciji namještaja i predmeta za domaćinstvo1. Na sjeveru je preovladavalo rezbarenje, a na jugu slikarstvo.

Njemačka tradicionalna odjeća počinje da se oblikuje od 16.-17. baziran na srednjovjekovnim elementima odjeće i urbane mode. Glavni elementi ženske nošnje su korsaž ili sako, plisirana suknja, u Hesseu - nekoliko suknji različitih dužina od debele vunene tkanine, pregača. Često su nosili šal na ramenu. Pokrivala su se razlikovala po posebnoj raznolikosti. - šalovi, vezani na razne načine, kape raznih oblika i slamnati šeširi. U 19. vijeku kožne čizme sa kopčama raširene, ponegde do 20. veka. nosio drvene cipele. Tradicionalna muška nošnja sastojala se od košulje, kratkih do koljena ili dugih pantalona, ​​sakoa bez rukava, marame, cipela ili čizama. U 19. i 20. vijeku takozvani tirolski nošnji namaz - bijela košulja sa odloženim kragnom, kratke kožne pantalone s tregerima, crveni platneni prsluk, široki kožni kaiš, čarape do koljena, cipele, šešir uskog oboda i pero.

Što se tiče hrane, regionalne razlike su uglavnom posljedica pravca ekonomije. Na sjeveru prevladavaju krompir i raženi kruh, na jugu - pšenični kruh i proizvodi od brašna. Mliječna i mesna jela češća su kod Švaba i Bavaraca, iako se kobasice i kobasice smatraju uobičajenom njemačkom hranom. Najčešće piće je pivo. Od bezalkoholnih pića preferiraju kafu sa vrhnjem, čaj. Priprema se kao svečana hrana svinjske glave sa kiselim kupusom, guskom, šaranom. Peku dosta poslastica. Priprema konfitura.

Od kon. 19. vijek kod Nemaca je dominirala mala porodica sa 1-2 dece. U urbanim porodicama između veridbi i venčanja ponekad je prolazilo i nekoliko godina, dok mladi nisu stekli sopstveni stan. U seljačkim porodicama kasnila je i ženidba najstarijeg sina zbog podjele domaćinstva - nakon njegovog vjenčanja roditelji su se preselili u poseban stambeni dio imanja.

Austrijanci. Glavno stanovništvo Austrije. Govore austrijski njemački. Vjernici su pretežno katolici.

Osnovu austrijskog etnosa činila su drevna germanska plemena Alemani i Bavarci, koja su u 6. veku došla na teritoriju moderne Austrije i spojila se sa rano romanizovanim stanovništvom - Keltima, Retima, a u Štajerskoj i Koruškoj sa Slovenima. , uglavnom kod Slovenaca, koji su na ovu teritoriju došli gotovo istovremeno sa Nemcima. Uključivanje ovih teritorija u franačku državu doprinijelo je daljoj germanizaciji lokalnog stanovništva. Širenje protestantizma u 16. veku doprinelo je izolaciji austrijskih katolika od nemačkih protestanata.

Više od polovine Austrijanaca živi u gradovima. Teritorija Austrije se može podeliti na dva dela – urbanizovanu podunavsku niziju i Alpe i njihovo podnožje, gde je glavno zanimanje alpsko stočarstvo. Ova podjela se može pratiti iu materijalnoj kulturi. U ravnici su uobičajena višedvorišna naselja kumulusnog ili uličnog rasporeda, u planinama - mala sela sa kumulusnim rasporedom i farmama. u gornjem i donja austrija rasprostranjen je srednjenjemački tip kuće. Alpska kuća je tipična za Tirol i druge visokoplaninske regije - kamena, rjeđe brvnara, dvospratna zgrada, koja objedinjuje stambene i pomoćne prostorije pod jednim kosim krovom. Često su donji spratovi građeni od kamena, gornji - od drveta. Oko zidova drugog sprata prostire se otvorena galerija sa rezbarenim drvenim ogradama. Razlike u kuhinji povezane su s prirodom ekonomije - stanovnici visoravni konzumiraju više mliječnih proizvoda, stanovnici ravnica - proizvode od brašna, slatkiše.

Vrlo raznolike lokalne varijante austrijskog narodna odeća. Tradicionalna odjeća Tirolaca, koja se često poistovjećuje sa narodnom nošnjom Austrijanaca općenito, su kožne kratke pantalone, čarape i cipele, bijela košulja sa odloženim kragnom, prsluk, sako, šešir sa kapom. pero. Nosili su široki kožni izvezeni pojas. Glavni elementi austrijske ženske narodne nošnje su sako, plisirana suknja, korsaž, pregača i marame za ramena.

Austrijanci su sačuvali ostatke seoske zajednice - na nekim mjestima dio alpskih pašnjaka i šuma je javno vlasništvo. Sindikati mladih ostaju u selima

Swiss. Grupa naroda koji čine glavnu populaciju Švicarske. Uključuje njemačko-švicarske, francusko-švicarske, italo-švicarske i retro-rimske. Njemački Švicarci žive uglavnom u sjevernom, sjeveroistočnom i centralnom kantonu, govore švicarskom verzijom njemačkog jezika, glavni obarz su protestanti-kalvinisti, ima katolika. Francusko-Švajcarci naseljavaju uglavnom zapadne i jugozapadne regione, govore bžno-francuskim dijalektima, književni jezik je francuski, većina su kalvinistički protestanti, ima katolika. Italijanski Švajcarci žive uglavnom u južnim krajevima, govore italijanski, uglavnom katolici. Retro-Rimljani su grupa naroda - Furlani i Ladini u Italiji i Rimljani u Švicarskoj. Govore retroromanskim jezikom romanske grupe indoevropske porodice. Pojam retro-Rimljani proširio se sredinom 19. vijeka. zasnovano na idejama o jednoj retro-romanci etnička zajednica i retroromanski protojezik. IN moderna nauka prevladava mišljenje o heterogenom porijeklu Retro-Rimljana, posebno Furlanije.

Stanovništvo Švicarske, posebno ono koje živi u kontaktnim područjima, kao iu industrijskim i turističkim centrima, dvojezično je i trojezično. drevno stanovništvoŠvicarska, koja se spominje u pisanim izvorima, bili su keltsko pleme Helveta i preci modernih retro-Rimljana - Reti. Rimska kolonizacija teritorije moderne Švajcarske u 1. veku. BC. dovelo do romanizacije njenog stanovništva. Kao rezultat osvajanja germanskih plemena u 5. vijeku. postavljeni su temelji moderne etničke podjele. Zapadni dio su zauzeli Burgundi, iz čije mješavine s romaniziranim keltskim stanovništvom potječu preci modernih francusko-švicarskih. Osvajanje južnih oblasti od strane Langobarda povezalo ih je sa Lombardijom i odredilo formiranje Italo-Swiss ovdje. Sjever i centar su potčinili Alemani, koji su germanizirali lokalno stanovništvo. Nakon franačkog osvajanja i kolapsa carstva Karla Velikog, Švicarska je podijeljena između istočnofranačkih, zapadnofranačkih i lotarskih država, što je otprilike odgovaralo kasnijoj distribuciji njemačkog, francuskog i talijanskog govornog stanovništva.

Savremeni Švajcarci su zaposleni uglavnom u visokorazvijenoj industriji i turističkoj industriji. Tradicionalna privreda je mljekarstvo (u alpskoj zoni - ljudstvo). Materijalna i duhovna kultura ima mnogo lokalnih varijanti u zavisnosti od etničkih i geografskih uslova. Na visoravni su uobičajena velika sela, u planinskim predelima - mala i jednodvorišna naselja. Tradicionalno seosko stanovanje ima nekoliko tipova. U Alpima je uobičajena takozvana senogradska (alpska) kuća s kuhinjom i prostorima za stoku u donjem kamenom spratu i stambenim gornjim brvnarama. Francusko-švajcarsku je karakterisala jednospratna kamena nastamba pod dvovodnim krovom, zasnovana na centralnom nizu stubova. U Valaisu su uobičajene četiri i petospratnice koje služe kao smještaj za nekoliko porodica. Retroromane karakteriše takozvana Engadina kuća - velika dvospratna kamena zgrada sa centralnom prostorijom u kojoj se obavljaju kućni poslovi, skladišti inventar, priprema hrana. Karakteristike planinskih objekata su lučna konstrukcija donjih spratova, lođe, zatvorena dvorišta. Tradicionalna nošnja Švajcaraca ima niz regionalnih razlika. Zajedničke karakteristike muškog odijela su pantalone nešto ispod koljena, bijela platnena košulja sa odloženom kragnom, prsluk i sako. Karakteristična je i plava lanena bluza sa okruglom kragnom i kopčom na jednom ramenu - bordo. Za praznike - crne baršunaste bluze sa vezom na ramenima i oko kragne. Ženska odjeća sastoji se od suknje, sakoa, korsaža i pregače. Na glavu se često stavljala marama, u romaničkom dijelu - slamnati šeširi, čipkasta kapa služila je kao svečani pokrivač za glavu. Svečana odjeća šivana je od svile i somota, ukrašena vezom.

U tradicionalnoj švicarskoj hrani, koja se čuva uglavnom u ruralnim područjima, postoje regionalne razlike. Stanovnici Alpa već u 19. stoljeću više konzumiraju mliječne proizvode, posebno sir. zamena hleba ovde. U planinskim predelima se jedu mnoga jela od kukuruza, dok stanovnici Mitelanda ne jedu kukuruz, smatrajući ga hranom za stoku.

Luksemburžani. Glavna populacija Luksemburga. Takođe žive u Italiji, Njemačkoj i Francuskoj. Ukupan broj je 300 hiljada ljudi. Govore luksemburškim jezikom germanske grupe indoevropske porodice. Nemački i francuski su takođe široko rasprostranjeni. Pisanje zasnovano na latinici. Velika većina vjernika su katolici, ima i protestanata.

U 1.000 pne. e. Teritoriju Luksemburga su naseljavala keltska plemena, koja su romanizovana tokom rimske dominacije. U 5. st. teritoriju modernog Luksemburga zauzela su germanska plemena Franaka, koji su asimilirali lokalno stanovništvo. Etničku konsolidaciju olakšala je pojava državnosti - grofovije Luksemburg, od 14. - vojvodstva.

Seoske kuće su kamene, dvospratne, sa krovovima od crijepa ili škriljevca, krečenih zidova. Karakterističan je muzički folklor - čak i mala sela imaju svoje orkestre.

Valonci. Ljudi u Belgiji, u istorijskoj regiji Valonija. Govore francuski. Valonski dijalekt francuskog jezika opstao je samo među Valoncima koji su živjeli u šumovitim ostrugama Ardenija. Vjerni katolici.

Valonci su potomci Kelta, uglavnom Belgijanaca, koji su živjeli na jugu moderne Belgije i u susjednim regijama Francuske i podvrgnuti romanizaciji nakon što ih je osvojio Rim. Godine 1830. zajedno sa Flamancima stvaraju belgijsku državu, a procesi nacionalne konsolidacije su se intenzivirali.

Etnička teritorija Valonaca podijeljena je na sjever - ravničarsku sa prevlašću poljoprivrede i malih sela, i južnu - planinsku, gdje prevladava stočarstvo, sela su veća, ali rijetko smještena. Većina modernih Valonaca živi u gradovima, uključujući velika gradska područja.

U kulturi i životu Valonaca ima mnogo toga zajedničkog sa sjeveroistočnim grupama Francuza. U ruralnim područjima prevladava tip kuće sa zatvorenim dvorištem. Stari objekti su uglavnom uokvireni, raširene su kamene kuće od 1-2 sprata, uz čije zidove nedostaju trake od bele cigle, napravljeni su belokameni arhitravi i dovratnici. Metalne vjetrobrane često se prave na krovovima kuća, obično s likom pijetlova. Unutrašnjost kuća karakterizira kamin od tamnih pločica, kreveti su smješteni u nišama zidova. Tradicionalna odjeća za žene su uska duga prugasta suknja, tamna kecelja, šal koji se križa na prsima i šešir širokog oboda ili mala marama na glavi. Mnogi Valonci, poput Francuza, nose beretku i dugu radnu bluzu, uglavnom plavu. Osnova tradicionalne hrane su jela od krompira, povrća i žitarica, češće se konzumira riba nego meso.

Dutch. Samoime - holanderi, glavna populacija Holandije. Broj je oko 14 miliona.Govore holandski (holandski) jezik germanske grupe indoevropske porodice. Jezik ima nekoliko grupa dijalekata. Pisanje zasnovano na latinici. Većina vjernika su protestanti, uglavnom kalvinisti i pristalice holandske reformirane crkve. Katolici su druga najveća konfesionalna grupa.

Na 2. katu. 1. milenijum pne Zemlje moderne Holandije su uglavnom naseljavali Kelti. Do početka nove ere Tu su se doselila germanska plemena, uglavnom Frizi i Batavi.U 3.-4. nemačka plemena Sasa i Franaka asimilovala su Kelte i Batavce, a samo na severu Holandije ostali su nezavisni Frizi. Formiranje nove etničke zajednice - Holanđana, koja je nastala u provincijama Holandije, Zeeland i Utrecht, datira s kraja 15. - početka 16. stoljeća i povezuje se s ujedinjenjem različitih provincija pod zajedničkim imenom. Holandije. U drugoj polovini 20. veka došlo je do procesa konsolidacije tri srodna naroda Holandije - Holanđana, koji žive uglavnom u severnim, centralnim i istočnim provincijama zemlje, Flamanaca, koji naseljavaju južne provincije i Frizijana, koncentrisanih na severu u provincije Frizija i Groningen u jedan holandski ep. Međutim, s oživljavanjem frizijskog nacionalnog pokreta, intenzivirao se rast centrifugalnih sila.

Holanđani su zaposleni u visokorazvijenoj industriji, poljoprivredi i uslužnom sektoru. Tradicionalna područja poljoprivrede su stočarstvo, ratarstvo, povrtlarstvo, hortikultura i cvjećarstvo, koje su donijele Nizozemci svjetska slava. "Bum tulipana" zahvatio je Holandiju još u 17. veku. danas plastenici za uzgoj cvijeća zauzimaju više od 40 miliona kvadratnih metara. metara. Ribolov ima dugu tradiciju.

Većina Holanđana koncentrirana je u gradovima. Po gustini naseljenosti, Holandija zauzima prvo mjesto u Evropi i treće u svijetu, iza Bangladeša i Tajvana. Holandija je zemlja drevne urbane kulture. Neki gradovi vuku svoje porijeklo od rimskih naselja. Ostala su ruralna naselja tradicionalnog tipa- farme, kumulusi i obična sela smještena uz obale rijeka, kanala, na velikim branama. Dugi vijekove Holanđani su vraćali zemljišne parcele od mora - poldere. Trenutno se pokrajina Flevoland, sa populacijom od više od 180.000 ljudi, u potpunosti nalazi na isušenim i razvijenim zemljištima. Još prije 2.000 godina u Holandiji su počeli da sipaju vještačka brda - terpene, na koje su bježali tokom poplava. Nakon 10 stoljeća, na morskoj obali pojavile su se zaštitne brane, riječ "brana" - brana, uključena je u nazive mnogih gradova (Amsterdam, Rotterdam, Zaandam). Cijela je zemlja ispresijecana gustom mrežom kanala. Poseban ukus ruralni pejzaž daju brojne vjetrenjače koje puštaju u pogon pumpe za crpljenje vode iz poldera, uz njihovu pomoć rezano drvo, mljeveno žito. Neke vjetrenjače i dalje rade, druge se koriste za muzeje, kafiće, stanovanje, ostajući svojevrsni simbol zemlje.

Glavna hrana je povrće, riba, mliječni proizvodi, prvenstveno sir. Jedu malo hleba, zamenjujući ga kuvanim krompirom. Konditorski proizvodi su raznovrsni, holandsko pivo je odličnog ukusa, Holanđani su poznati po posvećenosti kafi.

Flamanci. Narod na sjeveru Belgije, jugu Holandije i sjeveru Francuske. Govore južni holandski. Vjernici su većinom katolici.

Flamanci su u srodstvu sa Holanđanima. Etničku osnovu činila su franačka, frizijska i saksonska plemena. Flamanci su činili osnovu stanovništva okruga Flandrije, u srednjem vijeku jedne od ekonomski najrazvijenijih regija u Evropi.

Tradicionalna naselja Flamanaca su usko locirane farme. Uobičajeni tip kuće je takozvana kuća sa dugačkim zabatom, koja spaja stambene i pomoćne prostorije u jednu izduženu zgradu. Tu je i kuća sa zatvorenim dvorištem. Flamanske kuće su obično malterisane i ofarbane u bijelu, ružičastu ili žutu. Tipični su drveni ukrasi sljemena krova u obliku labudovih glava. Ženska tradicionalna odjeća je slična holandskoj - platnena košulja s ramenima, platneni sako, tamni korsaž, nekoliko širokih suknji, pregača, duga jakna sa peplumom, veliki šal s resama, crni svileni šal s resama, napuhane čipkaste kape sa ukrasima od vještačkog cvijeća, perli, godina i čipke.

Flamanske porodice su prilično velike - 3-4 ili više djece su patrijarhalne. Odrasla djeca obično žive sa roditeljima. Dugo su se očuvali ostaci komunalnih odnosa: običaji uzajamne pomoći, godišnje opće večere, položaj izabranog nadzornika. U gradovima su očuvani cehovi i klubovi koji datiraju iz srednjovjekovnih društava i bratstava, koji organiziraju ulične procesije na praznike. Najpopularniji praznik je Kermes - dan zaštitnika grada, sela. Traje nekoliko dana, a prate ga sajmovi, takmičenja u streljaštvu, bakljade i povorke sa divovskim lutkama koje prikazuju junake narodnih priča i legendi.

Frizovi. Ljudi u Holandiji i Nemačkoj. Govore frizijskim jezikom zapadne podgrupe germanske grupe indoevropske porodice, jezik je srodan holandskom, podijeljen je na 4 lokalna dijalekta. Vjernici su uglavnom kalvinisti, pristalice holandske reformirane crkve, luterani, ima i katolika. Glavno zanimanje je uzgoj mlijeka i konja, na primorju - ribolov i ovčarstvo. Pomorstvo i brodogradnja su visoko razvijeni. Tradicionalni stan je tzv. frizijska kuća: dnevni i pomoćni prostori sa štalom u sredini pod zajedničkim visokim krovom od crijepa, oslonjenim na unutrašnje stupove. Unutrašnjost nastambe odlikuje se originalnošću - kreveti su skriveni u zidnim nišama iza rezbarenih drvenih vrata. Tradicionalna ženska odjeća očuvala se u selima kao svečana, a odlika nošnje je prisustvo tri kratke suknje - svijetle pamučne, srednje vunene, tamne vunene gornje, skupljene u struku. Tradicionalna frizijska hrana sastoji se uglavnom od jela od povrća, mliječnih proizvoda i ribe.

Francuzi govore francuski jezik romanske grupe indoevropske porodice. Vjernici su većinom katolici, ima kalvinista. Autohtono stanovništvo Francuske vjerovatno je bilo indoevropskog porijekla. Od kraja 2. milenijuma pr. počinje naseljavanje zemlje indoevropskim plemenima Kelta. Sredinom 1.000 pne. oni su se praktično pomešali sa lokalnim stanovništvom i zauzeli celu teritoriju Francuske. Od 2. st. BC. počeli su se doseljavati Rimljani. Kelte su zvali Galima, a njihovu zemlju Galiju. Rimsko osvajanje Galije dovelo je do romanizacije njenog stanovništva i pojave galo-rimske etničke zajednice koja je govorila lokalnu verziju narodnog latinskog. Tokom velike seobe naroda, germanska plemena Vizigota, Burgunda i Franaka napala su Galiju. od sredine VI st. cijela teritorija Galije postala je dio Franačkog kraljevstva, formirana je njemačko-francuska dvojezičnost. Posljedica nejednake romanizacije sjevera i juga Francuske bilo je dodavanje dvije etničke zajednice - sjevernih Francuza i južnih Francuza. Posebnim jezicima govorili su narodi koji su živjeli na zapadnim periferijama carstva. U podnožju Pirineja, još od predrimskih vremena, živjeli su Baski – narod nepoznato porijeklo odupiranje romanizaciji. Krajem 6. st. Zbog Pirineja su Vaskonci (preci Gaskona) došli na jugozapadnu obalu Francuske, najvjerovatnije iberijskog porijekla. U 5.-6. vijeku. započela je migracija sa Britanskih ostrva na severozapad Francuske, moderno poluostrvo Bretanja keltskih plemena Britanaca, predaka Bretonaca. Formiranje jedinstvene zajednice olakšano je političkim ujedinjenjem francuskih zemalja pod vlašću kralja početkom 14. stoljeća. Ali do sada, među Francuzima, još uvijek postoji svijest o pripadnosti određenim historijskim regijama (Norman, Picard, Burgundian, Gascon) sa lokalnim kulturnim karakteristikama.

Uz visok stepen industrijskog razvoja, značajnu ulogu Poljoprivreda. Razvijeno je vinogradarstvo i vinarstvo. Neki tradicionalni zanati (fabrika svile u Lionu, sevrski porculan, proizvodnja parfema u Grasu) pretvorili su se u industrije i stekli svjetsku slavu.

Većina Francuza živi u malim gradovima. Mali gradovi zadržavaju srednjovjekovni raspored sa dvorcem ili samostanom u centru sa glavnim trgom na kojem se nalaze crkva, gradska vijećnica i tržnica.

Među seoskim naseljima preovlađuju mala sela ili vrlo mala od 5-10 domaćinstava, postoje i farme. Raspored naselja je uglavnom linearan. Glavni tip stanovanja su jednokatne kamene ili ćerpičke zgrade na drvenom okviru, gdje su pod jednim krovom spojeni stambeni prostori i susjedne štale, štala, štala i vinski podrum. Krovovi su visoki zabat, pokriveni crijepom ili škriljevcem. Seljačka kuća se obično sastojala od jedne zajedničke prostorije, koja je služila kao kuhinja i trpezarija, i jedne ili dve spavaće sobe.

Ženska tradicionalna nošnja bazira se na širokoj plisiranoj suknji, sakou, korsažu, pregači, kačketu ili šeširu. Muško odijelo - pantalone, helanke, košulja, prsluk, sako ili široka bluza, pokrivalo za glavu - beretka ili šešir. Vintage cipele - drvene klompe. Različite provincije su imale različite motive veza, oblike kapa, kroj i ukras korsaža i pregače.

Tradicionalnu hranu karakterišu supe od povrća i luka, često pire, odresci sa prženim krompirom, jagnjeći paprikaš sa raznim umacima, omleti sa šunkom, pečurkama, sirom, ali Francuzi manje jedu druge mlečne proizvode od drugih evropskih naroda. Konzumira se puno povrća, voća, ostriga, jastoga, rakova, ježeva, školjki. Svjetski su poznati tradicionalni centri vinarstva - Gironde, Burgundy i Champagne.

Glavni praznik- Božić. Proslavite ga u krugu porodice. U selima se za Božić tove guske i ćurke, beru svinjetina i crni pudingi. Obilje jela na božićnom stolu smatra se ključem za dobrobit. Običaj kićenja jelke proširio se u gradovima u 19. veku, ali gotovo da nije prodro u francusko selo. Božić, Nova godina i Kraljevi (6. januar) čine ciklus zimskih praznika. Praznik kraja zime (karneval) danas se slavi uglavnom u gradovima južnih provincija, posebno u Nici.

Bretonci. Žive u severozapadnoj Francuskoj na poluostrvu Bretanja. Bretonski jezik pripada keltskoj grupi i ima 4 glavna dijalekta. Drevne pretke Bretonaca apsorbirali su Kelti, koji su novoj zajednici dali jezik i religiju - druidizam. Bretonci duguju svoje ime keltskim plemenima Britanaca, koji su pobegli na poluostrvo Armorica (Bretaniju) od Anglosaksonaca iz Britanije u 5.-7. veku. Britanci su sa sobom doneli hrišćanstvo. Rimsko osvajanje, pokušaji Franaka da osvoje Bretonce, napadi Normana nisu utjecali na etnogenezu Bretonaca, koja se odvijala u uvjetima relativne izolacije poluotoka i očuvanja nezavisnosti.

Italijani. Ukupan broj je oko 66 miliona ljudi. Postoji nekoliko subetničkih grupa: Mlečani, Liguri, Kalabri, Langobardi, Pijemontanci, Sicilijanci i Sardinci su najizolovaniji, Sardinci se često izdvajaju kao nezavisna etnička grupa. Govore italijanski jezik romanske grupe indoevropske porodice. Postoje tri grupe dijalekata - sjeverna grupa, centralna i južna grupa. Većina Italijana su katolici.

Najdrevnija osnova italijanskog etnosa bila su italska plemena (Italici), koja su činila većinu stanovništva Apeninskog poluostrva u 1. milenijumu pre nove ere. jedan od njih su Latini, koji su živeli u oblasti Lacijuma i osnovali Rim. U 6-2 vijeka. BC. Latini su pokorili ostala italska plemena i Etruščane, Ligure, Venete, Kelte koji su naseljavali sjever poluotoka, a Grke, Kartaginjane i Sikule na jugu poluotoka i otoke Sicilije i Korzike. U 1-2 c. AD cjelokupno stanovništvo govorilo je takozvanim narodnim latinskim. Jezici pokorenih plemena Italije poslužili su kao osnova za formiranje dijalekatskih karakteristika latinskog, a kasnije i italijanskog jezika. Od prvih vekova naše ere, romanizovano stanovništvo Italije bilo je stalno mešano sa robovima različitog porekla, a od 5. veka. sa Nemcima. Tokom 6.-11. vijeka. odvojene oblasti Italije osvojili su Vizantinci, Franci, Arapi, Normani. Došlo je do masovnog mešanja italijanskog stanovništva sa osvajačima, pri čemu se formirala italijanska nacionalnost i italijanski nacionalni jezik. Prvi spomenici na italijanskom jeziku obično se datiraju u 8-9 vek. za formiranje italijanske nacije bio je važan uticaj kulture renesanse i establišmenta u 13-14 veku. književni jezik zasnovan na toskanskom dijalektu.

Južnu Italiju karakteriziraju velika, prenaseljena ruralna naselja. Mnogi od njih nalaze se na brdu, često ograđeni kamenim zidovima. Raštrkana naselja nisu neuobičajena na sjeveru. Naselja seoskog tipa od 5-10 kuća rasprostranjena su po cijeloj zemlji. Glavni materijal za izgradnju stana je kamen. Postoje 4 glavna tipa seoskih nastambi.Levantin - kamena kuća iz više posjeta, od kojih svaka ima samostalan krov. Mediteran - dvoetažna kamena kuća, pravokutne osnove, na donjoj etaži su pomoćne prostorije, na gornjoj - kuhinja i sobe. Alpski - velika dvo- ili trokatnica, čija je gornja etaža spojena sa natkrivenom galerijom, venecijanska - dvokatna kamena građevina, jako izdužene u tlocrtu, sa trijemom uz jedan od dugačkih zidova.

Glavni elementi ženske narodne nošnje su duga široka suknja, jakna u obliku tunike, korsaž, kecelja, marama i ljuljačka odjeća. Tradicionalna muška nošnja su kratke pantalone, košulja sa ušivenim rukavima, kratka jakna ili jakna bez rukava i šešir.

Hrana Talijana odlikuje se raznolikošću, obiljem povrća i voća. Mnoge regije i pojedini gradovi poznati su po svojim lokalnim jelima. Italijanski doručak je obično lagan, na selu se sastoji od hleba i sira, u gradu - šolja crne kafe sa malom lepinjom. Prvo jelo večere je najčešće tjestenina, drugo - riba ili meso. Uobičajeni desert je voće i sir. Neizostavan dodatak za ručak je suho vino. Jede se pšenični kruh, na sjeveru se često zamjenjuje palentom - gusto skuvanom i narezanom kukuruznom kašom. Na jugu je često jedino jelo pica.

Španci. Glavna populacija Španije, oko 38 miliona ljudi. Uglavnom katolici. Špansko govorno stanovništvo Španije ne prepoznaje sebe kao jedinstvenu zajednicu, dominira regionalna samosvest. Kod nekih grupa stanovništva u nizu regija regionalna svijest je dobila karakter nacionalnosti, njeni nosioci sebe ne smatraju Špancima. Ali u većini slučajeva, regionalna i nacionalna samosvijest koegzistiraju kao dva nivoa samoidentifikacije – baskijski i bri španjolski. Andaluzijski i istovremeno španski, aragonski, kastiljanski, kanarski, valencijski itd.

Najdrevnija osnova stanovništva Španije bila su iberijska plemena, delimično pomešana sa Keltima koji su napali Ibersko poluostrvo u 1. milenijumu pre nove ere. Rimska dominacija dovela je do romanizacije stanovništva Španije. Germanska plemena koja su zauzela zemlju u 5. veku. postepeno asimilirani. Određenu ulogu u etničkom razvoju naroda imali su muslimanski Mauri (Arapi i Berberi), koji su u 8. vijeku potčinili značajan dio Španije. i Jevreji. Kako su teritorije koje su okupirali Arapi ponovo osvojene, formirana je jedinstvena španska država. U eri velikih geografskih otkrića, stanovnici zemlje počeli su se seliti u Ameriku, sudjelovali su u formiranju latinoameričkih naroda.

Ruralna naselja u Španiji različite vrste- od farmi sa jednim dvorištem do ogromnih sela sa nekoliko hiljada stanovnika. Općenito, od sjevera prema jugu i od obale do centra povećava se veličina seoskih naselja, njihova kompaktnost i udaljenosti između njih.

Oblici tradicionalnih seoskih stanova značajno se razlikuju. Najarhaičnije su pećine i polupećine-poluzemlje u nizu područja na jugu Španije, kao i okrugle ili ovalne kuće na sjeverozapadu od neobrađenog kamena i slamnate. Sjeverni dio zemlje karakteriziraju kuće asturo-galicijskog tipa, po pravilu, dvospratne, na donjem katu - pomoćne prostorije. Na jugu se grade zasebne zgrade za stoku, ovdje ima više prizemnih kuća. U područjima siromašnim i šumom i kamenom, glina je glavni građevinski materijal. Andaluziju karakteriziraju kuće sa zatvorenim dvorištima unutar stambenih i pomoćnih prostorija. Na južnoj obali grade se kubične kućice s ravnim krovovima.

Tradicionalna odjeća ima mnogo varijanti. Za muškarce, uske pantalone do koljena (na sjeveru - široke kratke, u Andaluziji - dugačke, dopunjene tajicama), bijele košulje, prsluci i sakoi raznih krojeva, široki pojasevi od tkanine. Odozgo oblače ogrtače, kabanice ili ćebad. Pokrivalo za glavu - kapa sa preklopom u sredini i dva oštra kraja, filcani ili slamnati šešir, ponekad sa širokim obodom, baskijska beretka je široko rasprostranjena. Cipele od kože ili tkane od esparta, na vlažnom sjeveru po vlažnom i hladnom vremenu nosile su se drvene cipele preko običnih cipela.

Ženska odjeća u raznim bojama, bogato ukrašena vezom. U Andaluziji su sačuvane duge uske haljine, na drugim mjestima odjeća arhaičnog kroja, koja podsjeća na sarafan. Na nogama su čarape, često su čarape ukrašene vezom, kožnim ili pletenim cipelama. Na glavi je ogrtač koji obavija kosu, ili marama. Na jugu, glava je ukrašena visokim grebenom, često cvjetovima. Preko vrha je bačena čipkasta mantilla, crna ili bijela.

Tradicionalna kuhinja je takođe veoma raznolika, ali ima zajedničke karakteristike- Obilna konzumacija svinjskog mesa i masti, maslinovog ulja i maslina, ljutih začina njihovih paradajza, luka, belog luka i crvene paprike, kao i drugog povrća i voća. Popularno jelo pod nazivom tortilja je dobro prženi omlet sa dodatkom krompirovog povrća. U Andaluziji ima dosta ribljih jela, na jugoistoku - od riže. Piju kafu, mlijeko, bezalkoholna pića od limuna i pomorandže, vina od grožđa, na sjeveru - jabukovača.

Basques. Ljudi u Španiji žive u provincijama Biskaja, Gipuzkoa, Alava, Navara i Francuska - regioni Laburista, Sul i Donja Navara. Broj Baska u Španiji je od 600 hiljada do 1800 hiljada ili više, u Francuskoj - od 90 hiljada do 150 hiljada ljudi. u zavisnosti od kriterijuma koji se koriste. Baskijski jezik (izolovan). Ima mnogo dijalekata, dijalekti imaju govornu artikulaciju. Gupuskoanski dijalekt ima službeni status u autonomnoj Baskiji zajedno sa španskim. Pisanje zasnovano na latinici. Vjernici su katolici.

Preci Baskijaca su plemena Vardula, Karistijana i drugih. Vjeruje se da su ova plemena bila u srodstvu s Iberima - stanovništvom Pirinejskog poluostrva 1.000 pne. Ali ne postoji konsenzus po ovom pitanju. Za vrijeme rimske vladavine, Baski su izdržali romanizaciju, zadržavši svoj jezik.

Potreba za stalnim otporom osvajačima doprinijela je tome da su Baski zadržali mnoge zajedničke tradicije koje su doprinijele oslobodilačkoj borbi, ali otežale društveno raslojavanje. Otpor zajednice spriječio je transformaciju vođa klanova u vođe. Članove zajednice podržavali su kraljevi Kastilje i od njih su dobili kolektivno plemstvo. Sami kraljevi dugo su imali status gospodara baskijskih zemalja, odnosno vojskovođa s ograničenim pravima. Upravu su vršile generalne hunte provincija, koje je biralo lokalno stanovništvo. U službenom životu, zbog velikih dijalekatskih razlika i nedostatka jedne baskijske pisane norme, korišten je kastiljanski (španski).

U 19. vijeku oblikovao se nacionalni pokret Baska, koji je u Španiji, za razliku od Francuske, dostigao velike razmjere. U republikanskoj Španiji, Baskija, koja je uključivala tri provincije (bez Navare), uživala je autonomiju (1936-37). U 40-im godinama. Došlo je do španizacije. U 60-70-im godinama. interesovanje za narodnu kulturu i istoriju naglo je poraslo, privatne škole baskijskog jezika su se brzo proširile, 70-ih godina. već je korišteno masovni medij. Na prijelazu iz 70-ih u 80-e, Baskija, a potom Navara, dobili su autonomni status.

Tradicionalni sektori privrede su mesno i mliječno stočarstvo, vinogradarstvo. U uslovima planinskog područja postojao je problem nedostatka zemlje, iz tog problema je nastao običaj, po kojem je kuću i zemljište nasljeđivalo jedno od djece po običaju rođenja ili po izboru roditelji. Ostala djeca su mogla ostati u kući svog oca kao pomagači bez prava na zasnivanje porodice. Muškarci su češće preferirali emigraciju u nadi da će se obogatiti, vratiti i oženiti nasljednicom. Baskijska zajednica bila je vezana bliskim unutrašnjim odnosima, običajima uzajamne pomoći i bila je zatvorena za strance. Kuće su pripadale jednoj ili drugoj porodici nekoliko vekova i bile su svojevrsni simboli rađanja. Rodbina je imala pravo preče kupovine kuće, pa je prodor stranaca u zajednicu bio otežan.

Raštrkani tip baskijskog naselja odgovara tradiciji zemljoradnje. Baskijsko-navarska kuća je masivna, dvospratna, potpuno ili djelomično kamena, često okrečena i ukrašena balkonima, natkrivenim galerijama i vijencima, sa zabatnim (ponekad vrlo strmim) krovom od škriljevca ili crijepa. Na gornjim spratovima su se nalazili stambeni prostori, a na donjim - pomoćne prostorije.

Odjeća se uvelike razlikovala ovisno o lokalitetu. Najkarakterističnija i najživopisnija nošnja planine Navarrese. Za žene je uključivao kratku crnu jaknu sa zlatnim i srebrnim vezom na vezice sa raznobojnim resama, plavu suknju, na kojoj je nošen elegantan pokrivač, dvije svilene mašne na glavi, vrpce u kosi i crvenu mantilju. obrubljen somotom. Na grudima - perle i ogrlice, često zlatne i srebrne. Mlade djevojke su često nosile korsaž, stavljajući ga na bijelu košulju sa širokim rukavima, nisu pokrivale glavu.

Muška nošnja - crne pripijene pantalone do koljena, prsluk i sako sa srebrnim dugmadima koji su se nosili preko košulje, široki kaiš, bijeli vuneni ogrtač na ramenima, crne kratke vunene čarape i kožne cipele sa kopčama na noge. Na glavi se nosio šešir, baskijska beretka, koja je postala element nacionalnih simbola, prodrla je u španske Baske od Francuza tek u 19. veku.

Tradicionalna hrana Baskijaca sastojala se od pšeničnog i kukuruznog hleba, mleka, ovčjeg sira i raznih jela od svinjetine. Pripremljeni variva od povrća, bogato začinjeni biberom. Od pića se najviše koristi jabukovača. Baskiji su dugo bili poznati po svojim plesovima - pretežno muškim ili muškim plesovima. Mnogi od njih, možda, potječu iz drevnih borilačkih plesova i po pravilu su kolektivni s pregrađivanjem raznim skokovima, gimnastičkim figurama, uz imitaciju borbe između dvije zaraćene strane. Tradicionalni sportovi su popularni.

Katalonci. Ljudi u Španiji, ukupan broj je oko 8 miliona ljudi. Katalonski jezik je romanska grupa indoevropske porodice. Dijalekti su kombinovani u dve grupe - istočni i zapadni. Španski se takođe široko govori. Katalonski vjernici su katolici.

Preci Katalonaca su iberijska plemena koja su naseljavala istočne i jugoistočne dijelove Pirinejskog poluotoka u 2. milenijumu prije nove ere. ova plemena su iskusila keltski, feničanski i grčki uticaj, tokom perioda rimske dominacije doživjela su snažnu romanizaciju. Franačko osvajanje u 8. stoljeću odigralo je značajnu ulogu u formiranju etnolingvističkih karakteristika Katalonaca. i veze sa južnom Francuskom. U 15. veku Katalonija je postala dio jedinstvenog španskog kraljevstva, zadržavši određenu političku i ekonomsku nezavisnost.

Katalonci su zaposleni u industriji i poljoprivredi. Na selu postoje i farme i sela, na jugu - sela sa velikim brojem kuća. Sve do 20. veka Katalonski seljaci su gradili dvospratne kamene kuće, često sa vanjskom galerijom. Tradicionalna seljačka nastamba Valensije je baraka: pravougaona jednokatna zgrada sa visokim zabatnim slamnatim krovom, pletenim zidovima oblijepljenim glinom i okrečenima.

Neki elementi narodne nošnje dobili su karakter nacionalnih simbola. Jedna od njih je baretina - muški pokrivač za glavu u obliku crvene ili ljubičaste kape sa širokim krajem koja se naginje naprijed i u stranu. U Valensiji i na Balearima muškarci su nosili maramicu vezanu sa strane ili na potiljku i slamnati ili filcani šešir. Karakteristična sorta nošnje su ažurne mreže kao pokrivalo za glavu, za žene - mango - ažurne narukvice od lakta do zgloba. Ženska nošnja od svijetle i šarene materije obično je uključivala kratku suknju s pregačom, bluzu kratkih rukava, šal sa krajevima ukrštenih na grudima, ponekad i maramu oko vrata; na Balearskim ostrvima glava je bila prekrivena ogrtač ili šal od čipke ili kambrika. Muškarci su često umjesto ogrtača nosili prugasti ili karirani karirani. Na nogama su nosili sandale ili kožne cipele.

Escudella se smatra nacionalnim jelom - rezanci sa čorbom u kojoj se kuvalo meso, pasulj i krompir, koji se služe kao zasebno jelo od kornadalije. U Valensiji je popularna paella - pirinač sa mesom, ribom, povrćem ili voćem.

Galicijani. Glavno stanovništvo historijske regije Galicija. Broj u Španiji je oko 3 miliona ljudi. Govore galicijskim jezikom romanske grupe indoevropske porodice. Španski se takođe široko govori. Pisanje zasnovano na atinskom alfabetu. Vjernici su katolici.

Preci Galicijana - galajska plemena - nastala su u 1. milenijumu prije nove ere. kao rezultat miješanja vanzemaljskih Kelta s lokalnim plemenima Estrimna. Galaiki su bili bliski Luzitancima, precima Portugalaca. U periodu rimske dominacije doživjeli su romanizaciju. U srednjem vijeku, pripajanje Galicije Kastilji dovelo je do početka kastilizacije Galicijana, i svođenja galicijskog jezika na nivo običnog naroda. Tek sredinom 19. veka. počelo je oživljavanje kulture Galicijana. 1981. Galicija je dobila autonomiju.

Glavno zanimanje je poljoprivreda, često na malim parcelama zemlje. Dio obalnog stanovništva bavi se ribolovom. Zemaljska glad već u 16. veku. doveo je do sezonskih migracija – do terenskog rada u centralnoj Španiji i Portugalu. Migracije muškaraca, pretežno, povećale su već značajnu ulogu žena u lokalnom društvu. U nekim krajevima srodstvo i nasljeđivanje se odvijalo po ženskoj liniji.

U etnografskom izgledu Galicijana postoje mnoge karakteristike zajedničke stanovništvu cijelog poluotoka, posebno njegovog sjevernog dijela. Karakteriziraju ga mala, usko locirana sela sa raštrkanim kućama. Karakteristična seoska nastamba je tzv. pallazo, kamena, najčešće jednokomorna građevina sa kupastim slamnatim krovom, okrugle osnove.

U odjeći, Galičani preferiraju tamne boje i guste tkanine od vune, tkanine ili flanela. Žene nose duge suknje i džempere sa korzezom, šalom prekrštenim na grudima, ukrašenim vrpcama i ćilibarom. Na glavi je marama i neka vrsta pokrivača od kambrika ili čipke za pletenice. Muškarci nose uske ili široke (za rad na terenu) pantalone do koljena, košulju, prsluk i jaknu. Po kiši oblače se kabanicu od slame, a preko kožne cipele - drvene.

Nacionalno jelo, pote gallego, pravi se od krompira, rutabaga i mast uz dodatak raznih začina. Važan prehrambeni proizvod je kukuruz. Galicija je jedno od retkih mesta u Španiji gde se jede crni hleb.

U folkloru, keltsko naslijeđe je vrlo opipljivo. Izvode se narodne pjesme uz muziku gajdi, rogova i tambura.

Portugalski. Glavna populacija Portugala (oko 9 miliona). Značajan broj živi u Brazilu - 1,3 miliona ljudi. Govore portugalski iz grupe Romance. Većina Portugalaca su katolici, ima protestanata (Jehovini svjedoci, mormoni, baptisti).

Luzitani, jedno od drevnih iberijskih plemena, postali su osnova portugalskog etnosa. U 1. tyfs. BC. teritoriju Portugala zahvatila je migracija Kelta, koja je imala određeni etnički uticaj na Portugalce. Tokom rimskih osvajanja (2.-1. vek pne - 5. vek nove ere), došlo je do romanizacije stanovništva. Germanska plemena koja su pokorila u 5. veku. Portugal, postepeno su asimilirani. Arapsko-berberska dominacija (8-13 vijeka) imala je značajan utjecaj na portugalski jezik i kulturu. Sredinom 12.st. formirana je nezavisna portugalska država. Tokom rekonkviste postepeno se formirala portugalska nacionalnost. Od velikog značaja u etničkoj istoriji Portugala je bila emigracija, koja je bila konstantno na visokom nivou od vremena Velikih geografskih otkrića. Na 19-1pol. 20ti vijek većina emigranata otišla je u Brazil, gdje su učestvovali u formiranju brazilske nacije.

Tradicionalno zanimanje je ratarstvo. Glavne kulture su pšenica i kukuruz. Vinogradarstvo je od posebnog značaja. Razvijena je hortikultura i uzgoj masline. Ribolov igra važnu ulogu. Moderni Portugalci su uglavnom zaposleni u industriji i uslužnom sektoru.

Tradicionalna naselja na sjeveru su kumulusi ili zaseoci. Kuće su dvoetažne, gornji sprat je služio za stanovanje, donji za pomoćne prostorije. Na jugu preovlađuju velika ulična sela sa ćerpićkim jednospratnicama, gdje su pod jednim krovom bile smještene stambene i pomoćne prostorije. Karakteristična je upotreba šarenih plavo-bijelih pločica za oblaganje zidova kuća. Narodna ženska nošnja - široka prugasta suknja sa pregačom, bluza, šal, cipele bez leđa na drvenom đonu. Muška nošnja - kratke hlače sa gamašama, prsluk, široki kaiš, okrugli sombreiro šešir širokog oboda na jugu, pletena kapa na sjeveru.

Tradicionalna hrana je pečeni bakalar i druge ribe, školjke, kukuruzna čorba.

Sardinci. Ljudi u Italiji, glavno stanovništvo Sardinije. ponekad se smatra podetničkom grupom Italijana. Broj - 1,5 miliona ljudi. Govore sardinskim jezikom romanske grupe indoevropske porodice i italijanskim. Sardinijanci koji vjeruju da su katolici.

Od stanovništva Sardinije bronzanog doba preživjelo je nekoliko hiljada nuragha (kula u obliku krnjeg konusa). Ljudi Šardana su se očigledno naselili na ostrvo krajem 2. milenijuma pre nove ere. Sa osvajanjem u 6. st. BC. Kartaginjani su kažnjavali stanovnike primorskih i nizinskih područja. Od 238. pne Sardinija je bila dio Rima, njeno mješovito stanovništvo, koje se u antičkim izvorima zvalo Sard, je romanizirano. Od svih romanskih jezika, sardinski je najbliži latinskom. U ranom srednjem vijeku, Sardiniju su osvojili Vandali, Ostrogoti, Vizantinci i arapski napadi. U 10-11 veku. formiran je narod Sardinije. U 14-18 veku. Sardinija je bila pod vlašću španskih kraljeva. Godine 1720. ostrvo je postalo dio Kraljevine Sardinije, 1861. godine - Kraljevine Italije. Od tada se odvijaju intenzivni procesi italijanizacije Sardinaca i erozije njihove etničke specifičnosti.

Glavno zanimanje Sardinaca je stočarstvo i ratarstvo. Razvijaju se zanati - grnčarstvo, rezbarenje drveta i roga, tkanje kućnih predmeta od biljnih vlakana, izrada crvenog i crnog sukna.

Na jugu seljaci žive u velikim selima, a na sjeveru su tipične farme. Tradicionalni stanovi u ravničarskim prostorima su male pravougaone jednokomorne kuće, često sa pomoćnim zgradama. U planinama, tradicionalni stan je dvospratna kamena kuća sa drvenim balkonima. Postoje okrugle pastirske kolibe od sirovog kamena (pinete).

Muška nošnja pastoralnih područja sačuvala je tragove drevnih tradicija Mediterana. Ovo je krznena jakna, koja datira iz drevnih Sarda; kratke suknene pantalone-suknje (rage), bijele platnene pantalone, pokrivalo za glavu u obliku vrećice (berrita). Ženska nošnja se sastoji od istih elemenata kao i talijanska i ima mnogo lokalnih opcija.

Mnogi porodični i kalendarski običaji datiraju još iz antičkih vremena. To uključuje, na primjer, običaje vještačkog srodstva (bratimljenje), krvnu osvetu, pogrebne jadikovke za žrtve. Poslednjih decenija, Sardinci su razvili pokret za kulturnu autonomiju i očuvanje sardinskog jezika.

Korzikanci. Ljudi u Francuskoj, glavno stanovništvo ostrva Korzika. broj od 300 hiljada ljudi. Govore francuski. U svakodnevnom životu koriste se dva dijalekta italijanskog jezika (Chizmontan i Oltermontan). Vjernici su katolici.

Etničku osnovu Korzikanaca činila su iberijska i ligurska plemena. V8-5 stoljeća. BC. bili su pod kulturnim uticajem Feničana, Etruščana, Grka i Kartaginjana. Kao rezultat osvajanja Korzike od strane Rima (3. vek pne), njeno stanovništvo je postepeno romanizovano. U ranom srednjem vijeku došlo je do miješanja stanovništva koje je govorilo latinski na otoku s vizantijskim Grcima, Gotima, Langobardima i Francima. Počelo je formiranje korzikanske etničke zajednice. U 9. veku Korziku su zauzeli Arapi u 11-14 veku. dominirali su Pizani i Đenovljani, koji su imali veliki kulturni uticaj na Korzici. Prodor francuskog jezika i kulture kod Korzikanaca započeo je u posljednjoj trećini 18. stoljeća, kada je ostrvo postalo dio Francuske.

Glavna tradicionalna zanimanja su vinogradarstvo, vrtlarstvo, uzgoj maslina, žitarica, kestena. Razvijeni su ribolov, vađenje morskih spužvi i koralja, zanati (pletenje korpi, slamnati šeširi).Veliko mjesto u privredi Korzikana zauzima usluga turista.Mnoga seoska i gradska naselja nastala tokom arapskog osvajanja nalaze se u slojevima na stijenama Tradicionalna nošnja je bliska sardinskoj Porodični rituali Sačuvani su običaji vezani za svadbu, krvnu osvetu (vendetta), ritualne trke na dan vjenčanja itd. U folkloru su tužbalice i poetske improvizacije zauzimale posebno mjesto.

Više od dva milenijuma, jednog dana u godini, čuju se pozdravi: „Hristos Voskrese! On je zaista uskrsnuo!" Takvi se uzvici čuju na Uskrs - omiljeni i glavni kršćanski praznik, koji simbolizira pobjedu nad smrću, kada svjetlost zamjenjuje tamu. Slavi se u proleće, nakon pojave prvih cveća, koje krase nastambe i hramove, sobe i svečane trpeze. I svaka zemlja ima svoje uskršnje tradicije, s kojima ćemo se detaljnije upoznati.

Uskršnje tradicije u zapadnoj i srednjoj Evropi

Engleska. Uskrs je za mnoge Britance značajniji i šareniji vjerski praznik od Božića, a čak se i škole zatvaraju na dvije sedmice zbog proljetnog raspusta. Hramovi su ukrašeni ukrašenim jajima, cvjetnim narcisima i vrbinim granama. Stanovnici Velike Britanije prisustvuju uskršnjoj službi u večernjim satima, koja se završava iza ponoći, a zatim se raduju kraju posta i čestitaju onima oko sebe početak novog života. Nakon posjete hramu, Britanci jedu uskršnji kolač sa svojim porodicama.

Njemačka. Uskrsu prethodi Veliki petak, a većina Nijemaca na ovaj dan konzumira riblja jela. U petak i subotu Nemci ne bi trebalo da rade, a u subotu uveče u mnogim nemačkim gradovima grandiozan Uskršnja lomača. Ovakva manifestacija je veoma popularna, pa mnogi meštani dolaze da vide vatru. Vatra simbolizira kraj zime, kao i spaljivanje svih negativnih osjećaja. U nedjelju ujutro skoro svaka porodica doručkuje zajedno. Poslije ručka u nedjelju posjećuju rodbinu i prijatelje, razgovaraju i zajedno piju čaj.

Roditelji uoči uoči sakrivaju korpe sa raznim slatkišima, sitnim poklonima i uskršnjim jajima, a potom ih klinci traže po svim prostorijama kuće. Vjeruje se da slatkiši donose Uskrsni zeko, a takav lik ima i paganske korijene. U to vrijeme, Nijemci su vjerovali u razne bogove, uključujući boginju proljeća i plodnosti, Eostru. U njenu čast, na početku proljeća, održavali su se svečani događaji, a glavni događaji padali su na dan proljetne ravnodnevice.
Zec poistovećena sa Eostrom zbog njene plodnosti, pa se u pretkršćansko doba povezivala i sa dolaskom proleća. U 14. veku se u Nemačkoj proširila legenda o mističnom uskršnjem zecu koji je sakrio jaja u bašti.

Nemci su kasnije ovu legendu preneli u Sjedinjene Američke Države, gde se kasnije pojavila tradicija da se deci daju marcipan ili čokoladne slatke zečiće, a potom se spojila sa verskim praznikom Uskrsa. Sada, gotovo u svim evropskim zemljama, djeci se daju ofarbana raznobojna jaja, slatki zečevi ili zečevi.

Druga legenda je povezana sa biblijskom pričom o Noinoj arci. Tako je tokom Potopa dno kovčega udarilo u vrh planine Ararat, a na brodu se pojavio jaz. A zec je svojim kratkim repom zatvorio rupu i spriječio poplavu kovčega u dubokim vodama. Takva legenda o hrabroj kukavici vrlo je česta među njemačkom djecom, a oni su sigurni da zeko na čarobnoj čistini u neprohodnoj šumi na polenu krijesnica kuha magično bilje u loncu. I ovim začinskim biljem ručno farba svako uskršnje jaje.

Belgija. Za djecu u belgijskim gradovima organiziraju se takmičenja u pronalaženju jaja, ali djeca ne moraju trčati s korpom do kokošinjca ili prodavnice. Roditelji unapred sakriju uskršnja jaja u dvorištu ili u bašti pored kuće, a pobediće onaj ko uspe da sakupi najveću "berbu". Belgijanci poručuju djeci da će crkvena zvona utihnuti do praznika, jer su otišli u Rim, a na Uskrs će se vratiti s jajima i zecom. Glavni slatkiši za djecu ovog dana su čokoladna jaja i zečevi.

Holandija. Većina Holanđana slijedi tradiciju proslave Uskrsa, a glavni simboli su farbana jaja i Uskršnji zec. Često možete vidjeti smiješne figurice zečeva na prozorima kuća, a bez takvog elementa nemoguće je zamisliti ukrašavanje svečanog stola, jer Holanđani ne peku uskršnje i uskršnje kolače. Stanovnici Holandije kupuju obojena jaja u trgovinama, a vrlo su popularna čokoladna jaja s raznim nadjevima, kao i šuplje čokoladne figure pijetla ili zeca.

Holanđani u nedelju prisustvuju bogosluženju, gde se ljube tri puta kada se sretnu sa prijateljima, a za decu se organizuju svečani događaji. Na dečijem odmoru šarena jaja se sakriju u žbunje ili travu, a klinci su veoma srećni kada ih pronađu. Porodice provode uskršnje dane zajedno, odlazeći na piknike ili biciklom i šetajući prirodom.

Uskršnje tradicije u istočnoj Evropi

Poljska. Uskrs se ovdje slavi dva dana, i to sve generacije velika porodica okupite se za jednim stolom. Vjerujući Poljaci se prvo mole, a onda sjedaju za svečanu trpezu, a na stolovima se mogu vidjeti kobasice i meso, ren i jaja, osvijetljene tjestenine. Nakon praznika slijedi vlažni ponedjeljak, kada se ljudi polivaju vodom, što simbolizira dobit u domaćinstvu, sreću i zdravlje.

Rusija. Pravoslavni Uskrs u Rusiji karakterišu brojni običaji koji nisu direktno povezani sa verskim legendama. To su zabavne i narodne igre, ali se posebno ističe običaj tucanja jajima u koji je uključeno više ljudi. Dakle, dva puta udare izljevom u jaja, a ko ga nakon toga ne razbije nastavlja igru ​​dalje. Valjanje jaja je još jedna uskršnja igra. Kako je djeci tokom posta bilo zabranjeno da igraju gotovo sve igre, nakon duže pauze, kotrljanje jaja postala je prva zabava za djecu.

Postavili su poslužavnik sa određenim nagibom, uz koji su se uskršnja jaja motala na ćebe, a za pobjedu je bilo potrebno udariti još jedno jaje. A djevojčice su se igrale "gomile", skrivajući boju ispod sloja pijeska, a ostali učesnici su morali da pogode gdje se nalazi. Vjernici na Uskrs prisustvuju bogosluženjima i posvećuju uskršnje kolače, uskršnji svježi sir i jaja.

Ukrajina. U Ukrajini se Uskrs spojio sa porodičnim tradicijama tokom vekova i narodni običaji. Nakon 40-dnevnog posta koji je prethodio Uskrsu, svečani sto se ukrašava cvijećem, a glavno mjesto na njemu zauzimaju šarena jaja i uskršnji kolač položen na zelenilo, a domaćice pripremaju tradicionalna jela omiljena u porodici. Posebno mjesto zauzimaju obojena farbana jaja, ofarbana ornamentima „pisanki“, kao i „skrobanke“ - jaja na kojima se oštrim alatom izgrebe šara.

Bugarska. Za Uskrs do bugarska tradicija mnoga šarena jaja polažu se oko uskršnjeg hleba, koja se farbaju samo u četvrtak, pre nego što sunce još izađe. U četvrtak ili petak peče se uskršnji kolač ukrašen krstom. Kao i drugi pravoslavni Sloveni, Bugari zveckaju jajima dok jedno od njih ne pukne, želeći drugima sreću. A najsrećnijim se smatra onaj čije obojeno jaje duže ostane cijelo.

Uskršnje tradicije u Skandinaviji

Danska. Danci slave Uskrs naširoko, ali u manjem obimu od Božića. Kao i u Njemačkoj, glavni simbol praznika je Uskršnji zeko koji djeci donosi poslastice, a popularni likovi su i jagnje i pile. Njihove figure će biti napravljene od karamele, šećera ili bijele čokolade. Uobičajeno je da Danci skuvaju posebnu vrstu piva i postavljaju mesni sto. Neki proizvođači piva čak stavljaju uskršnje simbole na limenke kako bi stvorili prazničnu atmosferu. Danci se pripremaju za vjerski praznik koji počinje u četvrtak, a tek do utorka su spremni za povratak na posao.

Švedska. Uskrs u Švedskoj je manje šarolik i popularan vjerski praznik od Božića, ali se u školama slavi više od nedelju dana. Učitelji i djeca se sjećaju Isusovog života, njegove smrti u ime iskupljenja za grijehe i kasnijeg uskrsnuća iz mrtvih. Do praznika Šveđani svoje domove ukrašavaju uskršnjim gredicama u bijeloj, zelenoj i žutoj boji, a na svečanoj trpezi nalazi se ista hrana kao i na božićne dane. Međutim, ovaj put se više pažnje poklanja slatkišima i raznim slatkišima. Sva uskršnja jaja su napravljena od kartona, a unutar takvog pakovanja nalazi se i slatkiš.

Uskršnje tradicije u južnoj Evropi

Italija. Na Uskršnju nedjelju, Italijani žure na glavni rimski trg i čekaju da papa pročita propovijed i čestita im svijetli vjerski praznik. Glavno jelo na italijanskom stolu je jagnjetina sa prženim artičokama, salata od paradajza, maslina i slatkih paprika, kao i slana pita sa sirom i jajima. Nemoguće je zamisliti svečani stol bez kolombe - ovo je jelo slično uskršnjem kolaču, koje karakterizira okus limuna, a često je prekriveno glazurom od badema ili badema. Drugog dana temperamentni Italijani sa prijateljima i komšijama hrle na piknike.

Grčka. Budući da je pravoslavlje zvanična religija u Grčkoj, Uskrs ostaje najdugoiščekivaniji i najsvjetliji praznik, a mještani se sami bave farbanjem jaja. Grci na večernju misu dolaze sa bijelim upaljenim svijećama, koje treba ugasiti u ponoć. Zapaljene svijeće u Grčkoj povezuju se sa vaskrsenjem Hristovim i životom, a svjetlost se prenosi s jedne svijeće na drugu. Tradicionalno jelo Uskršnjeg obroka je magiritsu supa, kuvana od jagnjeće iznutrice, a takvo jelo se obično kuva subotom. Za vreme jela Grci otčepljuju recinu - ovo je vino prošlogodišnje berbe.

U prirodi se obično priređuju piknici i velike gozbe, gdje se na vatri peče meso mladih jagnjadi. U Solunu se građanima i gostima nudi besplatno osveženje, a na trpeze se stavljaju slatki čurek, jarko crvena uskršnja jaja, meso i vino. Grčke igre i pjesme ne prestaju do jutra, a raspust za školarce traje 15 dana.

Španija. Sastavni dio praznika za Špance je i uskršnja procesija, tokom koje momci nose obične palmine grančice, a djevojke - grane ukrašene slatkišima, a sveštenik ih mora blagosloviti. Najzanimljivija je uskršnja procesija u Sevilji, a ispred katedrale u Palma de Majorci uobičajeno je da se na praznik igra Muke Hristove. U Gironi se odvija najstrašnija radnja: građani se oblače u zastrašujuće kostime, plaše prolaznike, a gosti mogu vidjeti ples kostura. Cijela sedmica pred Uskrs je neradna, jer se apsolutno svi pripremaju za vjerski praznik. Svake godine španske porodice se takmiče ko će napraviti najbolju palminu granu, a svaka takva grana se odlikuje bizarnim prepletima, a vjerske procesije se odvijaju ulicama španskih gradova.

Južno od Francuske. Glavna uskršnja zabava u Francuskoj su piknici, a prijateljska društva i porodice okupljaju se u blizini kuća u bašti i kuvaju razne omlete. Francuzi jedni drugima daju crvena jaja, a klinci s njima dogovaraju razne igre. Počevši od Velikog petka pa do Kristove nedjelje, sva crkvena zvona ćute, kao da oplakuju Isusovo raspeće. Simbol radosti nikako nisu farbana jaja, već zvonjava, a u selima roditelji postavljaju neobična gnezda na drveću, odakle bi deca trebalo da dobiju čokoladna jaja. Također je uobičajeno da odrasli i djeca daju čokoladne novčiće naredna godina prošao bezbedno.