Картини художників індіанці грають на інструментах. Країна Вранішнього Сонця. Індійська Америка у сучасному мистецтві. Ностальгія за Золотим віком

Давним-давно в безкраїх преріях Америки не було ні асфальтових доріг, ні міст зі скляними хмарочосами, ні заправок та супермаркетів. Було тільки сонце та земля, трава та звірі, небо та люди. І ці люди були індіанці. Давно розтоптані на порох їхні старі вігвами, а самих аборигенів Америки залишилася жменька; так чому ж досі вони живуть у культурі та мистецтві? Спробуємо розв'язати загадку у цьому огляді.

Тотеми та шамани

Індіанська Америка – світ, з голови до п'ят просочений магією. Духи сильних тварин та мудрих предків злилися в одне ціле – поклоніння родовій тварині, тотему. Люди-вовки, люди-олені та люди-росомахи зустріли здивованих європейців у лісах дикої Північної Америки.

Але містичний зв'язок із духами тварин і предків не можна підтримувати без Посередника – шамана. Влада його величезна, і поступається тільки владі вождя - якщо він не поєднує в собі обидві ці ролі. Шаман викликає дощ і розганяє хмари, він приносить жертви та захищає від ворогів, він співає та заклинає світ.

Шаманізм і тотемізм, давно забуті європейцями, вразили білих людей: це було як повернення до глибокого дитинства людства, яке майже згладилося в пам'яті. Спочатку прибульці з Європи зневажливо глузували з "дикунами"; але через століття вони впізнали в індіанцях самих себе тисячі років тому, і сміх змінився благоговійним жахом перед давніми таємницями.

Містична культура Америки жива й досі. Це вона дала світові великого шамана Карлоса Кастанеду – і водночас кокаїн та галюциногени. В образотворчому мистецтві індіанська Америка перейнята чаклунством; напівпрозорі тіні та тварини з людськими очима, мовчазні грізні шамани та старі тотеми – ось улюблені образи арту на індіанську тематику.

Чужі очі

Мистецтво всякої великої цивілізації особливо, несхоже інші традиції. В Америці великих індіанських цивілізацій було кілька - і всі вони напрочуд відрізнялися від усього відомого і звичного в Євразії та Африці.

Чудовий та дивний індіанський стиль не цікавив жадібних до золота конкістадорів; коли вони пішли в минуле, люди мистецтва з цікавістю вдивилися в картини та прикраси, в храми та вбрання аборигенів Америки.

Не можна відразу сказати, у чому розгадка цього стилю. Можливо, це "примітивний" мінімалізм: на картинах індіанців немає зайвих деталей, їх замальовки вражають своєю лаконічністю та неймовірною переконливою силою. Здається, ніби якісь боги відкидають дрібниці, залишаючи в первозданному вигляді саму суть своїх витворів: нематеріальні ідеї воронів, оленів, вовків та черепах.

Грубі й незграбні лінії у поєднанні з найяскравішими фарбами - ось ще одна прикмета індіанського мистецтва, взята на озброєння сучасними стилізаторами. Часом такі твори нагадують щось середнє між наскальним живописом та шлюбним танцем павича.

Ностальгія за Золотим віком

Але все це ще не пояснює привабливості спадщини індіанської Америки для сучасного мистецтва. Щоб отримати відповідь, нам доведеться йти далі.

Найголовнішим і найстрашнішим розчаруванням стародавнього людства був перехід від вільного полювання та збирання плодів до землеробства та скотарства. Світ, побудований на ставленні до природи, як до матері, безповоротно впав: щоб прогодуватися, людям довелося перетворити землю на дійну корову, силоміць ораючи її і безжально зрізуючи стебла пшениці.

Людина, досі вільна і невіддільна від навколишнього світу, стала її господарем - але водночас і рабом. Гіркий плач за втратою довірчих відносин з природою і Богом - ось зміст усіх міфів і легенд про минуле Золоте століття, про втрачений рай, про вкушення гріха і падіння людини.

Але індіанці не зазнали до кінця цієї катастрофи, такої ж неминучої, як прощання з дитинством. Коли європейці прийшли до них, простодушні аборигени були набагато ближчими до первозданної природи; вони ще могли і мали право почуватися її улюбленими дітьми. І європейцям залишилося лише заздрити та руйнувати.

Художній світ індіанської Америки - останній подарунок назавжди минулої первісної культури. Нам залишається лише дбайливо зберігати його. Так само, як наші далекі нащадки збережуть останні картини та фільми з тваринами та деревами – тоді, коли ми остаточно знищимо природу на планеті, і плакатимемо про втрачений зелений світ. Адже історія людства - це історія неминучих втрат та постійного заходу Сонця: без цього не було б світанку.

Але не варто переживати; краще послухайте цю пісню.

Від стародавнього мистецтва зберігся звичай геометризації рослинних і тваринних форм в орнаменті. Зустрічається орнамент, схожий на грецький меандр. Особливо цікаві різьблені тотемні стовпи із цільного стовбура дерева. Геометризація їх образотворчих елементів настільки сильна, що в процесі пристосування до об'ємної форми стовпа відбувається відрив окремих деталей один від одного, порушення природного зв'язку і виникає нове компонування, пов'язане з міфологічними уявленнями "світового дерева". У подібних зображеннях очі риби чи птиці можуть опинитися на плавцях чи хвості, а дзьоб – на спині. У Бразилії малюнки американських індіанців вивчав знаменитий антрополог К. Леві-Стросс. Він досліджував прийоми симультанних зображень та "рентгенівських".

Індіанці віртуозно володіли технікою обробки деревини. Вони не мали свердла, тесла, сокири з каменю деревообробні та інші інструменти. Вони вміли різати дошки, різати фігурні скульптурки. З дерева вони виготовляли будинки, каное, робочі інструменти, скульптуру тотемних стовпів. Мистецтво тлінкітів відрізняю ще дві особливості: багатофігурність - механічне з'єднання різних образів в одному об'єкті, і поліейконічність - перетікання, часом зашифрований, прихований майстром плавний перехід одного образу в інший.

Проживаючи у дощовому та туманному кліматі морського узбережжя, тлінкіти робили спеціальні накидки з волокон трави та кедрового лику, які нагадували пончо. Вони були надійним укриттям від дощу. До творів монументального мистецтва належали наскельні малюнки, розписи на стінах будинків, тотемні стовпи. Зображення на стовпах створені у стилі, який отримав назву білатерального (двостороннього). Індіанці Північної Америки застосовували нанесення малюнків на ритуальних предметах, кераміці, і навіть під час створення наскельних зображень про скелетний стиль. В галузі живопису, як і в ювелірній справі, виготовленні плетених виробів та кераміки, південно-західний район йшов на чолі індіанського Відродження, яке спостерігається останнім часом. Його лідерство частково пояснюється тим, що мешканці цього району уникли знищення свого способу життя та культури, з чим зіткнулися племена Східного та Західного узбережжя, а також повного виселення та згону з рідних земель, які пережили індіанці Рівнин та південний схід. Індіанці південного заходу пройшли через приниження та злидні і періоди гіркого заслання та вигнання; але загалом вони зуміли залишитися землях предків і змогли зберегти певну наступність життя і культури. У меншій за масштабами країні подібний самобутній напрямок, безумовно, отримав би негайне і довгострокове визнання. Протягом півстоліття індіанські художники південного заходу створювали чудові роботи, сповнені яскравої самобутності. Інтерес до них, а також до індіанської літератури дає надію на зростання ролі індіанського мистецтва у всій американській культурі.

Незабаром після закінчення Першої світової війни невелика група білих художників, учених і жителів Санта-Фе та його околиць створили рух, який отримав назву рух Санта-Фе. Вони ставили завданням познайомити світ з тим потужним творчим потенціалом, який мали індіанці. В результаті їх зусиль у 1923 р. було створено Академію індіанського образотворчого мистецтва. Вона всіляко допомагала художникам, організовувала виставки, і врешті-решт Санта-Фе став одним із найважливіших центрів образотворчого мистецтва США, причому таким, що має однаково важливе значення як для індіанських, так і для білих художників.

Як не дивно, колискою сучасного індіанського мистецтва став Сан-Ільдефонсо – невелике поселення пуебло, де саме в цей час сходила зірка знаменитих майстрів кераміки Хуліо та Марії Мартінес. Навіть сьогодні Сан-Ільдефонсо є одним із найменших пуебло; його населення – лише 300 осіб. Ще більш дивним є те, що засновником руху з відродження індіанського мистецтва вважається Кресченціо Мартінес, двоюрідний брат Марії Мартінес. Кресченціо (Обитель Лося) був одним із молодих індіанських художників, які на початку XX ст. експериментували з водяними фарбами на прикладі білих живописців. У 1910 р. він вже працював дуже плідно та привернув увагу організаторів руху Санта-Фе. На жаль, він передчасно помер від іспанського грипу під час епідемії; це сталося 1918 р., коли йому було лише 18 років. Але його почин було продовжено; невдовзі у Сан Ільдефонсо працювали вже 20 молодих художників; разом із талановитими гончарями вони плідно працювали у цих маленьких Афінах на берегах Ріо-Гранде.

Їхній творчий імпульс проник у навколишні пуебло і врешті-решт досяг апачів та навахо, залучаючи і їх у цю "творчу лихоманку". У самому Сан-Ільдефонсо з'явився ще один знаменитий художник – це був племінник Кресченціо на ім'я Ава Ціре (Алфонсо Ройбал); він був сином знаменитого гончаря, і у його жилах текла кров навахо. З інших видатних митців періоду справжнього сплеску творчої енергії, що спостерігався в 20-30-х роках. XX ст., можна назвати таоських індіанців Чіу Та і Єву Мірабаль з пуебло Таос, Ма Пе Ві з пуебло Зія, Руфіну Віджіл з Тесуке, То Пове з Сан-Хуана та індіанця хопі Фреда Каботі. Одночасно висунулася ціла плеяда художників із племені навахо, відомого своєю здатністю до швидкого засвоєння та оригінальної, самобутньої переробки творчих ідей; ось імена найбільш видатних з них: Кітс Бігей, Сібіл Яззі, Ха Со Де, Квінсі Тахома та Нед Нота. Говорячи про апачі, слід згадати Алана Хаузера. І як би на довершення до згаданого, у цей час на Рівнинах було створено власну художню школу кайовів за фінансової підтримки білих ентузіастів; Засновником цієї школи вважається Джордж Кібоун. А художник із індіанців сіу Оскар Хауї вплинув на розвиток всього індіанського образотворчого мистецтва.

Сьогодні індіанське образотворче мистецтво є однією з найбільш швидких і буйно зростаючих гілок на дереві американської скульптури та живопису.

Сучасному індіанському художнику близькі абстрактні та напівабстрактні мотиви, добре знайомі йому за традиційними індіанськими візерунками на шкіряних виробах з бісеру та голок дикобраза, а також на кераміці. Виявляючи все більший інтерес до свого минулого, індіанські художники намагаються переосмислити таємничі геометричні зображення на стародавніх керамічних виробах і знайти на їх основі нові творчі підходи та рішення. Вони вивчають такі напрями у сучасному мистецтві, як реалізм та перспектива, щоб на їх основі знайти свою власну самобутню стилістику. Вони намагаються поєднати реалізм із фантазійними мотивами, навіяними природою, помістивши їх у обмежений двомірний простір, що ще раз викликає аналогію з мистецтвом Стародавнього Єгипту. З давніх-давен індіанські художники використовували яскраві, чисті, напівпрозорі фарби, часто лише головних складових колірної гами, дотримуючись при цьому індивідуальної колірної символіки. Тому якщо, на погляд білої людини, він бачить лише звичайний візерунок, то індіанець, який дивиться на картину, проникає в неї набагато глибше і намагається сприйняти справжній посил, що виходить від художника, який створив картину.

На панелі індіанського художника немає місця для похмурих тонів. Він не використовує тіні та розподіл світлотіні (те, що називається грою світла та тіні). Ви відчуваєте простір, чистоту навколишнього світу та природи, кипучу енергію руху. У його роботах відчуваються безкраї простори американського континенту, що дуже сильно контрастує з похмурою, замкнутою і тісною атмосферою, яка походить від картин багатьох європейських художників. Роботи індіанського художника можна, напевно, порівняти, нехай тільки за настроєм, з життєствердними та відкритими в безкінечність полотнами імпресіоністів. Більше того, ці картини вирізняють глибокий духовний зміст. Вони лише здаються наївними: у них є глибокі імпульси традиційних релігійних вірувань.

В останні роки індіанські художники успішно експериментували з абстрактним напрямом сучасного мистецтва, поєднуючи його з тими абстрактними мотивами або, принаймні, такими, що можуть здаватися, які присутні в плетених виробах і кераміці, а також аналогічними мотивами релігійних знаків і символів. Індіанці виявили здібності й у сфері скульптури; вони успішно виконували розлогі, перехідні один одного фрески і вкотре довели, що у будь-якому вигляді сучасного мистецтва їх талант і фантазія може бути затребувані й у кожному їх зможуть проявити свою самобутність.

Індіанське мистецтво - це естетика зосереджена на деталях, навіть здавалося б найпростіші картини та гравіювання, можуть містити в собі глибокий внутрішній зміст і нести прихований задум автора. Самобутнє мистецтво індіанців у низці країн (США, Канада, Уругвай, Аргентина та ін) практично згасло; в інших країнах (Мексика, Болівія, Гватемала, Перу, Еквадор та ін.) воно стало основою народного мистецтва колоніального періоду та нового часу.

мистецтво міфологія індіанець орнамент

шукав розмальовку, знайшов дуже цікавий текст
Й.Г.Коль,Подорож навколо Великої Води.1850
переклад Вішки
Спостерігати дикуна перед дзеркалом – найкомічніше видовище для європейця. Марнославство і захоплення собою видно в ньому, як у паризькій кокетці. Він навіть перевершує її. Тоді як вона змінює фасон свого капелюшка та колір сукні три чи чотири рази на рік, індіанець змінює колір свого обличчя – оскільки його увага прикута до цієї частини свого тіла – щодня.
Я спостерігав тут за трьома чи чотирма молодими індіанцями і бачив їх щодня з новим розфарбуванням на обличчях. Вони належали до аристократії свого бенду та були явними франтами. Я бачив їх безпритульно тинявся з великою гідністю і з виглядом дуже серйозним, з зеленими і жовтими смугами на носах і з трубками пахвою, загорнутими в широкі ковдри-плащі. Вони завжди були разом і, мабуть, утворювали кліку.
Щодня, коли мені надавалася можливість, я замальовував розмальовку на їхніх обличчях, і через якийсь час отримав колекцію, різноманітність якої вразила мене самого. Дивні поєднання, що виникають у калейдоскопі, можна назвати невиразними в порівнянні з тим, що уяву індіанця робить на його лобі, носі та щоках. Я спробую дати якийсь опис, наскільки дозволять слова.
Найбільше в їхньому розташуванні квітів мене вразили дві речі. Перше, що їх не хвилювало природний поділ особи на частини. І друге – екстраординарна суміш витонченості та гротеску.
Часом, щоправда, вони використовували природний поділ, створюваний носом, очима, ротом тощо. Очі обводились правильними кольоровими колами. Жовті або білі смуги розташовувалися гармонійно і на рівній відстані від рота. По щоках наносилося півколо із зелених крапок, центром якого було вухо. Іноді також лоб перетинався лініями, що йдуть паралельно до його природних обрисів. Це завжди виглядало якось по-людськи, так би мовити, бо основні форми обличчя залишалися незмінними.
Зазвичай, однак, ці правильні візерунки припадають не до смаку індіанцям. Їм подобається контраст, і вони часто поділяють особу на дві половини, до оформлення яких підходять по-різному. Одна буде темною – скажімо, чорною чи синьою – а інша досить світлою, жовтою, яскраво червоною чи білою. Одна буде перетнута жирними смугами, що залишаються п'ятьма пальцями, тоді як іншу химерно розфарбують тонкими лініями, що наносяться за допомогою кисті.
Цей поділ здійснюється двома різними способами. Лінія, що розділяє, іноді проходить по носі, і права щока і половина поринають у морок, а ліва виглядає, немов квіткова клумба під променями сонця. Іноді вони малюють лінію поперек носа, так що очі виблискують на тлі темного кольору, а під носом все яскраве і блискуче.
Я часто запитував, чи є якесь значення у цих різноманітних візерунків, але мене завжди запевняли, що це справа смаку. Це були просто химерні арабески, подібні до вишивки їх скво на мокасинах, поясах, кисетах і т.д.
Однак існує певний символізм у використанні кольорів. Так, червоний зазвичай представляє радість та веселощі, чорний – скорбота. Коли трапляється чиясь сумна кончина, вони розтирають жменю вугілля по всьому обличчю. Якщо покійний тільки далекий родич, лише решітка з чорних ліній наноситься на обличчя. У них так само є і напівтраур, і вони фарбують у чорний колір лише половину обличчя після певного часу.
Червоний – це не тільки їхня радість, а й їх улюблений колір. В основному вони покривають обличчя яскраво червоним, на який наносять інші кольори. Вони використовують із цією метою вермільйон із Китаю, привезений їм індіанськими торговцями. Однак цей червоний ні в якому разі не обов'язковий. Часто кольором, на який наносяться інші кольори, є яскраво жовтий, для якого використовується жовтий крон, який також купують торговці.
Вони також дуже небайдужі і до берлінської блакиті і використовують цей колір не тільки для розмальовки своїх облич, але і як символ світу на своїх трубках і як відтінок неба на своїх могилах. Дуже цікавий факт, між іншим, навряд чи якийсь індіанець відрізняє синій від зеленого. Я бачив небо, яке вони зображують на своїх могилах у вигляді круглої арки, однаково часто й того, й іншого кольору. На мові сіу «тойя» означає і зелений і синій, а батько-єзуїт, який багато подорожував, розповів мені, що подібне змішання переважає серед багатьох племен.
Мені також розповіли, що різні племена мають свій улюблений колір, і я схильний вірити цьому, хоча й не зміг помітити жодного такого правила. В основному всі індіанці мабуть ставляться до свого власного мідного кольору шкіри з особливою увагою і посилюють його вермільйоном, коли він здається недостатньо червоним.
Я виявив під час подорожі до сіу, що існує певний національний стиль у розмальовці обличчя. Сіу говорили про бідного індіанця, який збожеволів. І коли я запитав у деяких із його присутніх співвітчизників, яким чином виявлялося його божевілля, вони сказали: «О, він вбирається в пір'я і мушлі так смішно, і розфарбовує обличчя так комічно, що від цього можна померти від сміху». Це було сказано мені людьми, настільки прикрашеними пір'ям, черепашками, зеленим, вермільйоном, берлінською блакиттю і жовтим кроном, що я насилу зміг стримати усмішку. Однак, я зробив з цього висновок: має існувати щось загальноприйняте і типове у їх строкатому стилі, що легко може бути порушене.
До того ж, трохи пізніше на американському державному ярмарку я зміг зробити зі своїх малюнків грандіозне відкриття. Там показували гігантського індіанця, і хоча його обличчя було розфарбоване, я наполягав на тому, що його розмальовка є фальшивою. Я, зрозуміло, отримав лише загальне враження, і не міг показати, в яких лініях була помилка, але я був у цьому впевнений. І точно підтвердилося, що це був псевдо-індіанець, ніхто інший, як англосакс, незграбно вбраний дикуном.

Після тієї зустрічі Кертіс захопився культурою індіанських племен, і багато років документував їхнє життя. Незабаром фотограф приєднався до експедиції, з якою відвідав племена на Алясці та в штаті Монтана.

У 1906 році розпочалося співробітництво Едварда Кертіса з багатим фінансистом Дж. П. Морганом, який зацікавився фінансуванням документального проекту про корінні народи континенту. Вони задумали випустити 20-томну серію фотографій під назвою «Північноамериканські індіанці».

За підтримки Моргана Кертіс понад 20 років їздив Північною Америкою. Він зробив понад 40 000 зображень понад 80 різних племен, а також накопичив 10 000 воскових циліндрів із записом зразків індіанської мови, музики, пісень, оповідань, легенд та біографій.

Намагаючись сфотографувати і записати те, що він бачив, як зникаюче життя, Кертіс іноді втручався в документальну достовірність зображень. Він влаштовував постановочні зйомки, поміщаючи своїх персонажів у романтизовані умови, позбавлені ознак цивілізації. Картинки більше відповідали уявленням про доколумбове існування, ніж реальне життя на той момент.

Масштабна робота Едварда Кертіса – один із найбільш вражаючих історичних описів життя індіанців початку 20-го століття.

1904 рік. Група індіанців навахо в Каньйон де Шеллі, штат Арізона.

1905 рік. Вожді народу сіу.

1908 рік. Мама та дитина з племені апсароке.

1907 рік. Луці з племені папаго.

1914 рік. Жінка племені квагул у ковдрі з бахромою та маскою померлого родича, який був шаманом.

1914 рік. Хакалахл - вождь племені накоакток.

1910 рік. Жінка племені квакіутль виловлює морські вушка у Вашингтоні.

1910 рік. Дівчата із племені пиган збирають золотарник.

1907 рік. Дівчина з племені любителя.

1910 рік. Молодий індіанець з племені апачів.

1903 рік. Ескаді із племені апачів.

1914 рік. Представники народу квакіутлі в каное в Британській Колумбії.

1914 рік. Індіанці квакіутль в каное в Британській Колумбії.

1914 рік. Індіанці квакіутль в каное прибули на весілля.

1914 рік. Шаман квакіутлів проводить релігійний обряд.

1914 рік. Індіанець із племені коскимо, одягнений у хутряний костюм та маску Хамі ("небезпечна річ") під час церемонії Нумлім.

1914 рік. Індіанець племені квагул танцює у вбранні Paqusilahl (втілення в людину землі).

1914 рік. Індіанець племені квагул в костюмі ведмедя.

1914 рік. Танцюристи племені квагул.

1914 рік. Ритуальний танець індіанців племені накоакток в Hamatsa маски.

1910 рік. Індіанець з племені апачів.

«Зі смертю кожного старого чоловіка чи жінки світ залишають якісь традиції та знання про священні обряди, якими ніхто інший не володів... Отже, необхідно зібрати інформацію на благо майбутніх поколінь і на знак поваги до способу життя однієї з великих людських рас. Необхідно зібрати відомості відразу чи така можливість буде втрачена назавжди».
Едвард Кертіс

1907 рік. Індіанець Порожнистий Ріг Ведмідь племені брюле.