Риг веду аудіо. Ведичний санскрит – рідна мова «Ріг-веди. Переклад російською

РІГВЕДА

Мандала I

I, 1. До Агні

1 Агні закликаю я - на чолі поставленого

Бога жертви (і) жерця,

Хотара рясніша.

2 Агні гідний закликів ріші -

Як колишніх, так і нинішніх:

Хай привезе він сюди богів!

3 Агні, через нього хай досягає він багатства

І процвітання - день у день -

Сяючого, найсильнішого!

4 О Агні, жертва і обряд,

Які ти охоплюєш з усіх боків,

Саме вони йдуть до богів.

5 Агні-хотар з прозорістю поета,

Істинний, з найяскравішою славою, -

Бог з богами та прийде!

6 Коли ти справді захочеш,

О Агні, зробити добро шанувальнику (тебе),

То в тебе це істинно, Ангірасе.

7 До тебе, о Агні, день у день,

О освітлює темряву, ми приходимо

З молитвою, несучи поклоніння -

8 До того, хто панує при обрядах,

До пастиря закону, що сяє,

До того, хто зростає в домі своєму.

9 Як батько синові,

О Агні, будь доступний нам!

Супроводжуй нас заради блага!

I, 2. До Ваю, Індре-Ваю, Мітре-Варуні

Розмір – гаятрі. Цей гімн разом із наступним входить до складу ритуалу запрошення богів на ранкове жертвопринесення соми. Гімн членується на три тривірші, кожен з яких присвячений одиночному або парному божеству. Кожен вірш, крім двох останніх, починається з імені божества, і в тексті містяться звукові натяки на них

1a О Ваю, прийди vayav a yahi…Звукопис, мета якого полягає в повторенні імені божества

4c…краплі (соми) indavo…- Звуковий натяк на ім'я Індри.

7b…що дбає про чуже ricadasam…- Складне слово неясного морфологічного складу

8 …Помножуючи істину - Істина rta…- Або вселенський закон, космічний порядок

9 Мітра-Варуна ... з великим житлом ... - Тобто. чия оселя - небо

1 O Ваю, прийди, приємний для очей,

Ці соки соми виготовлені.

Виспівай їх, почуй заклик!

2 O Ваю, в хвалебних піснях славлять

Тебе співаки,

При вичавленому сомі, знаючи (урочний) годину.

Йде до шанувальника (тебе) для пиття соми.

4 О Індра-Ваю, ось ці вичавлені соки (соми).

Прийдіть з радісними почуттями:

Адже краплі (соми) прагнуть вас!

5 Про Ваю та Індра, ви знаєтеся

У вичавлених (соках соми), про багаті нагородою.

Швидко приходьте ви обоє!

6 Про Ваю та Індра, до вичавлюючого.

Прийдіть на умовне місце -

В одну мить, з непідробним бажанням, о два чоловіки!

7 Митру закликаю я, що має чисту силу дії

І Варуну, що дбає про чуже (?), -

(їх обох), що допомагають молитві, змащеною жиром.

8 Істиною, о Мітра-Варуна,

Ті, що множать істину, плекають істину,

Ви досягли високої сили духу.

9 Пара прозорлівців Мітра-Варуна,

Сильного роду, з великим житлом

(Вони) дають нам майстерну силу дії.

I, 3. До Ашвін, Індрі, Всім-Богам, Сарасваті

Розмір – Гаятрі. Гімн членується на тривірші

3b Насатьі - інше ім'я божественних Ашвінів. Тут висловлена ​​ідея обміну богами і адептами: в обмін на жертовні дари адептів боги жертвують їм різні блага

8a ... перетинають води apturah - Т.е. що прийшли здалеку, через усі перешкоди, на жертвопринесення

8c…на пасовищі svasarani

9с Нехай насолодяться візники - Візницями називають нерідко богів або за те, що вони приїжджають на жертвопринесення, або за те, що взагалі їздять на колісницях. Особливо цей епітет визначає Ашвінов і Марутов (якими часто ототожнюються Все-Боги)

10-12 Сарасваті - Оспівується тут як богиня священної мови, молитви, що приносить нагороду (10-11) і як річкова богиня (12)

1 О Ашвіни, радійте

Жертвовим поливанням,

О швидкорукі повелители краси, багаторадісні!

2 О Ашвіни, багаті чудесами,

Про двох чоловіків, з великим розумінням

3 О чудові, для вас вичавлені (соки соми)

У того, хто розклав жертовну солому, про Насатьї.

Прийдіть, ви обоє, слідуючи блискучим шляхом!

4 О Індра, прийди, яскраво блискучий!

Ці вичавлені (соки соми) прагнуть тебе,

Очищені в один прийом тонкими (пальцями).

5 О Індра, прийди, заохочений думкою,

Схвильований натхненними (поетами) на молитви

Влаштовувача жертви, що вичав (сому)!

6 О Індра, прийди, поспішаючи

На молитви, о господар буланих коней!

Схвали нашого вичавленого (сому)!

7 Помічники, що охороняють людей,

О Все-Боги, прийдіть

Милостивими до вичавленого (соми) жертводавця!

8 О Все-Боги, що перетинають води,

Прийдіть, швидкі, до вичавленого (соми),

Як корови – на пасовища!

9 Все-Боги, беззаконні,

Бажані, прихильні,

Нехай насолодяться візники жертовним напоєм!

10 Чиста Сарасваті,

Нагороджує нагородами,

Хай захоче жертви нашої, що здобуває багатством думкою!

11 Що спонукає до багатих дарів,

Налаштована на благодіяння,

Сарасваті прийняла жертву.

12 Великий потік освітлює

Сарасваті (своїм) прапором.

Вона панує над усіма молитвами.

I, 4. До Індри

1 Щодня ми закликаємо на допомогу

Прийняв прекрасний вигляд,

Як добре доїмий корову - для доїння.

2 Прийди на наші вичавлювання (соми)!

Пий соми, о п'є сому!

Адже сп'яніння багатого обіцяє дарування корів.

3 Тоді ми хочемо сподобатися

Твоїх вищих милостей.

Не переглянь нас! Прийди!

4 Піди запитай мудреця

Про швидке, непереборне Індру,

Який для тебе – найкращий із друзів.

5 І нехай наші гнівники кажуть:

А іншого ви втратили,

Надаючи повагу тільки Індрі.

6 (І) чужий, і (наші) люди, о дивовижний,

Нехай назвуть нас щасливими:

Тільки в Індри ми хотіли б бути під захистом!

7 Подай цього швидкого швидкого Індре,

(Його) прикрашає жертву, п'янить чоловіків,

Летить (до друга), що радує друга!

8 Випивши його, стосильний,

Ти став убивцею ворогів.

Тільки ти допоміг (у битвах) за нагороди, що рветься до нагороди.

9 Тебе, що рветься до нагороди (у битвах) за нагороди

Ми підганяємо до нагороди, стосильний,

До захоплення багатств, про Індра.

10 Хто великий потік багатства,

(хто) друг, що переправляє на інший берег вичавлюючого (сому).

Цьому Індрі співайте (славу)!

I, 5. До Індри

1 Прийдіть же! Сядьте!

Індру заспійте,

Підносить хвалу друзі!

2 Першого з багатьох,

Владику найдостойніших благ,

Індру – при вичавленому сомі!

3 Нехай він поміняє нам у поході,

У багатстві, удосталь!

Та прийде він до нас із нагородами!

4 Чию пару буланих коней не втримати

Ворогам під час зіткнення у битвах.

Цьому Індрі проспівайте (славу)!

5 До того, хто п'є сому, ці вичавлені

Чисті та змішані з кислим молоком соки соми

Течуть, запрошуючи (випити їх).

6 Ти народився, виросши одразу,

Для пиття вичавленого (соми),

Про Індру, для переваги, про прихильність.

7 Хай увіллються в тебе швидкі

Соки соми, о Індра, що прагне оспівування!

Нехай вони будуть на благо тобі, мудрому!

8 Тебе посилили прославлення,

Тебе - хвалебні пісні, о стосильний!

Хай підсилить тебе наші вихваляння!

9 Хай отримає Індра, чия допомога не вичерпується,

Цю нагороду числом тисячу,

(Він,) в якому всі сили мужності!

10 Хай не зашкодять смертні

Нашим тілам, о Індра, оспівування спраглий!

Відверни смертоносну зброю, о (ти,) в чиїй (це) владі!

I, 6. До Індри

Розмір – гаятрі.

Гімн темний і незрозумілий. Містить у собі ремінісценції міфу Вала (vala - печера в скелі, nom. pr. демона, її персоніфікуючого). Зміст цього міфу зводиться наступного. Дійні корови були заховані демонами Пані у скелі Валу. Індра з союзниками: богом молитви Брихаспаті, натовпом божественних співаків Ангірасів та богом вогню Агні – вирушили на пошуки корів. Знайшовши їх, Індра проломив скелю і випустив корів (за іншими варіантами міфу Вала скалу проломив своїм ревом Бріхаспаті та Ангіраси – своїм співом). Під дійними коровами ряд коментаторів розуміє рясні жертовні поливання, і тоді гімн інтерпретується як спрямований проти неарійських племен даса/дасью, які не приносять жертв арійським богам. Можлива і космогонічна інтерпретація цього міфу, т.к. проломивши скелю, Індра (чи його союзники) знайшли світло, ранкову зорю, розсіяли морок, випустили текти води, тобто. встановили порядок у всесвіті.

1 Вони запрягають жовтого (?), полум'яного,

Бродить навколо нерухомих.

Світять світила на небі.

2 Вони запрягають пару коханих його

Буланих коней по обидва боки колісниці (?),

Вогняно-червоних, безстрашних, чоловіків, що возять.

3 Створюючи світло для безсвітного,

Форму, люди, для безформного,

Разом із зорями ти народився.

4 Тоді вони влаштували, що з власної волі

Він став народжуватися знову (і знову),

І створили собі ім'я, гідне жертви.

5 Із візниками, що ламають навіть твердині,

Однією з найдавніших літературних пам'яток і джерел потаємної мудрості є Ригведа, у якій під покровом метафоричних образів прихована скарбниця найглибшого вічного Знання. Ріші, поети, що склали Рігведу, передавали духовне знання у формі слів та віршів, сповнених божественним натхненням. Її укладачі визнавали, що ще їхні предки, предки арійської раси і всього людства, відкрили шлях істини та безсмертя, щоб сповістити його всім наступним поколінням людей.

Коментарі до Ригведі, написані в пізніші часи як західними, так і деякими східними дослідниками, не відображають всієї глибини і сили прозріння древніх мудреців, якщо не сказати, що спотворюють і применшують первісний сенс ведичних гімнів, бачачи в них лише відображення примітивної свідомості стародавніх народів .

Нещодавно Рігведа була перекладена російською мовою, що дозволяє безпосередньо звернутися до цієї пам'ятки первісної мудрості російськомовним дослідникам. Такі спроби вже здійснюються. Ми пропонуємо вашій увазі ознайомлювальну статтю Анатолія Степановича МАЙДАНОВА, людини, яка втратила зір внаслідок нещасного випадку ще в дитинстві, але зуміла, незважаючи на це, здобути вищу освіту в МДУ і стати доктором філософських наук. Наразі він готує до публікації книгу своїх досліджень гімнів Рігведи.

Ригведа являє собою велике зібрання священних гімнів, звідки і походить її назва, бо «риг» мовою народу, що його створив, означає «гімн». Слово ж «веда», яке, як і безліч інших слів цієї мови, споріднене з слов'янською «відати», означає «знання». У цій книзі втілено священне знання одного з найдавніших народів індоаріїв. У текстах Ригведи настільки конкретно, наочно, яскраво і барвисто відображені багато сторін життя древнього народу, що з їх читанні виникає відчуття безпосереднього спілкування та сприйняття давним - людей, що давно жили.

Як вважають сучасні дослідники, до початку другого тисячоліття до н. арії, складовою яких були і індоарії, розселилися на широкій території від Дунаю до Північного Казахстану, кочуючи степами Причорномор'я, Поволжя, Приуралля, Південного Сибіру. Завдяки даним археологічних досліджень, ми можемо сформувати уявлення про зовнішній вигляд аріїв. Це були люди високого зросту, світлошкірі, зі світлими ж очима та волоссям. На голові вони носили гостроверхі повстяні ковпаки, а їхні ноги були взуті в шкіряні чоботи. Озброєні вони були добре виготовленими бронзовими сокирами, списами, кинджали, дротиками, стрілами та пращами. Головним же їхнім військовим засобом була двоколісна бойова колісниця. У побуті арії використовували кам'яні ступи та товкачі, ручні млини, точильні камені. У них ще не було гончарного кола, тому їх судини були ліпними з накладеним поверхом валиком. Для жінок, які мали довгі коси, виготовлялися різні прикраси: сережки з розтрубом, скроневі підвіски, браслети, намисто, бляшки. Від аріїв залишилися предмети образотворчого мистецтва — виконані на камінні, судинах, металевих виробах зображення богів, тварин, людей. Особливу увагу привертає зображення сонцевеликого персонажа, можливо, бога сонця Сур'ї. Не менш цікавими є зображення двох візників на колісниці. Вони швидше за все відображають дуже популярних у індоаріїв богів-близнюків Ашвінів.

У Середню Азію арії, які становили спочатку єдину індоіранську народність, згодом поділяються на дві самостійні спільності. Одна з них частково залишається в Середній Азії, частково переселяється на Іранське нагір'я і тому отримує у істориків назву іранських аріїв, інша ж прямує до Індії, і тому отримує назву індоаріїв. Поети-мудреці індоаріїв – ріші – були творцями Рігведи. Вони складали її гімни в другій половині другого тисячоліття до нашої ери, тобто під час свого перебування на півдні Середньої Азії та подальшого періоду їхнього поширення на північний захід Індостану.

Щодня в передсвітанковій і вечірній темряві на території, заселеній індоаріями, спалахували яскраві вогні, що рвуться до неба.

Це запалювалися ритуальні багаття, і починався обряд жертвопринесення богам - момент спілкування людей зі своїми небесними покровителями. Вогнища запалювалися і в середині дня. Під знаком цих жертвоприношень проходило все життя індоаріїв. З цією церемонією вони прокидалися, з нею зустрічали опівдні і з нею відходили до сну. Подібний ритуал був для стародавніх людей, які стикалися з безліччю різних труднощів, небезпек і негараздів, засобом зміцнення фізичних та духовних сил, реалізації їх надій та сподівань. Таким засобом ритуал ставав тому, що з його допомогою арії закликали богів, які повинні були задовольняти їхні прохання. Ритуал стояв у центрі соціального і, тим більше, духовного життя індоаріїв. Він визначав її ритм, пов'язував людей з усією світобудовою, формував їхні погляди, настрій, емоції. І оскільки цей ритуал відігравав таку важливу роль, то до його здійснення арії ставилися надзвичайно серйозно, докладно продумавши всі його моменти і доручаючи його проведення цілій групі жерців і поетів. Кожному елементу ритуалу надавалося велике значення.

Насамперед вибиралося просторе і піднесене місце, щоб воно було ближче до богів, що перебували на небі, і могло вважатися пупом світобудови. Тут споруджувався вівтар та розкладалися дрова для трьох багать. Біля них жерці з поклонінням укладали солому, яку поливали жиром. Тут же встановлювався стовп, до якого прив'язували жертовну тварину. Навколо багать розсаджувалися члени роду. Уклінними стояли поети.

Жерці приступали до виконання своїх обов'язків. Усім обрядом керував головний жрець - брахман. Він стежив за тим, щоб вся церемонія виконувалася точно, динамічно, експресивно, естетично, привабливо для богів, інакше можуть не прийти на жертвопринесення. Жрець, званий адхварью, гримаючи давильним камінням, вичавлював із рослини соми сік. Жрець-потар очищав цей сік від волокон, пропускаючи його через цедилку з вовни. Потім сік змішувався з водою і молоком, щоб не був надто різким, у результаті виходив напій безсмертя — амриту. Тим часом жрець-агнідх брав дві дерев'яні дощечки, тер їх одна об одну, доки не з'являвся вогонь. Цим вогнем розпалювали багаття. Жрець-хотар вигукував: «Вашат!», і під цей призовний ритуальний вигук адхвар'ю виливав у багаття за допомогою спеціальної ложки амриту, яку перед тим пили самі жерці та поети. Адхвар'ю кидав у вогонь та інші жертви — коржики, смажені ячмінні зерна, виливав молоко, паливне масло. В особливо важливих випадках приносили в жертву тварин - вівцю, козла, бика, а то й коня.

Ведичний обряд жертвопринесення (яджна)

Потім під керівництвом жерця-хотара один чи кілька поетів-співаків починали виконувати гімни богам. Поети чи декламували, чи співали ці гімни, причому робили це дуже голосно. Їм допомагав жрець-удгатар, який був знавцем ритуальних мелодій. Співаки, відбиваючи ритм, робили енергійні рухи руками, ногами, тілом, працюючи з не меншою старанністю, з якою арійські теслярі виготовляли колісниці. Жерці і поети зверталися передусім до богу вогню Агні, втіленому полум'я багать. Саме з гімну до Агні починається Рігведа:

Агні закликаю я - на чолі поставленого

Бога жертви (і) жерця,

Хотара рясніша.

Агні гідний закликів ріші -

Як колишніх, так і нинішніх:

Та привезе він сюди богів!

До тебе, о Агні, день у день,

О освітлює темряву, ми приходимо

З молитвою, несучи поклоніння .

Агні виступав у ролі посередника для людей і богами. Піднімаючись із полум'ям і димом до неба, він передавав небожителям жертву, принесену людьми, запрошуючи з'явитися на жертвопринесення. Боги слухали прохання своїх шанувальників, спускалися з неба і сідали на жертовну солому. Жерці пригощали їх п'янким напоєм сомою, а поети оспівували їх, зверталися до них із молитвами. Від імені одноплемінників вони просили у богів багатства, захисту, довгого життя, перемоги над ворогами. Відбувався, таким чином, обмін дарів: боги отримували жертву, а люди — їхню допомогу та підтримку. Обряд поєднував людей і богів, встановлював між ними єдність. Тому поети і називали жертвопринесення пуповиною, завдяки якій люди виявлялися пов'язаними з богами.

Найраніше з зображень Індри, що збереглися. ІІ. до н.е.

З кожним днем, з року в рік, з віку до віку риші складали гімни для цих церемоній. Творчістю займалися цілі сім'ї, де це заняття переходило від покоління до покоління. Було написано безліч піснеспівів. Більша їх частина повторювала одні й самі прохання до богів, відтворювала у різних варіаціях одні й самі події у житті аріїв. Але в міру змін у житті, в міру просування аріїв на нові землі до гімнів включався додатковий зміст, відображалися інші події, уявлення про світ, про себе, про інші народи. На рубежі другого - першого тисячоліть до н. було здійснено кодифікацію створених гімнів. З багатьох творів було відібрано 1028 гімнів. Їх розділили на десять мандал (циклів, чи книг), які й склали Рігведу.

Величезним є зібрання віршованих текстів, що перевершує за обсягом «Іліаду» та «Одіссею» разом узятих. Російською мовою воно становить три великі томи. Неоціненна заслуга санскритолога Т.Я.Елізаренкової, яка здійснила переклад такої знаменитої книги російською мовою. Вона вірно називає Ригведу великим початком індійської літератури та культури. І справді, цей витвір — єдине склепіння ідей древніх індійців з багатьох питань. У ньому відбито міфологія і релігія народу, його погляди на походження та існування світобудови, правові та етичні норми, тлумачення явищ природи, уявлення про внутрішній світ людини, про сенс життя, про способи досягнення життєвих цілей, про ставлення до інших народів. Воно стало всеосяжним витоком всього наступного духовного життя індійського народу. Воно дбайливо зберігалося цим народом, що з тисячоліття в тисячоліття передавав його від покоління до покоління, від брахмана до учня, виключно в усній формі, зберігаючи при цьому текст абсолютно точним і незмінним. Ригведа є найбагатшим і найдавнішим джерелом відомостей про період зародження індійського етносу. Але незважаючи на величезну кількість досліджень, це джерело багато в чому залишається загадковим та незрозумілим для сучасного читача. Це пояснюється езотеричністю тієї мови, яку використовували ріші під час створення своїх гімнів.

Досі в науці не отримали однозначного та безперечного тлумачення головні міфи Ригведи, що становлять ядро ​​зборів. Насамперед — міф Валу. Він розповідає про викрадення демонами корів, яких ті викрали та сховали у скелі Валу. Бог Індра пробив скелю своєю кийком і звільнив корів. Інший знаменитий міф оповідає про те, як демон Врітра перекрив річки, внаслідок чого ті перестали текти. Утворилося велике море, а поля лишилися без води. І тут роль демоноборця знову зіграв Індра, який убив Врітру своєю кийком — могутньою ваджрою. Помітне місце в Рігведі займає міф про зникнення Агні, до того ж у його іпостасі, у якій він уособлював вогонь Сонця. Цей вчинок Агні налякав навіть богів, і їм важко вдалося розшукати його і знову відродити вогонь небесного світила. Важливим є міф про поділ богів на два табори - асурів і дівів - і про боротьбу між ними.

Щодо перелічених міфів постає питання: яка реальність міститься у них? Більшість дослідників Рігведи не шукають елементів реалістичного змісту. Вони пропонують космогонічну трактування, стверджуючи, що названі міфи відбивають уявлення аріїв про створення світу. Однак таке трактування вступає у протиріччя з цілим рядом змістовних елементів даних міфів, які свідчать на користь того, що цей світ уже існував.

Космогонічні погляди ведійських мудреців у прямій, а не алегоричній формі, викладені в десятці гімнів останньої, пізньої за часом, мандалі Ригведи. Згідно з поглядами арійських мудреців, у процесі становлення Всесвіту відбувалися явища такого ж роду, як і ті, що характерні для земних умов, для народження живих істот, для процесів, що відбуваються з тілом людини. Аналогічні питання риші ставили по відношенню і до космосу: з чого народився Всесвіт, хто породив небесні тіла, хто влаштовував і впорядковував світ, що було точкою опори, на якій стояв Творець, коли ще не було Всесвіту і т.п.

Усі автори космогонічних гімнів передусім вирішували питання про первісний «об'єкт», з якого виникло все існуюче. Один з них стверджував, що це була гігантська людина Пуруша. Цього тисячоголового, тисячоокого, тисячоногого велетня боги розчленували на частини. З його ока народилося Сонце, з духу — Місяць, з пупа — повітряний простір, з голови — небо, з ніг — Земля, з вуха — світла, з дихання — вітер. Згідно з гімном іншого мудреця, буття, у тому числі й Земля, народилися від істоти з ногами, простягнутими догори. Автор гімну вважав, що спочатку існував якийсь зародок. З нього розвинувся бог Праджапаті, який і став творцем всього сущого. Автори гімнів і шукають джерело Всесвіту не в живих істотах, а у фізичних явищах. На їхню думку, світ виник із космічної спеки. При цьому вони приходять до ідеї про первісне існування чогось відмінного від існуючого. Тоді не було сущого і сущого. Сила спека породила якесь «одне». У цих ідеях ми бачимо сміливу спробу виходу за межі, що безпосередньо сприймається. По-різному вирішувалося авторами Ригведи питання про всесвітнього деміурга. Одні вважали, що світ створено сонмом богів, інші ж прийшли до думки, що світ створений якимсь одним деміургом — Вішвакарманом чи Праджапаті. Найвища межа космогонічної думки авторів Ригведи відображена в гімні:

Не було не сущого, і не було сущого тоді.

Не було ні повітря, ні небозводу за його межами.

Що рухалося туди-сюди? Де? Під чиїм захистом?

Що за вода була бездонна, глибока?

Не було ні смерті, ні безсмертя тоді.

Не було жодної ознаки дня (або) ночі.

Дихало, не вагаючись повітря, за своїм законом Щось Одне,

І не було нічого іншого, окрім Нього.

Морок був прихований мороком на початку.

Невиразна безодня - все це

Те життєдіяльне, що було у порожнечі,

Воно Одне було породжене силою жару!

Хто воістину знає, хто тут проголосить,

Звідки народилося, звідки цей витвір?

То хто ж знає, звідки він метушився?

Звідки цей витвір виник,

Чи було воно створено чи ні -

Хто наглядає за цим (світом) на найвищому небі,

Тільки Він знає чи не знає .

У цьому гімні, окрім глибини думки, є ще одне зухвале захоплення гідність, властиве всій Рігведі — дивовижна поетичність гімнів. Багато гімнів і зараз сприймаються як шедеври словесної творчості, насичені свіжістю і яскравістю порівнянь, епітетів, метафор, метонімій, алегорій, що не потьмяніла до теперішнього часу. Весь набір художніх прийомів робить зміст гімнів багатоплановим, багатозначним, езотеричним, що має прихований і явний пласти, що одночасно впливає на різні рівні сприйняття, розуміння, психіки. Майстерність древніх поетів проявляється, зокрема, у цьому, що вони змогли надзвичайно оригінально і виразно використовувати як названих поетичних засобів, особливо порівнянь і метафор, весь світ предметів і явищ повсякденного життя, змусивши їх грати яскравими діамантами у віршів. Завдяки цьому через порівняння, метафори тощо. у зовнішньому шарі текстів Ригведи виявилася відбитою майже все повсякденне життя аріїв. Гімни були найважливішим засобом на богів з метою отримання від них бажаних благ і милостей. Ріші намагалися творити гімни якомога майстерніше. За їхнім власним виразом, вони ткали їх як дорогоцінні тканини, виточували так само витончено, як тесля виготовляли прикрашені колісниці.

Найраніше з збережених зображенні Сур'ї. ІІ. до н.е.

Ось приклад барвистого і дуже емоційного опису одного з природних явищ, що захоплювали і надихали аріїв, - ранкової зорі, уособлюваної богинею Ушас:

...З темного (простору) повстала шляхетна величезна (богиня),

Дбає про людське поселення.

Раніше (всього світу) прокинулася вона,

Завойовує нагороду, висока, переможна.

Високо нагорі глянула на юна жінка, яка знову народжується.

Ушас з'явилася першою на ранковий заклик .

Знаючи ім'я першого дня,

Біла, біла, народилася з чорного.

Юна жінка не порушує встановлення космічного закону,Про арктичну батьківщину індоаріїв на підставі вивчення Вед, в інтерпретації відомого санскритолога Б.Г.Тіпака (1856-1920) див. Прим. ред

Езотерично поняття «корова» є символом «Великої Вселенської Матері», жіночу творчу силу в дії. Прим. ред.

Ригведа. Мандала 1

Ригведа - великий початок індійської літератури та культури

Безсумнівно початок Індійської літератури поклала. Початок це виявився не невпевненим і боязким, а блискучим. не нагадує слабкий струмок, з якого з часом виникла велика річка. можна порівняти із величезним величним озером, яке вражає сильніше, ніж те, що з нього виникло, і при цьому завжди залишається початком.

Збори Ригведискладається з 1028 гімнів різної довжини: від 1 (I, 99) до 58 (IX, 97) віршів (середня довжина гімну 10-11 віршів) ... Всього в Рігведі 10462 вірша.

Гімни Ригведиутворюють цикли, або мандали (mandala букв. - Коло, диск), яких у всіх зборах налічується десять. Ці гімни передавалися з вуст в уста в сім'ях жрець з покоління в покоління.

Мандали Ригведиприйнято називати фамільними, тому що часто мандали групи гімнів приписуються певним родам співаків.

У той самий час Мандали I, VIII і X пов'язані кожна з одним певним родом риши.

Було встановлено, що найбільш раннім додаванням до фамільних мандалів слід вважати другу частину мандали I (гімни 51-191). Те, що перша частина цієї мандали (гімни 1-50) була пізніше включена до її складу, підтверджується її значною схожістю з мандалою VIII.

Більше половини гімнів РигведиМандали I належить сім'ї Канвів (Kanva), якій належить також перша частина (гімни 1-66) Мандали VIII.

Для вирішення питання про верхній хронологічний кордон Ригведидоводиться звернутися до деяких хронологічних орієнтирів, що з'явилися в середині I тисячоліття до н. Першою певною датою історія Індії є поширення буддизму в VI в. до н.е. Буддизм багато в чому співзвучний ідеям упанішад, які завершують ведійську традицію, на початку якої стоїть.

У ведах немає жодних слідів знайомства з буддизмом, і це означає, що кодифікована значно раніше, ніж VI в. до н.е.

Відомо було ткацтво. Сирими матеріалами служили овеча вовна та волокниста трава kuca або darbha (синоніми, що позначають Tragrostis cynosuroides R. та S.). Натягували спочатку паралельні нитки основи (tantu від tan тягнути), потім пропускали поперечну качок (oto). Ткачівська термінологія широко вживається в Рігведі, тому що поетичне мистецтво ріші - створення гімнів часто порівнюється з тканиною.

Гімн поруч із жертвопринесенням вважався однією з основних засобів на божество. Щоб сподобатися божеству, він мав виготовлятися майстерно. За виразами, що зустрічаються в гімнах, риші ткали його, як дорогоцінну тканину, виточували, як тесля, прикрашену колісницю. Вони спрацьовували свої гімни за високими зразками, відображеними у творчості колишніх ріші, родоначальників, засновників жрецьких пологів та предків, що належать до цих родів.

Зважаючи на все, останні автори Ригведине створювали самі нові міфологічні сюжети. Число цих сюжетів у Рігведідуже обмежено. У центрі знаходяться два основних сюжети, що мають космогонічне прочитання: вбивство Індрою змія-демона Врітри та визволення Індрою (або іншими міфологічними персонажами) корів з печери Вала, захованих туди демонами Пані (історично, можливо, два варіанти розробки одного вихідного сюжету).

Ці два сюжети постійно переспівуються з гімну до гімну, що пояснюється приуроченістю пам'ятника до новорічного ритуалу. Тут потрібно нагадати ще про одну важливу характеристику творчого методу авторів гімнів Ригведи. За уявленнями на той час, знання риші було візуальним, воно відкривалося їм божеством як статичної картини. Одна картина змінювала іншу, і в зміні цих одкровень полягало пізнання світу, що кодується ведійським ім'ям dhi f. думка, уявлення, погляд; поняття; інтуїція, пізнання, розум; знання, мистецтво; молитва, а також дієсловом dhi – уявляти собі, розмірковувати.

Поет називався dhira - що володіє dhi, мудрим, обдарованим. Поети просили богів дарувати їм dhi. Завдяки dhi поети ставали посередниками між богами та льодами.

дійшла до нас у двох редакціях: самхіта (samhita) — більш древній злитий текст, в якому слова поєднані в єдину послідовність правилами фонетичних асиміляцій та змін на стиках, та пізніша падапатха (padapatha букв. читання за словами), в якій правила сандхі зняті і текст дано у вигляді окремих слів (а ряді випадків у вигляді окремих морфем) у тій формі, як цього вимагає граматика.

У Рігведіповніше, ніж будь-де збереглися древні кореневі основи, які функціонують як ім'я чи як дієслово залежно від цього, з яким типом флексій вони з'єднуються. Наприклад: vid – знати, vid-ma – ми знаємо, vid-a – ви знаєте.

Час (kala) в образі нестаріючого тисячоокого коня про сім поводей.

Різка протилежність аріїв дасам/дасью характерна самого початкового періоду міграції аріїв до Індії, відбитого у давніх частинах Ригведи.Неодноразово зазначалося, що у гімнах Ригведи dasa і dasyu не одне й теж. Найчастіше йдеться про знищення та підкорення dasyu, а не dasa.

Є слово dasyahatua вбивство дасью, а аналогічного слова з dasa немає. Після Ригведислово dasyu зникає взагалі, а dasa вживається у значенні слуга. Очевидно, більш войовничих dasya вбивали, а dasa не тільки вбивали, але також перетворювали на залежні верстви населення.

Мало того, процес змішування відбувався настільки стрімко, що в Рігведі, мабуть, ряд родоначальників-дасів переходили а арійську релігію, і цим включалися у суспільство (порівн., наприклад, у VIII, 46, 32 згадування у тому, як жрець отримує винагороду у даси Балбутхи ).

Про Індру в Рігведіневипадково говориться, що він дасу зробив ар'єм. Роботи, що робилися раніше, перекладати Рігведуна західні мови віршами (якщо не брати до уваги окремих коротких фрагментів в антологіях) були визнані безумовно невдалими. Перекази, що видаються в Індії Ригведина англійську та сучасну індійські мови, як правило, знаходяться в руслі ортодоксальної брахманської традиції та містять цінні відомості в галузі ритуалу та реалій.

Російською мовою повністю ніколи раніше не перекладалася. Якщо не рахувати перекладів окремих гімнів.

Т. Я. Єлізаренкова

Мандала 1+ Мандала 2+ Мандала 3+ Мандала 4

Мандала 1

1.,1.. "До Агні" 1. Агні закликаю я - на чолі поставленого Бога жертви (і) жерця, Хотара ряснішого скарбового. 2. Агні гідний покликань риші Як колишніх, так і нинішніх: Хай привезе він сюди богів! 3. Агні, за допомогою (його) нехай досягає він багатства І процвітання - день у день Сяючого, найсильнішого! 4. О Агні, жертва (і) обряд, Які ти охоплюєш з усіх боків, Саме вони йдуть до богів. 5. Агні-хотар з прозорливістю поета, Істинний, з найяскравішою славою, Бог з богами нехай прийде! 6. Коли ти справді захочеш, О Агні, зробити добро шанувальнику (тебе), То в тебе це істинно, о Ангирас. 7. До тебе, о Агні, день у день, О освітлює темряву, ми приходимо З молитвою, несучи поклоніння 8. До того, хто панує при обрядах, До пастиря закону, блискучого, До зростаючого в домі своєму. 9. Як батько - сину, О Агні, будь доступний нам! Супроводжуй нас заради блага! 1., 2. "До Ваю, Індре-Ваю, Мітре-Варуні" 1. O Ваю, прийди, приємний для очей, Ці соки соми приготовлені. Виспівай їх, почуй заклик! 2. О Ваю, в хвалебних піснях славлять Тебе співаки, При вичавленому сомі, знаючи (урочний) час. 3. О Ваю, твій (все?) заповнює Голос, що тягнеться далеко, Іде до шануючого (тебе) для пиття соми. 4. О Індра-Ваю, ось ці вичавлені соки (соми). Прийдіть із радісними почуттями: Адже краплі (соми) прагнуть до вас! 5. О Ваю та Індра, ви знаєтеся У вичавлених (соках соми), про багаті нагородою. Швидко приходьте ви обоє! 6. О Ваю та Індра, до вичавлюючого (сого) Прийдіть на умовне місце В одну мить, з непідробним бажанням, о два чоловіки! 7. Митру закликаю я, що володіє чистою силою дії І Варуну, що піклується про чуже (?), (їх обох), що допомагають молитві, змащеній жиром. 8. Істиною, о Мітра-Варуна, Які множать істину, що плекають істину, Ви досягли високої сили духу. 9. Пара прозорлівців Мітра-Варуна, Сильного роду, з великим житлом (Вони) дають нам майстерну силу дії. 1., 3.. "До Ашвін, Індрі, Всім-Богам, Сарасваті" 1. О Ашвін, порадуйтеся Жертвовим поливанням, О швидкорукі повелители краси, багаторадісні! 2. О Ашвіни, багаті на чудеса, О два чоловіки, з великим розумінням Прийміть прихильно (наші) голоси, о благоговійні! 3. О чудові, для вас вичавлені (соки соми) У того, хто розклав жертовну солому, про Насатьї. Прийдіть, ви обоє, слідуючи блискучим шляхом! 4. О Індра, прийди, яскраво блискучий! Ці вичавлені (соки соми) прагнуть тебе, Очищені в один прийом тонкими (пальцями). 5. О Індра, прийди, заохочений (нашою) думкою, Схвильований натхненними (поетами), на молитви Упорядника жертви, що витиснув (сому)! 6. О Індра, прийди, поспішаючи на молитви, о господар буланих коней! Схвали нашого вичавленого (сому) 1. 7. Помічники, що охороняють людей, О Все-Боги, прийдіть Милостивими до вичавленого (сомі) жертводавця! 8. О Все-Боги, що перетинають води, Прийдіть, швидкі, до вичавленого (сомі), Як корови - на пасовища! 9. Всі-Боги, беззаконні, Бажані, прихильні, Нехай насолодяться візники жертовним напоєм! 10. Чиста Сарасваті, Яка нагороджує нагородами, Хай захоче жертви нашої, що здобуває багатством думкою! 11. Сарасваті, що спонукає до багатих дарів, Налаштована на благодіяння, прийняла жертву. 12. Великий потік висвітлює Сарасваті (своїм) прапором. Вона панує над усіма молитвами. 1.,4.. "До Індри) 1. Кожен день ми закликаємо на допомогу Прийняв прекрасний образ, Як добре доїм корову - для доїння. обіцяє дарування корів 3. Тоді ми хочемо сподобитися Твоїх вищих милостей. Не прозирни нас! Прийди! -то ви втратили, Вшановуючи тільки Індре". 6. (І) чужий, і (наші) люди, о дивовижний, Нехай назвуть нас щасливими: Тільки в Індри ми хотіли б бути під захистом! 7. Подай цього швидкого (сому) швидкому Індрі, що його прикрашає жертву, п'янить чоловіків, Летить до друга, радує друга!.. 8. Випивши його, о стосильний, Ти став убивцею ворогів, Тільки ти допоміг (у битвах) за нагороди, що рветься до нагороди. , що рветься до нагороди (у битвах) за нагороди Ми підганяємо до нагороди, стосильний, До захоплення багатств, Індра 10. Хто великий потік багатс тва, (Хто) друг, що переправляє на інший берег стискає (сому), Цьому Індрі співайте (славу)! 1.,5.. "До Індри" 1. Прийдіть же! Сядьте! Індру заспівайте, Піднесені хвалу друзі! 2. Першого з багатьох, Владику найдостойніших благ, Індру – при вичавленому сомі! 3. Хай поміняє він нам у поході, У багатстві, удосталь! Та прийде він до нас із нагородами! 4. Чию пару буланих коней не втримати Ворогам при зіткненні в битвах, Цьому Індрі проспівайте (славу)! 5. До п'ючого сому ці вичавлені Чисті та змішані з кислим молоком соки соми Течуть, запрошуючи (випити їх). 6. Ти народився, виросши одразу, Для пиття вичавленого (соми), О Індра, для переваги, про прихильний. 7. Хай увіллються в тебе швидкі Соки соми, о Індра, що прагне оспівування! Нехай вони будуть на благо тобі, мудрому! 8. Тебе посилили прославлення, Тебе - хвалебні пісні, о стосильний! Хай підсилить тебе наші вихваляння! 9. Хай отримає Індра, чия допомога не вичерпується, Цю нагороду числом тисячу, (Він,) в якому всі сили мужності! .0 Хай не завдадуть шкоди смертні Нашим тілам, о Індра, оспівування спраглий! Відверни смертоносну зброю, о (ти,) в чиїй (це) владі! 1., 6.. "До Індри" 1. Вони запрягають жовтуватого (?), полум'яного, що блукає навколо нерухомих. Світять світила на небі. 2. Вони запрягають пару улюблених його Буланих коней по обидва боки колісниці (?), вогненно-червоних, безстрашних, чоловіків, що возять. 3. Створюючи світло для безсвітного, Форму, о люди, для безформного, Разом із зорями ти народився. 4. Тоді ж вони влаштували, що з власної волі Він став народжуватися знову (і знову), І створили собі ім'я, гідне жертви. 5. З візниками, що проламують навіть твердині, О Індра, ти знайшов корів, Навіть (коли вони були заховані) у схованці. 6. Як ті, що прагнуть до Бога (підносять) молитву, Оспівування звеличували Відшукувача багатств, великого, знаменитого. 7. О якби з'явився ти разом з Індрою, Рухаючись разом із безстрашним, (Ви обоє) радісні, з рівним блиском. 8. З бездоганними, небесними, Бажаними для Індри натовпами (співаків) Щедрий голосно співає (переможну пісню). 9. Прийди звідти, о блукаючий навколо, Або зі світлого простору неба! До нього звернулися разом (усі) голоси. Про Ми молимо Індру про здобич Звідси чи з неба, З земного (чи простору), чи з великого (повітряного). 1., 7.. "До Індри" 1. Адже це Індру голосно – співаки, Індру – вихваляннями вихвалячі, Індру закликали голоси. 2. Це Індра пов'язана з парою буланих коней. (Нехай) з (нарядить своїх коней), запряганих словом, Індра-громовержець, золотистий! 3. Індра підняв сонце на небо, Щоб довго можна було бачити (його). Він розколов скелю з коровами (у ній).

4. О Індра, допоможи нам у змаганнях за нагороду, І (там), де видобуток – тисяча, Сильний, з сильними підкріпленнями! 5. Індру закликаємо ми у великій битві, Індру – у малій Як союзника при побитті ворогів, як громовержця. 6. О бик, той котелок з їжею, О (ти,) дає сповна, розкрий для нас, (Ти,) не зустрічає опору! 7. У яких поривах (піднімаються) високо Хвали Індре-громовержцю - Немає в мене нестачі у звеличенні його! 8. Наче могутній бик - стада, З силою жене він народи, Владний, який не зустрічає опору. 9. Хто один над людьми, Над багатствами царює, Індра - над п'ятьма поселеннями (племен), 10. (Цього) Індру для вас ми закликаємо Зовсюди навколо, (проти) від усіх племен Хай буде він тільки наш! 1.,8.. "До Індри" 1. Про Індра, даруй (нам) на підтримку Багатство, що приносить видобуток, переможне, Завжди здобуває верх, вища, 2. За допомогою якого за твоєї підтримки Ми змогли б відбити ворогів У кулачному бою (і) на коні. 3. О Індра, за твоєї підтримки Нехай візьмемо ми кийки, як (ти -) ваджру, (І) переможемо у боротьбі всіх суперників! 4. Ми з хоробрими стрілками, О Індра, з тобою - союзником ми Здолати хочемо ворогуючих (з нами)! 5. Великий Індра. І ще більше Велич нехай буде (уділом) громовержця! Немов небо завширшки, сила (його)! 6. (Ті) чоловіки, що в сутичці добували (нагороду) Або при досягненні потомства, Або ж наділені силою бачення, натхненні... 7. (То) черево, що найбільше п'є сому, Набухає, як океан, (Та) ковтка - немов широкі води. . . 8. Воістину, милість його Велика (і) рясна (і) приносить корів, (Вона) немов стигла гілка для того, хто шанує (його). 9. Воістину, сильні твої Підтримки, Індра, для такого, як я; Вони відразу бувають (доступні) для почитаючого (тебе 10. Воістину, йому бажані Прославлення і хвалебна пісня, Які треба виконувати, щоб Індра пив сому. 1.,9.. "До Індри") 1. О Індра, прийди! дні приношення соми, Великий, що перевершує (всіх) силою!.. 2. Напустіть його на вичавленого (сому) 1. (Лійте) п'янкого Індрі, що п'янить, Дійсного - діяльному в усьому! народам, На цих вичавленнях (соми) 4. Випущені, о Індра, до тебе хвалебні пісні. Вони кинулися до тебе назустріч, Ненаситні - до чоловіка-бика. 6. (І) нас тут підгані гарненько, До багатства, о Індра, нетерплячих, О ти силою блискучий, (нас,) гідних пошани. 7. Створи нам, о Індра, славу (багатьох) корів (І) нагород, широку, високу, На все життя, непорушну! 8. Здійми нам славу високу, Блиск, що видобуває тисячі, О Індра, тих підкріплень повні колісниці! 9. Оспівуючи хвалебними піснями гідного гімнів Володаря благ Індру, що приходить на поклик, щоб допомогти. . . 10. Той, хто радіє при кожному вичавленні соми Індрі високому, благородна людина Високо підносить гучну пісню. 1.,10.. "До Індри" 1. Оспівують тебе оспівувачі, Вихваляють хвалою восхвалителі. Брахмани тебе, о стосильний, Підняли, мов балку (під дах). 2. Коли він дерся з вершини на вершину (І) бачив, як багато треба зробити, Тоді Індра помічає (його) мету. Як баран (ватажок) він починає рухатися разом зі стадом. 3. Запрягай же пару пишногривих буланих, Жеребців з тугою попругою, І приїжджай до нас, о Індра, що п'є сому, Щоб почути нашу хвалебну пісню. 4. Прийди на вихваляння, підхопи пісню, Прослав, проривай, І разом з нами, про Васу, Укріпи, про Індру, молитву та жертву! 5. Треба виконати хвалебну пісню для Індри Як підкріплення для багатомилостивого, Щоб могутній насолоджувався вичавленим (сомой) і нашим суспільством. 6. Тільки до нього ми звертаємося за дружбою, До нього - за багатством, до нього - за героїчною силою І він, могутній, повинен постаратися для нас, Індра, що наділяє добром. 7. (Загін з коровами,) легко відкривається, легко спустошуваний, О Індра, (це) відмінність, що дається тільки тобою! Відкрий загін із коровами! Зроби благодіяння, о господар давильного каміння! 8. Адже навіть обидва мири з тобою, Розбушеваним, не порозуміються. Завоюй небесні води! (Вітром) здуй нам корів! 9. О чуйний, почуй заклик! Сприйми ж мої оспівування! О Індра, це моє вихваляння Зроби ближче собі, ніж товариша! .0 Адже ми знаємо тебе як найзапеклішого бика, Який чує заклик на змаганнях. Ми закликаємо підтримку найзатятішого бика, що приносить тисячі. І Пий же, Індра, люб'язний роду Кушика, Радуючись, нашому вичавленому (соме)! Продовж (нам) побільше новий термін життя! Зроби ріші завойовником тисячі! 12. Хай охоплять тебе з усіх боків Ці оспівування, о спраглий до оспівування! Хай будуть вони (йому), міцному життєвою силою, як підкріплення! Та порадують радощами! 1., ІІ. "До Індри" 1. Всі хвалебні пісні підкріпили Індру, що містить у собі (ціле) море, Кращого з візників, Пана нагород, пана (всього) сущого. 2. У дружбі з тобою, о Індра, що нагороджує, Нам, о володарю сили, (нічого) боятися. Ми радіємо назустріч тобі, Переможцю, непереможеному. 3. Багато в Індри дарів, Не вичерпуються (його) милості, Якщо з нагороди (стада) корів, Він дарує співакам щедрий дар. 4. Молодий поет, що проламує фортеці, Він народився з непомірною силою, Індра, що підтримує будь-яку (нашу) справу, Багатославний громовержець. 5. Ти у Вали, володаря корів, Розкрив печеру, о метальник каміння. Тебе підтримали боги, (Тобою) безстрашним надихаючі. 6. З твоїми дарами, о герой, Я повернувся (додому), оголошуючи (їх) річці. Вони були при цьому, про спраглий хвал, Співаки знають це про тебе. 7. Чаклунськими чарами, о Індра, чаклунського Шушну ти кинув ниць. Мудрі знають це про тебе. Здійми їхню славу! 8. Вихваляння закликали Індру, Володаря завдяки (своєї) силі, (Індру), чиї дари - тисяча Або навіть ще більше.