Vaše mišljenje o Vama poznatim radovima po ovom pitanju. Prilikom proučavanja koje školske teme možete koristiti metodologiju za rješavanje navedenog problema? Svetski značaj i nacionalni identitet ruske književnosti 19. veka
Krajem 19. veka ruska književnost dobija svjetska slava i priznanje. Prema austrijskom piscu Stefanu Cvajgu, oni to vide kao proročanstvo „o novom čoveku i njegovom rođenju iz nedra ruske duše“. Tajna uspjeha ruske klasike leži u tome što ona prevazilazi ograničene horizonte zapadnoevropskog humanizma, u kojem se, počevši od renesanse, čovjek spoznao kao kruna prirode i cilj stvaranja, preuzimajući božanske funkcije. U ranoj fazi, humanistička svijest je igrala svoju progresivnu ulogu. Ona je doprinijela emancipaciji stvaralačkih snaga ljudske ličnosti i iznjedrila "titane renesanse". Ali postepeno je renesansni humanizam počeo otkrivati značajnu manu. Obogotvorenje slobodne ljudske ličnosti dovelo je do trijumfa individualizma. Oslobođeni su ne samo kreativni, već i destruktivni instinkti ljudske prirode. „Ljudi su činili najluđe zločine i ni na koji način se za njih nisu kajali, a to su činili zato što se tada kao poslednji kriterijum ljudskog ponašanja smatrala samoizolovana osoba“, primetio je u svom radu poznati ruski naučnik A.F. Losev. Estetika renesanse".
Ruska klasična književnost afirmirala je u evropskoj svijesti ideju novog čovjeka i novog čovječanstva. A. N. Ostrovsky, u zoru 60-ih, najviše se zapazio bitna karakteristika Ruska umetnička svest: „... U stranim književnostima (kako nam se čini) uvek su u prvom planu dela koja legitimišu originalnost tipa, odnosno ličnosti, a kažnjavanje ličnosti – u drugom planu i često u senci, ali u Rusiji je obrnuto. Prepoznatljiva karakteristika ruski narod, zgrožen svim oštro definisanim, svim posebnim, ličnim, egoistički otrgnutim od univerzalne ljudskosti, daje poseban karakter i umetnosti; nazovimo to optužujućim karakterom. Što je djelo elegantnije, što je popularnije, to je više optužujućeg elementa u njemu.
Lični život, izolovan od života ljudi, sa stanovišta ruskog pisca, izuzetno je ograničen i oskudan. "Biti vojnik, samo vojnik", odlučuje Pjer Bezuhov, osjećajući u duši "skrivenu toplinu patriotizma" koja spaja ruski narod u trenutku tragične kušnje i isušuje kapi ljudske individualnosti u živi glumački kolektiv, u produhovljenu cjelinu, koja uvećava i jača svakoga ko je za nju vezan.
I obrnuto. Svaka želja da se izoluje od života naroda, svaki pokušaj individualističkog samoograničavanja ruski pisac doživljava dramatičnim, koji ljudskoj ličnosti prijeti unutrašnjim raspadom. Dostojevski pokazuje kakvom se katastrofom za osobu pokazuje fanatična koncentracija na ideju koja je daleko od popularnih moralnih ideala, neprijateljski prema njima. Vidimo kako duša Raskoljnikova osiromašuje, sve više se zatvara u sebe, u uske granice svoje ideološke "aritmetike", kako se jedna za drugom gube životvorne veze sa ljudima oko sebe, kako se glavna srž ljudske zajednice - porodična osećanja - uništavaju se u junakovom umu. "Zatvor" i "kovčeg" postaju za Raskoljnikova sopstvena duša, slična grobnici. Ne bez razloga se u romanu javlja paralela sa smrću i vaskrsenjem jevanđelja Lazara iz Vitanije. Samo nesebična ljubav Sonečka Marmeladova probija rupu u ljusci Raskoljnikovove usamljenosti, vaskrsava njegovo umiruće "ja" u novi život, u novo rođenje.
Dakle, razumevanje ličnosti u ruskoj klasičnoj književnosti drugog polovina XIX veka prevazišao ograničene buržoaske ideje o vrednosti pojedinca. „Zločin i kazna“ Dostojevskog opovrgao je aritmetički jednorednu alternativu koju je sredinom 19. veka proklamovao nemački filozof Maks Štirner: „Pobediti ili se pokoriti – to su dva zamisliva ishoda borbe. Pobednik postaje vladar , a pobeđeni se pretvara u subjekt; prvi sprovodi ideju veličanstva i "prave" suverenosti", a drugi s poštovanjem i vernošću ispunjava "obaveze odanosti". Prolazeći kroz iskušenje individualističke samovolje, Dostojevski junaci dolaze do otkrića da je „neovlašteno, potpuno svjesno i ni od koga prisiljeno samožrtvovanje sebe za dobrobit svih... znak najvišeg razvoja ličnosti, njene najviše moći, najviše samokontrole, najviša sloboda sopstvene volje" (Dostojevski F. M. "Zimske beleške o letnjim utiscima"). U potrazi za "novim čovekom", ruska književnost je pokazala pojačano interesovanje za patrijarhalni svet sa svojim inherentnim oblicima zajedničkog života, u kojem ljudi vječna ličnost je skoro potpuno rastvorena. Poetizacija patrijarhalnih oblika zajednice nalazi se kod Gončarova u Oblomovu i Litici, kod Tolstoja u Kozacima i Ratu i miru i kod Dostojevskog u finalu Zločina i kazne. Ali ova poetizacija nije isključila kritički odnos prema patrijarhatu od strane svih ruskih pisaca druge polovine 19. veka. Inspirisani su idealom "trećeg puta", koji otklanja kontradiktornost između elementarne patrijarhalne zajednice i egoističke izolacije, gde je visoko razvijena ličnost ostala prepuštena samoj sebi. Umetnička misao Gončarova u "Oblomovu" podjednako oštro oseća ograničenja postojanja "Oblomova" i "Stolceva" i teži harmoniji, prevazilazeći krajnosti dva suprotna načina života. Poetizirajući "svijet" kozačke zajednice svojim prirodnim ritmovima u priči "Kozaci", Tolstoj prepoznaje Olenjina, a zatim, u epilogu "Rata i mira", i uzvišenu istinu Pjera Bezuhova. moralna potraga, razmišljanja o smislu života, o ljudskoj duši, svojstvena razvijenom intelektu. Prikaz ljudske sudbine u dijalektičkom jedinstvu sa sudbinom naroda nikada se u ruskoj književnosti nije pretvorio u poniženje ličnog principa, u kult malog u čoveku. Obrnuto. Nalazi se na najvišem stupnju duhovni razvoj junaci "Rata i mira" dolaze do istine života "u miru". Ruska književnost je bila vrlo nepovjerljiva prema osobi "kaste", "stanja", ove ili one injeve društvene ljuske. Uporna želja da se ponovo stvori potpuna slika herojevih veza sa svijetom, naravno, prisilila je pisce da prikažu život osobe u uskom krugu njegovih kontakata, u toplim vezama porodičnog srodstva, prijateljskog bratstva, klasnog okruženja. Ruski pisac je bio veoma osetljiv na duhovno siroče, a prema takozvanoj "lažnoj zajednici" - na zvanično, formalno udruživanje ljudi, na gomilu, zahvaćenu destruktivnim instinktima - bio je nepomirljiv. " Latentna toplota patriotizam" Tolstoja, koji je okupio grupu vojnika i komandanata na bateriji Rajevskog, zadržava u sebi onaj osjećaj "porodičnosti", koji je u miran život Sveti čuva Rostov. Ali odbrojavanje do velikog počelo je s malim. Poetizirajući "porodičnu misao", ruski pisac je otišao dalje: "srodstvo", "sinstvo", "očinstvo" se u njegovim idejama proširilo, iz početnih ćelija ljudske zajednice izrasli su kolektivni svjetovi, koji obuhvataju narod, naciju, čovječanstvo.
Seljačka porodica u Nekrasovoj pesmi "Mraz, crveni nos" je čestica sveruskog sveta: misao o Dariji pretvara se u misao veličanstvenog Slovena, pokojni Proklo je kao ruski junak Mikula Seljaninovič. Da, i događaj koji se dogodio u seljaku porodica, smrt hranitelj - kao u kapi vode odražava čak ni vekovne, već milenijumske nevolje ruskih majki, žena i nevesta. Kroz seljački život dolazi kroz biće, vekovnu istoriju. Elementi života se međusobno prožimaju, „sve je kao okean, sve teče i dodiruje“, kaže Dostojevski kroz usta starca Zosime, „ako ga dodirnete na jednom mestu, odjekuje na drugom kraju sveta“. Francuski kritičar Melchior de Vogüe je, na primjer, pisao o Tolstoju: „... želimo da romanopisac napravi selekciju, tako da izdvoji osobu ili činjenicu iz haosa bića i stvari i proučava temu koju ima. izabran u izolaciji od drugih.A Rus, obuzet osjećajem međuzavisnih pojava, ne usuđuje se prekinuti bezbrojne niti koje vezuju osobu, djelo, misao - sa općim tokom svemira; on nikada ne zaboravlja da je sve uvjetovano po svemu.
Širina veza ruskog heroja sa svetom nadilazila je usko shvaćeno vreme i prostor. Svijet se nije doživljavao kao samodovoljan život današnjice, odsječen od prošlosti, već kao prolazni trenutak, opterećen prošlošću i težnji ka budućnosti. Otuda - Turgenjevljeva ideja o moći prošlosti nad sadašnjošću u "Gnezdu plemića", "Očevima i sinovima", kao i često ponavljani motiv prećutnog učešća mrtvih u poslovima živih. Otuda se poziva na kulturno-istorijsko iskustvo u isticanja lika književni heroj. Oblomovljev tip, na primjer, ima svoje korijene u magli vremena. Ovaj plemić, čiju su oblomovsku lijenost proizveli usluge tri stotine Zaharova, povezuje se s epskim junakom Iljom Muromecom, s mudrim bajkovitim prostakom Emelijom, a u isto vrijeme ima nešto od Hamleta i tužno smiješnog Don Kihota. . Junaci Dostojevskog takođe drže napete veze sa svetskim duhovnim iskustvom: senke Napoleona i mesije lebde nad likom Raskoljnikova, Hristovo lice naslućuje se iza lika kneza Miškina.
Ruski realizam sredine 19. vijeka, ne gubeći svoju društvenu oštrinu, prelazi na filozofska pitanja, postavlja vječne probleme ljudskog postojanja. Saltikov-Ščedrin je definisao, na primer, patos dela Dostojevskog: „Po dubini ideje, po širini zadataka moralni mir koju je razvio, ovaj pisac ... ne samo da priznaje legitimnost onih interesa koji se tiču modernog društva, već ide i dalje, ulazi u sferu predviđanja i slutnji, koje su cilj ne neposrednih, već najudaljenijih traženja čovječanstvo. Istaknimo, međutim, pokušaj da se opiše tip osobe koja je postigla potpunu moralnu i duhovnu ravnotežu, na čemu počiva roman "Idiot" - i to će, naravno, biti dovoljno da se složimo da je ovo je takav zadatak, pred kojim se postavljaju sve vrste pitanja o ženskom radu, o raspodjeli vrijednosti, slobodi mišljenja, itd. sva druga pitanja od interesa za društvo izgledaju samo međustanice.
Potraga ruskih pisaca druge polovine 19. vijeka za "svjetskom harmonijom" dovela je do nepomirljivog sukoba sa nesavršenošću okolne stvarnosti, a ta se nesavršenost ostvarivala ne samo u društvenim odnosima među ljudima, već iu disharmoniji sama ljudska priroda, koja je svaki pojedinačni jedinstveni fenomen, svaku ličnost obukla u neumoljivu smrt. Dostojevski je tvrdio da je "čovek na zemlji samo biće u razvoju, dakle, ne završeno, već prelazno".
Ova pitanja su akutno iskusili junaci Dostojevskog, Turgenjeva, Tolstoja. Pierre Bezukhov kaže da život može imati smisao samo ako se to značenje ne poriče, ne gasi smrću: „Ako vidim, jasno vidim ovo stepenište koje vodi od biljke do osobe... zašto bih pretpostavio da je ovo stepenište ...prekidam od mene, i ne vodi dalje i dalje ka višim bićima. Osjećam da ne samo da ne mogu nestati, kao što ništa ne nestaje na svijetu, nego da ću uvijek biti i uvijek biti."
„Mržnja!", uzvikuje Jevgenij Bazarov. „Da, na primer, rekli ste danas, prolazeći pored kolibe našeg starijeg Filipa, tako je lepo, belo, rekli ste, Rusija će tada dostići savršenstvo kada i poslednji seljak bude imao istu sobu , i svako od nas treba da doprinese tome... I počeo sam da mrzim ovog poslednjeg seljaka, Filipa ili Sidora, zbog kojih moram da se izvučem iz kože i koji neće ni da mi zahvali... a zašto bih hvala mu?, on će živjeti u bijeloj kolibi, a iz mene će izrasti čičak; pa, i onda?
Pitanje smisla ljudskog postojanja ovdje se postavlja s najvećom oštrinom: mi pričamo o tragičnoj suštini ljudske ideje napretka, o cijeni kojom se on isplati. Ko će opravdati bezbrojne žrtve koje zahtijeva vjera za dobrobit budućih generacija? I hoće li buduće generacije moći cvjetati i blistati, zaboravljajući cijenu po kojoj je postignuto njihovo materijalno blagostanje? Bazarovove sumnje sadrže probleme oko kojih će se boriti junaci Dostojevskog od Raskoljnikova do Ivana Karamazova. A ideal "svjetske harmonije" prema kojem se Dostojevski kreće uključuje ne samo ideju socijalističkog bratstva, već i nadu u preporod same ljudske prirode, sve do nade u budući vječni život i univerzalno vaskrsenje.
Ruski heroj često zanemaruje lične koristi i udobnosti, stidi se svog blagostanja ako mu to iznenada dođe, i preferira samoograničenje i unutrašnju suzdržanost. Dakle, njegova ličnost odgovara na akutnu svijest o nesavršenosti društvenih odnosa među ljudima, nesavršenosti ljudske prirode, temeljnih osnova bića. Negira mogućnost sreće kupljene po cijenu zaborava prošlih generacija, zaborava očeva, djedova i pradjedova, takvu samozadovoljnu sreću smatra nedostojnom osjetljivog, savjesnog čovjeka.
Ruska klasična književnost osjećala je tjeskobu za sudbinu čovječanstva u onom stadijumu njegove istorije, kada se, gaženjem velikih religioznih istina, pojavila fanatična vera u nauku, u njenu apsolutnu besprekornost, kada se činila radikalnim misliocima revolucionarne i prosvetiteljske uvjeravanje da moć razuma može odmah eliminirati društvenu nesavršenost. Svakako je naša klasična književnost nastojala da obuzda ovaj neizbježni, neobuzdani impuls. Prisjetimo se Platona Karatajeva u Tolstoju, Sonečke Marmeladove, Aljoše Karamazova i starca Zosime u Dostojevskom. Podsjetimo na oprezan odnos ruskih pisaca prema aktivnoj osobi. Nije li predosjećaj opasnosti samooboženog ljudskog uma natjerao Gončarova da žigosa Stolza i zamalo da postavi "lijenog" Oblomova na pijedestal?
Turgenjev u svom Bazarovu, Dostojevski u svom Raskoljnikovu, Tolstoj u Napoleonu, iz nekog razloga, usmjerili su pažnju na tragediju smjelog inovatora, bezobzirnog radikala sposobnog da presječe. živo drvo nacionalne kulture, prekinuti vezu vremena? Čak je i Saltikov-Ščedrin, na kraju Istorije jednog grada, upozorio autokrate Mudi-Burčejeva: "Doći će neko ko će biti strašniji od mene!" A tokom 1990-ih Čehov se nije umorio od upozoravanja ruskog intelektualca: „Niko ne zna pravu istinu“.
Ali na upozorenja Rusa klasična književnost pokazalo se da aktivno doba ratova, revolucija i globalnih društvenih prevrata nije baš osjetljivo. Rusiji je suđeno da prođe kroz fazu oboženja konačnih ljudskih istina, kroz plemenitu u svojim namjerama, ali užasno krvavu u izvršenju, vjeru u revolucionarno preobražavajući um sposoban da stvori raj na grešnoj zemlji.
Pouke klasika potpuno su predane zaboravu. Intenzivan duhovni rad Tolstoja i Dostojevskog s prezirom je okarakterisan kao "budalaština u Hristu" ili kao reakcionarni "dostoevizam". Ali upravo je Dostojevski, u finalu Zločina i kazne, u Raskoljnikovljevom proročanskom snu, predvidio nadolazeću krizu renesansnog humanizma, krizu evropska civilizacija, koja je krajem 19. veka sebe obogotvorila, odlučila je da uzme „sav kapital“ odjednom, a svakako nije želela da „čeka usluge prirode“.
V. S. Solovyov v. članci posvećeni sećanju na Dostojevskog, formulisali su istine, do čijeg otkrića je došao zajedno sa tvorcem "Zločina i kazne" ruske klasične književnosti. Pokazala je, prije svega, da "pojedinci, čak ni najbolji ljudi, nemaju pravo da forsiraju društvo u ime svoje lične superiornosti". Ona je takođe pokazala da "javnu istinu ne izmišljaju individualni umovi, već da je ukorenjena u narodnim osećanjima".
Najdublja nacionalnost ruske klasične književnosti sastojala se i u posebnom pogledu na život naroda, u njegovom posebnom odnosu prema narodnoj misli. Ruski pisci druge polovine 19. veka, govoreći protiv samooboženja masa. Oni su razlikovali narod kao integralno jedinstvo ljudi, nadahnuto vrhunskom svjetlošću jednostavnosti, dobrote i istine, od ljudske gomile, zahvaćene raspoloženjima grupnog egoizma. Ovu konfrontaciju naroda i gomile posebno je jasno pokazao Tolstoj u epskom romanu „Rat i mir“.
Pouke ruske klasične književnosti još nisu asimilirane, pa čak ni potpuno shvaćene, tek se krećemo da ih shvatimo, prolazeći kroz gorko iskustvo istorijskih prevrata 20. veka. I u tom smislu, ruski klasici su i dalje ispred, a ne iza nas.
Početak 19. veka bio je jedinstveno vreme za rusku književnost. U književnim salonima, na stranicama časopisa, vodila se borba između pristalica različitih književnih pravaca: klasicizma i sentimentalizma, obrazovnog pravca i romantizma u nastajanju.
U prvim godinama 19. veka dominantan položaj u ruskoj književnosti zauzimaju sentimentalizam, neraskidivo povezan sa imenima Karamzina i njegovih sljedbenika. A 1803. godine objavljena je knjiga pod naslovom „Razgovori o starom i novom stilu ruski jezik“, čiji je autor A.S. Šiškov podvrgao „novi stil” sentimentalista vrlo oštroj kritici. Sljedbenici Karamzinove reforme književnog jezika daju klasicistu Šiškovu oštar ukor. Počinje duga polemika, u koju su u jednom ili drugom stepenu bile uključene sve književne snage tog vremena.
Zašto je polemika o posebnom književnom pitanju dobila toliki društveni značaj? Prije svega zato što su iza rasprava o stilu stajali globalniji problemi: kako prikazati osobu novog vremena, ko treba biti pozitivan, a ko negativan heroj, šta je sloboda, a šta patriotizam. Na kraju krajeva, to nisu samo riječi - ovo je razumijevanje života, a time i njegov odraz u književnosti.
Klasicisti sa svojim vrlo jasnim principima i pravilima unijeli u književni proces takve bitne kvalitete heroj kao čast, dostojanstvo, patriotizam, bez zamućenja prostora i vremena, čime se junak približava stvarnosti. Prikazali su to "istinitim jezikom", prenoseći uzvišen građanski sadržaj. Ove karakteristike će ostati u književnosti 19. veka, uprkos činjenici da će sam klasicizam napustiti pozornicu književnog života. Kada pročitate "Jao od pameti" A. S. Gribojedova, uvjerite se sami.
blizak klasicistima prosvetitelji, za koju su, naravno, bile vodeće političke i filozofske teme, najčešće okrenute žanru ode. Ali pod njihovim perom, oda iz klasičnog žanra pretvorila se u lirsku. jer najvažniji zadatak pesnik-prosvetitelj – da pokaže svoj građanski stav, da iskaže osećanja koja ga obuzimaju. U 19. veku poezija romantičarskih decembrista biće neraskidivo povezana sa prosvetnim idejama.
Činilo se da postoji određena srodnost između prosvjetitelja i sentimentalista. Međutim, to nije bio slučaj. Prosvjetitelji sentimentalistima zamjeraju i „pretvorenu osjetljivost“, „lažno saosećanje“, „uzdahe ljubavi“, „strasne uzvike“, kao što su to činili klasicisti.
sentimentalisti, uprkos preteranoj (sa savremenog stanovišta) melanholiji i osetljivosti, pokazuju iskreno interesovanje za čovekovu ličnost, njegov karakter. Počinju da se zanimaju za običnu, jednostavnu osobu, njen unutrašnji svet. Pojavljuje se novi heroj - stvarna osoba, zanimljiva drugima. A sa njim i običan, svakodnevni život dolazi na stranice umjetničkih djela. Karamzin je prvi pokušao da otkrije ovu temu. Njegov roman Vitez našeg vremena otvara galeriju takvih junaka.
romantični tekstovi- to su u osnovi tekstovi raspoloženja. Romantičari poriču vulgarnu svakodnevicu, zanima ih duhovna i emocionalna priroda ličnosti, njena težnja ka tajanstvenoj beskonačnosti nejasnog ideala. Inovacija romantičara u umjetničkom poznavanju stvarnosti sastojala se u polemici s temeljnim idejama prosvjetiteljske estetike, tvrdnji da je umjetnost imitacija prirode. Romantičari su branili tezu o transformativnoj ulozi umjetnosti. Pjesnik romantičar o sebi misli kao o stvaraocu koji stvara svoje novi svijet jer mu stari način života ne odgovara. Stvarnost, puna nerešivih kontradikcija, bila je podvrgnuta najžešćoj kritici romantičara. Svet duhovnog nemira pesnici vide kao zagonetan i misteriozan, izražavajući san o idealu lepote, moralnog i etičkog sklada.
U Rusiji romantizam dobija naglašenu nacionalni identitet. Sjetite se romantičnih pjesama i pjesama A. S. Puškina i M. Yu. Lermontova, ranih djela N. V. Gogolja.
Romantizam u Rusiji nije samo nov književni pokret. Romantični pisci ne samo da stvaraju djela, oni su "kreatori" vlastite biografije, koja će na kraju postati njihova" moralne istorije U budućnosti će, u ruskoj kulturi, ideja o neraskidivoj vezi između umjetnosti i samoobrazovanja, životnog stila umjetnika i njegovog rada, postati jača i utemeljena. Gogol će o tome razmišljati na stranicama njegove romantične priče "Portret".
Pogledajte kako su zamršeno isprepleteni stilovi i pogledi, umetničkim sredstvima, filozofske ideje i zivot...
Kao rezultat interakcije svih ovih oblasti u Rusiji, a realizam kao nova faza u poznavanju čoveka i njegovog života u književnosti. A. S. Puškin se smatra pretkom ovog trenda. Može se reći da je početak 19. stoljeća bio doba rađanja i formiranja dvaju vodećih književnih metoda u Rusiji: romantizma i realizma.
Književnost ovog perioda imala je još jednu posebnost. To je bezuslovna prevlast poezije nad prozom.
Jednom se Puškin, još kao mlad pjesnik, divio stihovima jednog mladi čovjek i pokazao ih svom prijatelju i učitelju K. N. Batjuškovu. Pročitao je i vratio rukopis Puškinu, ravnodušno primijetivši: "Ali ko sada ne piše glatku poeziju!"
Ova priča dovoljno govori. Sposobnost pisanja poezije tada je bila neophodan dio plemićke kulture. I na toj pozadini pojava Puškina nije bila slučajna, pripremala ga je opći visok nivo kulture, uključujući i poeziju.
Puškin je imao prethodnike koji su pripremali njegovu poeziju, i savremene pesnike - prijatelje i rivale. Svi su oni predstavljali zlatno doba ruske poezije, kako nazivaju 10-30-te godine 19. veka. Puškin- polazna tačka. Oko njega razlikujemo tri generacije ruskih pjesnika - stariju, srednju (kojoj je pripadao i sam Aleksandar Sergejevič) i mlađu. Podjela je uslovna i naravno pojednostavljuje stvarnu sliku.
Počnimo od starije generacije. Ivan Andrejevič Krilov(1769-1844) rođenjem i vaspitanjem pripadao je 18. vijeku. Međutim, basne koje su ga proslavile počeo je da piše tek u 19. veku, a iako se njegov talenat manifestovao samo u ovom žanru, Krilov je postao preteča nove poezije, dostupne čitaocu jezikom, koja mu je otvorila svet. narodna mudrost. I. A. Krilov stajao je na izvorima ruskog realizma.
Treba napomenuti glavni problem poezija je u svim vremenima, pa i početkom 19. veka, problem jezika. Sadržaj poezije je nepromenjen, ali forma... Revolucije i reforme u poeziji su uvek jezičke. Takva "revolucija" dogodila se u radu Puškinovih poetskih učitelja - V. A. Žukovskog i K. N. Batjuškova.
Sa radovima Vasilij Andrejevič Žukovski(1783-1852) koje ste već upoznali. Verovatno se sećate njegove „Priče o caru Berendeju...“, balade „Svetlana“, ali možda ne znate da je mnoga dela strane poezije koju ste čitali prevedena od strane ovog tekstopisaca. Žukovski je odličan prevodilac. Toliko se "naviknuo" na tekst koji je preveo da je rezultat bio originalno djelo. To se dogodilo sa mnogim baladama koje je preveo. Međutim, pesnikovo pesničko delo bilo je od velikog značaja u ruskoj književnosti. Napustio je teški, zastarjeli, pompezni jezik poezije 18. stoljeća, uronio čitaoca u svijet emotivnih iskustava, stvorio novi izgled pjesnik koji suptilno osjeća ljepotu prirode, melanholičan, sklon nježnoj tuzi i razmišljanjima o prolaznosti ljudskog života.
Žukovski je začetnik ruskog romantizma, jedan od osnivača takozvane "lake poezije". "Svjetlo" ne u smislu neozbiljne, već za razliku od nekadašnje, svečane poezije, stvorene kao za dvorske dvorane. Omiljeni žanrovi Žukovskog su elegija i pjesma upućena užem krugu prijatelja, stvorena u tišini i samoći. Njihov sadržaj su duboko lični snovi i uspomene. Umesto grandioznog grmljavine - milozvučnost, muzički zvuk stiha, koji jače izražava osećanja pesnika od pisanih reči. Nije ni čudo što Puškin u svojoj čuvenoj pesmi „Sećam se divan trenutak..." koristio je sliku koju je stvorio Žukovski - "genij čiste ljepote".
Još jedan pesnik starije generacije zlatnog doba poezije - Konstantin Nikolajevič Batjuškov(1787-1855). Njegov omiljeni žanr je prijateljska poruka, koja slavi jednostavne životne radosti.
Puškin je visoko cijenio stihove legendarnih Denis Vasiljevič Davidov(1784-1839) - heroj Otadžbinskog rata 1812, organizator partizanskih odreda. U pjesmama ovog autora opjevana je romansa vojničkog života, husarskog života. Ne smatrajući sebe pravim pjesnikom, Davidov je zanemario pjesničke konvencije i od toga su njegove pjesme samo koristile živosti i neposrednosti.
Što se tiče srednje generacije, Puškin je u njoj cijenio iznad drugih Evgenij Abramovič Baratinski(Boratinski) (1800-1844). Svoj rad je nazvao "poezijom misli". Ovo je filozofska poezija. Junak pjesama Baratynskog razočaran je životom, vidi u njemu lanac besmislene patnje, a čak ni ljubav ne postaje spas.
Licejski prijatelj Puškina Delvig popularnost stekao pesmama "u ruskom duhu" (nadaleko je poznata njegova romansa "Slavuj" na muziku A. Aljabjeva). jezicima postao poznat po svom imidžu studenta - veseljaka i slobodoumnika, svojevrsnog ruskog vaganta. Vyazemsky posedovao je nemilosrdnu ironiju koja je prožimala njegovu svakodnevicu na temu i istovremeno duboko u misaonim pesmama.
Istovremeno, nastavila je da postoji i razvija se još jedna tradicija ruske poezije - građanska. Povezivala se sa imenima Kondratij Fedorovič Rylejev (1795—1826), Aleksandar Aleksandrovič Bestužev (1797—1837), Wilhelm Karlovich Kuchelbecker(godine života - 1797-1846) i mnogi drugi pjesnici. Oni su u poeziji videli sredstvo borbe za političku slobodu, a u pesniku - ne "ljubimca muza", "sina lenjosti", izbegavanja javni život, ali strogi građanin koji poziva na bitku za svijetle ideale pravde.
Riječi ovih pjesnika nisu se razlikovale od djela: svi su bili učesnici ustanka Senatski trg 1825. osuđen (a Ryleev pogubljen) u "slučaju 14. decembra". „Gorka je sudbina pesnika svih plemena; Sudbina pogubljuje Rusiju najteže od svega ... ”- tako je V.K. Kuchelbecker započeo svoju pjesmu. Bio je to posljednji koji je napisao svojom rukom: godine zatvora lišile su ga vida.
U međuvremenu se formirala nova generacija pjesnika. Prve pjesme napisao je mlad Lermontov. U Moskvi je nastalo društvo mudrost— ljubitelji filozofije koji su njemačku filozofiju tumačili na ruski način. To su bili budući osnivači slavenofilstva Stepan Petrovich Shevyrev (1806—1861), Aleksej Stepanovič Homjakov(1804-1860) i drugi. Najdarovitiji pjesnik ovog kruga bio je rano preminuli Dmitrij Vladimirovič Venevitinov(1805—1827).
Još jedna stvar zanimljiv fenomen ovog perioda. Mnogi od pjesnika koje smo naveli, na ovaj ili onaj način, okrenuli su se narodnoj pjesničkoj tradiciji folklor. Ali budući da su bili plemići, njihova djela "u ruskom duhu" su ipak doživljavana kao stilizacija, kao nešto sporedno u odnosu na glavnu liniju njihove poezije. A tridesetih godina 19. veka pojavio se pesnik koji je i po poreklu i po duhu svog dela bio predstavnik naroda. to Aleksej Vasiljevič Kolcov(1809-1842). Govorio je glasom ruskog seljaka, i u tome nije bilo izveštačenosti, nikakve igre, bio je to njegov sopstveni glas, koji se odjednom izdvajao iz bezimenog hora ruske narodne poezije.
Ruska književnost prve polovine 19. veka bila je tako mnogostruka.
19. vijek kao kulturnoj eri počinje u kalendarskom XVIII vijeku događajima Francuske revolucije 1789-1793. Ovo je bila prva buržoaska revolucija u svjetskim razmjerima (prethodne buržoaske revolucije 17. stoljeća u Holandiji i Engleskoj imale su ograničen, nacionalni značaj). Francuska revolucija označava konačan pad feudalizma i trijumf buržoaskog sistema u Evropi, a svi aspekti života s kojima buržoazija dolazi u kontakt teže da se ubrzaju, intenziviraju, počnu živjeti po zakonima tržišta.
19. stoljeće je doba političkih preokreta koje iznova iscrtavaju kartu Evrope. U društveno-političkom razvoju Francuska je stajala na čelu istorijskog procesa. Napoleonske ratove 1796-1815, i pokušaj obnavljanja apsolutizma (1815-1830) i niz kasnijih revolucija (1830, 1848, 1871) treba smatrati posljedicama Francuske revolucije.
Vodeća svjetska sila 19. stoljeća bila je Engleska, gdje su rana buržoaska revolucija, urbanizacija i industrijalizacija doveli do uspona Britanskog carstva i dominacije svjetskim tržištem. Duboke promjene su se desile u društvena struktura Englesko društvo: klasa seljaštva je nestala, došlo je do oštre polarizacije bogatih i siromašnih, praćenih masovnim demonstracijama radnika (1811-1812 - pokret razarača alatnih mašina, Luddite; 1819 - pogubljenje demonstracija radnika na polju Svetog Petra kod Mančestera, koja je ušla u istoriju kao "Bitka kod Peterloa"; čartistički pokret 1830-1840). Pod pritiskom ovih događaja vladajuće klase napravio određene ustupke (dvije parlamentarne reforme - 1832. i 1867., reforma obrazovnog sistema - 1870.).
Nemačka je u 19. veku bolno i sa zakašnjenjem rešavala problem stvaranja jedinstvene nacionalne države. Upoznavši se novo doba u stanju feudalne fragmentacije, nakon Napoleonovih ratova, Njemačka se iz konglomerata od 380 patuljastih država u početku pretvorila u uniju 37 nezavisnih država, a nakon polovične buržoaske revolucije 1848., kancelar Otto von Bismarck krenuo je ka stvaranju ujedinjene Njemačke "sa gvožđe i krv." Ujedinjena njemačka država proglašena je 1871. godine i postala je najmlađa i najagresivnija od buržoaskih država zapadne Evrope.
Sjedinjene Američke Države širom 19. vijek ovladao ogromnim prostranstvima Sjeverne Amerike, a kako je teritorija rasla i industrijski potencijal mlada američka nacija.
U književnosti 19. veka dva glavna pravca - romantizam i realizam. Era romantizma počinje devedesetih godina osamnaestog veka i obuhvata celu prvu polovinu veka. Međutim, glavni elementi romantične kulture bili su u potpunosti definirani i otkrili mogućnosti potencijalnog razvoja do 1830. godine. Romantizam je umjetnost rođena iz kratkog istorijskog trenutka neizvjesnosti, krize koja je pratila tranziciju iz feudalnog sistema u kapitalistički sistem; kada su do 1830. utvrđeni obrisi kapitalističkog društva, romantizam je zamijenjen umjetnošću realizma. Književnost realizma u početku je bila književnost samaca, a sam pojam "realizam" pojavio se tek pedesetih godina XIX veka. U svijesti javnosti savremena umetnost romantizam je i dalje ostao, dapače, već je iscrpio svoje mogućnosti, pa su se u književnosti nakon 1830. romantizam i realizam na složen način međusobno preplitali, u različitim nacionalnim književnostima generišući beskonačnu raznolikost pojava koje se ne mogu jednoznačno klasifikovati. U stvari, romantizam ne umire tokom celog devetnaestog veka: prava linija vodi od romantičara s početka veka preko kasnog romantizma do simbolizma, dekadencije i neoromantizma s kraja veka. Pogledajmo i književni i umjetnički sistem 19. stoljeća na primjerima njihovih najistaknutijih autora i djela.
XIX vek - vek dodavanja svetske književnosti kada se kontakti između pojedinih nacionalnih književnosti ubrzavaju i intenziviraju. Tako je ruska književnost 19. veka imala veliko interesovanje za dela Bajrona i Getea, Hajnea i Huga, Balzaka i Dikensa. Mnoge njihove slike i motivi direktno odjekuju na ruskom književni klasici, dakle, izbor dela za razmatranje problema inostrane književnosti 19. veka ovde je diktiran, prvo, nemogućnošću, u okviru kratkog kursa, da se na pravi način pokriju različite situacije u različitim nacionalnim književnostima i, kao drugo , po stepenu popularnosti i značaju pojedinih autora za Rusiju.
Književnost
- Strana književnost 19. veka. Realism: Reader. M., 1990.
- Morois A. Prometej, ili Balzakov život. M., 1978.
- Reizov B. G. Stendhal. Umjetnička kreativnost. L., 1978.
- Reizov B. G. Flaubertov rad. L., 1955.
- Misterija Čarlsa Dikensa. M., 1990.
Pročitajte i ostale teme poglavlja "Književnost 19. vijeka".
Yuri SOKHRYAKOV
O svjetskom značaju ruske klasične književnosti 19. vijeka
A ako mislimo pređemo od Puškina do Ljermontova, Gogolja,
Tjučev, L. N. Tolstoj, Dostojevski, Turgenjev, Leskov, Čehov,
tada ćemo vidjeti genijalan procvat ruskog duha iz korijena pravoslavlja.
Danas je teško zamisliti cjelokupnu sliku globalnog književnog procesa bez razumijevanja uloge koju je imala ruska klasična književnost 19. stoljeća. Interes za nju u cijelom svijetu predodređen je, s jedne strane, čitavim tokom duhovnog i estetski razvoj XX vijeka, a s druge strane, visok nivo ruskog realizma, koji je stvorio umjetničke vrijednosti od svjetskog značaja.
Vrijeme procvata ruskih klasika u XIX vijeku. mnogi strani istraživači nazivaju „zlatno doba“, svojevrsnu renesansu, posljednju i „najveću od svih, čak i u poređenju sa italijanskom, njemačkom i francuskom renesansom“ (J. Mackail). Drugi engleski kritičar, M. Murray, također je primijetio: "Moćna inspiracija koja je tako čudno i veličanstveno došla od starih pjesnika engleskog preporoda ponovo se pojavljuje u modernim ruskim romanima."
Danas je činjenica o univerzalnom značaju ruske književnosti ne samo opšte priznata, već je i predmet pomnog proučavanja domaćih i stranih istraživača. I mnogi kritičari u raznim zemljama, analizirajući određene fenomene moderne književne stvarnosti, uvijek se okreću djelima ruskih klasika kao nedostižnim standardima u umjetničkom polju.
U Evropi se, već 70-ih godina prošlog veka, obraćala pažnja na originalnost i dubinu ruske književnosti, koja je odražavala duhovno i moralno iskustvo njenog naroda i podigla umetnost romana, pripovetke, drame na novu visinu. , „Ruski roman očarava „dahom života“, iskrenošću i saosećanjem“, tvrdio je E. M. de Vogue, istaknuti francuski književni kritičar prošlog veka. “Mladi ljudi u njemu nalaze intelektualnu hranu za kojom žude i koju naša izvrsna literatura ne može da im ponudi. Uvjeren sam da će utjecaj velikih ruskih pisaca biti od koristi za našu iscrpljenu umjetnost.”
Ispostavilo se da su riječi francuskog istraživača bile proročke, a sada je postalo uobičajeno misliti da je ruski realizam imao značajan utjecaj na modernu zapadnu književnost. „Bilo bi apsurdno poreći“, primećuje američki kritičar D. Davy u predgovoru knjige Ruska književnost i moderni engleski roman, „da su ruski romanopisci imali snažan uticaj na zaista ozbiljne engleske i američke prozaiste... Jer iz mnogo razloga ovaj uticaj nikada nije bio formalan. Pravi način analize istorije ruskog romana u Engleski prijevodi a istorija toga kako je anglosaksonski svet reagovao na ruski roman je istraživanje odgovora na izazov koji je ruski roman postavio anglo-američkoj kulturi.
Šta je bio izazov? Da bismo odgovorili na ovo pitanje, potrebno je podsjetiti da je u posljednjim decenijama prošlog stoljeća karakteristično obilježje kulturnog života Zapada bio procvat estetskih, naturalističkih i dekadentnih tendencija, koje su se manifestirale ne samo u književnosti, već iu drugim oblastima umetnosti. U ovoj atmosferi, privlačnost ruskoj klasici nije bila samo počast estetskoj "egzotici".
Interesovanje za rusku književnost koje se rasplamsalo u poslednjim decenijama 19. veka označilo je početak opšteg entuzijazma za ruski balet, muziku i slikarstvo. Ovaj hobi je poprimio toliko intenzivne oblike da su zapadni istraživači počeli da govore o „ruskoj modi”, „ruskoj groznici” itd. Pojava „ruske mode”, prema engleskom kritičaru G. Felpsu, datira iz 1912. godine, kada je K. Garnett objavljen prijevod "Braće Karamazovi": "Opće je prihvaćeno da ovaj datum označava pravi početak ruskog romana u Engleskoj."
Drugi engleski književni kritičar, F. Hemings, ne bez humora, primećuje da se prava „invazija“ Rusa na Francusku „dogodila ne 1814, već 70 godina kasnije“. Ova "invazija", po riječima kritičara, bila je "beskrvna i izvedena putem štampanih stranica koje su obnovile određene estetske ideale koji su usahli u egzilu, a koji su uspostavljeni na kratko vrijeme kompromisni svet u uzavrelom vrtlogu pariskog književnog života.
Govoreći o ulozi ruskih klasika u razvoju kritički realizam u američkoj književnosti to naglašava francuski istraživač R. Michaud moderni roman u SAD ne bi mogao postati ono što jeste bez Dostojevskog, Tolstoja i Čehova. Američki kritičar I. Wyle je također pisao o velikoj pažnji prema djelima Puškina, Tolstoja, Dostojevskog i Majakovskog, Jesenjina, Bulgakova: „Nijedna druga zemlja nema književnost koja bi među američkim intelektualcima uživala veći ugled od ruske i sovjetske književnosti“.
Teško je naći u 20. veku glavni umjetnik, koji ne bi odao počast poštovanju i uvažavanju ruskih klasika. „Nisam znao ni reč ruskog, a nemački prevodi u kojima sam čitao velike ruske pisce 19. veka u mladosti bili su veoma slabi“, priznao je T. Man. “Međutim, ovo čitanje moram svrstati među najveće događaje u svom obrazovanju.” Među svom modernom stranom književnošću, nema nijedne koja bi imala veći uticaj na japanske pisce i čitaoce od ruske”, rekao je drugi klasik 20. veka, Akutagava Rjunosuke, koji je Tolstojeve Natašu i Sonju smatrao svojim sestrama. „Čak i mladi ljudi koji nisu upoznati sa japanskim klasicima znaju dela Tolstoja Dostojevskog, Turgenjeva, Čehova. Već iz ovoga je jasno koliko smo. Japanac, Rusija je blizu. Drugi istaknuti japanski pisac, Kenzaburo Oe, prisjetio se: „Ako govorimo o mom spisateljskom putu, onda možemo reći da sam naučio metodu reflektiranja života, prodirući u unutrašnji svijet osobe iz Tolstoja i Dostojevskog. "Braću Karamazovi" sam pročitao dvanaest puta, otprilike isto toliko "Rata i mira", više puta prečitao "Anu Karenjinu".
Čuveni čileanski pjesnik Pablo Neruda upoznao se sa ruskim klasicima zahvaljujući svojoj duhovnoj i književnoj mentorici, pjesnikinji Gabrijeli Mistral. Kasnije je, prisjećajući se toga, napisao: „Posjećivao sam je vrlo rijetko. Ali svaki put je odlazio sa nekoliko poklonjenih knjiga. To su uvijek bili ruski romani, koje je smatrala najistaknutijim fenomenom svjetske književnosti. Mogu reći da mi je Gabrijela otvorila ozbiljan i užasan svet, koji su prikazali ruski pisci, i da su Tolstoj, Dostojevski, Čehov postali moja najveća strast. I dalje se ne rastajem od njih."
Upoznavanje sa djelima Puškina, Tolstoja, Dostojevskog. Gogol. Čehov. Leskov, Turgenjev, – priznaje savremeni italijanski romanopisac Luigia Malerba, – nezaobilazna faza „u razvoju svake kulturne ličnosti na Zapadu. Neke od vaših knjiga, posebno kao što su Beleške iz podzemlja Dostojevskog, odigrale su određenu ulogu u razvoju moderne proze, u raskidu sa prijatnim psihološkim uslovima, čije je temelje postavio roman iz 19. veka... Sva zapadna kultura je dužan vašoj zemlji.
Takvih izjava je bezbroj. Istovremeno je važno da je uticaj koji ruska književnost na najrazličitije pisce vrši složen stvaralački proces koji se ne može svesti na mehanički, jednostrani uticaj, jer je svaka književna interakcija dijalektički povezan proces, zbog unutrašnjeg estetske potrebe, kao i individualne sklonosti jednog ili drugog umjetnika.
Svojevremeno je Dostojevski na pitanje "Koga stavljate više: Balzaka ili sebe?" odgovorio: "Svako od nas je drag samo utoliko što je u književnost unio nešto svoje, originalno." Ove riječi dotiču suštinu stvaralačkih odnosa na osnovu kojih se formira svjetski književni proces. Svaka od nacionalnih književnosti pridonosi ovom procesu nešto čega nema u drugim književnostima svijeta ili je tamo dostupno u nedovoljno razvijenom obliku. Osvrćući se na proces književnog povezivanja, Lav Tolstoj je svojevremeno primetio: „Mislim da svaki narod koristi različite metode da izrazi zajednički ideal u umetnosti, i da upravo zbog toga doživljavamo posebno zadovoljstvo, ponovo pronalazeći svoj ideal. izraženo na novi neočekivan način. Francuska umjetnost je na mene svojedobno ostavila upravo taj utisak otkrića, kada sam prvi put pročitao Alfreda de Vignya, Stendala, Viktora Igoa, a posebno Rusoa.
U suštini, ovdje se Tolstoj približio pitanju odnosa nacionalnog i univerzalnog u umjetnosti – pitanju koje je sada dobilo naročitu važnost u vezi sa rastom društvenih, političkih, ekonomskih i kulturnih kontakata među nacijama i narodima. Nacionalno specifično, originalno, kao oblik izražavanja univerzalnog, doprinosi svestranom razvoju i bogaćenju naroda, duhovnom procvatu čovječanstva. Puni razvoj jedne nacije nemoguć je bez međusobne saradnje i poštovanja duhovnih i kulturnih vrednosti koje stvaraju drugi narodi. Ne, tada će samo čovječanstvo živjeti punim životom,” tvrdio je F. M. Dostojevski, “kada se svaki narod razvija po svojim principima i unese iz sebe neku posebno razvijenu stranu u ukupnu količinu života... Uostalom, tek tada možemo smetati o univerzalnom, kada razvijamo nacionalno u sebi.
Stoga, govoriti o ulozi Rusije u duhovnom i estetskom životu Zapada uopće ne znači nacionalistički prezir prema dostignućima drugih naroda.
Još jedna stvar je takođe važna. Percepcija i asimilacija kreativno naslijeđe Ruski klasici u inostranstvu odvijaju se na složene, često paradoksalne načine. Prema engleskom kritičaru G. Felpsu, jedan od razloga nerazumijevanja i nepopularnosti Dostojevskog u evropske zemlje prošlog veka postojala je negativna ocena ruskog pisca, koju je dao E. M. de Vogüe. Novelistički metod Dostojevskog, prema kritičaru, bio je „odlučno neprihvatljiv za one koji su navikli na tradicionalne forme engleskog romana prošlog veka“. Međutim, postavlja se pitanje: zašto je 20-ih godina XX veka ovaj nesporazum zamenjen kultom Dostojevskog, kultom koji se, prema istom Felpsu, pretvara u „histeriju“? Kako je Prvi svjetski rat utjecao na svijest Evropljana i Amerikanaca, koji su Dostojevskog počeli smatrati jednim od njima najbližih savremenih umjetnika? Kakav je mehanizam odnosa između društveno-istorijskih kataklizmi koje su se dogodile u Evropi u prvim decenijama 20. veka i problema romana Dostojevskog?
Važno je napomenuti da kult Dostojevskog počinje u Evropi i SAD nakon dugotrajne fascinacije radom Turgenjeva i Tolstoja. Zanimljiva je i druga stvar: u posljednje vrijeme interesovanje za Gogoljevo djelo je rasplamsalo u inostranstvu. Ponovo se postavlja pitanje: zašto je percepcija ruskih klasika u ovom nizu? Zašto prvo Turgenjev i Tolstoj, a ne Puškin i Gogolj?
originalnost istorijski razvoj jedne ili druge nacionalne književnosti ne može se shvatiti bez veze s procesima koji se odvijaju u drugim književnostima svijeta. Najsjajniji pisac ne postoji u vakuumu, povezan je hiljadama niti sa drugim umjetnicima, kako njegovim savremenicima, tako i onima koji su davno preminuli. U tim vezama, u kontinuiranom stvaralačkom razumijevanju i asimilaciji umjetničkih vrijednosti koje je akumulirao čovječanstvo, cvjeta umjetnikov talenat i formira se njegova vizija života.
Poznato je da je Puškin poznavao, čitao i prevodio Šekspira i Dantea Getea i Bajrona, Vodsvorta i Sautija, dobro poznavao savremenu francusku prozu i poeziju. Dostojevski je sa interesovanjem čitao E. Poa i Hofmana, Hotorna i Dikensa, voleo je Servantesa, Huga i Šilera, od kojih je mnogo naučio; i u 20. veku romani samog Dostojevskog uticali su na razvoj svetske umetničke i filozofske misli. Lav Tolstoj je u mladosti volio Rusoa i Emersona, Sterna i Dikensa, a u naše vrijeme Tolstojev rad je pomogao cijeloj generaciji stranih umjetnika da sagleda nove teme, da razviju aktuelne društveno-psihološke i etičke probleme. Primjeri ove vrste mogu se navesti u neograničenom broju.
Od samog početka svog upoznavanja s ruskom književnošću, promišljeni strani čitaoci i kritičari obraćali su pažnju na ono po čemu je ona razlikuje od ostalih književnosti svijeta. Proces razumijevanja originalnosti ruske književnosti ne prestaje do danas. A poenta nije samo u beskonačnoj složenosti problema, već i u činjenici da svaka decenija otkriva sve više i više novih religioznih i filozofskih aspekata kreativnog nasleđa ruskih klasika, u skladu sa našom sadašnjošću, pomažući da se razume ne samo prošlost, ali i sadašnjost.
Od samog početka mnogi u inostranstvu originalnost ruskog realizma vide u organskom jedinstvu duhovnog, etičkog i estetskog. Istovremeno, ruski klasici su bili daleko od apstraktnog moraliziranja, racionalnog moraliziranja. „Ono što privlači našu pažnju u ovoj cenzurisanoj literaturi“, napominje engleski pisac i kritičara W. Pritcheta, prije svega je sloboda, sloboda od svake didaktičnosti i intriga svojstvene našoj književnosti. Drugi zapadni istraživač, D. Peterson, tvrdi da su Amerikanci u Turgenjevljevom djelu bili zapanjeni „načinom pripovijedanja... daleko od anglosaksonskog moraliziranja i francuske neozbiljnosti. Model realizma koji je stvorio Turgenjev, prema kritičaru, imao je značajan utjecaj na formiranje realističkih principa u stvaralaštvu cijele generacije američkih pisaca. kasno XIX- početak 20. veka.
Duboka duhovnost, poetizacija običnih životnih činjenica i prirodnih pojava, otkrivanje tajni svemira i visoko značenje zemaljsko postojanje - sve je to poslužilo kao osnova da mnogi strani kritičari ruski realizam, prvenstveno Turgenjevljev realizam, nazovu "poetskim". U isto vrijeme, uzvišeni lirizam i emocionalnost spojeni su u ruskoj književnosti sa prodornom istinitošću. Prije više od pola vijeka, D. Galsworthy je u članku „Rus i Englez“ priznao: „Vaši pisci su doveli do fikcije... direktnost u prikazu onoga što su vidjeli, iskrenost, iznenađujuće za sve zapadne zemlje, ali posebno divna i dragocjena za nas - najmanje iskrenu od svih nacija. Ovo je nesumnjivo jedna od manifestacija vaše sposobnosti da duboko uronite u more iskustva i iskustva; nesebično i strastveno se predati potrazi za istinom. U istom članku Galsworthy je priznao: „U vašoj literaturi posebno smo zarobljeni istinitošću, dubokom i sveobuhvatnom tolerancijom. Koliko znam, u našoj literaturi vas posebno privlače razum i afirmativna snaga, odnosno ono što je za nas neobično i novo.
Važno je napomenuti da se vitalna istinitost ruske književnosti nikada nije pretvorila u naturalističko kopiranje stvarnosti lišene duhovne topline. Govoreći o tome, američki likovni kritičar D. Gassner naglašava: „Izvor ruske umjetnosti bilo je čovječanstvo. Realizam Flobera i Mopasana je racionalistički, realizam ruskih majstora je srdačan. „Rusi su nam otkrili, ako hoćete, ponovo su nas naučili“, tvrdio je francuski kritičar G. Lanson, „da se može biti istinit, tačan i blizak životu, biti milostiv i, u najmanju ruku, human“.
„Sveta ruska književnost, sveta iznad svega u svojoj ljudskosti“ (T. Mann), pogodila je svet sa simpatijama prema poniženoj i uvređenoj osobi. Oskar Vajld, tvrdeći da je jedan od izvora njegove moralne obnove „saosećanje u ruskim romanima“, izjavio je u jednom od razgovora: „Ruski pisci su apsolutno neverovatni ljudi. Ono što njihove knjige čini tako velikim je sažaljenje uloženo u njihova djela... Sažaljenje je strana koja otkriva djelo, zbog čega se čini beskrajnim.”
Nastali etički patos ruske književnosti bio je rezultat neuništive težnje njenih tvoraca ka idealu duhovnog i moralnog savršenstva, tj. ispunjenju evanđelja: "Budite savršeni kao što je savršen Otac naš nebeski."
Ova težnja za savršenstvom, za životom kakav treba da bude, ostavila je veliki utisak na velike strane umetnike kao što su R. Rolland, T. Mann, E. Hemingway, i doprinela nastanku novih kulturnih i etičkih doktrina u 20. veku. „Počevši od 1900. godine“, priznao je nemački humanistički mislilac Albert Švajcer, „počeo sam da se bavim problemom naše civilizacije. Pitao sam se da li ova civilizacija posjeduje moralni sadržaj koji mi od nje imamo pravo zahtijevati. I, naravno, uticaj Tolstoja mi je dao ideju da to uradim i pomogao mi da razvijem stavove koje sam branio u svojoj knjizi "Kultura i etika". U njemu tvrdim da etičko načelo određuje suštinu civilizacije i da svi ostali elementi... imaju samo relativnu vrijednost. Ponukavši me na to, Tolstoj je presudno uticao na moj život i moje stavove. Nikada neću zaboraviti koliko mu dugujem.
Upoznavajući rusku književnost, čitaoci u inostranstvu bili su zadivljeni i nečim drugim: svaki lik, bez obzira na društveni položaj, ima dušu. Drugim riječima, ruski klasici u liku Gogolja i Turgenjeva, Tolstoja i Dostojevskog, Čehova i Leskova još jednom su nas podsjetili da čovjek nije samo fizičko i intelektualno biće, već ima i dušu, koja često nije u redu. , koja može da se razboli, pati, pati i kojoj je potrebna ljubav, sažaljenje, saosećanje. U tom smislu vredan pažnje je članak engleske spisateljice Virdžinije Vulf „Ruska tačka gledišta“, u kojem ona tvrdi da se kod Čehova suština njegovih priča može definisati rečima: „Duša je bolesna; duša je isceljena; duša nije izlečena... Čitajući Čehova, otkrivamo da iznova i iznova ponavljamo reč "duša"... Zaista, duša je jedan od glavnih likova u ruskoj književnosti... Suptilna i nežna , podložan mnogo čuda i boljki kod Čehova, mnogo je veće dubine i obima kod Dostojevskog; sklona najtežim bolestima i nasilnim groznicama, ona ostaje glavni predmet pažnje.
Zanimanje V. Wolfea za Čehovljevo djelo nije bilo slučajno. Učila je ruski jezik kako bi dublje prodrla u duhovnu suštinu ruske kulture, ruski nacionalni karakter, u samo meso dela Tolstoja, Dostojevskog, Turgenjeva, Čehova. U tom smislu, članak "Rusko gledište" bio je programski za V. Wolf, jer je odražavao njena najtajnija razmišljanja o Čehovljevoj umjetnosti, o njegovoj sposobnosti da sa besprijekornim smislom za humor promišlja ozbiljne probleme svog vremena. comic.
Originalnost ruskog realizma, tako se jasno očitovala u djelu Čehova. V. Wolfe vidi u „jednostavnosti, nedostatku napetosti u ideji da je u svijetu punom nesreća glavna dužnost čovjeka razumjeti naše susjede, i to ne iz ugla – jer je to lako, već iz srca. " Kao da razvija misli T. Manna o ruskoj književnosti, engleski pisac nastavlja: „U svim velikim ruskim piscima nalazimo crte svetosti, ako suosjećanje s patnjom drugih ljudi, ljubav prema drugima, želju za postizanjem cilja dostojnog najviše strogi zahtjevi duha, čine svetost. Upravo ta svetost čini da se stidimo vlastite bezdušne prosječnosti i pretvara mnoge naše slavne romane u šljokice i prevare.
I W. Wolf dolazi do zaključka da je u razgovorima o stanju moderne engleske književnosti „teško da je moguće bez spominjanja ruskog utjecaja, a čak i ako se spomenu Rusi, riskirate da osjetite da pišete o bilo kom vrsta literature, osim svoje – gubljenje vremena”.
„Nije slučajno da su ruski klasici već u prošlom veku počeli da alarmiraju zbog začepljenja noosfere, što se izražava u naizgled bezazlenoj promeni pojmova dobra i zla. U našem bolesnom društvu koncept zla i dobra se sve više krši - pisao je F. M. Dostojevski. Ko od nas sada po savesti zna šta je zlo, a šta dobro? Sve se pretvorilo u kontroverznu tačku, a svako tumači i predaje na svoj način.
Nepokolebljive kršćanske ideje o dobru i zlu trebale bi igrati primarnu ulogu u životu pravog umjetnika, nije se umorio ponavljati Lav Tolstoj; štaviše,“ nastavio je, „nemoguće je postati umjetnik bez povlačenja jasne granice između ove dvije moralno suprotne kategorije“.
Ruski klasici su bili uvjereni da zagađenje duhovne klime planete nije ništa manje opasno od fizičkog zagađenja okoliša. Ekologija duha nije ništa manje važna za postojanje čovječanstva od ekologije prirode. Čak i najmanje narušavanje duhovne i moralne klime planete vodi direktno do moralna degradacija stotine hiljada ljudi. I kao što znate, moralno pokvarena osoba je prijetnja ne samo okolnoj prirodi, već i postojanju čovjeka kao vrste. Jer da bi se omogućila dva svjetska masakra, ekološka kriza, bilo je potrebno "pripremiti" teren. Bio je potreban dug period klevete tradicionalnih vjerskih, duhovnih i kulturnih vrijednosti koje je čovječanstvo razvijalo stoljećima. Ovaj zadatak je objektivno rešila čitava plejada evropskih mislilaca: A. Šopenhauer, 3. Frojd, F. Niče, O. Špengler i dr. Uloga u izobličenju i začepljenju noosfere je daleko potcenjena. Jedan od prvih koji je ovo shvatio i progovorio o tome iz sveg glasa bio je Thomas Mann. Prateći ruske klasike, na čijim je djelima odgajan u mladosti, Thomas Mann je tvrdio: što je talentiranija ova ili ona ličnost nauke i umjetnosti, to je veća njegova odgovornost za stanje duhovne atmosfere; naučna i umjetnička inteligencija je ta koja snosi apsolutnu odgovornost za čistoću noosfere - ne samo za vrijeme svog života, već i nakon smrti.
Uloga ruske klasične književnosti u savremeni svet unaprijed određena i dubina umjetničkog i filozofskog razumijevanja problema ličnosti. Želja ruskih klasika da riješe temeljna pitanja bića daje njihovim kreacijama posebnu filozofsku napetost. Junaci ruske književnosti, rješavajući lična pitanja svog života, uvijek se suočavaju s moralnim, filozofskim i vjerskim problemima, koji zauzimaju značajno mjesto u Ljermontovoj poeziji i prozi, pa čak i u Čehovljevim lirskim dramama. Najveći predstavnici evropske filozofske misli - od Hajdegera do Sartra - tvrde da su porijeklo doktrina koje razvijaju Dostojevski i Tolstoj, koji su se, po njihovom mišljenju, dotakli takvih problema ljudskog postojanja kao što su apsurdnost bića, otuđenje čovjeka. , itd.
Rješavajući problem ličnosti, ruski klasici su pokazali kako se prirodna ljudska želja za otkrivanjem svoje individualnosti često pretvara u neograničenu samovolju, grabežljivi egoizam, ne dovodeći do procvata ličnosti, već do njene duhovne degradacije i fizičke smrti. Istražujući beznadežnost ovakvih oblika samopotvrđivanja, došli su do zaključka da su takve metode samoostvarenja pojedinca fikcija, iluzija.
Neki kritičari na Zapadu vide umjetničku i filozofsku dubinu ruskih klasika u njihovoj borbi s konceptom čovjeka kao "jednostavnog, nedvosmislenog bića sposobnog da na racionalan način riješi probleme s kojima se suočava". O tome piše engleski književni kritičar R. Pijs u knjizi o Dostojevskom, objavljenoj u Kembridžu. Ova ideja se nalazi u drugim radovima zapadnih istraživača, koji tvrde da ruska književnost raskida s tradicijama prosvjetiteljstva, koje je čovjeka doživljavalo upravo racionalistički. Međutim, situacija je nešto drugačija. Ruski klasici 19. stoljeća, kao baštinik i nastavljač klasične tradicije prošlih epoha, uključujući i prosvjetiteljstvo, značajno su proširili i produbili prosvjetiteljsko razumijevanje humanizma. A šta je zapravo proširenje i produbljivanje - na ovo pitanje ponekad se daju različiti odgovori.
Činjenica od svjetskog značaja bila je pojava u ruskoj književnosti 19. stoljeća. Takozvana "mala" osoba. To potvrđuju i izjave mnogih stranih pisaca. Govoreći o svom interesovanju za rusku književnost, priznati majstor detektivski žanr Georges Simenon je priznao: „Od Gogolja sam naučio sposobnost da proniknem u skrivenu dramu života mali čovek, život koji može biti osakaćen zbog čisto vanjskog, na prvi pogled, beznačajnog razloga. Učio sam i učim od Gogolja da dam tragičan zvuk neprimjetnim sudbinama malih ljudi.
"Svi smo izašli iz Gogoljevog šinjela", piše irski kritičar F. O'Connor. "Ova poznata izreka, iako se odnosi na rusku književnost, ipak sadrži univerzalno značenje... Ništa prije ove priče u svijetu nema nije bila literatura... Koliko ja znam, ovo je bilo prvo pojavljivanje u književnosti "malog" čoveka... Zašto me vređaš?" - da osetim to bez toga, mnoge stvari Turgenjeva, Mopasana, Čehova , Sherwood Anderson i Joyce nikada nisu mogli biti napisani.
Sudbina "malog" čovjeka u beživotnoj stvarnosti dugo je bila zanimljiva svjetskoj književnosti. Međutim, upravo je Gogol uspio ovoj temi dati jedinstven zvuk. Sažaljenje i simpatija prema poniženoj i uvrijeđenoj osobi prožimaju ne samo mnoga Gogoljeva djela, već i svu rusku književnost u cjelini. Ovo sažaljenje, to saosećanje je pojava jedinstvena u svetskoj književnosti, koju je proizveo pravoslavni pogled na svet ruske osobe.
Akakij Akakijevič, Makar Devuškin, Marmeladov - svi se pojavljuju kao žrtve flagrantne nepravde. Njihovo poniženje i uvreda determinisano je nemogućnošću da budu oni sami; na svakom koraku osećaju svoju psihološku inferiornost. Tu unutrašnju inferiornost nisu osjećali „mali ljudi“ u zapadnoevropskoj književnosti 18. stoljeća, koji su, iako su bili obespravljeni predstavnici trećeg staleža, ipak aktivno branili svoja prava u ličnom životu. Primjer za to je Figaro koji izlazi kao pobjednik u okršaju s grofom Almavivom. Da, i Saint-Preux u Rusoovom romanu „Nova Eloiza“ nije nimalo potišteno stvorenje koje se može postaviti uz Akakija Akakijeviča. Njemu svoje srce daje aristokrata Julija, koja ga voli, običnom puku, a ne baron Wolmar, njen muž. U suštini, i Saint-Preux i Hoffmannov Anselm, a da ne govorimo o junacima Sterna, nisu nimalo poniženi i uvrijeđeni. Čak ni Richardsonove Pamella i Clarissa nisu takve, jer su u stanju aktivno braniti svoje dostojanstvo i čast. Isto se može reći i za Lessingovu Emiliju Galoti i ćerku dvorskog muzičara Milera u Šilerovoj intrigi i ljubavi. Svi oni, gotovo ravnopravno, ulaze u borbu sa svijetom aristokratske dokolice, feudalnog despotizma i tiranije.
Počevši od Puškina i Gogolja, ruski klasici ne samo da su vidjeli složenost obične, neupadljive osobe, već su kategorički potvrdili njegovo neiscrpno duhovno i duhovno bogatstvo, psihološki značaj njegovog unutrašnjeg svijeta. Pokazalo se da ovaj svijet nije smiješna egzotika. , svedena na sentimentalnu banalnost: „a seljanka zna da voli. Ruski klasici su u radnom seljaku vidjeli ne toliko estetski fenomen koliko tvorca i čuvara duhovnih i estetskih vrijednosti. Takav odnos prema narodu bio je jedan od temeljnih principa ruskog realizma, svojevrsni temelj na kojem je počivala njegova estetika.
Još jedna stvar je takođe važna. Istražujući problem ličnosti, ruski klasici su uvek dolazili do zaključka da je samoopredeljenje čoveka, njegovo formiranje kao ličnosti nemoguće izvan duhovne sfere. Čovek ne može postati Ličnost bez definisanja svog etičkog stava prema drugima, svetu, Bogu, bez spoznaje svoje lične grešnosti i potrebe za duhovnim i moralnim usavršavanjem.
Predstavnici zapadnog egzistencijalizma kao da ne primjećuju da Dostojevski, na kojeg se rado pozivaju, nikada nije vjerovao da čovjek postaje sam nakon što prekine veze s drugima. Naprotiv, prema Dostojevskom, osoba (bilo da je Raskoljnikov ili Smerdjakov), koja se stavila izvan Boga, raskinula je moralne veze sa ljudima, dolazi do duhovnog sloma i fizičke smrti. Neki strani kritičari kao da ne primećuju još jednu činjenicu: Dostojevski je imao čvrste i nedvosmislene kriterijume za razvijenu ličnost. U “Zimskim beleškama o letnjim utiscima” tvrdio je da bi “buntovna i zahtevna osoba pre svega morala da žrtvuje sve svoje ja, celog sebe društvu i ne samo da ne traži svoje pravo, već, naprotiv, daje društvu bez ikakvih uslova.”
Dostojevski se čitavog života borio protiv utilitarističko-pozitivističkog shvatanja dobra, protiv teze „korisno je biti ljubazan“, protiv jedinog odgovora koji pozitivizam može dati na pitanje: „Zašto treba biti plemenit?“ Bilo bi pogrešno, međutim, ovo shvatiti kao borbu protiv humanizma. U svim svojim radovima, Dostojevski je tvrdio ne profitabilnost (sam izraz "profitabilnost" je bio duboko antipatičan Dostojevskom zbog određene doze merkantilizma sadržanog u njemu), već nepobjedivost dobrote u ljudskoj duši. Upravo ta neodoljivost dobrote konačno pobeđuje u duši Raskoljnikova, koji u epilogu prihvata Sonjinu pravoslavnu istinu. Upravo ta neodoljivost dobra prevladava u duši Dmitrija Karamazova, kao iu duši mladog skeptika Kolje Krasotkina. Ova neodoljivost dobra čini Grušinku duhovno preporođenom. Štaviše, nepobedivost dobra Dostojevski afirmiše na neuporedivo višem nivou nego što je to bilo pre njega. To je zbog činjenice da dobro u njegovim romanima ne pobjeđuje samo zlo, kao što se dešava u melodrami – dobro pobjeđuje zlo u žestokoj borbi, u borbi na život i smrt. "Ovdje se đavo bori s Bogom, a bojno polje su srca ljudi!" - kaže Mitya Karamazov.
Suštinski novi pristup Dostojevskom prikazivanju junaka je da mu se ovaj pojavljuje kao biće sposobno ne samo za dobra djela, već i za okrutnost prema drugima. To, međutim, ne znači da je pisac bio pristalica etičkog dualizma i da u njegovim junacima dobro i zlo postoje ravnopravno. Prepoznajući slobodnu volju čoveka, Dostojevski je prepoznao i njegovu odgovornost, njegovu sposobnost da utiče na okolinu. Pisac je bio žestoki protivnik ozloglašene formule "Srijeda se zaglavila", tj. suprotstavljao se "mehaničkom determinizmu", koji, po njegovom mišljenju, dovodi osobu do potpune bezličnosti, do potpunog oslobađanja od svake moralne lične dužnosti, od svake moralne odgovornosti.
„Neki vek“, pisao je američki kritičar B. Bresol ranih 1930-ih, „ruska književnost je zadivila civilizovano čovečanstvo: imena Tolstoja, Gogolja, Turgenjeva, Čehova, Dostojevskog pogodila su um i srce modernog čoveka: njihova duboka vizija svijet i plemenita duhovnost obogaćena ljudska kultura. S njima meditiramo, tugujemo, dijelimo njihove sumnje i patnje, oni su postali dio nas samih, mi smo postali dio njih, a njihove sudbine su se na čudan način povezale s našom. Na književnom Olimpu ruski klasici su s pravom zauzeli svoje mjesto, a ni moda ni vrijeme to ne mogu promijeniti. Odjeci njihovih dubokih ideja mogu se pratiti ne samo u orijentalnoj književnosti - oni se osjećaju... i u razmišljanjima o naturalističkoj metodi Zole, i u mističnim dramama Maeterlincka, i u tužnim snovima Knuta Hamsuna, i u nemirne pripovetke Mopasana, i u prefinjenim delima poljskih impresionista...".
Otkriva se određeni slijed ovladavanja stvaralačkim iskustvom ruskih pisaca stranom književnokritičkom mišlju. Turgenjev, Tolstoj, Dostojevski, Čehov i Gorki prvi su postali poznati i cijenjeni. Sredinom 20. veka zapadni čitaoci i kritičari takođe su cenili Gogolja; danas se u cijelom svijetu smatra jednim od najmodernijih umjetnika. I tek nakon što je veličina ruskih klasika u cjelini otkrivena cijelom svijetu, došlo je do spoznaje da porijeklo ove veličine leži u genijalnosti Puškina. Iako su se prijevodi Puškinovih djela počeli objavljivati u inostranstvu u prvoj polovini prošlog stoljeća, razumijevanje njegovog značaja za rusku i svjetsku književnost javlja se tek u naše vrijeme. Puškin postaje razumljiv stranom čitaocu zahvaljujući Turgenjevu i Tolstoju, Čehovu, Dostojevskom i Gogolju, koji su nastavili Puškinove tradicije i krenuli putem koji je on naznačio. Postepeno, Puškin prestaje da se čini samo zabavnim pripovedačem - na njega se gleda kao na tvorca umetničkih tradicija čitavog 19. veka. Ističući to, profesor Kolumbija univerziteta K. Mening je 1934. napisao: „Veličina Puškina se teško prepoznaje, ali postaje sve očiglednije da je Puškin, svojim osećajem za harmoniju i proporciju, imao značajan uticaj ne samo na Gogolja i Dostojevskog, ali i drugih ruskih klasika prošlog veka, iu tom smislu, vrednost Kuškina se teško može preceniti.
Potvrđuju se Gogoljeve proročke riječi da je Puškin svjetsko-istorijska pojava. Puškinovo ime sada se stavlja uz imena Dantea i Šekspira, Servantesa i Getea, Leonarda da Vinčija i Mikelanđela. Puškin je čvrsto ušao u naš svakodnevni duhovni život, što ponekad jednostavno ne primjećujemo.
Budući da je bio ne samo veliki umjetnik, već i briljantan mislilac, Puškin je prodro u najdublje, skrivene obrasce bića. U dvije-tri riječi umije da izrazi takve ideje koje danas ne gube na aktuelnosti i koje su vrijedne obimnih monografija. Ističući to, A. Brige u knjizi o Puškinu, objavljenoj u Londonu 1983. godine, kaže: „Puškinove ideje su toliko prirodno inspirisane... da isprva ne izgledaju kao misli, tim ozbiljnije. Puškinov fenomen leži u činjenici da ljudi od njega uče bez napora i gotovo ne svjesni toga. Ovdje kritičar tvrdi da je "Evgenije Onjegin, ovaj briljantni primjer stila, pun složenih i dubokih misli."
Jedan od razloga za sporo otvaranje Puškina u inostranstvu je teškoća prevođenja. Međutim, uprkos ovim poteškoćama, svet stranog čitaoca postepeno počinje da ovladava Puškinovom zaostavštinom. Govoreći o tome, američki kritičar Irwin Wile je u intervjuu dopisniku Literaturne gazete još 1986. godine primijetio: „Puškin je najveći pjesnik, a poeziju je, kao što znate, teško prevesti na strani jezik. Pogotovo kao što je Puškinov, gde je svaki detalj značajan, gde nema krajolika, gde je sve podređeno kretanju značenja. Međutim, u proteklih 15-20 godina Puškin je iskoračio daleko naprijed u svojoj popularnosti širom svijeta. Mi smo, takoreći, ponovo otkrili za sebe čudo njegove poezije - njenu neverovatnu muzikalnost, harmoniju, njenu najvišu mudrost.Za mene je Puškin Mocart 19. veka. Za njega nije bilo tabu tema. Koju god temu dotakao svojim magičnim perom - ljubav, politika, prijateljstvo, filozofija - sve je istog trena obojeno najsuptilnijim poetskim svjetlom, ispunjeno značajem i snagom.
O svjetsko-istorijskom značaju Puškina svjedoče i izjave profesora Univerziteta u Kalkuti, Shri Shukumara, koji tvrdi da je Puškin, zajedno sa Prosperom Merimeom, imao ozbiljan utjecaj na razvoj žanra kratke priče u Bengalu. O tome svjedoči i činjenica da je Puškin jedini strani pisac kome je u Kini (na godišnjicu smrti velikog pjesnika) podignut spomenik.
Prateći Puškina strani svijet postepeno počinje savladavati druge ruske klasike koje je teško prevesti, na primjer, Ljermontova, Leskova, A. Ostrovskog. Monografija o Gončarovljevom djelu objavljena u New Yorku početkom 1970-ih ističe značaj ovog pisca u razvoju žanra evropskog romana: „Bio je prvi ruski umjetnik koji je žanr romana podigao do te visine da je to postalo moguće da ga estetski uporedim sa antičkim epom. Gončarovljevi romani, naglašavaju autori monografije, „prirodno ulaze u kontekst evropske književnosti 19. veka. A duboko razumijevanje njegovih romana zahtijeva njihovo razmatranje u ovom kontekstu. Tema kolapsa iluzija, koju je razvio Gončarov, nalazi se u osnovi Balzacovih Izgubljenih iluzija, Floberove Madame Bovary... Ali Oblomov se po svojoj strukturi i estetskim principima pokazao blizak najvećim dostignućima našeg veka u romantičarskoj sferi. Dubina i šarm ove slike potvrđuje činjenica da su 1963. i 1964. Na scenama Pariza i Londona uspešno su izvedene dve različite inscenacije „Oblomova“. I dok književnih dostignućaće biti ocenjeni zbog svojih inherentnih zasluga, "Oblomov" će nastaviti sporu trijumfalnu povorku, izazivajući uzbuđena osećanja iznenađenja, sažaljenja i smeha na hirovite ljudske duše.
Slika Oblomova zauzela je mjesto u rangu s takvim vječnim književnim tipovima kao što su Don Žuan, Faust, Hamlet, Don Kihot, a koncept "oblomovizma" koriste mnoge strane književne ličnosti da objasne slične moralne i psihološke pojave u raznim zemljama. svijeta. Tako je kubanski romanopisac A. Carpentier, govoreći o latinoameričkim piscima prvih decenija 20. veka, primetio da su neki od njih bili „poraženi bolešću koju bismo mi, prisećajući se slavnog lika Gončarova, nazvali oblomovizmom... Poput Gončarovljevog Oblomova, takav je intelektualac u duši pun dobronamjernosti, ali ga njegova odbojnost prema bilo kakvoj sistematskoj aktivnosti, prema bilo kakvom obliku samoopredjeljenja paralizira pred najgorom nepravdom... I premda, kao rezultat njihovog oblomovizma, generacija devetstotih godina povukla se iz svih političkih aktivnosti, a ipak su bili veoma zabrinuti za budućnost Amerike poput kontinenta."
Uloga ruske klasične književnosti u globalnom književnom procesu na prijelazu iz 19. u 20. stoljeće nije najmanje određena činjenicom da je pomogla mnogim talentiranim umjetnicima da prevladaju krajnosti naturalizma. „Ruski roman“, kaže američki istraživač E. Machnik, „postao je poznat u inostranstvu u trenutku kada se francuski naturalizam oglasio delima Zole i njegovih sledbenika... Od samog početka ruski roman je smatran na Zapadu kao antipod “zolaizma”.”
Engleski kritičar F. Hemings, povezujući ulogu ruske književnosti sa procesom "dezintegracije francuskog naturalizma", naglasio je da je knjiga E. M. de Vogüea "Ruski roman" najefikasniji deo antinaturalističke propagande koja je ikada bila sprovedeno na Zapadu.
Ruski klasici odolijevali su i opiru se dekadenciji i modernizmu, nedostatku duhovnosti i očaja, generiranim osjećajem apsurdnosti života, estetizacijom zla, njegovim poistovjećivanjem s dobrim i nevjericom u mogućnost pobjede nad zlom.
U vreme kada je evropska svest počela da pokazuje toleranciju prema idejama permisivnosti i izabranosti, prema pozivima da se oslobodimo moralnih okova, ljubavi i saosećanja, ove, po Ničeovim rečima, dogme kojima se robovi navodno „vode, ” Ruska književnost je svim mogućim umjetničkim sredstvima otkrila antihumanost takvih teorija. Dokazala je uzaludnost i iluzornost nehumanih oblika samopotvrđivanja, vitalnu nužnost duhovnog i moralnog samousavršavanja, u čemu su ruski klasici vidjeli svrhu i smisao zemaljskog postojanja, ključ za prevazilaženje haosa i entropije koji vladaju. u savremenoj stvarnosti.
Proročko značenje ruske književnosti 19. veka.
Na proročku prirodu ruske književnosti 19. veka ukazao je mislilac ruskog "srebrnog doba" N.A. Berđajev (1874-1948): „Mnogi ruski pisci 19. veka smatrali su da je Rusija stavljena pred ponor i da leti u provaliju.“ Berđajev je 19. vek definisao kao vek „revolucije u nastajanju“. Kontradikcije ovog veka donele su Ruska kreativnost do najveće napetosti.
Počevši od Gogolja, u ruskoj književnosti pojavljuje se poseban kvalitet - postaje učiteljica života. Ona traži istinu i uči kako je pronaći i kako je primijeniti u životu. Ruska književnost 19. veka nastala je iz mučeništva naroda i iz traganja za spasenjem. To je u njoj rodilo suosjećanje i ljudskost koja je zadivila svijet. Ruski pisci su u svom stvaralaštvu izašli van granica književnosti, preko granica umetnosti, njihova književnost je na poseban način društveno uzburkana. U uslovima autoritarnosti, ruska književnost 19. veka bila je i crkva, i škola, i advokatska kancelarija, i hronika čitavog intelektualnog 19. veka.
Puškin je naš - SVE. Dar koji nam je ostavila istorija, priroda i Bog. Puškin je, zahvaljujući svojoj posebnosti, uspeo u onome što nijedan genije 19. veka nije mogao – da spoji nespojivo. Berdjajev: „U Puškinu se, kao na trenutak, sjedinilo ono što je u našoj zemlji uvek bilo nepovezano – ideologija carstva i ideologija inteligencije. Puškin je, kao i drugi geniji, predviđao mogućnost "ruske pobune, besmislene i nemilosrdne".
Berdjajev: „Najneverovatniji utisak ostavlja Ljermontova pesma „Predviđanje“, koja već zvuči potpuno proročanski“:
Doći će godina - crna godina za Rusiju -
Kad padne kruna kraljeva
Rulja će zaboraviti svoju nekadašnju ljubav prema njima;
Kad djeca, kad nevine zene
Odbačeni neće braniti zakon;
Kada kuga od smrdljivih mrtvaca
Počeće da luta među tužnim selima,
Dozivati iz kolibe maramicom;
I glatkoća ove jadne zemlje će mučiti,
A sjaj će obojiti talase reka: -
Tog dana će se pojaviti moćan čovjek,
I vi ćete ga poznavati i razumjeti
Zašto ima damast nož u njegovoj ruci.
I jao tebi! Tvoj plač, tvoj jauk
Tada će izgledati smiješno;
I sve će u njemu biti strašno, sumorno,
Kao njegov ogrtač sa uzvišenim obrvom.
U uslovima saznanja istine šta se dogodilo Rusiji 100 godina nakon što su ovi redovi napisani, postaje zastrašujuće već od pitanja: kako i od koga je ovom mladom ruskom čudotvornom geniju dato da tako tačno i jasno predvidi šta će se dogoditi svojoj Otadžbini već za našeg života: neljudska revolucija, užasi Gulaga, smrt miliona, oduzimanje seljaštva, divljanje sela i duša.
Uprkos veku koji nas deli, Dostojevski ostaje naš veliki savremenik. Njegovi romani čitaju se kao hronika 20. veka. Dostojevski nam je savremenik, jer je predvideo drame i sukobe našeg veka i to zahvaljujući svojoj sposobnosti da prodre u dubinu. ljudska duša. Dostojevski nastavlja analizu duše jedne osobe koju je započeo Ljermontov, koji pati od nezadovoljstva sobom i svijetom oko sebe.
Dostojevski je pokazao da je gubitak moralnih principa ili zaborav savjesti je najveća nesreća za osobu koja za sobom povlači njegovu dehumanizaciju, uništenje njegove ličnosti. U romanu Braća Karamazovi Dostojevski iznosi ideju da je nemoguće izgraditi sreću ljudi po cijenu suze barem jednog izmučenog djeteta. Istorija 20. veka potvrdila je validnost zabrinutosti Dostojevskog. Pisac je u gubitku sposobnosti razlikovanja dobra i zla proročki nagađao strašnu društvenu bolest koja pojedincu i cijelom čovječanstvu prijeti neispričanim katastrofama.
