Сповідь визначення у літературі. Як літературний жанр. Російські письменники та літературна сповідь

релігійно-філософський трактат Л. Н. Толстого, написаний у 1879–81. У Росії її публікація була заборонена духовною цензурою. Вперше надруковано у журналі «Спільна справа» у Женеві в 1881-84, останнє видання: Сповідь; У чому моя віра? Л., 1991.

У «Сповіді» з глибокої силою показаний духовний переворот, пережитий письменником у кін. 70-х – поч. 80-х. 19 ст.

Головна тема «Сповіді» - духовні шукання особистості, яка страждає від безглуздості життя, від моральної та релігійної брехні жерців релігії та мистецтва. Толстой не знаходить сенсу життя ні в наукових знаннях, ні в навчаннях індійських і китайських мудреців, ні в християнських догматах. Тільки життя мільйонів простих людей, які займаються працею як її найвищим проявом, дає відповідь на вирішення питань про протилежність життя і смерті, про відмінності між істиною та оманою, про ідеал релігійної віри. Ключ до вирішення цих проблем Толстой знаходить у понятті Бога, яке має для нього універсальне значення. Під Богом він розуміє світову гармонію, причину буття, творця життя та людини, всесвітній дух, що мислить розум. Бог – «те, без чого не можна жити. Знати Бога і жити - одне й те саме. Бог є життя »(Толстой Д. Н. Повн. Зібр. соч., Т. 23. М., 1957, с. 46). Сенс життя самої людини і сенс її віри у життя тому цілком логічно випливає з поняття Бога: «Завдання людини у житті - врятувати душу; щоб врятувати свою душу, треба жити по-Божому...» (там же, с. 47). Ідея очищення душі людини через релігійну віру стає головним результатом морально-релігійного перевороту Толстого.

Толстой розрізняв народну віру, засновану на вірі життя і переказі, і богословську «вчену» віру, що він вважав хибною. Толстой сумнівався в істинності православ'я через нетерпиме ставлення православної Церкви до інших Церков і вір, що допускає духовне насильство над особистістю, і виправдання прямого насильства - вбивств на війні в ім'я віри. Він ставить під сумнів право церковних богословів та проповідників мовити народу морально-релігійні істини, критикує обрядову сторону релігії, звертається виключно до розумного обґрунтування віри. «Сповідь» була піддана суворій критиці з боку як православних богословів, а й деяких літературних діячів. При цьому вона була з цікавістю зустріта інтелігенцією, тому що за своїм змістом продовжувала морально-релігійні шукання, якими була відзначена російська культура протягом всього 19 ст.

Гусєв А. Ф. Граф Л. Н. Толстой, його «Сповідь» та уявна віра. М., 1890; МардовІ.Б. Шлях сходження, т. 1. М., 1993; Paчин Є. І. Філософські пошуки Льва Толстого. М., 1993; Fausset H. A. Tolstoy. The Inner Drama. N. Y, 1968; Braun M. Tolstoi. Eine literarische Biographie. Gott., 1978.

Відмінне визначення

Неповне визначення ↓

СПОВІДЬ

центральний твір Августина Блаженного (датується 400). Назва твору цілком адекватна його реальному змісту: грішник, відкриваючи читачеві власну душу, перед Богом і людьми кається у всіх своїх гріхах і возносить хвалу Господу за милість Його. У перших книгах "І." автор відтворює свою біографію (див. Августин Блаженний), поділяючись з людьми дитячими почуттями і педантично перераховуючи всі свої тодішні гріхи: непомірне бажання материнських грудей, безладний спосіб життя, впертість, злість. Грецьку мову, наприклад, молодий Августин навчає з-під палиці. Його рідна мова – латинська. Лише під тиском дорослих він все ж таки вивчив грецьку мову і навіть став вважатися одним з кращих учнів. У 371 р. щедрий меценат Романіан дає хлопчику стипендію, і Августин їде вчитися в риторську школу в Карфагені. Це місто було відоме в той час, як осередок пороку. Юнака долають заклики плоті. З найніжнішого віку його мучать незадоволені почуття. "Я прибув у Карфаген: навколо мене котлом кипіло ганебне кохання. Я ще не любив, полюбив кохати...", і трохи пізніше: "Кохати і бути коханим було мені солодше, якщо я міг опанувати коханої". Августин жив досить весело. Юнак ходив до театру, де любив дивитися п'єси про кохання. Але при цьому він не забував про навчання і вчився серйозно. Працюючи в бібліотеці, Августин відкриває для себе Цицерона, прочитавши його діалог "Гортензій", який до сучасних читачів не дійшов. Ця книга виявилася для нього свого роду осяянням: "Я вивчав книги з красномовства, бажаючи в цілях поганих і легковажних, на радість людському марнославству стати видатним оратором. Наслідуючи встановлений порядок навчання, я дійшов до книжки якогось Цицерона, мови якого дивуються всі, а серцю не так... Книга ця умовляє звернутися до філософії і називається "Гортензій", ця книжка змінила стан мій, змінила молитви мої і звернула їх до Тебе, Господи, зробила іншими прохання і бажання мої. мудрості бажав я у своєму неймовірному серцевому сум'ятті і почав вставати, щоб повернутися до Тебе, не для того, щоб відточити свою мову (за це, мабуть, платив я материнськими грошима у своєму дев'ятнадцятирічному віці; батько мій помер за два роки до цього ), не для того, щоб відточити мову, взявся я за цю книгу: вона вчила мене не тому, як говорити, а тому, що говорити Любов до мудрості по-грецьки називається філософією; цю любов запалив у мені цей твір. Є люди, які вводять в оману філософією, які прикрашають і прикрашають свої помилки цим великим, лагідним і чесним ім'ям Цицерона; майже всі такі філософи, сучасні автору і жили до нього, відзначені в цій книзі і викриті ... ". Читання змусило Августина "любити, шукати, домагатися, опанувати і міцно припасти не до тієї чи іншої філософської школи, а до самої мудрості, яка б вона не була". За зауваженням автора, на подив своїх вчителів і товаришів по навчанню він вже наступного року прочитав "Категорії" Аристотеля і не знайшов їх особливо важкими. Однак молодий Августин був розчарований Біблією: цю книгу "здалося мені негідним навіть порівнювати з гідністю цицеронового стилю". Розчарувавшись у Біблії, Августин намагається знайти істину в інших навчаннях: дізнавшись про сект маніхеїв, він отримав обіцянку дізнатися відповіді на всі його питання. Зокрема, Августин вперше отримав певну відповідь на проблему сутності Зла (див. Маніхейство), У маніхейському ж заклику до самоподолання Августин побачив той засіб, якого потребував, щоб виконати своє життєве призначення.Християнка Моніка, мати Августина, як показано в "І.", мала на сина серйозні види. Щоб обернути його у віру істинну, мати шукала допомоги впливових осіб: якийсь єпископ, втомившись пояснювати Моніці, що Августин здатний сам знайти дорогу в житті, втратив терпіння і сказав їй: "Іди: як правильно, що ти живеш, так правильно і те, що син таких сліз не загине. У книзі четвертої "І." Августин описує, в який інтелектуальний безвихідь завели його деякі вчення - магія, астрологія. Смерть близького друга і від'їзд із Карфагена відкрили автору "І.", що минущі істоти не можуть дати нам щастя. Лише один Господь незмінний. Душа може здобути мир і щасливе життя лише у Богові. На той час Августин вже починає розчаровуватися й у маніхействі. Він виявив, що це вчення заперечує особисту свободу, а також жорстко розмежовує досконалих людей, хранителів святості та інших. Августин не міг цього прийняти, він зазначає в "І.": "Оскільки я прочитав багато філософських книг і добре пам'ятав їх зміст, то я і став порівнювати деякі їх положення з нескінченними маніхейськими байками. Мені здавались ймовірнішими слова тих, у кого вистачило розуміння дослідити тимчасовий світ, хоча вони не знайшли Господа його". Августин був вражений математичним невіглаством Мані, одного з авторитетів секти: "Мані багато говорив з наукових питань і був спростований справжніми знавцями. Ясно звідси, яким могло бути його розуміння в області менш доступною. Він же не погоджувався на малу для себе оцінку і намагався переконати людей, що Дух Святий, втішитель і збагачувач вірних твоїх, особисто у повноті свого авторитету живе в ньому. Його викрили в брехливих твердженнях щодо неба, зірок, руху сонця та місяця, хоча це й не має відношення до науки віри, проте блюзнірство його спроб виступає тут достатньо: говорячи у своїй порожній і божевільній гордині про те, чого не тільки не знав , але навіть спотворив, він усіляко намагався приписати ці твердження хіба що божественному лице". Вирушивши згодом у Рим і знайшовши інтелектуального задоволення і там, Августин прямує до Мілан. У Мілані він знайомиться з єпископом Амвросієм, майбутнім святим. і вирішує остаточно порвати з маніхейством (книга п'ята "І."). Завдяки Амвросію Августин приймає католицькі уявлення про віру. У філософії ж його залучають спочатку ідеї скептицизму Нової академії (див. Неоплатонізм, Гребель). Стверджуючи, що істина недоступна людині, неоплатоніки вважали, що вивчати слід лише можливе і правдоподібне, це не могло задовольнити Августина, який вважав, що мислитель повинен пізнавати Мудрість. У книгах сьомий та восьмий "І." розповідається про шлях Августина до Бога, сутність якого він уперше намагається визначити з філософського погляду. Августин ще не вважає його чистим духом. Перед ним стоїть питання про походження зла. Чи можна підкупити Бога? Не лише молитви, а й прагнення матері познайомити сина з людьми, здатними наставити його на шлях віри, дають свої результати. І все-таки це непросто. У глибинах душі Августина йде бурхлива внутрішня боротьба. (Як зазначав мислитель, "...коли я став вивільнятися з-під безумовного підпорядкування Господу моєму, наче я знайшов свою частину і долю, то зрозумів, що то був Я, який хотів, Я, який не хотів: то був саме Я, який бажав одержимого цього нероздільно і відкидав це також нероздільно. І став я тоді боротися із самим собою, роздираючи самого себе...".) Августин постійно повертається до питання відносин між плоттю і духом. Августин приходить до висновку, що Бога необхідно вважати абсолютною істотою. Все, що існує, будучи творінням Божим, є добром. Зло полягає у відході від Господа. Випадково Августин звертає увагу одне місце у Посланні апостола Павла. Це та благодать Господня, якої йому не вистачало для того, щоб зробити останній крок у наверненні. Августин усвідомив, що "не в бенкетах і пияцтві, не в спальнях і не в розпусті, не в сварках і в заздрощі: одягніться в Господа Ісуса Христа і піклування плоті не перетворюйте на пожадливість". Августин повідомляє матері, що готовий до звернення. У книзі дев'ятій "І." розповідається про духовний шлях новонаверненого мислителя та його хрещення. Наприкінці цієї книги розповідається про смерть його матері та наводиться докладний опис її життя. У книзі десятої "І." Августин аналізує властивості пам'яті. Він вважає пам'ять тим вмістилищем або скарбницею, де приховані незліченні образи, які ми отримуємо від зовнішніх почуттів. На думку Августина, в пам'яті містяться не тільки образи речей, що віддрукувалися в дусі (об'єктів, сприйнятих органами почуттів, спогадів про себе самого, складових і розчленованих образів тощо), а й самі речі, які не можуть звестися до образів: наукове знання та емоційні

стану. Самосвідомість існує завдяки пам'яті, яка поєднує минуле зі сьогоденням і дозволяє передбачати майбутнє. Пам'ять "перетворює на теперішній" досвід минулого та надію на майбутнє. Її постійна присутність, яка підтверджується навіть забудькуватістю, - необхідна умова будь-якої людської дії. Специфічна функція пам'яті проявляється у придбанні інтелектуального знання. У ньому Августин розрізняє чуттєвий елемент, наприклад які у пам'яті образи звуків, і об'єкт знання як, який сприймається почуттями і, отже, неспроможна прийти ззовні. Поняття спочатку містяться у серці та у віддаленій області пам'яті, у розрізненому та безладному стані. За допомогою рефлексії пам'ять їх шукає, упорядковує та ними розпоряджається. Це називається знанням. У книзі одинадцятій "І." Августин звертається до проблеми часу. Він розмірковує про акт Творіння. Якщо голос промовив: "Хай будуть небо і земля!", значить, існувало тіло, що мало цей голос. Якщо тіло вже існувало, то звідки воно з'явилося? Отже, важко зрозуміти, як акт Творіння сумісний із вічністю Божою. На думку Августина, “ось моя відповідь запитувачу: “Що робив Бог до створення неба та землі?” Я відповім не так, як, кажуть, відповів хтось, ухиляючись жартом від наполегливого питання: “Готував пекло для тих, хто допитується про високому". Одне - зрозуміти, інше - осміяти. Так я не відповім. Я охочіше відповів би: "Я не знаю того, чого не знаю". Августин стверджує, що неможливо уявити собі час, що існував до створення світу, тому що Бог створив їх разом. Що ж таке час? "Якщо ніхто мене про це не питає, я знаю, що таке час: якби я захотів пояснити питаючому - ні, не знаю. Наполягаю, однак, на тому, що твердо знаю: якби нічого не минало, не було б минулого часу; якби ніщо не приходило, не було б майбутнього часу; якби нічого не було, не було б і сьогодення". За Августином, виміряно лише сьогодення. Минуле і майбутнє існують тільки в нашому уявленні. "Є три часи: сьогодення минулого, сьогодення сьогодення і сьогодення майбутнього". Ці три види часу ніде не існують, крім нашої душі: "Сьогодення минулого - це пам'ять; сьогодення сьогодення - його безпосереднє споглядання; сьогодення майбутнього - його очікування". У часі Августин бачив все ж таки засіб виміру руху. Наприкінці одинадцятої книги він розмірковує про необхідність розрізняти час, що належить предмету (виражається у спогаді), і час, що вимірюється рухом тіл (небесних світил). Книга дванадцята "І." починається з роздумів про безформну матерію, яка існувала поза часом. Автор прагне адекватно осмислити "Буття" - книгу Біблії про походження людини. Він довго намагається визначити свою позицію щодо коментаторів "Буття". Після довгих роздумів Августин приходить до висновку, що в Писанні багато нам недоступне, але в ньому міститься істина, а отже, до нього потрібно ставитися зі смиренням і благоговінням. Августин зазначає: "І ось люди йдуть і з подивом дивляться на високі гори та далекі моря, на бурхливі потоки та океан та небесні світила, але в цей час забувають про себе". На завершення книги тринадцятої "І." Августин, розмірковуючи про функції духовного, зраджує себе милості Господа, що творить, перебуваючи у спокої та поза часом. Осмислюючи позачасову значущість "І.", Ясперс у книзі "Великі філософи" зазначав: "Звернення є передумовою августинової думки. Лише в цьому перетворенні віра набуває визначеності, не як прийшла через доктрину, але як Божий дар. Хто не випробував на собі це перетворення. , завжди знайде щось стороннє в усьому ладі думки, на вірі заснованої Це не те пробудження, яке міг спровокувати Цицерон, не те блаженне перетворення в духовному світі, яке дає читання Гребля, але унікальна і надзвичайна подія, по суті своїй відмінне від усього: усвідомлення безпосереднього дотику Самого Бога, в результаті якого людина перетворюється навіть у тілесності своїй, у бутті своєму, в цілях своїх... Разом з образом мислення змінюється і образ побутування... Таке звернення не філософська зміна-ломка, яку потім необхідно день за днем усвідомлювати... це раптовий прорив, біографічно датований, у життя, яке раптом набуває нового фундаменту... У цьому русі філософської думки, від тієї, що автономна, до тієї, що синкретична з вірою, ми, здається , бачимо самі риси філософствування. Проте, будь-яка деталь переломлюється. Відтепер античні ідеї власними силами безсилі, вони стають лише інструментом мислення. В результаті звернення оцінка філософії стала незворотно іншою. Для молодого Августина раціональне мислення мало найвищу цінність. Діалектика - дисципліна дисциплін, вона вчить правильного вживання логіки та способів вчити. Вона показує і виділяє те, що робить явним те, що я хочу, вона знає знане. Діалектика одна здатна зробити розумного мудрецем, і раптом вона отримує негативну оцінку. Внутрішнє світло, виявляється, набагато вище. .. Августин зізнається, що його захоплення філософією у минулому було перебільшеним. Блаженство не в ній, а в пристрасному потягу до Бога, проте блаженство це належить лише майбутньому, є тільки дорога до нього, і цей шлях - Христос. Цінність філософії (як простої діалектики) знижена. Біблійно-теологічне мислення стає суттєвим". Як відповідав Августин в "І." на запитання: що ж люблю я, люблячи Бога?: "... я люблю якесь світло, і якийсь голос, якийсь аромат, і якусь їжу, і деякі обійми - коли люблю Бога мого; це світло, голос, аромат, їжа, обійми внутрішньої моєї людини - там, де душі моєї сяє світло, яке не обмежене простором, де звучить голос, який час не змусить замовкнути, де розлитий аромат, який не розвіє вітром... Ось у мене тіло і душа, готові служити мені; одне знаходиться у зовнішньому світі, інша всередині мене. У кого з них питати мені про Бога мого?.. Краще, звичайно, те, що всередині мене". На думку Августина, підкорившись світові зовнішньому, освоївшись з ним, люди "вже не можуть міркувати. Світ же створений відповідає на запитання тільки таким, що міркує... він нім перед одним і говорить іншому; вірніше, він говорить усім, але цей голос зовнішнього світу розуміють тільки ті, хто, почувши його, порівнюють його з істиною, що живе в них ". "Той, хто пізнав себе дізнається, звідки він", - робить висновок Августин.

Відмінне визначення

Неповне визначення ↓

Глава II

Ларошфуко Ф., Паскаль Би., Лабрюєр Ж.

Афоризми з іноземних джерел. М., 1985.

Про мораль

Мислиць наодинці з собою

Зла мудрість

Ф. Ніцше

Мораль - це важливість людини перед природою.<...>

Мабуть, якийсь диявол винайшов мораль, щоб замучити людей гордістю: інший диявол позбавить їх одного разу її, щоб замучити їх самозневагою.<...>

Коли моралізують добрі, вони викликають огиду; коли моралізують злі, вони викликають страх.

У всякій моралі ціло йде про те, щоб відкриватиабо шукати вищі стани життя, де розіп'ятіДосі здібності могли б з'єднатися.<...>

Ах, як зручно ви влаштувалися! У вас є закон і погане око на того, хто тільки у помислахзвернений проти закону. Ми ж вільні що. знаєте ви про муку відповідальності щодо самого себе! -<...>

«Якщо ти знаєш, що чиниш, ти блаженний, - але якщо ти не знаєш цього, ти проклятий і злочинець закону», - сказав Ісус одній людині, яка порушила суботу: слово, звернене всім порушникам і злочинцям.

Ніцше Ф. Зла мудрість/пров. К. А. Свасьяна // Соч.: У 2 т. Т. 1. М., 1990. С. 735, 736.

Вовенарг Л. До.Роздуми та максими. Л., 1988.

Гете І. В.Вибрані філософські твори. М, 1964.

Гомес де ла Серна Р.Вибране. М., 1983.

Грасіан Б.Кишеньковий оракул. Критикон. М., 1984

Перлини думки.Мінськ, 1987.

Ніцше Ф.Соч. М., 1990. Т. 1-2.

Федоренко Н. Т., Сокольська Л. І.Афористики. М., 1990.

Шоу Би.Афоризми. Кишинів, 1985.

Есалнек А. Я.Внутрішньожанрова типологія та шляхи її вивчення. М., 1985.

Філософський жанр сповіді настільки ж привабливий і цікавий, як важко визначний. Важко визначимо тому, що з неминучістю відсилає до двох проблем. Перша проблема - розмитість і нестійкість поняття сповіді. Сповідь, зафіксована у релігійній свідомості як таїнство покаяння, і сповідь як феномен культури, сповідь як вираження індивідуального досвіду та сповідь як жанр філософії та літератури – далеко не одне й те саме. Друга проблема – специфічність сповіді, її відмінність від інших філософських жанрів. Саме з цими проблемами ми стикаємося під час спроби пояснити явну привабливість сповіді з погляду філософського жанру. Особливого значення набуває питання про витоки сповідальності як такої. Яким чином сповідь співвідноситься з буттям людини, її граничними та глибинними підставами? Яка роль сповідального слова у культурі? Який філософський сенс сповіді? Без відповіді ці питання неможливо вловити жанрову специфічність сповіді.

Спочатку саме поняття сповіді було міцно вкорінене у християнстві та християнській культурі. Причому сповідь розумілася як одне з обрядів: розкриття віруючим своїх гріхів священикові та отримання від нього прощення («відпущення гріхів») ім'ям Христа. Фактично сповідь ототожнювалася з покаянням. Це, безумовно, наклало відбиток на весь подальший розвиток уявлень про сповідь, у тому числі і як філософський жанр. Дуже примітний той факт, що сповідь майже не досліджувалась як з позицій світської культури, так і в рамках релігійних християнських уявлень. Не кажучи вже про те, що є явний недолік досліджень сповіді з погляду її самобутності та унікальності саме як філософського жанру. Найчастіше у християнській літературі поняття «сповідь» і «покаяння» зовсім не відрізняються. Як слушно зауважує М. С. Уваров, «іноді автори просто відсилають нас від слова «сповідь» до слова «покаяння» як до синоніма, а іноді відсутня і таке посилання, хоча родинні терміни («сповідання», «сповідник») пояснюються і коментуються»1. У цьому необхідно зазначити, що християнське тлумачення сповіді далеко ще не єдине можливе. Безумовно, у сповіді момент покаяння відіграє величезну роль, проте досвід та приклади сповідальності показали і показують, що одним покаянням та каяттю сповідь не вичерпується. Вже у Августина, чию «Сповідь» можна розглядати як перший зразок філософського аспекту сповідальності, ми знаходимо, крім пафосу покаяння перед Богом, лінії доль культури, що виражаються в тексті і переплітаються з лініями життя та духовного шляху автора. Тут «лінія життя сповідника - як сполучна грань «вузлових точок» культури»2. Крім того, сповідь завжди дуже щира, в ній задіяні вищі потенції свідомості, вона стає каяттю перед самим собою. У цьому сенсі сповідь є своєрідною самосвідомістю культури, а сповідальне слово провидить «порядок і лад, лад і гармонію культури»³. Тема сповіді постійно присутня в культурі, подібно до того, як у свідомості та в душі людини постійно присутня потреба та можливість самоочищення, покаяння та пізнання найглибших і фундаментальних внутрішніх підстав. Сповідь, таким чином, є унікальним явищем, що народжується на перетині двох ліній: лінії духовної культури і лінії життя сповідника.

В акті сповіді розкривається найприхованіша, найпотаємніша людська суть. Крок за кроком знімається все наносне, що приховує справжнє "Я" людини, той внутрішній стрижень, який формує весь внутрішній світ особистості. Інакше й неможлива сповідь. Тому не можна погодитися з Л. М. Баткіним та його трактуванням витоків «Сповіді» блаженного Августина 4 . Незважаючи на те, що для Августина всі люди рівні перед Господом, і саме з цієї причини ми, які читають «Сповідь», дізнаємося і пізнаємо в ній себе, - це тільки вказує на яскраву, животрепетну індивідуальність автора, оскільки тільки потужна індивідуальність здатна зачіпати найтонші струни душі. Сповідь завжди є глибокий внутрішній порив, спроба поринути у справжній зміст своїх почуттів, прагнень, дій, бажань, ідеалів. А це справжнє значення завжди приховано від сторонніх очей. Але вся складність ще й у тому, що він прихований і для своїх очей. І тому сповідь така бажана і водночас болісна і болюча: людині важко зазирнути всередину себе, їй завжди, або майже завжди, хочеться бути кращим, гіднішим. Він хоче приписати собі бажаний «справжній сенс», а глибоко всередині завжди нудиться постійна потреба у здобутті істинного, по-справжньому справжнього сенсу, незамаскованого та незаретушованого. Звідси й стала потреба у сповіді, у розтині своєї внутрішньої суті. У сповіді відбувається подвійне занурення в глибину себе. У ній відбувається, користуючись християнською термінологією, таїнство набуття себе самого в ім'я майбутнього життя; оскільки саме перед майбутньої людини так необхідне здобуття своїх граничних внутрішніх підстав. Але здобуття це відбувається під час постійного діалогу із собою, коїться з іншими, з Богом. Саме ця потреба у діалозі, у зіставленні себе з іншим є одним із основних імпульсів сповіді.

Сповідь завжди оповідна та автобіографічна. У ній поряд із внутрішнім діалогом присутній і монолог. Людина у ній постає як оповідача, оповідач свого життя, долі, діянь. Але розповідає він не просто про події свого життя, а про глибоко особисті духовні пошуки. Сповідь – це завжди історія становлення духу. Історія драматична, інколи ж і трагічна. Сповідь промовляється у словах. У цьому нам також бачиться характерна риса сповіді як жанру. Людина відчуває болісну потребу висловитися, проговорити своє життя наново. Слово тут виступає як життєдайна сила, воно змушує стати в позицію того, хто говорить про себе, а значить, знайти в собі нові життєві сили, знайти себе нового. Крім того, слово сказане – є слово реалізоване. Сповідь - свого роду акт подолання страху перед словом, сказаним про себе, правдивим словом, що зриває всі завіси з справжньої внутрішньої суті людини. Слово сповідальне – це реалізація істинного людського «Я».

Ще один важливий момент для сповіді, це її зв'язок із знанням та пізнанням. У сповіді людина осмислює якесь знання себе самому, таємне, потаємне знання і водночас, промовляючи це знання, заново переживаючи своє життя, пізнає, знаходить нове знання. Сповідь, таким чином, це й пізнання. Пізнання себе через себе, пізнання свого минулого, майбутнього та сьогодення. Невипадково тому й те, що сповіді пишуться в переломні моменти, як самої людини, так цілих епох. На переломному етапі життя та історії дуже важливо зробити переоцінку всіх найпотаємніших смислів, сповідатися, зрозуміти і пізнати своє призначення перед невідомим майбутнім.

Сповідь тісно пов'язана з покаянням. Іноді навіть виступає у ролі синоніму покаяння. Справді, покаяння – лейтмотив будь-якої сповіді. Воно неминуче, оскільки якщо людина робить сповідь, він свідомо приречений на оголення себе справжнього. Шлях до самозаспокоєння і самоуречення відрізаний і відкинутий людиною, отже, відбувається покаяння, відбувається сповідь. Витоки сповіді, витоки покаяння перебувають у сфері деяких абсолютних засад індивідуального буття людини і зумовлені цими абсолютними засадами. Ця особливість виводить сповідь з інших філософських жанрів і взагалі способів філософствування.

Такі, на наш погляд, деякі особливості сповіді, що визначають її унікальність як філософський жанр. Але для того, щоб зрозуміти, чому філософ приходить до думки про написання сповіді; необхідно звернутися до конкретних прикладів. Серед таких прикладів найяскравіші – сповіді Ж.-Ж. Руссо, Августина Блаженного, Л. Н. Толстого.

Для Августина, чия «Сповідь» найраніша за часом написання серед усіх трьох, головною передумовою для сповіді є пошук шляхів єднання з Богом, здобуття справжньої віри, в якій для Августина зосереджені всі сенси його індивідуального буття та буття загального: «Я шукатиму Тебе , Господи, закликаючи Тебе, і покличу Тебе, віруючи в Тебе, бо про Тебе проповідане нам» 5 . Августин звертається до Бога за втіхою. Втіхою за гріхи, які відбувалися ним протягом усього життя. Він ще раз, знову живе своє життя, щоб знайти Бога там, де відхилявся від істинного шляху і грішив. "Що хочу я сказати, Господи, Боже мій"? -Тільки, що я не знаю, звідки я прийшов сюди, в це - чи сказати - мертве життя чи живу смерть? Не знаю", так каже Августин у першій книзі своєї "Сповіді Уся "Сповідь" Августина - це своєрідний пошук відповіді на це питання, але вже з попередньо заданою відповіддю. Для Августина і для читачів ясно, що початок всіх початків і кінець усіх кінців - це Бог, абсолютний початок. Сенс же сповіді - знайти Бога в глибинних, смислоутворюючих підставах власної особистості: Втім, знайти Бога або вмістити в себе - для Августина це питання залишається без чіткої відповіді, так чи інакше, але за всім цим стоїть одна потреба - утвердитися у власній вірі, сповідатися, покаятися, знайти Бога і йти шляхом, що веде до вічної єдності з Богом.

Для Руссо потреба у сповіді – це потреба показати іншим людям одну людину у всій правді її природи. Цією людиною він забажав бачити себе. Причому для нього важлива саме правда, якою б вона не була. Сповідь - це результат всього життя Руссо. Тільки правда, висловлена про себе, здатна дати оцінку самої особистості сповідуваного і тому, що зумовило становлення цієї особистості. «Добре чи погано зробила природа, розбивши форму, в яку вона мене відлила, про це можна судити, тільки прочитавши мою сповідь» 6 . Оцінка ця важлива і необхідна в першу чергу самому автору, незважаючи на відсилання до думок інших людей: «Збери навколо мене незліченний натовп подібних до мене: нехай вони слухають мою сповідь, нехай червоніють за мою ницість, нехай журяться про мої злодії» 7 . Руссо у вигляді правди сповіді хоче утвердитися у своїй самооцінці, у внутрішніх підставах. Сповідаючись, він зізнається самому собі у своїх помилках і, отже, знаходить сили для пошуку та утвердження справжніх основ свого життя та індивідуального буття.

«Сповідь» Л. Н. Толстого дуже своєрідна і несе у собі виразний відбиток особистості свого творця. Для Толстого одвічною та однією з найголовніших проблем була проблема належного ставлення до Бога 8 . Ця проблема позначилася і на його «Сповіді». Толстой, говорячи про свій тернистий і болісний шлях духовного становлення, постійно створює напругу між належним ставленням до Бога і тим, наскільки далеке те життя, яким він живе, від цього належного відношення. «Сповідь» Толстого виросла з незакінченої глави великого релігійно-філософського твору. Тому головний мотив сповіді Толстого - спроба пояснити те, як має людина, долаючи власну слабкість, підніматися рівня божественних істин. Толстому важливо було показати це на власному прикладі, щоб самому ще раз переконатися в правильності обраного ним шляху, вкотре постати перед судом власної совісті, принести на вівтар віри перипетії власних духовних шукань.

Таким чином, у всіх трьох сповідях бачимо різні відправні точки: для Августина це Бог, для Руссо - правда життя, для Толстого - належне ставлення до Бога. Однак загальний зміст сповідей полягає в тому, що в них розкриваються найтаємніші, найпотаємніші сторінки життя людини. Інакше кажучи, відмінність сповідей визначаються відмінністю тих відправних точок, із якими ці таємні, глибинні переживання співвідносяться. Виходячи з цього, специфічність сповіді як жанру полягає ще й у тому, що відправні точки для авторів є абсолютними цінностями. Саме тому сповіді пишуться гранично відверто, і в них усі найвищі потенції людської свідомості працюють із граничною, майже абсолютною напругою. Відправна точка у сповіді (наприклад, Правда у Руссо) як абсолютна цінність вимагає такого ж абсолютного статусу і від кінцевої точки. Говорячи точніше, ці точки збігаються. Сповідь, в такий спосіб, - це коло сходження від абсолюту до абсолюту, і шляху цього сходження людині відкриваються прірви і вершини власного буття.

Говорячи про сповідь як про філософський жанр, слід визначити межі цього жанру, а також відзначити низку стилістичних особливостей. До таких особливостей слід віднести, перш за все, автобіографічність сповіді. Проте автобіографічність характерна й інших зразків філософської прози. Зокрема, можна згадати «Самопізнання» Н. А. Бердяєва, яке також присвячене досвіду духовного, філософсько-світоглядного становлення автора. Сам Бердяєв пише, що «моя пам'ять про моє життя та мій шлях буде свідомо активною, тобто буде творчим зусиллям моєї думки, мого пізнання сьогоднішнього дня. Між фактами мого життя і книгою про них лежатиме акт пізнання сьогодення» 9 . Саме цей акт пізнання, як здається, і відрізняє самопізнання від сповіді. Самопізнання має іншу відправну точку, воно раціоналізоване та визначено цінністю творчого акту розуміння глибин становлення особистості автора. Сповідь не передбачає раціонального творчого акта пізнання. Вона є актом одкровення, розкриття своєї внутрішньої суті у всій правді почуттів і переживань. Хоча й сповідь, безумовно, не позбавлена пізнавального аспекту та цінності з погляду осмислення сьогодення. Сповідь по суті онтологічна, в ній відбувається фінальне «оформлення» смислів індивідуального буття людини. Самопізнання, своєю чергою, гносеологічно. Воно виходить із прагнення пізнати, проникнути в ці смисли і, кажучи словами Бердяєва, є творчий акт, що здійснюється в миті сьогодення » 10 .

Елементи сповідальності ми можемо знайти і у В. В. Розанова у «єдиному». Те, що сам автор називає «вигуками, зітханнями, напівдумками та напівпочуттями», місцями дуже нагадують сповідь. Тим більше, що адресовані вони не читачам, а самому собі. Розмова із самим собою, точніше схоплювання своїх переживань, відчуттів цього моменту. Можна сміливо сказати, що Розанов - першовідкривач нового жанру, жанру, у якому представлений потік чуттєвості, неоформлених думок, первинних вражень життя, іноді неясних, котрий іноді дуже яскравих. Що ж надає цьому розрізненому потоку рис сповідального слова? Насамперед, інтимний, що відбувається глибоко у собі процес відкриття нових смислів власного індивідуального буття. По-друге, адресованість цих переживань, що у коротких, уривчастих записах, себе. У «Самотній» Розанов просто прагне встигнути за життям власної душі, по суті, без будь-якої мети, без наміру і без переробки 11 . У той самий час розановський жанр істотно відрізняється від сповіді. У ньому є лише елементи сповідальності, проте немає тієї цілісності, глибини розкриття особистості, яку ми знаходимо у сповіді. Жанр сповіді не може обмежуватися лише швидкоплинними, емоційними враженнями про себе та про навколишню дійсність. Сповідь вимагає включення всіх внутрішніх резервів особистості. Виходячи з повноти свого онтологічного статусу для того, хто сповідається, сповідь фіксує перипетії життєвого шляху тією ж повнотою підстав і засобів вираження. Цієї повноти ми й не знаходимо у Розанова.

Своєрідне переплетення жанрів є у ще одного гіганта російської філософії - священика П. А. Флоренського. «Стіл і утвердження істини» є неперевершеним зразком православної теодицеї, а за жанром його можна співвідносити і апологією, і з трактатом, і зі сповіддю. Справді, та обставина, що твір замислювався як теодицея, надає їм жанрового характеру апології, а цілеспрямованість і наукоподібність ріднять його з трактатом. У той же час твір можна співвідносити і зі сповіддю. «Стовп і утвердження істини» - праця глибоко особиста і є плодом напруженого духовного життя автора. Про це у листі до В. А. Кожевнікова пише і сам Флоренський: «Лірика «Стовп»… - щось тендітне та інтимно-особисте, відокремлене» 12 . Варто зауважити, що «Стовп і утвердження істини» пройшли чотири редакції. І причиною цього стала авторська складність висловлювання і викладу. З одного боку, книга мала виглядати як цілісний науково-богословський твір з урахуванням усієї суворості вимог, що висуваються до подібних книжок. З іншого боку, авторське підґрунтя «Стовп» вносило сповідальну, інтимно-особистісну інтонацію у тканину самого тексту. Уникати цього підґрунтя Флоренському явно не хотілося, про що свідчать наступні його рядки: «Між тим, чому я повинен друкуватися саме таким шрифтом, говорити такою мовою, вживати терміни такі, а не такі. Ні Господь, ні св. церковні канони не вимагають від мене ні шрифту, ні мови, ні термінології філософської» 13 . У цьому протиріччі і виявляється межа жанру сповіді та жанрів апології та трактату. Які б елементи сповідальності не несли в собі апологія і трактат - це все ж таки не сповідь. У цих жанрів різні мотиви і, якщо можна сказати, «поля докладання». Апологія і трактат можуть бути скель завгодно особистісні, але вони мають на меті прояснення та затверджені конкретні питання, проблеми та принципи. Вони використовують раціоналізований адаптований для конкретних завдань категоріальний апарат. Сповідь вільна від цього, вона їсть вираз індивідуального буття, потреби висловити його, вербалізувати його, якщо завгодно. У ній немає тієї суворості та наукоподібності, але є внутрішня духовна напруга, покаяння та очищення у спробі оголити та прояснити найглибші внутрішні підстави, що саме по собі вже є однією з основних філософських проблем.

Саме ця постановка фундаментальних філософських проблем і робить сповідь справді філософським жанром. На прикладі конкретної, живої особистості, її пошуків та страждань, злетів та падінь, трагедія та велич людини спостерігаються особливо яскраво. Людина у сповіді проектує себе майбутнього і сьогодення, хай навіть перед смертю, через себе минулого. Через пізнання себе людина пізнає світ. У цьому – неповторність та унікальність сповіді як філософського жанру. Завдяки цій унікальності жанр сповіді у ХХ столітті не вичерпав себе. І навряд чи колись вичерпає.

Основна частина аналітичних публікацій у пресі присвячена дослідженню навколишніх авторів дійсності. Однак водночас існує розряд публікацій, предметом аналізу яких є внутрішній світ, система цінностей, звичок, установок самого автора виступу.

Такі публікації можна назвати самоаналітичними. У “нерозвиненому”, “згорнутому” вигляді елементи самоаналізу можна знайти у різних публікаціях - замітках, кореспонденціях, рецензіях, статтях та інших, де є особисте “Я” журналіста. Проте задля публікацій цих жанрів самоаналіз перестав бути метою. Він міститься в текстах остільки, оскільки допомагає прояснити якусь думку, внести експресивний, образний початок публікації, показати напруженість ситуації, у якій виявився автор майбутнього виступу. Коли самоаналіз переростає з підсобного чинника на одну з основних цілей публікації, виникає своєрідний і цілком самостійний жанр сповіді.

Що відрізняє жанр сповіді від інших жанрів, крім того, що її предметом є внутрішній світ самого автора публікації? Оскільки самоаналіз здійснюється автором “публічному, на очах у всій аудиторії, то за цим, очевидно, стоїть якась цілком певна мета. Слід вважати, що автор сповіді розраховує на цілком певний результат як для самого автора, так і для аудиторії ЗМІ, інакше не варто було б публікувати текст. Що може являти собою цей результат? Очевидно, по-перше, аудиторія отримає більш повне, більш адекватне уявлення (з позиції автора) про автора сповіді, його цінності, установки, звички. По-друге, думка аудиторії про публікацію, про самого автора може стати відомою самому автору. Значить, він може по-новому поглянути на себе вже з позиції аудиторії, і, можливо, внести якісь корективи в своє життя. По-третє, уявлення про автора публікації, про його внутрішній світ, отриманий під час читання сповіді, може вплинути на певну частину аудиторії (передусім тієї, для якої автор виступу є авторитетом).

Логічно припустити, що найбільш ймовірною для автора метою публікації сповіді (незалежно від ступеня її усвідомлення самим автором) може бути або перший, або третій результат. Тобто автор може міркувати так: “Оскільки моє життя, мої переживання, мої надії, моя особистість цікаві людям, я сповідуюсь перед ними. Нехай вони бачать, що є Я, як це я сам розумію. Нехай вони судять мене, якщо хочуть, а я своє слово вимовлю. А крім того, можливо, комусь моя сповідь ще співслужить добру службу”-

Природно, зміст сповіді, її щирість, її фактична достовірність визначаються перш за все самим сповідником, І якщо цей хтось інший, хто сповідується, то журналіст, який готує сповідь до друку, вже не має права вносити в неї свою правку (за винятком, можливо, знаків пунктуації та уточнення дат загальнозначущих подій, наведених у тексті). Останньою людиною, яка може керувати сповіддю перед виходом її у світ, має бути сам сповідний, який бере на себе повну відповідальність за свій виступ (і насамперед - перед самим собою).

ху справи сприяло багато співробітників компанії, саме тому книга має посвяту Працівникам «Дженерал електрик».

Отже, дослідження мовних стратегій щодо реалізації мотиваційного рівня мовної особистості автора біографічного тексту Дж. Уэлча показало, головною йому є стратегія спрямованості адресата, реалізує дидактичну комунікативну мету, тісно пов'язана зі стратегією створення іміджу автора - як вольової і творчої особистості, здатної втілити в життя «історії блискучої кар'єри», але й людини, яка володіє корпоративним мисленням, вдячна колегам та підлеглим за їхні зусилля, що сприяли досягненню успіху. Дані стратегії як демонструють особливості мовної особистості конкретного автора, а й відбивають загальнокультурні цінності американського суспільства, які характеризуються такими переважаючими «емоційними індексами» , як «щастя», «самовдоволення», «дружність».

Література

1. Баранов А.Г. Прагматика як методологічна перспектива мови: монографія. Краснодар: Просвітництво-Південь, 2008.

2. Ганцева Д.В. Андрій Соболь: творча біографія: автореф. дис. ... канд. філол. наук. Єкатеринбург, 2002.

3. Гребенюк О.С. Автобіографія: філософсько-культурологічний аналіз: автореф. дис. . канд. філол. наук. Ростов н/Д., 2005.

4. Караулов Ю.М. Російська мова та мовна особистість. М., 2002.

5. Ковиршина С.В. Філософська автобіографія як форма духовної творчості, жанр дискурсу та наратив епохи: автореф. дис. ... канд. філос. наук. Єкатеринбург, 2004.

6. Кулакова І.І. Мемуарно-автобіографічна проза О. В. Нікітенко: автореф. дис. . канд. філол. наук. Орел, 2000.

7. Романова Т.В. Модальність як текстотворча категорія у сучасній мемуарній літературі: автореф. дис. . д-ра філол. наук. СПб., 2004.

8. Самарська Є.Г. Автобіографічне уявлення як репрезентант особистості персонажа у художньому тексті: дис. ... канд. філол. наук. Краснодар, 2008.

9. Шаховський В.І. Лінгвістична теорія емоцій: монографія. Волгоград, 2008.

10. Шликова Ю.Б. Переживання особистістю сенсу буття та тип автобіографічного тексту: автореф. дис. . канд. психол. наук. Краснодар, 2006.

11. Велч Дж., Бірн Д. Сама суть. М.: ТОВ «Видавництво АСТ»; ТОВ «Трашиткнига», 2004.

12. Welch JJ, Byme J Straight from the Gut. N.Y. : Werner Business Books, 2004.

Autobiographical text: speech strategy as aspect of language personality realization

Вони вивчають мову індивідуальності biographical text's author, особливо його motivational level. Вони analysed choice of speech strategies as aspect of realization of motivational level of the author's language personality. Як basic speech strategies used in the book by J.Welch "Jack: Straight From The Gut" there are considered the strategies of directing at the receiver and creating the author's image which not only demonstrate special features of particular language personality but also reflect cultural values of American society.

Key words: language personality, artistic image, autobiographical discurse, speech strategies, motivational level of a language personality.

а.с. пригаріна

(Волгоград)

СПОВІДЬ ЯК ЖАНР І ІНТЕНЦІЯ

Розглядаються питання сповіді як одного з жанрів релігійного дискурсу, що містить його відмітні ознаки та основні особливості. Звісно ж виправданим говорити як про жанр сповіді, а й наявність у текстах різного роду особливої сповідальної інтенції, яка у певною мірою виявляється ширше сповіді. Виявлено та описано ряд типів реалізації сповідальної інтенції у художніх текстах.

Ключові слова: релігійний дискурс, жанр, сповідь, сповідальна інтенція, способи реалізації.

Покаяння, або сповідь, в теології сприймається як примирення грішника з Богом через сповідання і подальше відпущення гріхів. За характером і кількістю учасників сповідь буває спільною (коли на богослужіння

женстві всі парафіяни разом читають молитву сповідання гріхів) і індивідуальної, або приватної (коли людина сповідається Богу або в храмі через медіума, або залишившись наодинці з самим собою в молитовному самоті). Місце та час здійснення сповіді у храмі чітко закріплені та визначені тисячолітньою практикою богослужіння. Як правило, сповідь, яка є однією з релігійних обрядів, відбувається в храмі вранці під час божественної літургії (у деяких випадках сповідь може відбуватися під час вечірньої служби). Частотність здійснення таїнства сповіді у християнстві не визначена чітко. Вважається, що людина сама визначає, коли вдатися до сповіді (як правило, коли відчуває потребу очистити душу, отримати моральне полегшення). У разі, безсумнівно, першому плані виступає психологічне начало. У католицизмі, на відміну православ'я, сповідь суворо обов'язкова щорічно, навіть якщо немає тяжких гріхів (сповідь також обов'язкова у разі тяжкого гріха).

Місце проведення сповіді суворо фіксовано – у православ'ї священик стоїть біля аналоя, на якому знаходиться хрест. В окремих випадках допускається сповідання гріхів поза стінами храму (у випадку, якщо той, хто сповідується, сильно хворий або перебуває при смерті). Обов'язковою умовою для покаяння є підготовка віруючого до сповіді (що включає читання молитов, визнання власної гріховності). Але особисте покаяння до сповіді не є вичерпним, оскільки вважається, що повного очищення від гріха можна досягти лише в рамках обряду сповіді за посередництва ієрея. За словами архімандрита Лазаря, Спаситель, дунувши, сказав апостолам: «Прийміть Святого Духа. Кому простите гріхи, тому простяться; на кому залишите, на тому залишаться» (Ів. 20, 22-23). Апостоли ж, виконуючи волю Господа, передали цю владу своїм наступникам – пастирям Церкви Христової, і до цього дня кожен віруючий православно і сповідуючи щиро перед православним священиком свої гріхи може отримати через його молитву дозвіл, прощення, повне відпущення гріхів.

У широкому розумінні сповідь можна розглядати як одне з семи таїнств, прийнятих у християнстві, причому у різних конфесіях до таїнства покаяння ставляться по-різному. У православ'ї та католицтві сповідь - одне з основних таїнств, в

той час, як у протестантизмі (англіканські, лютеранські церкви) покаяння перестає сприйматися як таїнство і зберігається лише як обряд визнання віруючим власної гріховності з одночасним глибоким каяттям. На сповіді базовою парою комунікації є священик та парафіянин. Однак, як і в будь-якому іншому жанрі релігійного дискурсу, суттєвим чинником визнається незрима присутність третього учасника спілкування – якоїсь вищої істоти – Бога. Людина сповідається Богові. Цікавим є той факт, що у різних конфесіях священнослужителю відводиться різна роль. Так, у православ'ї і католицтві священик - це, насамперед, посередник при спілкуванні з Богом, тоді як у протестантизмі (що відкидає будь-яке посередництво) служителю церкви відводиться роль вчителя, духовного наставника. У цьому вся аспекті релігійний дискурс зближується з педагогічним. Духовник – обов'язково ще й наставник, учитель. «Відсутність педагогічного чуття, таланту, дару, знань, досвіду призводить до того, що священик втрачає духовних дітей. Вони, можливо, залишаться надовго, можливо, навіть назавжди, віруючими людьми, але будуть втрачені для церкви» . Священик повинен зуміти знайти слова для кожного, допомогти людині впоратися зі зніяковілістю, невпевненістю, страхом під час сповідання і в жодному разі «не злякати» прагнення покаятися. праця священика-сповідника в теології нерідко порівнюється з працею лікаря. Ми приходимо на сповідь, щоб “набути зцілення своїх душевних і духовних недуг” .

Сповідь виступає одним із жанрових зразків релігійного дискурсу, що має всі його відмітні ознаки - як вербальні, так і невербальні.

В.Г. Гольдін відносить сповідь до складних мовних подій. Складні мовні події, зазвичай, маркуються як явища соціального характеру, плануються, контролюються, спеціально організуються і призначаються певний час. «Будова таких подій має суспільно закріплений, інституційний, навіть значною мірою ритуалізований характер (частина з них взагалі – ритуали), ім'я (ім'я події) цілком визначає рольовий склад, відносини та поведінку учасників складної колективної мовної події». Слово «сповідь» у сучасній російській мові має кілька значень, найбільш су-

суттєві з яких «подійне оформлення таїнства покаяння» і «літературний жанр». У цьому дослідженні нас цікавитимуть обидва ці поняття чи, скоріш, сповідальна інтенція, властива як жанру релігійної сповіді. Сповідь як таїнство є моральною подією, спрямованою зовні особистості. Сповідальна стратегія близька до молитовної. У таїнстві покаяння християнин визнає собі й іншими свою гріховність. Сам прихід на сповідь, мовчазне предстояння, моління, внутрішнє зусилля з метою відкриття своєї душі Богу - вже сповідь людини, яка нічого не здатна поправити своїми силами і благає про прощення і спасіння. таким чином, сповідь може взагалі не втілюватись у якомусь мовному висловлюванні. Однак обряд покаяння в церковній практиці вважається втіленим тільки тоді, коли людина відкрито промовляє перед священиком свої гріхи. Священик не є ні суддею, ні глядачем. Перебуваючи у сповідальному просторі того, хто кається, священик виступає як прохач за нього перед Богом. У цьому вся унікальність сповіді як акта комунікації.

М.В. Михайлова у своєму дослідженні сповіді дійшла висновку, що в рамках релігійного дискурсу епістеміка проповіді суттєво відрізняється від епістеміки сповіді. Якщо в першій практично безроздільно домінує віра, то в другій відображається складніший когнітивний стан: від знання про власні гріхи сповідається до його віри в всезнаючого Бога. При цьому сама ситуація сповіді неможлива за відсутності віри і передбачає, зокрема, віру того, що сповідується в те, що за умови його щирого каяття його гріхи будуть відпущені. Сповідь як жанр відрізняється комунікативною свободою, відносною стильовою та композиційною незалежністю. Зміст, стиль та композиція сповіді залежатимуть лише від широти світогляду, ступеня покаяння та стану внутрішнього світу людини. Таким чином, релігійний дискурс – дискурс віри, в якому образ людини та образ Бога прагнуть тотожності. У релігійному комунікативному процесі розмито зворотний зв'язок: в одному напрямку незрозумілий образ автора, в іншому - образ адресата. Проте своєрідність релігійної комунікації визначає еквівалентні риси у текстах теодискурса, у яких вона реалізується. Це дозволяє бачити

у релігійних текстах певну жанрову спільність і означає, що існує певний, історично і логічно склався жанровий простір релігійних текстів, що сприяє посиленню уваги адресатів до текстового, словесного вираження думок та відповідає інтересам носіїв релігійного світогляду.

Якщо говорити не про канонічну сповідь, а про сповідальну інтенцію, то вона виявляється до певної міри ширша за сповідь. Однак вона так чи інакше спирається на канони сповіді. У кожної людини у свідомості існує якийсь кодекс правил і норм поведінки, якою вона дотримується. кожен, однак, оцінює скоєні їм дії, а будь-яка оцінка породжує певне ставлення. У разі, якщо скоєні вчинки оцінюються як позитивні, виникає відчуття самозадоволеності. У разі вчинення невірної дії людина відчуває незадоволеність, емоційну нестабільність, що у результаті викликає бажання виговоритися, пояснити причини скоєного вчинку, знайти розуміння і схвалення оточуючих, проте це - що інше, як певні сповідальні інтенції. Поза релігійним дискурсом сповідь, а вірніше, реалізація сповідальної інтенції, має низку істотних відмінностей. Спробуємо позначити їхню суть і деякі форми реалізації.

Канонічна сповідь є таїнством, що багато в чому визначається природою людини: простіше відкритися незнайомій особі, будучи впевненим, що про скоєні ним вчинки не стане відомо широкому загалу. Досить часто людина вдається до сповіді поза стінами церкви і навіть поза рамками релігійного дискурсу. Але в даному випадку це вже якийсь «внутрішній монолог», звернений до вищої сили (медіум у цьому випадку відсутня і про відпущення гріхів говорити не доводиться, можна свідчити лише про їх визнання). Аналіз практичного матеріалу (художніх текстів) дозволив нам виявити ряд підтипів реалізації сповідальної інтенції, які ми умовно позначили як а) усвідомлення своїх почуттів, ставлення до будь-кого або чогось, з одночасною оцінкою самого себе (можливе каяття); б) визнання досконалої помилки; в) бажання встановити причини вчиненого вчинку; г) докори совісті, каяття.

Оскільки сповідь - це якась «розмова» з Богом, під час якого людина роз-

кається в скоєному, просить прощення і відпущення гріхів, священнослужитель виступає лише ролі медіуму, приймає сповідь. Сповідається ж людина Всевишньому, у владі якого покарати її чи пробачити (відпустити) гріхи. Роль медіуму в деяких випадках – допомогти людині, підказати, якщо останній не знає, з чого почати або як правильно оцінити те чи інше з скоєних нею дій. Однак, як показує практика, люди здебільшого здатні оцінити свої дії та вчинки і тому при підготовці до сповіді вже здебільшого чітко знають, у чому хочуть покаятися. Здається можливим говорити у тому, що під час сповіді людина визнається як Богу, а й собі у тому, що завжди може публічно озвучити - почуття, переживання, каяття, хвилювання - весь внутрішній світ людини виявляється відкритий. Невипадково існує думка, за якою у важких життєвих ситуаціях часом буває необхідно просто виговоритися, тим паче, що вербалізація думки дозволяє уявити багато моментів точніше і логічніше. Саме ця мета - виговоритися і переосмислити скоєне - є основою багатьох фрагментів літературних творів, у яких знаходить реалізацію сповідальна інтенція.

Як було зазначено вище, сповідальна інтенція може бути вичленована в текстових фрагментах, коли людина, наприклад, намагається усвідомити, осмислити свої почуття, ставлення до будь-кого чи чогось. В даному випадку вона може виконувати регулятивну функцію: "Я маєш невідомий знав або говорив інший людина перед або без слів," він думає, "У двадцяти двох років тому я здогадуюсь його, ми love for him has grown to passion” . Іноді людина намагається осмислити не тільки свої почуття та емоції, але й визначити їх як причину деяких своїх вчинків: Будь-яке надзвичайно ганебне, безмірно принизливе, підле і, головне, смішне становище, в яких мені траплялося бувати в моєму житті, завжди збуджувало в мені , поряд з безмірним гнівом, неймовірна насолода. Так само і в хвилини злочинів, і в хвилини небезпеки життя. Якби я щось крав, то я б відчував при здійсненні крадіжки захоплення від свідомості глибини моєї підлості. тут розум мій був цілий), але захоплення мені подобалося від болісної свідомості ницості.

супротивника, то відчував те ж ганебне і шалене відчуття, а одного разу надзвичайно сильно. Признаюся, що часто я сам шукав його, тому що воно для мене найсильніше в цьому роді.

У ряді випадків людина за допомогою такої внутрішньої сповіді може визнавати власні помилки (що буває важко вербалізувати): Goodness, she couldn't tell them that she wanted to give the baby up, і вони brought малі gifts в роботі для неї, which always her fell terribly guilty... . Іноді визнання провини знаходить прямий вислів і в репліках героїв: .... Я винна перед ним і не вартий його! . Внутрішня сповідь особи може будуватися як інтеррогативних конструкцій - у тому випадку, коли людина усвідомлює вчинення провини, гріха, відступ від норми, але поки не може знайти пояснення досконалому: Why had she died? Why had it happened? Why couldn’t it have been him instead of Annie? But he told no one what he felt, he said nothing to anyone. У дійсності, за останній рік, вони слугують не для всіх інших... .

Внутрішня сповідь може містити і явні пасажі, що передають каяття, докори сумління: ... to let it go до інших parents. Вони будуть бути одним днем, і він повинен бути поряд з цим, але він був щасливим часом і щасливим місцем, і circumstances має just couldn't manage... або Ні, Наташо, мені, мені треба біля твоїх ніг лежати до тих пір, поки моє серце почує, що ти пробачила мені, бо ніколи, ніколи не можу заслужити я тепер від тебе прощення! Я відкинув тебе, я проклинав тебе, чуєш, Наташо, я проклинав тебе, - і я міг це зробити!.. А ти, а ти, Наташа: і могла ти повірити, що я тебе прокляв! І повірила – адже повірила! Не треба було вірити! Не вірила б, просто не вірила б! , або Я знаю, Ваня, як ти любив мене, як досі ще любиш, і ні одним докором, ні одним гірким словом ти не дорікнув мені весь цей час! А я, я... Боже мій, як я перед тобою винна! Пам'ятаєш, Ваню, пам'ятаєш і наш час із тобою? Ох, краще б я не знала, не зустрічала б його ніколи!.. Жила б я з тобою, Ваню, з тобою, добрий ти мій, голубчику ти мій!.. Ні, я тебе не стою! Бачиш, я яка: в таку хвилину тобі нагадую про наше минуле щастя, а ти і без того страждаєш! (Там само, с. 41 - 42).

На закінчення відзначимо, що сповідь виступає складною в комунікативному та психологічному плані подією, що включає констатацію та оцінку фактів, подій життя людини. Осмислення внутрішньої сутності та механізмів сповіді вимагає залучення знань із лінгвістики, психології, теології та низки інших дисциплін. Тільки комплексний аналіз дозволяє зрозуміти природу такого складного релігійного таїнства та психологічної події, якою є сповідь.

Література

1. Архімандрит Лазар. Гріх і покаяння останніх часів: Изд. Московського подвір'я СвятоУспенського Псково-Печерського монастиря, 1995.

2. Біблія: Книги Святого Письма Старого та Нового Завіту. Брюссель, 1973.

3. Воробйов У. Покаяння, сповідь, духовне керівництво // Шлях покаяння: Бесіди перед сповіддю. М.: Даниловський благовісник, 2005.

4. Гольдін В.Є. Імена мовних подій, вчинків та жанри російської мови // Жанри мови. Саратов: Вид-во ДержУНЦ «Коледж», 1997. С. 23 – 34.

5. Достоєвський Ф.М. Демони // Зібрання творів у п'ятнадцяти томах. Л.: Наука, 1990. Т. 7.

6. Достоєвський Ф.М. Принижені та ображені // Зібрання творів у дванадцяти томах. М.: Вид-во «Правда», 1982. Т. 4 (Бібліотека «Вогник». Вітчизняна класика).

7. Мень А. Таїнство, слово та образ. Л.: Вид-во "Ферро-Логос", 1991.

8. Михайлова М.В. Мовчання та слово (таїнство покаяння та літературна сповідь) // Метафізика сповіді. Простір сповідального слова: матеріали Міжнар. конф. Санкт-Петербург, 26 - 27 травня 1997 СПб. : Изд-во Ін-та Людини РАН, 1997. З. 9 - 14.

9. Steel D. The Gift. N.Y. : Dell Publishing Group Inc., 1996.

Confession as a genre and an intention

Там є впевнені, що питання про confession є одним з героїв religious discourse, які містять його різниці і основна особливість. Це вважається відповідальним для того, щоб говорити не тільки про confession genre, але й про причини різних типів confessionary intention in texts, що є деяким широким wider than a confession. Вони є записані і описані номери типів confessionary intention realization in narrative texts.

Key words: religious discourse, genre, confession, confessionary intention, способи виконання.

Т.С. оСТАПЕШо (Іркутськ)

Причини виникнення тавтологічних виразів у мові того, хто говорить

Показано основні причини появи тавтологічних виразів у мовленні. Виявляються чотири основні причини, з яких говорять використовують у своїй промові тавтології. Відповідно до цього проводиться поділ тавтологічних виразів на чотири групи та дається коротка характеристика даних груп.

Ключові слова: тавтологія, що говорить, причини вживання, мовна помилка, інтенціональність висловлювання.

Тавтологія - це змістовна надмірність висловлювання, що виявляється у смисловому дублюванні цілого чи його частини. Як відомо, тавтологія - це лінгвістичний термін, проте вивченням цього явища займається як лінгвістика. Тавтологія - це також предмет вивчення логіки, філософії, культури мови та інших наук, до того ж слово "тавтологія" нерідко вживається і в повсякденному мовленні так званими "наївними лінгвістами". Аналіз наукової літератури з тавтології та проведений асоціативний експеримент показали, що аналізоване явище має неоднакове осмислення у різних наукових галузях та сфері «наївної лінгвістики». Можна сказати, кожна наука розглядає тавтологію під своїм особливим кутом зору, приділяючи підвищену увагу будь-якій одній стороні даного багатостороннього явища.

СПОВІДЬ

До сповіді як жанру журналістики належать публікації, предметом яких є внутрішній світ авторів цих публікацій. Основним методом, який застосовується для підготовки таких публікацій, є самоаналіз. Даний жанр журналістики має своє коріння в літературі, релігії, філософії. Більше двох століть тому великий французький філософ і письменник Жан-Жак Руссо почав свою чергову книгу словами: «Я роблю справу безприкладну і яку не знайде наслідувача. Я хочу показати своїм побратимам одну людину у всій правді її природи - і цією людиною буду я». Книга його називалася коротко: «Сповідь».

Письменник заповів опублікувати її не раніше 1800 р. - не хотів, щоб друзі та знайомі прочитали книгу за його життя. Бо досі сповідь свою людина адресувала одному Богові. Книгу могли прочитати тисячі простих смертних. Чи не святотатство оголювати перед ними, а не перед Творцем суть свою? І хто ще, крім відомого у всьому світі «вільнодумця» Руссо, здатний зробити таке? Але минуло не дуже багато часу відколи філософ створив свою працю, і в нього знайшлися послідовники, які «сповідалися» не тільки в книгах, а й у звичайних газетах, вже ніяк не попереджаючи свого читача про те, що у них не знайдеться чергових «наслідувачів». Сповідь стала традиційним журналістським жанром.

Бажання «сповідатися» у пресі виникає у багатьох людей. І у самих що не є «ординарних особистостей», і у людей незвичайних, а часом – і у великих. Зрозуміти це можна. Питання в даному випадку в іншому: чому свої одкровення наші сучасники все частіше вважають за краще публікувати в пресі?

Одне з пояснень полягає в тому, що одкровення перед Богом приносить людині одні наслідки, а перед людьми зовсім інші. Що може дати людині релігійну сповідь? Віруючі знають це добре. Релігійна сповідь завжди є покаяння,тобто добровільне визнання у скоєних непристойних вчинках, у помилках, у «гріхах», які полягають у забутті норм та розпоряджень церковного віровчення. Людина, яка звіряє свої вчинки з божественними заповідями і завітами, може переживати болючі переживання, зняти які й має релігійна сповідь. Ті, хто її здійснив, часто отримують глибоке душевне заспокоєння. Для них важливим є саме «відпущення гріхів», відчуття божественної благодаті, що спустилася, моральне очищення. Священик, який приймає сповідь, виступає лише як посередник між Богом і віруючим.

Цілі поводження людини зі своїм одкровенням до широкої публіки (масової аудиторії) зовсім інші. І журналіст бере на себе роль посередника саме тому, що вони часто збігаються із цілями його діяльності. Це, власне, і породило так звану "сповідальну журналістику".

Що це за цілі? Ось деякі, найчастіше представлені в пресі:

1. Пояснити незвичайний вчинок.

2. Показати приклад подолання лиха.

Розглянемо кожну з них докладніше.

З публікації «Сповідь хлопчика для биття»

(Журналіст. № 8. 1995)

Автор публікації (фрагмент її представлений нижче. - А.Т.) Вадим Лєтов, професійний журналіст, який понад двадцять п'ять років пропрацював власкором «Вогника» та інших московських видань, сколесив всю величезну країну і любив і знає її, раптом вирішив... емігрувати з Росії. Чому?

Відповідь на це питання пояснити свій незвичайний вчинок, на думку автора, дуже важлива для всіх. І він вирішив вимовити його публічно. Журналіст виявився непотрібним у своїй вітчизні. А більше того – гнаним. Місцеві «республіканські князьки» (чи то секретарі обкомів, крайкомів КПРС, чи то єльцинські губернатори та ін.), які ніколи не любили незалежних московських журналістів, нарешті після розвалу СРСР отримали можливість провчити «заїжджих лугопперів». Подібне сталося і з Лєтовим.

Після того як місцева влада не змогла домовитися з ним про сприятливе висвітлення тутешніх подій у московському виданні, йому цілком красномовно «натякнули» на те, щоб він забирався з республіки, поки цілий.

Ось картина, що геть-чисто не залишає мене. Я лежу в бруду під портретом Горбачова і не можу піднятися. Я лише катаюся з боку на бік, пирхаючи брудом. А повз нього йдуть люди, але погляд їх мутний і байдужий. Подати мені руку на допомогу нікому, і це для мене найстрашніше.

Ні, не поганий похмільний сон. І взагалі у мене в жодному оці. Волонтери Народного фронту Молдови вчили мене не виникати. Портрет Горбачова, навішений на зубці кишинівського міськпарку, при ближчому розгляді відредагований був дуже дивно. На підборіддя з домальованою фломастером ленінською гострою борідкою нависали ікла Дракули, а на місці знаменитої рідної плями, сором'язливо опущеної поліграфістом, по-павучому розповзлася свастика... Кати небагатослівні, жанр інтерв'ю не для них. Шкіряни методично катали мене по калюжі, що колода, що вислизнула з плоту. Ні, то були зовсім не читачі і навіть не цензори з народо-фронтівської «Царі», що періодично обіцяли мені, «провіднику імперської політики» поросячу долю. Просто ілюстраторів. Повз суперечку напівбігли до парламенту республіки демонстранти, вони несли і такий плакат «Іване! Валіза! Магадан!». Горбі та я, що лежить у багнюці, були чудовою ілюстрацією дня…

Досить, соромно. Треба визнати, що я бомж, бомж з волі безглуздо продуманого часу. І картина - я в бруді під портретом найпершого перебудовника, і люди, що безлико дивляться на мої муки, муки звернення людини в нікчемність - мене не залишає ні наяву, ні в снах. Ця картина стала символом буття. Запитую, та марно, Запитую не один, але від цього не легше.

Це пояснення адресоване журналістській спільноті Росії. Саме на його розуміння чекає автор сповіді, саме воно для нього, як для професіонала, найголовніше в даній життєвій ситауції.

Наступна публікація має іншу мету. Такі сповіді часто публікує журнал «Рідерс дайджест».

З публікації «Чому мій син не каже?»

(Рідерс дайджест. № 1. 1998)

Якось ми з Джоном зайшли до мене на роботу забрати пошту. Коли ми проходили повз питний фонтанчик, він показав на нього рукою, даючи зрозуміти, що він хоче пити. Це був зручний випадок допомогти йому усвідомити, що вода у фонтанчику та вода в озерах та ставках – одне й те саме. "Во-а", - сказав я, бажаючи, щоб він повторював це слово. Джон знову показав рукою на фонтанчик. "Во-а", - повторив я. Джон показав на фонтан ще більш нетерпляче. "Во-а, Джон". Засмутившись, він заплакав. Я взяв його на руки і дав йому напитися. А потім сам розплакався... Багато душевних та фізичних мук довелося пережити сім'ї, щоб не впасти духом. І зрештою Джон сказав перше слово.

Про досвід успішної кар'єри йдеться у сповіді відомого американського актора Чака Норріса.

Із публікації «Чим більше життя б'є, тим краще»

(Профіль. № 4. 1998)

Щоб чогось досягти у житті, треба вміти кинути їй виклик. Треба, щоб азарт боротьби підхльостував тебе і змушував цілеспрямовано йти до перемоги. А кожна перемога дає змогу рухатися далі. Це не означає, що я не маю невдач. Вони переслідують мене постійно. В Америці кожен бачить мої успіхи, але ніхто не бачить моїх поразок. Я приховую їх, і не тому, що хочу виглядати суперменом. Просто люди, від яких залежить твоя доля, ставляться до тебе так, як ти себе даси. Тому кар'єра вимагає хитрості та вміння «тримати обличчя».

Сповіді, які мають ці й подібні до них цілі, умовно можна назвати соціально-педагогічними.

Однак цими цілями реальна палітра їх не вичерпується. Можна навіть сказати, що зовсім не їх переслідує переважна більшість сповідей, що публікуються в сьогоднішній пресі. Переважна кількість виступів сповідального плану мають рекламно-комерційну спрямованість.

При цьому основний зміст їх можна було визначити словами «зробити саморекламу».

Багато хто добре пам'ятає пісні Галича, в яких він висміював публічні розгляди в парткомах і місцемкомах суто особистих справ радянських громадян (розлучення, подружні зради, сімейні сварки та ін.) у нещодавні незапам'ятні часи. На жаль, поет не дожив до часу «загального торжества демократії» і в нього немає можливості бачити, до яких розмірів зросла пристрасть колишніх «чоловіків» і «жінок», а нині - «пан» і «дам» цілком добровільно вдаватися до морального ексгібіціонізму і тому що змушують згадати клич героїв оповідання Ф. Достоєвського «Бобок» - «Заголимся!». Скільки їх, що нині «заголяються» перед публікою без тіні найменшого збентеження, - не порахувати! Що ж змушує людей виставляти інтимні сторони свого життя напоказ?

Чи є думка, що причина цього – особливості російської душі, якій властиво жити з оглядкою – поплакатися комусь у жилетку і почути, що скаже та сама «Марія Іванівна», сусіди, знайомі? Можливо. Але частіше вона зовсім не в цьому і навіть не в бажанні покаятися. Напевно, не раз доводилося вам бачити в підземних переходах, у метро, на вокзалах «парад» нещасних інвалідів, які демонструють перехожим то синюшні пухлини на тілі, то виразки, що гниють, то ампутовані кінцівки або інші потворності милостині. Щось подібне трапляється нерідко і на сторінках преси. Але тут демонструються аж ніяк не фізичні вади і не милостині заради.

Набір «потворств», якими намагаються зачепити публіку «за живе», «зробити рекламу» в пресі «сповідаються», а разом із ними й лукаві журналісти, дуже великий. Від самих, що ні є звичайних до лякаючих, за словами поета, «холодом безодні». Вихваляння, безсоромність, епатаж, манія величі, екстравагантні витівки, аморальні судження, смакування збочень, сцен насильства, вбивств і т. д. - все можна зустріти у сповідях і на телеекрані, і в радіоефірі, і на сторінках друку.

З публікації «Живу дуже добре і нічого не планую»

(АіФ. № 51.1995)

Мабуть, найнешкідливіший варіант афішування різних моментів особистого життя, особистісних уподобань, наприклад, представлений у сповіді Алли Пугачової. Вона зокрема повідомляє аудиторії, що хоче служити своїм мистецтвом простим людям і сама живе просто. Це, очевидно, повинні підкріпити і такі її повідомлення та судження:

1. Про характер спілкування із податковою поліцією.

Конфлікту з податковою поліцією, я вважаю, не було. Не Починок нас викликав, а ми запропонували зустрітися з Починком. Ми принципово приїхали туди на розкішних машинах. Не повинні ми, такі «бідненькі, нещасливі», пішки йти від метро. Ось це було б справді смішно.

2. Про свої стосунки з іншими естрадними знаменитостями.

До мене дійшли чутки, ніби я відмовилася брати участь в одному концерті з Распутіною… Не царська справа займатися такими речами.

3. Про свою дочку.

Бажаєте, я вам скажу, в яку співачку я вірю? Я вірю у свою дочку (щоправда, вона не вірить у себе). Не тому, що я її мати. Я бачу, що вона правильно починає. Не знаю, співатиме вона чи ще чимось займатиметься, але в неї я бачу задатки глибокої, цікавої виконавиці. Я порівнювала її з іншими і дуже чітко бачу, хто може рухатися далі, а хто ні.

4. Про «побутові» уподобання.

Ми маємо їздити шикарно, шикарно одягатися, пишатися своїми гонорарами, оскільки це ненадовго. Зоряна година дуже коротка, і мені хотілося б, щоб у нашій країні актриса могла сказати: «Так, я дорого стою, так, я отримала величезний гонорар».

5. Про характер відпочинку.

У Москві мені нема де погуляти. Всі знають, коли є гроші, я гуляю в іншому місті, Цюріху. Мені там, як і Леніну, дуже подобається. Там таке біополе, таке повітря. Але у Москві я відпочивати не можу.

Стверджувати, що такі одкровення сприймаються всією аудиторією газети як свідчення якихось моральних вад, було б наївно. Та частина її, яка входить у бомонд, яка добре забезпечена, звичайно ж, не побачить нічого особливого в тому, що хтось має шикарні машини, ногою відчиняє двері до кабінету податкового міністра, їздить гуляти до Цюріха (бо в Москві «розгулятися» ніде) або має можливість похвалити таланти свого сина в самому багатотиражному виданні країни. Інша ж частина аудиторії - ті ж вчителі, що падають в голодні непритомності від недоїдання, шахтарі, які намагаються за допомогою страйків отримати свою «пайку», жебраки пенсіонери побачать у подібних одкровеннях якесь знущання «знати, що жирує, над бідним народом і черговий привід відчути своє непотрібність, незважаючи на те, що реально вони робили і роблять потрібну для країни справу і здебільшого не менш талановитою, ніж якась «зірка» - своє.

Але є вади, які б'ють наповал практично всю аудиторію. Зразок їх подано в оповіданні якогось майора міліції М.

З публікації «Як я очолив зграю бандитів»

(Життя та гаманець. № 6. 1997)

…Сьогодні в угрупованні я не просто своя людина, а й невидимий її керівник. Без мене не вирішується жодне важливе питання. Доводиться працювати день і ніч: вивчати оперативну інформацію; при найменшому «наїзді» на угруповання міліції чи прокуратури відводити оперативників на хибний слід; використовуючи службові можливості знищувати конкурентів; діставати зброю; прикривати торговців наркотиками із банди; консультувати організацію вбивств на замовлення.

Іноді доводилося брати участь у кримінальних розбираннях, розробляти та здійснювати операції з насильницького залучення коштів до каси угруповання, їхньої легалізації через комерційні структури…

Мій особистий статки становить понад чотири мільйони доларів США. Чималі кошти вкладені у справу…Тепер у мене пристойна тачка, заміський будинок, оформлений на тещу… є нерухомість за кордоном… За тиждень я йду на пенсію та їду на постійне місце проживання «за бугор».

Такі сповіді, звичайно ж, набагато «крутіше» самороздягань тих же естрадних кумирів. Іноді з живопису душогубств, кривавих злочинів вони можуть переплюнути інший американський трилер. Мало хто залишиться байдужим, читаючи щось подібне. Можливо, тому такого роду сповідей стає на сторінках друку дедалі більше.

Чи може і чи повинен журналіст визначати, яка саме сповідь з'явиться на сторінках видання? Питання це певною мірою зайве. Оскільки таке приречення завжди було, є і буде, хоча журналіст може вдавати, що «все в руках автора сповіді». Вже вибір героя, якому газета чи журнал надасть свої сторінки, запропонована тема виступу позначаться на його характері.

Важливо й те, яким чином готується сповідь - чи журналіст просто записує все, що говорить герой, чи бере в нього інтерв'ю. У другому випадку участь журналіста може вплинути на зміст виступу найбільшою мірою. І тоді він свідомо чи мимоволі бере на себе певну відповідальність за те, що повідомить герой. Тому журналісту дуже важливо не втратити почуття міри в «орієнтації» самоаналізу «сповідника».На жаль, про це часто забувають. А іноді «організатор» просто провокує свого героя на такі висловлювання, які той, за здорового глузду, можливо, і не виніс би на суд широкої публіки. Так сталося з кореспондентом, який готував сповідь-інтерв'ю (знов-таки!) Алли Пугачової.

З публікації «Хочу пожити просто жінкою»

(Московська щоправда. № 1. 1996)

«Ви просто дивовижна красуня!»

Це особливе питання щодо моєї краси. Мені довелося дуже багато працювати над цим, бо народилася я не особливою красунею. Але треба віддати належне музиці та пісням, які зробили мене. Сцена як чарівниця, я на сцені розкривалася, ставала гарною, це велика річ для мене.

Автор інтерв'ю-сповіді ніби не розуміє, що висловлене не в особистій бесіді (що, можливо, могло бути цілком доречним), а на сторінках газети його зауваження виглядає елементарною лестощами, а відповідь на нього співрозмовниці - дрібним самолюбуванням, що аж ніяк не прикрашає відому співачку, талант якої полягає зовсім не в її зовнішності. Крім того, інший читач, оцінюючи ці слова, скаже: «Напевно, Пугачова не має значення, якщо журналіст її так нахвалює». Отже, ефект цього виступу міг виявитися аж ніяк не тим, на який було розраховано сповідь.

Зрозуміло, ніхто не змушує журналіста висловлювати свою думку щодо того, про що розповідає герой сповіді. Як, зрештою, ніхто й не забороняє це робити. Деякі кореспонденти заявляють про своє ставлення до того, про що оповідає той, хто «сповідається», цілком чітко і однозначно. Так, наприклад, надійшла Наталія Бояркіна, яка записала одкровення зірки американської естради Лайзи Міннеллі «Я живу тільки заради кохання» (АіФ. № 51. 1997). Розповідь співачки про те, навіщо і скільки разів вона виходила заміж, як була алкоголічкою та наркоманкою тощо, журналістка резюмує такими словами: «Про свої вади Лайза розповідає людям не соромлячись. У неї немає з цього приводу сорому та каяття. Що було, те й було… Вже якщо зірки завжди на увазі і як би під лупою, навіщо здаватися краще, ніж ти є?(виділено мною. - А.Т.).

Як бачимо, кореспондентка цілком солідарна з тим, що сором і каяття у своїх пороках – речі не обов'язкові для людини, принаймні для естрадної зірки. Позиція виражена дуже ясно. Але таким чином журналісти, які «організують» сповідь, чинять відносно рідко.

Досить часто журналісти дають сповідникам повну свободу у викладі різних пікантних подробиць особистого життя, похмурих ситуацій тощо, а самі застосовують, так би мовити, «фігуру замовчування» стосовно того, про що йдеться у сповіді. Це дозволяє, з одного боку, дистанціюватися від змісту виступів, а з іншого - використовуючи як наживку щось «смажене», підчепити на гачок певну кількість невибагливих читачів.

Іноді журналісти пояснюють своє мовчання тим, що преса, мовляв, має давати факти, оголювати виразки суспільства, а не коментувати їх. Нехай читачі самі роблять висновок. Але який висновок може зробити людина, здатна її зробити, зіткнувшись з «фігурою авторського замовчування» стосовно, скажімо, до мерзотів, що містяться в іншій сповіді? Очевидно, він звучатиме так: "Мовчання є знак згоди". У результаті найсерйозніші читачі йдуть. Хоча аудиторія газети чи журналу, зрозуміло, може зменшуватися і навіть зростати. Але за рахунок деградованої публіки. Що, втім, може бути байдуже для видань, орієнтованих передусім на комерційний успіх.

Чим сповідь як жанр відрізняється з інших жанрів журналістики? У «нерозвиненому», «згорнутому» вигляді елементи самоаналізу (головної ознаки сповіді) можна виявити в різних публікаціях - нотатках, кореспонденціях, рецензіях, статтях і т. п., де присутній особисте «я» журналіста. Проте задля публікацій цих жанрів самоаналіз перестав бути метою. Він міститься в текстах остільки, оскільки допомагає прояснити якусь думку, внести експресивний, образний початок публікації, показати напруженість ситуації, у якій виявився автор майбутнього виступу. Коли ж самоаналіз переростає з підсобного чинника на одну з основних цілей публікації, тоді і виникає своєрідний і цілком самостійний жанр - сповідь.