Художня творчість та фольклор українців. Художня творчість та фольклор українців Що таке фольклор українською мовою

Короткий опис

Найдавніші види словесного мистецтва виникли у процесі формування людської мови в епоху верхнього палеоліту. Словесна творчість у давнину була тісно пов'язана з трудовою діяльністю людини та відображала релігійні, міфічні, історичні уявлення, а також зачатки наукових знань. Обрядові дії, з яких первісний людина прагнув спричинити сили природи, долю, супроводжувалися словами: вимовлялися заклинання, змови, до сил природи зверталися з різними проханнями чи погрозами.

Прикріплені файли: 1 файл

Міністерство освіти і науки Республіки Казахстан

Казахська національна консерваторія імені Курмангази

На тему: «Український народний фольклор»

Виконала: Філюк Ст.

Керівник: старший викладач

Бердібай А.Р.

Алмати, 2013р

Фольклор (англ. folklore) – народна творчість, найчастіше саме усне; художня колективна творча діяльність народу, що відбиває його життя, погляди, ідеали; створювані народом і поезія (перекази, пісні, частівки, анекдоти, казки, епос), народна музика (пісні, інструментальні награші та п'єси), театр (драми, сатиричні п'єси, театр ляльок), танець, архітектура, образотворче та декоративно-ужиткове мистецтво. Термін «фольклор» вперше був уведений у науковий побут у 1846 англійським ученим Вільямом Томсом, як сукупність структур, інтегрованих словом, мовою, незалежно від того, з якими несловесними елементами вони пов'язані. Ймовірно, точніше і визначеніше було б користуватися давнім і з 20-30-х років. термінологічним словосполученням "усна словесність", що вийшло з вживання, або не дуже певним соціологічним обмеженням "усна народна словесність".

Таке вживання терміну визначається різними концепціями та трактуваннями зв'язків предмета фольклористики з іншими формами та верствами культури, неоднаковою структурою культури у різних країнах Європи та Америки у ті десятиліття минулого століття, коли виникали етнографія та фольклористика, різними темпами подальшого розвитку, різним складом основного фонду текстів, які використовувала наука у кожній із країн.

Твори фольклору (казки, легенди, билини) допомагають відтворювати характерні риси народної мови, співучої та мелодійної. А прислів'я та приказки, наприклад, демонструють її стислість та мудрість.

У міру того, як у людства накопичувався все більший життєвий досвід, який необхідно було передати наступним поколінням, збільшувалася роль вербальної інформації. Виділення словесної творчості у самостійний вид мистецтва - найважливіший крок у передісторії фольклору.

Фольклор був словесним мистецтвом, органічно властивим народному побуті. Різне призначення творів породило жанри, зі своїми різноманітними темами, образами, стилем. У найдавніший період у більшості народів існували родові перекази, трудові та обрядові пісні, міфологічні оповідання, змови. Вирішальною подією, що проклала межу між міфологією та власне фольклором, стала поява казки, сюжети якої усвідомлювалися як вигадка.

В античному та середньовічному суспільстві складався героїчний епос (ірландські саги, киргизький Манас, російські билини та інші). Виникали також міфи і пісні, що відбивають релігійні вірування (наприклад, російські духовні вірші). Пізніше з'явилися історичні пісні, що зображують реальні історичні події та героїв, якими вони залишилися в народній пам'яті. Якщо обрядова лірика (обряди, що супроводжують календарний та сільськогосподарський цикли, сімейні обряди, пов'язані з народженням, весіллям, смертю) зародилася в давнину, то лірика позаобрядова, з її інтересом до звичайної людини, з'явилася значно пізніше. Однак згодом межа між поезією обрядової та позаобрядової стирається. Так, на весіллі співають частівки, водночас деякі з весільних пісень переходять у позаобрядовий репертуар.

Жанри у фольклорі відрізняються також і способом виконання (соло, хор, хор і соліст) та різним поєднанням тексту з мелодією, інтонацією, рухами (спів, спів та танець, розповідь, розігрування).

Зі змінами соціального життя суспільства на російському фольклорі виникали нові жанри: солдатські, ямщицкие, бурлацкие пісні. Зростання промисловості та міст викликало до життя романси, анекдоти, робітник, шкільний та студентський фольклор.

У фольклорі існують продуктивні жанри, в надрах яких можуть з'являтися нові твори. Нині це частушки, приказки, міські пісні, анекдоти, багато видів дитячого фольклору. Є жанри непродуктивні, але продовжують своє існування. Так, нових народних казок не з'являється, але старі, як і раніше, розповідаються. Співають і багато старих пісень. А ось билини та історичні пісні у живому виконанні вже практично не звучать.

Упродовж тисячоліть у всіх народів фольклор був єдиною формою поетичної творчості. Фольклор кожного народу неповторний, як і його історія, звичаї, культура. Так, билини, частівки притаманні лише російському фольклору, думи – українському тощо. Деякі жанри (як історичні пісні) відбивають історію даного народу. Різні склад та форма обрядових пісень, які можуть бути приурочені до періодів землеробського, скотарського, мисливського чи рибальського календаря; можуть вступати у різноманітні відносини з обрядами християнської, мусульманської, буддійської чи інших релігій.

Фольклор пізнього часу – найважливіше джерело вивчення психології, світогляду, естетики того чи іншого народу.

Вперше фольклором як явищем історичної пам'яті народу зацікавились у 19 столітті. Перші збирачі народних пісень і переказів старовини глибокої ще не намагалися визначити, що ховається за таємничими та поетичними образами, який їхній прихований зміст, що можуть вони розповісти про минуле. Досліди аналізу фольклорних матеріалів прийдуть значно пізніше - у 20 столітті з'явиться особлива "міфологічна школа". 21 століття ознаменується появою жанру " фентезі " , у якому традиційно фольклорні герої змішаються з нашими сучасниками, стаючи кумирами молоді. Так чи інакше фольклор завжди приваблював читача, слухача, спадкоємця. Тут і цікавий сюжет, що нерідко льодить кров, і особливе почуття "причетності" (адже ця спадщина предків!), і спроба розгадати таємницю, і споконвічне прагнення передати досвід наступному поколінню.

Українська музична культура бере свій початок у давніх східних слов'ян. Вона формувалася протягом століть, починаючи з 14 століття. Основою її став самобутній пісенний фольклор українського народу, в якому відбилися його історія, національно-визвольна боротьба. Народна музика розвивалася як мистецтво одноголосного, а також багатоголосно-підголоскового та гармонійного складу у вокальній, вокально-інструментальній та інструментальних формах. Багаті мелос та ритміка українських пісень. У центральних і південно-східних районах розвинений багатоголосний спів, близький до російської, білоруської. У Західному Поділлі та Карпатах пісні, як правило, одноголосні, містять багато архаїчних рис, сліди зв'язків із польським, словацьким, чеським, а також румунським, угорським мистецтвом. Різноманітна інтонаційно-ладова будова української музики - від безнапівтонового звукоряду до мажору та мінору. Серед народних інструментів - скрипка, басоль (струнно-смичкові), кобза, бандура, торбан (струнно-щипкові), цимбали (струнно-ударний), ліра (струнно-клавішна), сопілка, трембіта (духові), варган (дримба, -щипковий), барабан, бубон, тулумбас (ударні). Багатий жанровий склад української пісні.

Музика - одна з характерних рис українського народу, музичні традиції на території сучасної України існують з доісторичних часів. Знайдені київськими археологами біля Чернігова музичні інструменти – тріскачки із бивнів мамонта датують 18 тисячоліттям до нашої ери. До того ж часу належать флейти, знайдені на стоянці Молодово в Чернівецькій області).

В цілому, первісна музика мала синкретичний характер - пісня, танець і поезія були злиті і найчастіше супроводжували обряди, церемонії, трудовий процес і т. д. У виставі людей музика та музичні інструменти відігравали важливу роль оберегів під час заклинань та молитов. У музиці люди бачили захист від нечистої сили, від поганого сну, від пристріту. Також існували спеціальні магічні мелодії для забезпечення родючості ґрунту та плодючості худоби.

У первісній грі починали виділятися солісти та інші співаки; розвиваючись, диференціюються елементи музично-виразної мови. Речитація на одному тоні ще без точної розміреності інтервальних ходів (низхідний глісандуючий рух первісної мелодії в близьких, найчастіше сусідніх, звуках) призводило до поступового розширення звукового діапазону: закріплюються кварта і квінта як природні межі підвищення та пониження голосу і як опорні для мелоди їхнє наповнення проміжними (вузькими) ходами. Цей процес, що проходив у найдавніший час, і був джерелом, з якого виникла народна музична культура. Він дав початок національним музичним системам та національним особливостям музичної мови.

Народно-пісенна творчість

Про практику народної пісні, яка існувала в найдавніші часи на території України, можна судити з старовинних обрядових пісень. Багато хто з них відображає цілісний світогляд первісної людини і розкриває її ставлення до природи та до природних явищ. Самобутній національний стиль найповніше представлений піснями центрального Наддніпрянщини. Їм властиві мелодійна орнаментика, вокалізація голосних, лади – еолійська, іонійська, дорійська (нерідко хроматизована), міксолідійська. Зв'язки з білоруським та російським фольклором яскраво простежуються у фольколорі Полісся.

На Прикарпатті та в Карпатах розвинулися особливі пісенні стилі. Їх визначають як гуцульський та лемківський діалекти. Гуцульський фольклор відрізняється арахаїчними рисами мелосу та манери виконання (інтонації, наближені до натурального ладу, низхідні глісандо в закінченнях фраз, співи з вигуками, імпровізаційна мелізматика, силабічний речитатив). Гуцульським пісням властивий особливий, гуцульський, лад, а також еолійський, іонійський та дорійський лади. Для лемківського діалекту характерні зв'язки з польською, угорською, словацькою пісенними традиціями, які проявляються в гостро пульсуючому синкопованому ритмі, переважання мажору над мінором, пануванні силабічного речитативу.

Жанрова різноманітність української пісні.

За своїм значенням у житті народу, за тематикою, сюжетом та музичними особливостями українська народна пісня поділяється на багато різноманітних жанрів, яким притаманні певні ознаки. У цьому розумінні найбільш типовими жанрами української пісні є:

Календарно-обрядові - веснянки, щедрівки, гаївки, колядки, купальські, обжинкові та ін.

Сімейно-обрядові та побутові- весільні, жартівливі, танцювальні (у тому числі коломийки), частівки, колискові, похоронні, голосіння та ін.

Кріпосного побуту - чумацькі, найманські, бурлацькі і т. д.;

Історичні пісні та думи

Солдатського побуту – рекрутські, солдатські, стрілецькі;

Ліричні пісні та балади.

У XV-XVI століттях історичні думи та пісні стали одним із найяскравіших явищ української народної музики, своєрідним символом національної історії та культури. Як зазначав арабський мандрівник Павло Алеппський (мемуарист, син Антіохіського патріарха, який у 1654 і 1656 роках побував на Україні): «Спів козаків тішить душу і зцілює від туги, тому що їх спів приємний, йде від серця і виконується. вони пристрасно люблять нотний спів, ніжні та солодкі мелодії».

Безпосереднім джерелом, з якого розвинулися думи, стала традиція історичних та величних пісень, які були дуже поширені ще в князівській Русі. Вони зазвичай прославляли князів, походи, інші історичні події. Так, ще у XI столітті співали Мстиславу, Ярославу та іншим славослів'ям. У літописах знаходиться багато вказівок на музичне виконання різних історичних розповідей про походи «на греки та хозари», про «сварки та бійки князів» та ін.

Творців та виконавців історичних пісень та дум, псалмів, кантів називали кобзарями. Вони грали на кобзах чи бандурах, які стали елементом національного героїко-патріотичного епосу, волелюбного характеру та чистоти моральних помислів народу.

Вже у XIV-XVII та XVIII століттях українські музиканти прославилися за межами України, їхні імена можна знайти у хроніках тих часів серед придворних музикантів, у тому числі при дворі польських королів та російських імператорів. Найбільш відомі кобзарі – Тимофій Білоградський (відомий лютніст, XVIII ст.), Андрій Шут (XIX ст.), Остап Вересай (XIX ст.) та ін.

Народні музиканти об'єднувалися в братства: пісенні цехи, які мали свій статут та захищали їхні інтереси. Особливо ці братства розвинулися у XVII-XVIII ст., а існували до початку XX століття, аж до знищення їхньою радянською владою.

Дума - лірико-епічний твір української усної словесності про життя козаків XVI-XVIIІ століть, який виконували мандрівні співаки-музики: кобзарі, бандуристи, лірники у Центральній та Лівобережній Україні.

Характерні ознаки дум

За обсягом дума більше історичних баладних пісень, які, як і з давнім епосом дружини («Слово про похід Ігорів», старовинні колядки, билини), має генетичний зв'язок. Одним із приватних питань проблеми жанру «Слово про похід Ігорів» у літературі про нього стало питання – про його співвідношення з українською Думою. Вперше близькість ритмічного ладу С. розміром «малоросійської думи» відзначив М. А. Максимович, який передбачав, що С. містить у собі початки відомих сучасних розмірів української та великоруської поезії (Пісня про похід Ігорів). Дослідник виявив у С. 10 віршів, що містять риму і відповідних розміру вірша в Думі, для якої властива наявність віршів різної складності різноманітних розмірів.

Український фольклор

Український фольклор

Усна народна поезія

Народна словесність в Україні здавна переважала над писемністю, книжковою літературою та в галузі художнього слова «національна гордість» української інтелігенції ХІХ-ХХ ст. ґрунтувалася саме на фольклорі, з багатством, різноманітністю, художньою цінністю якої важко було б зіставити творчість українських поетів нового часу. Особливо славились і за межами України українські пісні. Ряд захоплених відгуків про них йде з початку ХІХ ст. від представників різних національностей та різних громадських груп. У російській літературі в XIX ст. художній вплив українських пісень, за власним зізнанням, зазнав Пушкін і широко використовував їх у своїй творчості. Гоголь патетично писав, що "пісні для Малоросії - все - і поезія, і історія, і батьківська могила". Те саме універсальне значення пісні для українського народу пізніше підкреслював у своїй статті про «Кобзаря» Шевченка Добролюбов: «Відомо, що в пісні вилилася вся минула доля, весь справжній характер України; пісня і дума складають там народну святиню, найкраще надбання українського життя. Все коло життєвих насущних інтересів охоплюється в пісні, зливається з нею, і без неї саме життя стає неможливим».

Захоплення українською піснею та її вплив безумовно позначилися й у польській літературі ХІХ ст., особливо в епоху романтизму (Мальчевський, Гощинський, Богдан Залеський) та «козакофільства». Українська пісня здобула високу репутацію і у західноєвропейських поетів та вчених дослідників. Ще в 1845 р. перекладач російських поетів і народних українських пісень Боденштедт знаходив, що «ні в якій іншій країні дерево народної пісні не дало таких чудових плодів, ніде дух народу не висловився так жваво і світло в піснях, як в українців». Зі збирання та вивчення пісень починається і нова Українська література: «етнографізм», звернення до фольклорного матеріалу та його використання тривалий час залишалися її характерною рисою.

Перший період (приблизно до 40-50-х рр. ХІХ ст.)

Проходить під знаком дворянської романтики, відрізняючись тими самими особливостями підходу до збирання та вивчення фольклору, як та інших країнах. Переважна увага звернена тим часом саме на пісню. Пісенна творчість романтично налаштованими дворянськими збирачами трактувалася як «старина» - «відголос гармонії, що вмирає, колись чутний на берегах дніпровських», за словами передмови до «Досвіду зібрання старовинних малоросійських пісень» - першого їх збирача кн. Н. А. Цертельова. Мрії про відкриття у себе нової «Іліади» або нового Осіана нездійсненні: від прекрасного минулого збереглися лише «руїни», але й вони можуть задовольнити, з одного боку, «цікавості щодо минулого», а з іншого - романтичного потягу до «нехудожньої поезії» . Збірник Цертелева – продукт аматорства; збірки його найближчого наступника, М. Максимовича, у якого дружні зв'язки з представниками російської «офіційної народності» поєднувалися з місцевим українським патріотизмом, відкривають історію української фольклористики як науки – зрозуміло, з необхідними зважаючи на той час застереженнями. За різноманітністю змісту та прагненням до точності текстів збірникам Максимовича належить перше місце у ряді аналогічних видань першої половини ХІХ ст. (І. "Срезнєвський", Запорізька старовина, ч. I-III, 1833-1838 рр.; П. "Лукашевич", Малоросійські та червоноруські народні думи та пісні, СПБ, 1836; А. "Метлинський", Народні південноруські пісні, 1854).

Уявлення про природу фольклору та його історії не виходили за межі типово-романтичних фантазій про безособову «народну творчість». Лише одного Максимовича були зачатки майбутнього «історичного» способу вивчення фольклору. Взагалі ж фольклор залишався поки що предметом естетичного милування, антикварського колекціонерства, романтичних зітхань про «старину», що йде, - про патріархальний устрій, що розкладається. У російській літературі 20-30-х років. на український фольклор, як на необхідну для романтизму екзотику, встановлювалася міцна мода («тут… займає все малоросійське», - писав Гоголь в 1829 з Петербурга); ця мода задовольнялася між іншим фантастичними оповідями, заснованими на українському фольклорі, Ор. Сомова, українськими баладами М. Маркевича («Українські мелодії», 1831) та особливо «Вечорами на хуторі поблизу Диканьки» Гоголя. Поруч із цим український пісенний фольклор використовувався і російськими письменниками, які розробляли історичні українські сюжети (Рилєєв, Наріжний, О.С.Пушкін, Н.В.Гоголь, Є.В.Аладьїн та ін.). Зрозуміло, що відокремити у всій цій літературі справжнє від вільних вигадок авторів іноді дуже важко.

Другий період

Іншими рисами відрізнявся "другий" період української фольклористики, в якому вже відчувалися буржуазні тенденції. Він починається з 40-х років. ХІХ ст. та представлений діяльністю Пантелеймона Куліша («Записки про Південну Русь», т. I-II, 1856-1857), О. Бодянського, Н. Костомарова (дисертація «Про історичне значення російської народної поезії», 1843), Я. Головацького (« Народні пісні Галицької та Угорської Русі», 1863-1865), І. Рудченка («Народні південно-російські казки», 1869) та ін. видання текстів. У «Записках про Південну Русь» Куліш вже не обмежувався одним збиранням, він намагався ввести читача в саму обстановку, до якої побутують і поширюються пам'ятники народної поезії, зібрати і повідомити відомості про її носіїв, про середовище, що є її головним споживачем. Для Куліша фольклор - теж «старина», що йде, але відхід її, з його точки зору - явище законне; причина його – поширення «цивілізації», перехід «народу» до лав інтелігенції. «Ми і народ, - писав Куліш, - одне й те саме, але тільки він, з його невтомною поезією, представляє в духовному житті перший період освіти, а ми - початок нового вищого періоду».

Третій період

Характерні риси третього періоду вивчення фольклору - це, по-перше, перехід до колективно-організованої роботи у сфері збирання фольклору; по-друге, застосування методів західноєвроп. (і російської) науки до вивчення його пам'яток - «порівняльно-історичного» та «історичного»; по-третє, поглиблення та розвитку націоналістичних тенденцій, які виявлялися вже у другому періоді. Найбільш значним фактом третього періоду було видання зборів етнографічних матеріалів: «Праці етнографічно-статистичної експедиції до західноросійського краю, споряджену Російським Географічним товариством (південно-західний відділ); матеріали та дослідження, зібрані д. чл. П. П. Чубинським» (1872-1878, 7 тт., Загалом близько 300 друкованих аркушів). Видання, здійснене головним чином винятковою енергією самого Чубинського, розкрило величезні фольклорні багатства (див. відгук Ал-дра Веселовського у Звіті про присудження Уваровських премій, 1880), починаючи від забобонів, прикмет, загадок, прислів'їв тощо (т. I ), продовжуючи казками (т. II - 296 назв), народним календарем та пов'язаною з ним обрядовою поезією (т. III), обрядовістю позакалендарною, весільною, похоронною тощо та відповідними піснями (т. IV), піснями сімейними та любовними (т. V – 1209 стор.), народними юридичними звичаями (т. VI) та етнографічними відомостями про національні меншини «південно-західного краю» (гл. обр. Київської, Волинської та Подільської губерній).

Перед цією масою матеріалу зовсім бліднели колишні зведення, на кшталт «Побуту російського народу» А.В. Терещенку, куди український матеріал входив лише попутно. «Праці» були, крім усього іншого, ще роботою, пов'язаною з діяльністю київської філії - «південно-західного відділу» Географічного товариства, яка з 1873 об'єднала найвидатніших українських учених тієї пори: членами її були В. Антонович і М. Драгоманов, випустили у 1874-1875 перше наукове видання українських епічних пісень, дум («Історичні пісні малоросійського народу», 2 томи – видання незакінчене), П. Житецький, Ф. Волков (Хведiр Вовк), П. Чубинський, М. Лисенко та ін. За короткий час кореспонденти філії зібрали величезну кількість матеріалу, з якого філія встигла видати тільки збірку «Малоросійські народні перекази та оповідання», за редакцією того ж М. Драгоманова. Дещо з решти було опубліковано у закордонних виданнях М. Драгоманова; дещо використав пізніше Б. Грінченко («Етнографічні матеріали», 3 тт., 1895-1899, «З усна роду», 1900), але більша частина після закриття київської філії в 1876 пропала безвісно. Урядові заборони випуску книг «малоросійською мовою» переклали українську фольклористику в межах б. Російської імперії на напівлегальне становище. Її діячами у 80-90-х роках. ХІХ ст. стали тут переважно представники дрібнобуржуазної демократії – дрібні земські службовці, статистики, народні вчителі – епігони народництва, які проводили у життя теорію «малих справ», обережне просвітництво, «каганцювання на селі». Український фольклор поряд із політичною самоосвітою став неминучим предметом занять нелегальних українських студентських гуртків – «громад». З 80-х років. єдиними друкованими органами, де публікувалися матеріали та дослідження про них, були в Україні журнал «Київська старовина», заснований Ф. Лебединцевим (з 1882 по 1906), що друкувався російською мовою, та праці «архівних комісій», «статистичних комітетів» при земства, вчених товариств при університетах [напр. харківський збірник історико-філологічного товариства, у 2-му томі якого надруковано збори казок та ін. матеріалів, записаних у Харківській та Катеринославській губ. І. Манжурою (1890), 10-го - зібрання пісень Лубенщини В. Милорадовича (1897), 17-го - робота П. Іванова «Життя та повір'я селян Куп'янського повіту, Харківської губ.» (1907) та ряд інших цінних матеріалів]. У подібних же виданнях і, крім того, в «Етнографічному огляді», «Російському філологічному віснику» знаходили собі місце і нечисленні порівняно дослідження фольклору - А.А. О. Потебні, Н. Ф. Сумцова, О. В. Вєтухова, П. Іванова, Х. Ящуржинського та ін. Проте інтерес до фольклорних штудій захоплював дедалі ширші кола; ці студії розвивалися поза царської Росії до 1906. Зроблений з 1876 політичним емігрантом спочатку у Швейцарії, потім у Болгарії, М. Драгоманов, поруч із публіцистичної діяльністю й у зв'язку з нею продовжував видання й вивчення фольклору: в 1881 . Нові українські пісні про громадські справи 1764-1830», а потім там же «Політичні (тобто історичні) пісні українського народу XVIII-XIX стол.» (1883-1885, 2 т.). Як дослідник Драгоманов стояв на точці зору «теорії міграцій» (запозичення), відкинувши уявлення про досконалу самобутність української народної творчості, особливо в галузі оповідального фольклору; напр. на підставі пісенного матеріалу робити суб'єктивні висновки про «державні ідеали» української народної маси (збірник його досліджень з фольклору виданий у 4 тт. у Львові, 1899-1907). Головним осередком української фольклористики з 90-х років. стало львівське «Наукове товариство імені Шевченка», де у 1898 було засновано спеціальну етнографічну комісію, яка взяла у свої руки видання «Етнографічного збірника» (40 тт.), а в 1899 підкріпила його ще окремим виданням «Матеріялі до української етно. ) У виданнях «Товариства» найближчу участь брали відомий письменник та вчений Іван Франко (їм видано найбільше зібрання прислів'їв та надруковано низку цінних робіт з дослідження пісні), Володимира Гнатюка, З. Кузеля, І. Свєнцицького, Ф. Колеса та ін. Великий внесок у збори матеріалів було зроблено з 70-х рр. також польськими етнографами. ряду збірників гол.збр. 189 0), з робіт якого користується популярністю «Покуття» («Покуття» - побутова назва місцевості між Карпатами та Дністром у Галичині) - досвід всебічного та ґрунтовного етнографічного обстеження одного певного району, з багатими фольклорними матеріалами. За типом цієї роботи Кольберга український етнограф В. Шухевич пізніше представив такий самий опис побуту та творчості гуцулів («Гуцульщина» у «Матеріялах до українсько-руської етнольогії», 5 тт.). , 1899, 1901, 1902, 1904 та 1908). З іншого боку, праці Кольберга (що передували «Покуттю») було взято за зразок співробітниками великого, зробленого ще 1877 року Краківською академією наук, вид. «Збірник відомостей з крайової антропології» (Zbiór wiadomości do antropologii krajowej wydawany staraniem komisyi antropologicznej Akademii umiejetności w Krakowie, 1877-1894) - Ю. Мошинський, З. Рокоссовський, Е. Рукосовський, Е. Рукосовський, Е. ін, що опублікували великий фольклорний матеріал із різних місцевостей Галичини та російської придніпровської України. «Праці» Чубинського, «Етнографічний збірник» львівської «Товариства» і це видання Краківської академії досі залишаються найважливішою частиною спадщини, яку залишив буржуазний період української фольклористики.

Немає потреби обчислювати імена всіх її представників і там, й у межах б. царської Росії, де з 1906 року не надовго знову з'явилася можливість щодо легального збирання та вивчення українського фольклору, яке зовсім припинилося в роки імперіалістичної війни, що згубно позначилася і на зібраних Львівським науковим товариством, але ще не опублікованих етнографічних матеріалах. Виданий у 1930 р. покажчик друкованих матеріалів за українським фольклором до 1917 р. (Олександра Андрієвського) представляє величезний том у вісімсот з лишком сторінок одного переліку книг та статей (близько 1800 р.). Складається враження, що слова одного з найвідоміших буржуазних фольклористів, Вол. Гнатюка, про те, що українська етнографія, в порівнянні з іншими, «не тільки не залишилася позаду, але в багатьох напрямках висунулася вперед і випередила інші народи», начебто не є перебільшенням та похвальбою.

Бібліографія

"Пипін" А. Н., Історія російської етнографії, т. III - Етнографія малоросійська, СПБ, 1891; "Сумцов" Н. Ф., Сучасна малоросійська етнографія (в журн. «Київська старовина», 1892-1893, 1895-1896 та окремо - 2 вип., Київ, 1893-1897); "Його ж", Малюнки з життя українського народного слова, Харків, 1910; "Грінченко" Би., Література українського фольклору (1777-1900), Чернігів, 1901; "Андрієвський" О., Бібліографія літератури з українського фолклору, т. I, Київ (1930), вид. Всеукр. Ак. Наук періодичне видання Інституту фольклористики АН УРСР «Український фольклор» та ін.

Види та жанри української усної народної поезії у її історичному розвитку

На нинішній стадії вивчення історія українського фольклору може будуватись лише гіпотетично. Безсумнівно, до " найдавнішого її періоду " ми повинні віднести різноманітні твори магічного характеру, зокрема змови та " обрядову поезію " . Наприкінці XVI ст. українська обрядова поезія вже зупинилася у своєму розвитку, склавшись у ті форми, в яких застали її збирачі ХІХ ст. Відомий церковний публіцист цього часу, Іван Вишенський, в одному зі своїх послань, рекомендуючи боротьбу з пережитками язичництва, радить вигнати з міст та сіл «у болото» – «Коляди, щедрий вечір», «волочельне по Воскресінні», «на Георгія мученика свято диявольський», «Купала на Хрестителя» тощо, перераховуючи так. обр. майже всі основні свята стародавнього аграрного календаря, щоправда, вже майжегамованого з календарем церковним у результаті компромісів між новим християнським культом та віруваннями епохи язичництва. «Коляда» - свято зимового сонцевороту, що приурочувалося до християнських «святок»; «волочельне» (волочельні – величні пісні та обряди) – свято весни, заклинання майбутнього врожаю, яке стало продовженням церковної «паски»; свято «на Георгія» – квітневі, весняні дійства у день св. Георгія – Юрія, бога-покровителя стад, начальника весни; «Купало» - свято літнього «сонцестояння», присвячене 24 червня ст. ст. («різдво Іоанна Хрестителя» - Івана, Купали) і наступне за ним торжество проводів сонця, похорон сонячного бога, що прикріпилося до першої неділі після «петрівок» (29 червня ст. ст.) - Ось найважливіші аграрні свята, про яких каже Вишенський і які існували в Україні майже аж до імперіалістичної війни та революції. Аграрний календар схожий у всіх народів північної півкулі; у російському фольклорі ми знайдемо майже ті самі назви свят, і тут достатньо лише перерахувати жанри української обрядової поезії з їхньою своєрідною іноді термінологією. До поняття української обрядової поезії входять:
* "колядки" та "щедрівки" - величальні пісні напередодні різдва та нового року (нові збори їх дав В. Гнатюк у «Етнографічній збірці», тт. 35-36, 1914) - що супроводжувалися іноді особливими діями ряжених (ходіння з « Козою»);
* "весняні" пісні, у свою чергу, діляться: на
**гаївки («гай» - ліс) - хороводні пісні на узліссі, з іграми («Просо», «Воротар», «Мак» і т. д.; збори гаївок, В. Гнатюк, «Матеріяли до укр.- російські етнольогії», т. 12, 1909);
**царинні пісні («царина» - околиця села, за к-рою йде зоране поле);
** пісні русальні та «троєцькі» (російський «семик» - український «русальний» або «мавський пасх»; мавка те саме, що й русалка, від старого «нав» - мертвий; русальні - від греко-римських розарій - обряди присвячені спочатку вшановування померлих предків і приурочені потім до «зелених свят» - троїцин день);
**пісні "купальські" (найповніші збори їх дала Ю. Мошинська, Zbiór wiadom, т. 5, 1881) - пісні, пов'язані з святами на честь Купали і з'єднуючі мотиви елегічного плачу про загиблу і потонулу «Марену» з глузливо- лайками дівчат з парубками. До цього циклу примикають і так зв. «обжиночні» або «зажнивні» пісні (пісні, що супроводжують урожай), найменш забарвлені культовими мотивами і найбільш чітко розкривають основу «обрядової» поезії - трудову, "робочу пісню". Є спеціальні збори робочих пісень: "Милорадович" В. Робочі пісні Лубенського у., Полтавськ. губ., «Київська старовина», 1895, книга 10. Ритмічна сторона їх ще мало вивчена, а у змісті очевидні сліди пізнішої епохи - роботи на панщині або у багатого господаря-кулака. До розряду «обрядової поезії» належать і позакалендарний порядок пісні, пов'язані зі звичаями «хрестин», «весілля» (весілля) та «похорон» (найбагатший матеріал по всій цій обрядовості дає 4-й том «Трудів» Чубинського). Особливого розвитку на Україні набула "весільна обрядовість" («весілля»), яка здавна привертала увагу етнографів (вже в 1777 вийшла в СПБ книга Гр. Калиновського «Опис весільних українських простонародних обрядів») та більше інших досліджена ("Сумцов" Н., Про весільних обрядах, переважно росіян, Харків, 1881; "Вовків" Ф. К., Rites et usages nuptiaux en Ukraïne, в журн. народу» в колективній праці «Український народ у його минулому і теперішньому», 1916, т. II, 621-639; , як релігійно-побутова драма», «Київська старовина», 1896, II, та ін.). Український весільний обряд є значним і своїми ліричними партіями, і своєю драматично-театральною стороною. З останньої точки зору його можна розділити на три акти:
#сватання
#обручення (заручини)
#весілля (власне весілля)з яких кожен у свою чергу розпадається на ряд сцен, що тричі повторюються з дії в дію, все з великим розвитком та ускладненням; сцени викрадення нареченої, відсічі з боку її рідних, примирення сторін, що борються, викупу нареченої у її рідні, символічних обрядів. Словесна частина драми складається з прозового діалогу, який варіює навколо разів назавжди заданих тем, ліричних монологів нареченої, радісних і сумних (але не переходять зазвичай у плач і заліки великоруського весілля) і партій хору, коментуючого дії то урочисто-величальними, то буйно-разу піснями. Як зміст пісень, і характер дій вищою мірою умовні: це - уявлення, сутність якого у тому, що укладається між односельцями чи добрими знайомими, з обопільної згоди, шлюб зображується як насильницьке викрадення: " ендогамічний " (внутрішньоплемінної) шлюб представляється " екзогамічним" (позаплемінним) і лише за умови цієї інсценування вважається «правильним» і міцним. Весільна драма так. обр. інсценує картину шлюбу доісторичної, родової пори, а водночас за назвами дійових осіб, за бутафорією, не так реальною, як передбачуваною піснями хору, за самими діями - вона відобразила і риси княжого весілля доби раннього феодалізму. Феодальний колорит явно вторинний; сформований в масах в доісторичну епоху весільний обряд був засвоєний панівним класом, обріс рисами, характерними для князівсько-дружинного побуту, і від цих рис вже не звільнився. З цими рисами, які набули символіко-магічного значення, «весільна» обрядовість зберігалася в Україні майже до наших днів. Менш міцною виявилася "похоронна обрядовість", відомості про яку йдуть з давніх часів (похоронні українські плачі наводять польські письменники Ян Менецький, 1551, поет Севастіан Кленович, 1602); російським «голосінням» відповідають українські «голосіння» (тексти та коментарі до них у «Етнограф. зб.», тт. 31-32, І. Свєнцицького та В. Гнатюка; крім того, дослідження В. Данилова у «Київській старовині», 1905, та «України», 1907), що супроводжуються на Поділлі та в деяких місцях Прикарпаття особливими «похоронними забавами», «грашками при мерці» (іграми у мерця) - своєрідними релігійними мімами, що інсценують дебати бога з чортом («тягнене бога» , а іноді перетворюються на комедійно-побутові сценки.

До тієї ж найдавнішої ери українського фольклору, як сказано вище, ми повинні віднести генезис змов (замовлювання, закляття: найкраща збірка П. Єфименка, «Сб. малоросійських заклинань» у «Читаннях Загальних іст. кн. 88;дослідження А. Вєтухова, 1907, та V. Mansikka, Ueber russische Zauferformeln, 1909), "прислів'їв" (збірки М. Номіса, Укр. поговорки, послов'я, СПБ, 1864, і особливо збірка І. Франка , Галицько-руські народні приповідки, 6 тт., «Етногр. зб.», тт. 10, 16, 23-24, 27-28) та "загадок" (відд. . Само собою зрозуміло, що всі ці жанри розвивалися, класово диференціювалися і, подібно до інших, служили знаряддям класової боротьби. Напр. прислів'ями, як «хто рано встає, тому бог дає» чи «козацькому роду нема перекладу», з одного боку, і такими, як «у бога всього багато, а в бідного важко й за шаль» (грош), або «що паньська хвороба, чи то наше здоров'я», чи: «з панами дружи, а за пазухою камінь тримай» - очевидна і різниця класів та різниця епох.

Від давнину веде свій початок і оповідальний фольклор - "казка" у всіх її різновидах [укр. буржуазна фольклористика розрізняла " казки " - фантастичні розповіді, де чудове перемішано з реально-можливим; "байки" - казки про тварин; "переказ" - саги, розповіді про історичних осіб, місця та події; "міті" (міфи) - забобонні перекази; "новели" - казки без чудового елемента, побутові; анекдоти або "наказки"; нарешті "легенди" - казки, засновані на християнських віруваннях]. Періодизація великого казкового матеріалу – завдання майбутнього. Загальна кількість українських казкових сюжетів у 1914 р. обчислювалася в 2 тисячі з гаком (С. В. "Савченко", Російська народна казка, гл. IV); з того часу ця кількість ще зросла, не кажучи вже про масу досі неопублікованого матеріалу. В українській казці ми знайдемо ті самі сюжети та теми, що й у казковому фольклорі інших європейських народів; подібні й формальні особливості, з тією хіба відмінністю, що записи українських казок дають менше зразків виробленого, ритмізованого, багатого на стереотипні формули казкового мовлення, ніж напр. казки російські; з іншого боку, український казковий фольклор має фантастику, винятково багату щодо демонологічних уявлень (особливо в казках, записаних на Галичині, див. зб. Гнатюка В., Знадоби до укр. демонології, тт. 1-2, Етнограф. збірн., т. 15, т. 34-35 - 1575 оповідань). Звертає увагу також порівняльне багатство комічних мотивів з різними відтінками комізму від уїдливої сатири до м'якого гумору – особливо в новелах (див. назв. вище збірки Чубинського та Драгоманова та на додаток до них «Сказки та оповідання з Поділля», у записах 1850-1860 рр. ., упорядкував М. Левченка, 1928) та анекдотах (Гнатюк В., Галицько-руські анекдоти, Етногр. збірн., т. VI), які так часто живили темами нову українську літературу та сприяли поширенню ходячого уявлення про «український народний гумор». Про це спадкоємство буде сказано далі.

Так. обр. основними жанрами найдавнішої доби українського фольклору можна вважати обрядову поезію, змови, міфологічні та тваринні казки, пам'ятаючи, однак, що первинні форми всіх цих жанрів нам невідомі. Ми маємо лише дуже невиразні вказівки на фольклор і в писемних пам'ятках ранньої феодальної пори (до XVI ст.). Безсумнівно однак, що вже цієї пори фольклор був класово диференційований з достатньою виразністю. Жанри, створені трудовими масами, були засвоєні частково панівним класом, який у свою чергу надав тиск і вплив на народну творчість. Цей тиск та вплив, проте, рідко вело до пасивного засвоєння. Так, мабуть, з давніх-давен почалося проникнення мотивів церковного походження в оповідальний фольклор трудового селянства. Але популярність набували тільки ті легенди, які так чи інакше відповідали запитам мас. Персонажі християнського Олімпу пристосовувалися для допомоги та служби хлібороба: «святий Петро за плугом ходити, святий Павло волі гонити, пресвята діва їсти носити», каже одна із щедрівок, наче натякаючи на мотиви апокрифічних апостольських «ходінь». Літературу панівного класу не приваблювала така тема. З іншого боку, пам'ятники, що не піддавалися такого роду переробці, залишалися поза засвоєнням народною масою.

„У період панування кріпацтва в Україні”, коли землі київського та галицько-волинського князівств входили до складу польсько-литовської держави, історія фольклору вимальовується для нас у рисах більш ясних. XVI століття було століттям, коли розпочалася боротьба за визволення з-під польського ярма. У цьому столітті формувалася українська національність, розпочиналася запекла боротьба за політичне утвердження української нації. З XVI ст. йде ряд звісток та записів фольклору: у чеській граматиці Яна Благослава [пом. 1571] знайшлася запис пісні «Про Штефана воєводу» (А. Потебня, Малоруська народна пісня за списком XVI ст., 1877); в одній польській брошурі 1625 р. Франко розшукав пісню-діалог «Про козака і Кулину» - на тему про дівчину, яка пішла з дому з козаком і потім кинутою ним (див. Записки наукового Тов-ва ім. Шевченка, 1902, III); у різних інших збірниках то повністю, то у уривках наводяться тексти пісень, що відгукуються на історичні події бурхливої епохи другої половини XVI-XVII ст. Цей час, відзначений героїчною боротьбою українського народу з польським панством та султанською Туреччиною, спричинив великий підйом епічної творчості, що відлилася в Україні у своєрідну форму "дум". За своєю формою дума - епічна пісня, що не ділиться на строфи, що складається з нерівноскладних, силабічного типу, віршів, з римами - найчастіше дієслівними та з характерним паралелізмом, що визначає всю композицію твору. В основі своєї думи - народна творчість, хоч і носить специфічно козацьке забарвлення, оскільки козацтво в першій половині XVII століття було єдиною, більш менш організованою силою, що очолила рух - зокрема під час визвольної війни українського народу з пансько-шляхетською Польщею 1648-165 , коли під загрозу було поставлено сам факт існування українського народу. З поглибленням класової диференціації починає завмирати і творчість дум, залишаючи пам'ять про цю пізнішу пору в таких творах, як думи про козака Голоту, про Ганжу Андібера та про козацьке життя. За ними йдуть (вже у XVIII столітті) пародії («дума» про Міхія). Кращі твори цієї поезії зберігаються у пам'яті народу, виконувані кобзарями, і наступні століття; нові історичні події не відображаються, однак, у формі дум (крім збірки "Антоновича" та "Драгоманова", названого вище, див. пізнє видання: Українські народні думи, т. I. Тексти і вступ. К. Грушевської, вид. Укр. Академічних наук, 1927; т. II, 1931). Місце дум займає " історична " пісня, що виникала, мабуть, одночасно з думами, а можливо, і раніше їх. Для форми історичної пісні характерне строфічне членування, менша, порівняно з думою, замкнутість і закінченість сюжету, більша різноманітність тону - у думах завжди урочистого та серйозного. Історична пісня співається, дума позначається мелодійно-речитативним оповіданням, що лише місцями переходить у спів. Історична пісня складається відразу за подією; Дума могла складатися і пізніше. Дума вже пов'язані з козацькою, військовим середовищем, ніж історична пісня. Будучи в окремих випадках переробкою штучних історичних віршів, історична пісня у процесі свого розвитку ставала народним відгуком на події та дії окремих осіб. Поруч із історичними піснями, що виходили з кіл, близьких до козацької старшини, велика кількість пісень трактує історію з погляду інтересів трудового народу. У цих пісень свої герої: обминаючи мовчанням гетьманів, пісні зберігають імена селянських вождів, які проводили розправу з панами, не приєдналися до Зборівської угоди і вперто продовжували боротьбу. Напр. образ Нечая, про смерть якого збереглася пісня з великою кількістю варіантів, і образ Перебийноса (Кривоноса). Пізніше, у XVIII в., коли «думи» вже закінчили цикл свого розвитку, народна історична пісня не відгукувалася напр. на такі події, як зрада Мазепи, зате спалахувала яскравим полум'ям в епоху так зв. «Коліївщини», створюючи образи боротьби та трагічної загибелі Максима Залізняка, Швачки, Левченка. Відомо, що у «кодненській книзі» (списку засуджених у Кодні гайдамаків) є кілька смертних вироків бандуристам лише за те, що вони співали під акомпанемент бандури у повстанських загонах. З цього ясно, яке агітаційне значення, страшне для польського панства, могли набувати епічних та ліро-епічних пісень.

Кінець XVII та XVIII ст. - час, коли зникала й сама фікція єдиної української «народної поезії». За багатьма даними можна стверджувати, що з цієї ж пори активізувалося і селянське творчість у сфері фольклору, творчість теж однорідне, оскільки й село дедалі більше ставало ареною класової боротьби. У той час як одна - «патріархальна» - частина селянства продовжувала засвоювати релігійні легенди, що впроваджуються з боку, «побожні» (побожні) пісні, що виконували співаками-професіоналами (кобзарями, лірниками, бандуристами), і поряд з цим підтримувала фольклорну старовину ( ), інша - передова - частина творила нові форми й області епосу й області лірики. Творчість це протікало в особливо несприятливих умовах, що характеризуються не лише відсутністю «мирної» обстановки, а й труднощами опору ідеологічному тиску верхів, влади «традиції мертвих поколінь». Так зв. "побутові пісні" яскраво показують цю владу, а водночас і боротьбу з нею. Побутові пісні у величезній більшості зібраних записів, можна думати, оформилися саме в цю епоху. Сімейне життя та соціальне становище селянина - ось дві основні теми цього циклу. Підвідділами в ньому будуть пісні "колискові" (колискові), "дитячі", "любовні" (любов парубка і дівчини і т. д.), "сімейні" (згідне або нещасливе життя подружжя). Особливу групу становлять пісні "сирітські", наймітські та бурлацькі (бурлаки-батраки), чумацькі, рекрутські та "солдатські". Нарешті третю, особливо цікаву для нас, але на жаль своєчасно незафіксовану у всьому обсязі або погано зафіксовану групу представляють пісні про "панщину" та "кріпосну неволю". Побутові пісні кількісно переважали в пісенному фольклорі, проте порівняно з обрядовою поезією вони вивчалися ще недостатньо (напр. про пісні сімейні є досі лише одна узагальнююча робота Костомарова: «Сімейний побут у творах південноросійської пісенної творчості»). А тим часом, окрім свого змісту, вони надзвичайно цікаві за формою. В останній ми знаходимо всі типові особливості пісенної стилістики: постійні епітети, повторення, позитивні та негативні паралелізми, символічні образи зі світу неорганічної природи, зі світу тварин і рослин (образ калини – жінки, образ явора – символ смутку тощо). Усе це повідомляє стилю велику умовність; і тим щонайменше цей зовні умовний стиль у своїй - стиль реалістичний, і типовість напр. пісенної картини сімейного побуту та стосунків не підлягає сумніву. Ще більшою мірою це має сказати про пісні, присвячені панщині, або ж пісні, що малюють класову боротьбу на селі (див. М. Драгоманов, Нові укр. пісні про громадські справи, нове вид. 1918, або популярну брошуру С. Рклицького, народу нашого про панщину і волю, Кремінчук, 1917). Тоді як дворянська література в комічній опері XVIII ст., в сентиментальній повісті початку XIX ст. виводила «співаюче і танцює плем'я поселян», що живуть безтурботно або під покровом поміщика-батька, або у фантастичній ізоляції від кріпацтва - селянська пісня етап за етапом розкривала жахи «вражої панщини», національна приналежність якої не мала вирішального значення. Була «чорна хмара» – Польща, польські пани; за нею прийшла «сива хмара» – російські поміщики; нескінченні знущання панів та їх поплічників – прикажчиків, економів, осаулів-доглядачів, ланових. Єдиний вихід при пасивному протесті – втеча на Дунай чи безсилі прокляття. Протест, проте, бував завжди пасивний: у прокльонах чується іноді реальна загроза. Буржуазні фольклористи, готові «поспівчувати» цьому селянському горю, в той же час нерідко замовчували факт пісенних відгуків на протипанські повстання XVIII-XIX ст. невинними та знищенням села Турбаї. У Прикарпатті діяли опришки, свого роду партизани класової боротьби селянства з поміщиками, і деякі з них – Довбуш – стали героями пісенних циклів, що пережили свою епоху. Вже до ХІХ ст. відносяться пісні і перекази про Кармелюка, іншого народного героя, що став символом того, хто бореться, посилається в Сибір, що нудиться на панщині і шукає виходу в неорганізованому бунті селянства. Пісня XVIII-XIX ст. загалом дає широку та різнобічну характеристику селянського «лиха». Вона констатує і факт класового розшарування у середовищі самого селянства і кличе до боротьби з багатіями-кулаками або знущається з цих «дуків». Паралельне зростання побутових сатиричних казок, анекдотів, протипанських та протипопівських прислів'їв тощо свідчить про те, що своїх ворогів селянська біднота бачила досить ясно. У чумацьких піснях, що розвивалися також з XVIII століття, ми теж знайдемо виразно виражений контраст між настроями чумаків-батраків і чумаків-підприємців. Цей контраст цілком руйнує, до речі, буржуазну ідилію «вільного чумацтва», яка неодноразово зустрічається і в українській художній літературі XIX ст.

Отже, провідна роль фольклорному творчості XVIII-XIX ст. очевидно належала селянству. Не виключало творчої активності інших груп; саме в українських умовах цієї пори активність ця неминуче мала посилюватися: стиснута у розвитку книжкова література змушена була вдаватися до усної передачі, і фольклор починав переповнюватися матеріалами книжкового походження. Такі, по-перше, всі пісні «побожні», псалми і канти, які виконували мандрівні бурсаки, поширювалися друкованими виданнями на кшталт «Богогласника», що входили в репертуар кобзарів і лірників. Такі далі пісні-елегії, пісні-романси з любовною тематикою, що іноді приписувалися певним напівлегендарним авторам, на кшталт «козака-віршотворця» Климовського («Їхав козак за Дунай») або Марусі Чураївни («Ой, не ходи, Грицю», «Ві », «Заспівали козаченьки»). За своєю соціальною приналежністю автори таких пісень різні: серед них і бурсацька богема, і канцеляристи, і вихідці з козацького середовища; Безсумнівно і участь дрібної шляхти - дворянства, що культивував пісню-романс чутливого стилю. Вся ця творчість проникала в маси і прямим шляхом, і за допомогою рукописних та друкованих збірок - «піснярів». Достаток у них сентиментально-любовної лірики – явне свідчення відходу відомої частини міщанства та дрібної шляхти від суспільної боротьби. Проте серед пісень міського міщанства ми й у XVIII ст. знаходимо такі сильні речі, як балада про Бондарівну та пана Канівського, драматизм до-рой не раз захоплював згодом драматургів XIX ст.

Геніальний поет революційної демократії, Шевченко, був першим, що зосередив у своїй творчості гнівний протест і невиразні пориви до свободи селянської маси XVIII-XIX ст. і які знайшли при цьому закінчену поетичну форму. Недарма багато його віршів стали улюбленими народними піснями, що живуть у масах і досі. Шевченком йшли й інші письменники з лав радикальної та революційної демократії від І. Франка до М. Коцюбинського та ін.

Для епохи феодальної кризи характерний розвиток жанру малих пісень, відповідних частково російським частівкам: це "коломийки", "козачки", "сабадашки", "чабарашки" - відрізняються один від одного ритмом (з них зібрані коломийки: " Гнатюк "В., Етнограф. збірник, тт. 17-19, вид. Не закінчено). Ними відгукувалося гол. обр. селянство Галичини на свої «злоби дня»; подібні їм малі пісенні форми, що ближче стоять до типу частушок, стали виникати в XX ст. та у робітничо-селянському середовищі в межах царської Росії. Але поряд із малими жили, змінюючись, і великі форми. Російсько-японська війна, події 1905, імперіалістична війна - все це знаходило собі вираження у творчості мас, хоча більшість цих відгуків стала відома лише за радянських часів.

Готуємо у мультиварці

21.06.2018

Музика - одна з характерних рис українського народу.

Музика в Україні з'явилася за часів Київської Русі та у своєму розвитку охоплює практично всі типи музичного мистецтва – народну та професійну, академічну та популярну музику. Сьогодні різноманітна українська музика звучить в Україні та далеко за її межами, розвивається у народній та професійній традиціях, є предметом наукових досліджень.

Народна музика

Початковий період розвитку

Музичні традиції на території сучасної України існують з доісторичних часів. Знайдені київськими археологами біля Чернігова музичні інструменти – трещотки з бивнів мамонта датують 18 тисячоліттям до нашої ери. До того ж часу належать флейти, знайдені на стоянці Молодове у Чернівецькій області.

На фресках Софії Київської (XI століття) зображені музиканти, які грають на різних духових, ударних та струнних (схожих на арфи та лютні) інструментах, а також скоморохи, що танцюють. Ці фрески свідчать про жанрове розмаїття музичної культури Київської Русі. До XII століття відносяться літописні згадки про співаків Бояна та Мітуса.

У первісній грі починали виділятися солісти та інші співаки. Розвиток первісної музики став тим джерелом, з якого виникла народна музична культура. Ця музика і дала початок національним музичним системам та національним особливостям музичної мови.

Самобутній національний стиль найповніше представлений піснями центрального Наддніпрянщини. Їм властиві мелодійна орнаментика, вокалізація голосних. Зв'язки з білоруським та російським фольклором яскраво простежуються у фольклорі Полісся.

На Прикарпатті та в Карпатах розвинулися особливі пісенні стилі. Їх визначають як гуцульський та лемківський діалекти.

Українські народні пісні поділяються на багато різноманітних жанрів, яким притаманні певні ознаки. У цьому розумінні найбільш типовими жанрами української пісні є:

Календарно-обрядові- веснянки, щедрівки, гаївки, колядки, купальські, обжинкові та інші

Сімейно-обрядовіі побутові- весільні, жартівливі, танцювальні (у тому числі коломийки), частівки, колискові, похоронні, голосіння та ін.

Кріпосного побуту- чумацькі, наймитні, бурлацькі і т. д.;
Історичні пісніі думи
Солдатського побуту- рекрутські, солдатські, стрілецькі;
Ліричні пісні та балади.

Думи та історичні пісні

У XV-XVI століттях історичні думи та пісні стали одним із найяскравіших явищ української народної музики, своєрідним символом національної історії та культури.

Велика увага в думах зверталася на боротьбу з турками та поляками. До «татарського» циклу належать такі відомі думи, як «Про Самойла Кішку», «Про трьох братів Азовських», «Про бурю на Чорному морі», «Про Марусю Богуславку» та інші. У «польському» циклі центральне місце посідають події Народно-визвольної війни 1648-1654 років, особливе місце посідають народні герої – Нечай, Кривоніс, Хмельницький. Пізніше з'явилися нові цикли дум - про шведчину, про Січі та її руйнування, про роботи на каналах, про гайдамаччину, про панщину та волю.

Вже у XIV-XVII та XVIII століттях українські музиканти прославилися за межами України. Їхні імена можна знайти в хроніках тих часів серед придворних музикантів, у тому числі при дворі польських королів та російських імператорів. Найбільш відомі кобзарі – Тимофій Білоградський (відомий лютніст, XVIII ст.), Андрій Шут (XIX ст.), Остап Вересай (XIX ст.) та ін.

Інструментальний фольклор та народні інструменти

Важливе місце в українській музичній культурі посідає інструментальний фольклор. Музичний інструментарій України і дуже багатий та різноманітний. Він включає широкий ряд духових, струнних та ударних інструментів. Значна частина українських народних музичних інструментів походить від інструментів часів Русі, інші інструменти (наприклад, скрипка) взялися на український ґрунт, пізніше, хоч потім стали основою нових традицій та особливостей виконання.

Найстародавніші пласти українського інструментального фольклору пов'язані з календарними святами та обрядами, що супроводжувалися маршевою (марші для ходів, вітальні марші) та танцювальною музикою (гопачки, козачки, коломийки, полечки, вальси, голубки, аркани тощо) та пісенно- інструментальної музики для слухання. Традиційні ансамблі найчастіше складалися з трійок інструментів, наприклад, скрипки, сопелі та бубна. Виконання музики також передбачає певну імпровізацію.

Під час молитов у побутових умовах (у будинку, на вулиці, біля церкви) для акомпанементу до кантів та псалмів часто використовували ліру, кобзу та бандуру.

За часів Запорізької Січі в оркестрах Війська Запорізького звучали літаври, барабани, козацькі сурми та труби, причому літаври були серед клейнодів Запорізької Січі, тобто серед символів козацької державності.

Інструментальна музика також стала невід'ємною частиною міської культури. Окрім загальнонаціональних інструментів, таких як скрипки та бандури, міська культура представлена такими інструментами як столоподібні гуслі, цитру, торбан. Під їхній акомпанемент співали величні пісні, міські пісні та романси, релігійні піснеспіви.

Український фольклор

Сімейно-обрядова поезія – пісні та обрядові ігрові дії – весільні (веси'т), на хрестинах та похоронах (похоронт голостня, плачг) – у ранні періоди історії України була дуже розвинена. Як і календарно-обрядова поезія, вона* мала на меті впливати на ворожі людині-трудівнику явища природи і забезпечити йому благополуччя в господарському та особистому житті. Українські весільні пісні та ігрові дійства, також як російські та білоруські, становлять єдине високопоетичне мистецьке ціле; вони являють собою народну драму, що розвивається відповідно до основних складових частин весілля.

Давніми жанрами української народної поезії є загадки (загадки), прислів'я (прислів'я, npunoeidnu) та приказки (наказки). Класовий характер прислів'їв і приказок, соціальні ідеали та устремління трудящих особливо яскраво позначилися у тих, які були спрямовані проти феодалів-кріпосників, церкви і релігії, царизму і царя, поміщиків, капіталістів і куркулів.

Винятково багатий український казковий епос, що включає в себе як власне казки (про тварин - звірячий епос, байкц, фантастично-героїчні, новелістичні), так і різні види легенд, переказів, анекдотів та небилиць. Головні дійові особи казок, їхній одяг, знаряддя праці, спосіб життя дають багато пізнавального матеріалу про українське суспільство епохи феодалізму та капіталізму. Герої фантастичних казок - богатирі («1ван - мужичий син», «Чабанець», «Кирило Кожум'яка», «Котигорошко» та ін.) - успішно борються проти страшних чудовиськ, що знищують людей та результати їхньої праці, використовуючи часто дружбу звірів та птахів, співчуття та допомога природи («щільна вода» тощо), а також чудові предмети («чоботи-скороходи», «летячий корабль» тощо). Окремі казки (наприклад, «Кирило Кожумяка», «1лля Мурін» - розробка сюжету давньоруської билини про Іллю Муромця), народні перекази, оповідання та легенди про походження назв річок, населених пунктів містять відомості, що мають історичне, пізнавальне значення.

Народний героїчний епос – думи.Розвиток фольклору до Великої Жовтневої революції

В умовах героїчної боротьби широких народних мас України у XV-XVI ст. проти феодально-кріпосницького гніту, проти турецьких, татарських і польсько-шляхетських загарбників остаточно сформувався жанр великих поетичних епічних та епіко-ліричних народних творів-дум (перший запис виконано у 1684 р.), що оповідають про хоробрість, його волю та любов непорушної дружби з великим російським народом.

Думи належать до найкращих зразків українського народного героїчного епосу, вони присвячені найяскравішим сторінкам справжньої історичної дійсності України XV-XX ст. Найбільше створено думу про події XVI-XVII ст. Думи малюють образи мужніх воїнів-селян і козаків, які охороняють рубежі рідної землі, патріотів, що страждають у неволі або розправляються з українськими та іноземними панами («Козак Голота», «Отаман Матяш старий», «1вась Удовиченко-Коновченко», « та ін.). Особливе місце посідають у думках події періоду визвольної війни 1648-1654 років. («Хмельницький та Барабаш», «Повстання проти польських пашв» та ін.). Епічні та історичні герої дум XV-XVII ст., як і російських героїчних -булін, наділені богатирською силою, великим розумом, кмітливістю, винахідливістю. Вони перемагають ворогів на поєдинках («Козак Голота»), одноосібно протистоять численним ворогам-загарбникам, перемагають їх чи беруть у полон («Отаман Матяш старий» та ін.); у думах виражається глибоко народна думка про те, що зневага народними масами, їх досвідом та порадами неминуче веде «героя» до ганебної загибелі («Вдова Сірчиха - Іваніха» та ін.). Багато дум («Козацьке життя», «Козак нетяга Фесько Ганжа Андібер», «Сестра та брат», «Бщна вдова i три сини» та ін.) говорять про важке життя народних мас, їх бідну їжу, поганий одяг, убоге житло, малюють гострі соціальні конфлікти. Думи різко засуджують розбій і пригнічення, жорстокість, користолюбство, користолюбство. Прекрасний образ рідної землі – України, створений народом у думах, – найкращий доказ високого гуманізму та глибокого патріотизму, властивого цьому виду епосу.

Думам як епосу властива сильне ліричне забарвлення, оповідання ведеться зазвичай у них із пристрасною схвильованістю. Виконуються думи сольним пісенним речитативом (співоча декламація), з обов'язковим супроводом народного музичного інструменту – кобзи (бандури) чи ліри. Вірш та строфа (куплет) дум відрізняються великою свободою розміру (вірш від 5-6 до 19-20 складів, строфа від 2-3 до 9-12 віршів), що створює можливості для подальшого імпровізування та варіювання. Композиція дум струнка (заспівування - оповідання - кінцівка); для оповідання характерні уповільнення та ліричні відступи. Постійну строфу замінює вільна строфа-тирада (уступ), з вільними, переважно дієслівними римами; після закінчення строфи-тиради слідує музичний рефрен. Думи – твори імпровізаційного характеру; жоден народний співак - кобзар чи лірник- не повторює і прагне повторити канонічно текст і спів цього твору , а ставиться до них творчо, постійно змінюючи, доповнюючи чи скорочуючи їх. Відомо багато кобзарів-імпровізаторів дум, серед яких виділялися такі віртуози, як Іван Стричка (перша половина ХІХ ст.), Остап Вересай, Андрій Шут (середина та друга половина ХІХ ст.), Іван Кравченко (Крюковський), Федір Гриценко (Холодний). (друга половина XIX ст.), Михайло Кравченко, Гнат Гончаренко, Терешко Пархоменко та ін. (кінець XIX-початок XX ст.).

Працівники України у XV-XVII ст. створювали також історичні пісні епіко-героїчного та ліро-епічного характеру, історичні героїчні легенди, перекази та оповідання. Вони були своєрідним відгуком найважливіші події. Такі пісні про турецько-татарські набіги, полон і неволю, про мужність народних борців проти іноземного ярма (наприклад, «У Цариград1 на риночку»-про Байду та ін.), історичні розповіді та перекази про злодіяння турецько-татарських та польських загарбників в Україні , про мужність і винахідливість українського населення і особливо запорізьких козаків, пісні про розправу козацької голоти з багатіями-дуками, які намагалися знущатися з козаків («Чорна хмара настала, ставши дощик ira» та ін.). Особливо багато таких творів створено про події напередодні та період народно-визвольної війни 1648-1654 років. (наприклад, про національних героїв цього часу Богдана Хмельницького, Максима Кривоноса, Данила Нечая, Івана Богуна та ін.)*

Патріотичний підйом народу в середині XVII ст., возз'єднання

України з Росією наклали великий відбиток на багато видів народної поезії. До цього ж часу слід віднести і широке поширення народного театру – лялькового та театру живих акторів, а також коротких ліричних, переважно сатиричних та гумористичних, пісеньок-частушок та коломийок, у яких висміювалися поневолювачі українського народу та малювались образи запорізьких та донських козаків. відважних борців проти гніту та насильства.

Спільна боротьба російського та українського народів проти самодержавно-кріпосницького ладу під час народних рухів Степана Разіна, Кіндратія Булавіна, а пізніше Омеляна Пугачова, позначилася на великій антифеодальній, антикріпосницькій поезії. Пісні та перекази про сина Степана Разіна складалися і в Україні («Виходила дитина з-шд бшого каміння», «Козак Герасим»). Протягом XVII-XVIII ст. були створені пісні та перекази про мужніх героїв спільної боротьби росіян та українців проти турецько-татарської агресії (про Івана Сірка, Семена Палію), про боротьбу проти шведської навали та про зрадника Мазепу, про взяття Азова, про перемоги над турецькими загарбниками у першій половині XVIII в., про великого російського полководця А. В. Суворова і т. д. На посилення російським самодержавством у XVIII ст. феодально-кріпосницького гніту український народ відповів численними селянськими повстаннями, які супроводжувалися піднесенням антифеодальної народної творчості – новими піснями, оповіданнями та переказами про героїв цієї боротьби – гайдамаків (наприклад, «Про Саву Чалого i Гната Голого» та ін.), опришки (об Олексі Довбуше, споріднені з ним словацькі пісні про Яношика, болгарські та молдавські про гайдуків), про героїв Коліївщини - Максима Залізняка, Микиту Швачку та ін., про повстання в с. Турбаї 1789-1793 р.р. («Задумали Базилевщ» та ін.).

Велике поширення набули в цей період антифеодальні пісні про кріпосну неволю і кріпосницьке свавілля, пісні рекрутські та солдатські, чумацькі, бурлацькі (батрацькі), багато з яких є ліро-епічними, історичними чи побутовими; створюються баладні пісні на історичні сюжети («Про Бондарівну»), народні сатиричні вірші, спрямовані проти представників пануючого класу - панів, суддів, попів та ін. , що яскраво висвітлюють антагоністичні класові відносини феодального суспільства (улюблений герой - кріпак або «вільний» селянин-бідняк, бездомний бурлак-батрак, мудрий солдат).

Особливо багато було створено у цей період суспільно-побутових та сімейно-побутових задушевних, сумних, ліричних пісень (хорових та сольних), а також пісень про сімейне життя – родипт, про кохання – про кохання. Велику групу становлять пісні жартівливі (, жарти вплив (), гумористичні та сатиричні. З XVIII ст. українські ліричні пісні особливо широко поширюються серед російського народу, а росіяни – серед українського, що сприяло взаємозбагаченню культур двох братніх народів та їх зближенню. Пізніше широке поширення у народному репертуарі набувають пісні російських та українських поетів, поетична форма літературної пісні все сильніше впливає на форму народної ліричної пісні (пісні-романси).

У першій половині ХІХ ст. український народ відобразив у своїх фольклорних творах події Вітчизняної війни 1812 р. (пісні про М. І. Кутузова, М. І. Платова та ін.), боротьбу проти кріпосницького гніту та героїв цієї боротьби (численні пісні, перекази та розповіді про ватажка селянських повстань на Поділлі Устимі Кармаліку та західноукраїнському опришку Мироні Штоле, про видатного революційного діяча Буковини Лук'яни Кобилиці та ін.). Стають відомими перші зразки пісень робітників («Майданщики - ока- янщики, так ripKaваша частка»); розквітає жанр коротких пісеньок-частушок і коломийок різного змісту.

Поява на історичній арені робітничого класу зумовила розвиток нового виду народної поезії - робітничого фольклору. Вже в 70-80-х роках XIX ст.* були записані та опубліковані робочі пісні та коломийки, що відображають капіталістичну експлуатацію, протест та ранні форми боротьби робітничого класу (пісні «Ой чи воля, чи неволя», «Як у Карлівщини заводЬ>, відомі перекази про Шубіна - «господаря» шахт та ін). Серед робітників широкого поширення набувають народні драматичні уявлення про боротьбу проти деспотизму (українські варіанти народних драм «Човен», «Цар МаксимШан» та ін.).

У пролетарський період визвольного руху провідними мотивами українського робітничого фольклору, який поширювався українською, російською та частково польською мовами і тим самим набував інтернаціонального характеру, стають революційні заклики до повалення самодержавства та влади капіталу, оспівування соціалістичного ідеалу, пролетарського. , українська та польська редакції «Варшав'янки», «Біснуйтесь, тирани» та її український оригінал – «Шалште, шалште, скаже коти», російський, український та польський текст «Червоного прапора»).

На початку XX ст. створюються українські революційні пісні («Зберемося ми в полі», «Ну бо, хлопці, повстаньмо», «Одна хмара i3 села, а інша з міста» та ін.), яскраві розповіді та пісні про події першої народної революції в Росії 1905-1907 рр., про вірних синів народу - більшовиків, про першу світову війну («Карпати, Карпати великі гори»), про повалення самодержавства в 1917 р.

Отже, народна творчість, що мала яскраво виражений революційний характер, породжувалося подіями суспільно-політичного життя країни і незмінно супроводжувало класових виступів робітників.

Український радянський фольклор

Перемога Великої Жовтневої соціалістичної революції внесла докорінні зміни до характеру української народної поезії, викликала піднесення соціалістичної за змістом поетичної творчості мільйонних мас українського народу, що розвивається на основі радянської ідеології. В українській народній поезії післяжовтневого періоду відбито найважливіші події радянської дійсності - від перемоги Великого Жовтня до подій Великої Вітчизняної війни 1941-1945 років. та періоду розгорнутого будівництва комунізму. Народ оспівує велику партію комуністів, В. І. Леніна, трудовий героїзм, боротьбу мир у всьому світі, семирічний план 1959-1965 рр., дружбу народів, пролетарський інтернаціоналізм і соціалістичний патріотизм.

Корінні зміни відбулися у традиційних жанрах та видах української народної поезії; майже повністю відмерла стара обрядова поезія. Водночас широко створюються нові пісні, думи, казки, оповідання, оповідання, а також народні вірші на теми Великої Жовтневої соціалістичної революції, громадянської війни та боротьби з іноземними інтервентами (наприклад, казка «Леншська правда», пісні та легенди про Леніна, героїв громадянської війни - Чапаєва, Щорса, Котовського, про партизанів, героїв Великої Вітчизняної війни та ін., оповідання- onoeidi, що ведуть часто від однієї особи та мають елементи спогади). Поряд з героїчними творами широкий розвиток отримали анекдоти, сатиричні та гумористичні короткі оповідання, що висміюють різних ворогів Радянської держави (белогвардійських генералів, Петлюру, інтервентів, Пілсудського, японських самураїв, Гітлера та ін.), пережитки капіталізму та релігійних предрассуд прогульників, ледарів, недбайливих, п'яниць).

Особливий розквіт радянської української народної поезії спостерігається в галузі пісень, приплутань і коломийок, прислів'їв та приказок, що відображають основні події та явища повсякденного життя країни Рад (пісні: про події Жовтня та громадянської війни – «Прилетша зозуленька», «3i6 paBЩорс загш завзятих»; про Леніна; про будівництво соціалізму - «Ой, червоні квггки», «Закурші Bciзаводи»; про звільнення західноукраїнських земель та возз'єднання їх із Радянською Україною – «Прийшла влада народна», «Розквггає Буковина» та ін.; про Велику Вітчизняну війну - «Встали ми за волю краю», «Наше ланка фронтова» та ін; про повоєнний період, будівництво комунізму, боротьбу за мир - «Шд 3 opiКомуні ясш», «Ми хочемо світу» та ін.).

Великих змін зазнав за радянських часів жанр дум, які тепер мають багато нового у поетичній формі (думи пісенної, билинної форми та типу поетичної оповіді); змінився характер їх співівок (вони стали більш узагальнюючими), майже зникли уповільнення розповіді тощо. Радянські кобзарі (Іван Запорожченко, Петро Древченко, Федір Кушнерік, Єгор Мовчан, Володимир Перепелюк та ін.) створили низку дум на сучасні сюжети (наприклад, дума про В. І. Леніна - «Хто ж той сок, товариш?»).

Український народ висунув зі свого середовища багато талановитих поетів, композиторів та співаків (наприклад, Павло Дмитрієв-Кабанов з Донецька, Ольга Добахова з Житомирської обл., Христина Литвиненко з Полтавської обл., Фросіна Карпенка з Дніпропетровської обл. та ін.), які демонструють своє мистецтво на численних районних, міських, обласних та республіканських оглядах художньої самодіяльності, які, як і свята пісень та танців, стали побутовою традицією. Багато заводських, колгоспних хорів, хорів-ланок, агіткультбригад, самодіяльних ансамблів створили тексти та музику деяких пісень, частівок і коломийок.

Як радянська, так і дожовтнева народна поезія широко використовувалася та використовується українськими та російськими письменниками, композиторами, художниками. Багато образів і мотивів дожовтневого українського фольклору використано у творчості низки видатних письменників, особливо М. В. Гоголя, Т. Г. Шевченка, І. Я. Франка, М. М. Коцюбинського, П. А. Грабовського, Лесі Українки, композиторів М. В. Лисенка, Н. Д. Леонтовича, художників - В. А. Тропініна, І. Є. Рєпіна,

С. І. Васильковського, Н. С. Самокиша, О. Г. Сластіона та багатьох інших. Найяскравішими прикладами в наші дні є творчість радянських українських письменників М. Рильського, П. Тичини, О. Малишка, М. Стельмаха, композиторів К. Данькевича, О. Штогаренка, С. Людкевича, П. Майбороди, художників І. Іжакевича, М. Дерегуса та ін.

Українська народна поезія багато ввібрала в себе з російської та білоруської народної поезії, а багато її мотивів та творів увійшли до творчості братніх – російського та білоруського – народів. Вона знаходилася і перебуває у тісних взаємозв'язках як із творчістю цих народів, так і з творчістю польського, словацького, молдавського та інших народів. Все це свідчить про те, що українська народна поезія мала і має велике значення у взаєморозумінні та зближенні трудящих мас на ґрунті соціалістичного патріотизму та інтернаціоналізму.

Окремі загадки знаходимо у літературі Середньовіччя – у Київській Русі у творчості Данила Заточника; у філософів Київської школи епохи Відродження (Іпатій Потій, Станіслав Оріховський, Іван Калімон і т.п.). Особливої популярності вони набули XVII - XVIII ст., коли літературні загадки творили Буало, Руссо та інших. Нова хвиля інтересу до загадок пов'язана з одного боку з розвитком романтизму в літературі, особливо у Німеччини (Брентано, Гауф тощо.) а з іншого - з поєднаним із романтизмом зверненням до національного коріння, початком збору, фіксації та публікації зразків народної творчості. Збір та видання українських народних загадок розпочалося у першій половині XIX століття: Г. Ількевич «Галицькі приказки та загадки» (Відень, 1841), О. Семеновський «Малоросійські та галицькі загадки»; М. Номіс «Українські приказки, прислів'я і так далі» (1864), П. Чубинський «Праці етнографічно-статистичної експедиції...» (1877) та ін. Іван Франко - автор першого, на жаль, незакінченого дослідження про українські загадки « Останки первісного світогляду в російських та польських загадках народних» («Зоря», 1884). В українській фольклористиці загадка залишається недостатньо вивченим жанром. Загадка не лише вплинула на творчість окремих українських поетів, які написали відповідні авторські твори (Л. Глєбов, Ю. Федькович, І. Франко, С. Васильченко), вона є основою поетичних тропів, що підтверджується лірикою П. Тичини, Б.І. Антонича, В. Голобородько, І. Калинця, Віри Вовк, М. Воробйова, М. Григор'єва та ін.

Прислів'я та приказки

Думи

Початком українського збирання віршованих козацьких дум прийнято вважати XVI століття. Перший запис української народної пісні можна датувати з другої половини цього століття (1571 рік у граматиці Яна Благослава). Поруч із цими спробами народного віршування з'являється новий сорт народної пісні: думи. Це новий козацький епос, який повністю витіснив стороукраїнський епос, рештки якого залишились у прозових перекладах чи у формі вірша. Самі думи зібрані та записані вперше у XIX столітті. Найдавніша згадка про думу є в хроніці («Аннали», 1587) польського історика С. Сарницького, найдавніший текст думи знайдено у краківському архіві М. Возняком у 20-х роках у збірці Кондрацького (1684) «Козак Голота». В даний час збереглися лише згадки про думки XVI століття в різних письмових джерелах, але немає жодного повного тексту на сьогоднішній день. В анналах Сарницького ми можемо дізнатися, що українці співали думи вже на початку XVI ст., це були думи про героїчну смерть братів Струсів, проте, на превеликий жаль, цей літописець не вніс до анналів жодного рядка цієї думи. Найбільш успішним щодо даних, що збереглися про думи, є XVII століття.

Історичні пісні можна визначити як жанр малої епіки. Формуючись спочатку спонтанно в лоні інших жанрів пісенного творчості, історична пісня (як і дума) досягає кульмінації XVII-XVIII ст. – в епоху козацтва в Україні. Вона тяжіє до уважного спостереження історичними подіями, долею конкретних героїв. Жанр "історична пісня" відомий всім слов'янським народам. Це ліро-епічний твір, присвячений певній історичній події чи відомої історичної постаті. Слід зазначити, що це хроніка подій, не документ, у якому важливу роль відіграють факти; це художній твір, тому в ньому можливий творчий домисел. Головна вимога до історичної пісні – правильно відобразити епоху, суть епохи, її дух, національну спрямованість. За обсягом історичні пісні менше за думу, але більше, ніж ліричні пісні. Епічний характер проявляється у розповіді про події, що зображуються об'єктивно, але без чіткої фіксації подій, життя історичних персонажів. Є в піснях символіка, гіпербола, емоційно-оцінювальні елементи. М. Гоголь ввів в українську фольклористику поняття "історична пісня" у статті "Про малоросійські пісні" (1833 р.). Він вказує на визначальну рису даного жанру: "вони не відриваються ні на мить від життя і завжди відповідають справжньому стану почуттів ". Серед особливостей історичних пісень варто відзначити також: показ важливих суспільних подій та історичних осіб; коротка розповідь про них; наявність застарілих слів та виразів; строфічне або куплетна побудова.

Балада

Казки

Легенди

Найпоширеніший жанр європейської середньовічної літератури (починаючи з 6 століття), що сформувався в католицькій писемності переважно як житіє святого, написане в день його пам'яті, або як збірка повчальних розповідей про життя святих мучеників, сповідників, святителів, преподобних, пустельників, стовпників, званий « Патерик». У західноєвропейських країнах особливу популярність мала збірка християнських легенд у 13-14 ст. під назвою «Золота легенда» («Legenda aurea»), перекладений багатьма мовами.

Притчі

Притча - повчальна алегорична (іншомовна) розповідь. На відміну від багатозначності тлумачення байки, у казці зосереджена певна дидактична ідея. Притча широко застосовується в Євангелії, виражаючи в алегоричній формі духовні настанови, як, наприклад, «притчі Соломона», які за псалтирем набули широкого поширення за часів Київської Русі. Особливу популярність несе «Повість про Варлаама та Йосафа», яка стала предметом наукової студії І. Франка. Цей жанр мав великий вплив на його творчість, недаремно оригінальні притчі складають композиційну основу його збірки "Мій Ізмарагд" (1898). Звертаються до притчі та сучасні поети (Д. Павличко, Ліна Костенко та ін.). Жанр притчі позначився і на українському живописі, зокрема, на серії малюнків Т. Шевченка. У новітній європейській літературі притча стала одним із засобів вираження морально-філософських роздумів письменника, нерідко протилежних до загальноприйнятих, і панівних у суспільстві уявлень. Тут притча не зображує, а повідомляє певну ідею, заклавши в свою основу принцип параболи: оповідання як би віддаляється від даного тимчасового простору і, рухаючись кривою, повертається назад, висвітлюючи явище художнього осмислення у філософсько-естетичному аспекті (Б. Брехт, Же. П. Сартр, А. Камю та ін.) Приклад цьому-Кафка та його «Твори для хрестоматії». У такій новій якості спостерігається притча і у творчості сучасних українських письменників, зокрема В. Шевчука («Будинок на горі», «На полі смиренному» та інші).

Окремі загадки знаходимо у літературі Середньовіччя – у Київській Русі у творчості Данила Заточника; у філософів Київської школи епохи Відродження (Іпатій Потій, Станіслав Оріховський, Іван Калімон і т.п.). Особливої популярності вони набули XVII - XVIII ст., коли літературні загадки творили Буало, Руссо та інших. Нова хвиля інтересу до загадок пов'язана з одного боку з розвитком романтизму в літературі, особливо у Німеччини (Брентано, Гауф тощо.) а з іншого - з поєднаним із романтизмом зверненням до національного коріння, початком збору, фіксації та публікації зразків народної творчості. Збір та видання українських народних загадок розпочалося у першій половині XIX століття: Г. Ількевич «Галицькі приказки та загадки» (Відень, 1841), О. Семеновський «Малоросійські та галицькі загадки»; М. Номіс «Українські приказки, прислів'я і так далі» (1864), П. Чубинський «Праці етнографічно-статистичної експедиції…» (1877) та ін. Іван Франко – автор першого, на жаль, незакінченого дослідження про українські загадки світогляду в російських та польських загадках народних» («Зоря», 1884). В українській фольклористиці загадка залишається недостатньо вивченим жанром. Загадка не лише вплинула на творчість окремих українських поетів, які написали відповідні авторські твори (Л. Глєбов, Ю. Федькович, І. Франко, С. Васильченко), вона є основою поетичних тропів, що підтверджується лірикою П. Тичини, Б.І. Антонича, В. Голобородько, І. Калинця, Віри Вовк, М. Воробйова, М. Григор'єва та ін.

Приклади:

Два брати біля води дивляться, а повік не зійдуться.

Червоне коромисло через річку повисло.

Літом наїдається, зимою висипляється.

Весною веселити, влітку холодити, осенью годує, зимою гріє.

Не вогонь, а обпікає

Стоїть палиця, а на палиці – хатинка, а в тій хатинці повно людей.

Я не їм вівса, ні сіна, дайте випити бензину, всіх коней обжену, кого хоч наздожену.

Без рук, без ніг, а ворота відчиняє.

Прислів'я та приказки

До безцінних коштовностей українського фольклору відносяться прислів'я та приказки – короткі влучні висловлювання. Прислів'я та приказки є узагальненою пам'яттю народу, висновками з життєвого досвіду, які дають право формулювати погляди на етику, мораль, історію та політику. Загалом, прислів'я та приказки складають, зведення правил, якими людина має керуватися у повсякденному житті. Вони рідко констатують якийсь факт, швидше рекомендують або застерігають, схвалюють або засуджують, словом, повчають, тому що за ними стоїть авторитет поколінь нашого народу, чий невичерпний талант, високе естетичне чуття і гострий розум і тепер продовжують примножувати і збагачувати духовну спадщину, століттями. Прислів'я - мала форма народної поетичної творчості, яка перетворилася на короткий, ритмізований вислів, що несе узагальнену думку, висновок, алегорію з дидактичним ухилом. У фольклористиці прислів'я та приказки позначаються терміном паремії. У середньовічній Європі складалися збірки прислів'їв; до нас дійшло близько трьох десятків рукописних збірок, складених у XIII на початку XV століття. Наприклад, збірка так званих «прислів'їв Віллані» включає ряд шестискладових шестивіршів, кожний з яких представлений як селянське прислів'я. Все загалом відрізняється рідкісною ритмічною та тематичною однорідністю. Упорядник цієї збірки, якийсь клірик з роду Пилипа Ельзаського в XIII столітті не раз ставав предметом обробки чи наслідування. Тексти подібного роду зустрічаються до XV століття, іноді з ілюстраціями: тоді прислів'я служить підписом до малюнка.

Приказка - жанр фольклорної прози, короткий стійкий образний вираз констатуючого характеру, що має одночленну будову, яка нерідко становить частину прислів'я, але без висновку. Використовується у переносному значенні.

Наприклад: Щоправда очі коле. Чи не нашого поля ягода.

Особливістю приказки є те, що вона зазвичай додається до сказаного як афористична ілюстрація. На відміну від прислів'я, вона є певним узагальненням. Часто приказка є скороченням прислів'я. У західних областях України прислів'я та приказки поєднуються в одне поняття – «приказки».

Приклади:

Життя прожити – не поле перейти.

Без їжі та віл не потягне.

Пташка червона своїм пір'ям, а людина – своїм знанням.

Голова без розуму, як ліхтарня без свічки.

Хто мови своєї цурається, хай собі стидається.

Маленька праця краща за велике безділля.

Бережи та шануй честь змолоду, а здоров'я - під старість.

Доброго і корчма не зіпсує, а злого і церква не спрямувати.

Думи

Зокрема, в рукописній збірці Кондрацького збереглося чотири зразки української думової творчості: «Козак Нетяга», «Смерть Корецького» та два зразки жартівливих пародій на думи. У наукову термінологію назву дума ввів М. Максимович, який, як і М. Цертелев, П. Лукашевич, А. Метлінський, П. Куліш, здійснив перші публікації дум. Перші наукові збори дум з варіантами та коментарем видали В.Антонович та М. Драгоманов («Історичні пісні малоросійського народу», 1875). Фундаментальні дослідження дум залишив фольклорист-музикознавець Ф. Колесса, який 1908 року очолив організовану Лесею Українкою спеціальну експедицію на Полтавщину з фонографом для запису репертуару кобзарів («Мелодії українських народних дум», «Українські народні думи»). Найбільш ґрунтовне наукове видання дум у 20 ст. здійснила Катерина Грушевська («Українські народні думи»), але вона була вилучена з бібліотек, а дослідниця репресована.

Приклади:

Дума «Козак Голота»:

Ой полем килиїмським,

То шляхом битим гординським,

Ой там гуляв козак Голота,

Не боїться ні вогню, ні меча, ні третього болота.

Щоправда, на козакові шати дорогії -

Три семирязі ліхії:

Одна недобра, друга недостойна,

А третя й на хлів непогана.

А ще, щоправда, на козакові

Постілі в'язові,

А онучі китайчані

Щирі жіноцькі рядняні;

Волоки шовкові -

Удвоє жіноцькі щирі валові.

Щоправда, на козакові шапка-бирка -

Зверху дірка,

Травою пошита,

Вітром підбита,

Куди віє, туди й провівав,

Козака молодого прохолоджує.

То гуляє козак Голота, погуляє,

Ні міста, ні села не займає,-

На місто Кілію поглядає.

У місті Кілії татарин сидить бородатий,

По світлицях похожає,

До татарки словами промовляє:

«Татарко, татарко!

Ой, чи думаєш ти, що я думаю?

Ой, чи бачиш ти, що я бачу?»

Говорить: «Татарині, ой, сідій, бородатий!

Я тільки бачу, що ти передо мною по світлицях похожаєш,

А не знаю, що ти думаєш та гадаєш».

Говорить: «Татарко!

Я ті бачу: у чистому полі не орел літає,-

То козак Голота добрим конем гуляє.

Я його хочу живцем у руки взяти

Та в місто Кілію запродати,

Ще ж ним перед великими панами-башами вихваляти,

За його багато червоних не рахуючи брати,

То теє промовляє,

Дороге плаття надіває,

Чоботи взбуває,

Шлик бархатний на свою голову надіває,

На коня сідає,

Безпечно за козаком Голотою ганяє.

То козак Голота добре козацький звичай знає,-

Ой на татарина скрива поглядає,

Говорить: «Татарині, татарині!

На що ж ти важиш:

Чи на моє ясненьке оружня,

Чи на мого вороного коня,

Чи на мене, козака молодого?

«Я, - каже, - важу на твою ясненьке оружня,

А ще краще на твого коня вороного,

А ще краще на тобі, козака молодого.

Я тобі хочу живцем у руки взяти,

У місто Кілію продати,

Перед великими панами-башами вихваляти

І багато червоних не лічачи набрати,

Дорогії сукна не мірячи поховати».

То козак Голота добре звичай козацький знає.

Ой на татарина скрива поглядає.

«Ой, - каже, - татарине, ой сідий же ти, бородатий

Або ж ти на розум небагатий:

Ще ти козака в руки не взявши,

А вже за його гроші поховавши.

А ще ж ти між козаками не бував,

Козацької каші не їдав

І козацьких звичаїв не знаєш».

То теє промовляв,

На присішках ставши.

Без міри пороху підсипає,

Татарину гостинця біля грудей посилає:

Ой ще козак не примирився,

А татарин ік лихій матері з коня покотився!

Він йому віри не доймає,

До його прибуває,

Келепом між плечі гримає,

Коли ж озирнутися, аж у його духу немає.

Він тоді добре дбав,

Чоботи татарські істягав,

На свої козацькі ноги взував;

Одяг істягав,

На свої козацькі плечі надівав;

Оксамитовий шлік іздіймає,

На свою козацьку голову надіває;

Коня татарського за поводи взявши,

У місто Січі припавши,

Там собі п'є-гуляє,

Поле килиїмське хвалити-вихваляє:

«Ой поле кіліїмське!

Бодай же ти літо й зиму зеленіло,

Як ти мене за нещасливої години сподобило!

Дай же, боже, щоб козаки пили та гуляли,

Хороші мислі мали,

Від мене більшу здобич брали

І ворога під нозі топтали!»

Слава не помре, не поляже

Од нині до віку!

Історичні пісні можна визначити як жанр малої епіки. Формуючись спочатку спонтанно в лоні інших жанрів пісенного творчості, історична пісня (як і дума) досягає кульмінації XVII-XVIII ст. – в епоху козацтва в Україні. Вона тяжіє до уважного спостереження історичними подіями, долею конкретних героїв. Жанр "історична пісня" відомий усім слов'янським народам. Це ліро-епічний твір, присвячений певній історичній події чи відомої історичної постаті. Слід зазначити, що це хроніка подій, не документ, у якому важливу роль відіграють факти; це художній твір, тому в ньому можливий творчий домисел. Головна вимога до історичної пісні – правильно відобразити епоху, суть епохи, її дух, національну спрямованість. За обсягом історичні пісні менше за думу, але більше, ніж ліричні пісні. Епічний характер проявляється у розповіді про події, що зображуються об'єктивно, але без чіткої фіксації подій, життя історичних персонажів. Є в піснях символіка, гіпербола, емоційно-оцінювальні елементи. М. Гоголь ввів в українську фольклористику поняття «історична пісня» у статті «Про малоросійські пісні» (1833). Він вказує на визначальну рису даного жанру: "вони не відриваються ні на мить від життя і завжди відповідають справжньому стану почуттів". Серед особливостей історичних пісень варто відзначити також: показ важливих суспільних подій та історичних осіб; коротка розповідь про них; наявність застарілих слів та виразів; строфічне або куплетна побудова.

Приклади:

«Ой ти, ниво моя, ниво»

«Ой ти, ниво моя, ниво»

Ниво золота

Що за тобі, моя нива,

Билася голота.

Не раз тобі, моя нива,

Топтала орда,

Не раз тобі, моя нива,

Кляла біднота.

Не раз, було над тобою

Крукали круки,

Не раз рвали твоє тіло

Вовки-хижаки.

Зійшло сонце з-за хмари,

Вітри заревли,

Від панського свавілля

Тобі відняли.

Забирайся ж, моя ниво,

У зелень, розцвітай,

І під сонячним промінням

Колос наливай!

Балада

Балада змінилася на початку свого існування (12-13 століття), коли вживалася як любовна пісня на танець (вперше ввів Пон Шаптен), поширену в Провансі. У французькій поезії 14 століття балада набула канонічних ознак, мала постійні три строфи, постійну схему римування (аб аб бв бв), обов'язковий рефрен та звернення до певної особи; зазнала розквіту у творчості Ф. Війона (1431-1463). Балади бувають:

Соціально-побутові балади:

«Ой чиє ж то жито, чиї ж то коси» - це соціально-побутова балада. В основі лежить моральний конфлікт свекрухи з невісткою, яка була до того залякана, що перетворилася на тополю. Мотив перетворення людей на рослини, тварин, птахів дуже поширений у баладах. У соціально-побутових баладах зображуються відносини між батьками та дітьми, братами та сестрами, розкриваються почуття любові та ненависті.

Історичні балади:

Історичні балади – це балади на історичні теми. В них описується життя козака, смерть козака на полі бою («Нехай шумить диво дібровонька»), розповідається про велике горе, яке приносить людям війна. «Що се в полі забіліло» - балада, в якій відтворено трагічне становище українців у турецькому полоні. Мати в Криму потрапляє в полон до своєї дочки, яка вже побусурманилася, ставши дружиною татарина. Дочка пропонує матері «панувати» разом із нею, але мати гордо відмовляється. Балада «Ой був у Січі старий козак» засуджує зраду Сави Чалого та схвалює його справедливе покарання козаками.

Українські літературні балади

В українській поезії баладу, виявляючи свою жанрову спорідненість із думою та романсом, поширювалася в активі Петра Гулака-Артемовського, Л. Боровиковського, Івана Вагилевича, раннього Тараса Шевченка та ін., досягаючи другої половини 19 століття (Ю. Федькович, Б. Грінченко та ін); напружений сюжет у ній розгортався і натомість фантастичних ознак.

Українські літературні балади 20 ст.

У такому вигляді вона з'являється в українській ліриці не так часто («Балада» Ю. Липи: «В'ється стібка між кущами, що чар-зіллям заросла…») і витісняється історико-героїчними мотивами, пов'язаними з епохою визвольної боротьби 1917-1921 м., до яких зверталися поети «розстріляного відродження» та еміграції, зокрема подією цього жанру була «Книга балад» А. Влизька (1930).

У другій половині 20 століття балада набула соціально-побутового значення, але не втратила свого драматичного напруження, що знайшло своє відображення у творчості І. Драча, який небезпідставно назвав одну зі своїх збірок «Балади буднів» (1967), постійно наголошуючи на свідомому заземленні традиційно баладного. .

Приклади:

«За горами, за лісами»

За горами, за лісами

Танцювала Маріяна з гусарами. (Двічі)

Вийшли по ньому батько і мац:

Маріянно, шварна панно, під додомом спаць! (Двічі)

Я не піду - йдіть самі,

Бо я танцюватиму з гусарами. (Двічі)

А в гусарів чорні очі,

Буду з ними танцювати до півночі. (Двічі)

Від півночі аж до рану

Зареклася Маріянна танцюваня… (Двічі)

Казки

Казка – оповідання, у якому згадуються вигадані події чи особи. Один із основних жанрів народної творчості, епічний, переважно прозовий твір чарівного, авантюрного чи побутового характеру усного походження з установкою на вигадку. В основі казки - захоплююча розповідь про вигадані події та явища, які сприймаються та переживаються як реальні. Казки відомі з найдавніших часів у всіх народів світу. Споріднені з іншими фольклорно-епічними жанрами - оповідями, сагами, легендами, переказами, епічними піснями, - казки не пов'язані безпосередньо з міфологічними уявленнями, а також історичними особами та подіями. Їх характерні традиційність структури та композиційних елементів (зав'язки, розв'язки та інших.), контрастна угруповання дійових осіб, відсутність розгорнутих описів природи і побуту. Сюжет казки багатоепізодний, з драматичним розвитком подій, зосередженням дій на героя та щасливим кінцем.

Приклади:

Казка «Кирило Кожум'яка»

Колись був у Києві якийсь князь, рыцар, і був біля Києва змій, і щороку посилали йому данину: давали або молодого парубка, або дівчину.

Ото прийшла черга вже й до дочки самого князя. Нічого робить, коли давали горожани, треба йому давати. Пославши княв свою доньку в данину змієві. А донька була така гарна, що й сказати не можна. То змій її й полюбив. Від вона до нього прилестилась та й харчується раз у нього:

Чи є, - каже, - на світі такий чоловік, щоб тобі побороти?

- Є,- каже,- такий - у Києві над Дніпром... Як вийде на Дніпро мочити шкіру (бо він кожум'яка), то не одну несе, а дванадцять разом, і як набрякнути вони водою з Дніпрі, то я візьму та й учеплюсь за них, чи витягне-то він їх? А йому байдуже: як украсти, то й мене з ними трохи на берег не витягне. Від того чоловіка тільки мені страшно.

Князівна і взяла собі ті на думку і думає, як би їй вісточку додому подати і на волю до батька дістатися? А при ній не було ні душі, тільки один голубок. Вона згодувала його за щасливої години, ще як у Києві була. Думала-думала, а далі написала до батька.

От так і так, - каже, - у вас, тату, є в Києві чоловік, на ім'я Кирило, на прізвисько Кожум'яка. Благайте ви його через старих людей, чи не схоче він із змієм побитися, чи не визволити мене, бідну, з неволі! Благайте його, таточку, і словами, і подарунками, щоб не образився він за якесь незвичайне слово! Я за нього і за вас буду довіку богу молитися.

Написала так, прив'язала під крильцем голубові та й випустила біля вікна. Голубок злинув під небо та й прилетів додому, на подвір'я до князя. А діти саме бігали по подвір'ї та й побачили голубка.

Татусю, татусю! – кажуть. – Чи бачиш – голубок від сестриці прилетів!

Князь перше зрадів, а далі подумав-подумавши та й засумував:

Це ж уже проклятий ірод згубив, мабуть, мою дитину!

А далі пригорнувши до себе голубка, дивись, аж під ґаном картка. Він за картку. Читає, аж донька пише: так і так. Ото зараз покликавши до себе всю старшину.

Чи є такий чоловік, що називається Кирилом Кожум'якою?

- Є, князю. Живе над Дніпром.

Як же до нього приступитися, щоб не обурився та послухавши?

От якось порадилися та й послали до нього найстаріших людей. Приходять вони до його хати, відчинили помалу двері зі страхом та й злякалися. Дивуватись, аж сидить сам Кожум'яка долі, до них спиною, і мені руками дванадцять шкір, тільки видно, як коливає отакою білою бородою! Від одного з тих посланців: «Кахи!»

Кожум'яка жахнувся, а дванадцять шкір тільки трісь! Обернувся до них, а вони йому до пояса:

От так і так: приславши до тебе князь із проханням...

А він і не дивуватись: розсердився, що через них та дванадцять шкір порвав.

Вони знову давай його просити, давай його благати. Стали навколішки… Шкода! Просили-просили та й пішли, похнюпивши голови.

Що тут робитимеш? Сумує князь, сумує і вся старшина.

Чи не послати нам ще молодших?

Послали молодших - нічого не вдіють і ті. Мовчити та сопі, ніби не йому й кажуть. Так розібрало його за ті шкірі.

Далі схаменувся князь і пославши до нього малих дітей. Ті як прийшли, як почали просити, як стали навколішки та як заплакали, то й сам Кожум'яка не витерпів, заплакав та й каже:

Ну, вам я вже зроблю. Пішов до князя.

Давайте ж, - каже, - мені дванадцять бочек смолі і дванадцять возів конопель!

Обмотавшись коноплі, обсмолився смолою добре, взявши булаву таку, що, може, в ній пудів десять, та й пішов до змія.

А змій йому й каже:

А що, Кирило? Прийшов битися чи миритися?

Де вже миритись? Битися з тобою, з іродом проклятим!

От і почали вони битися - аж земля гудить. Що розбіжитися змій та схопити зубами Кирила, то так шматок смолі й вірве, що розбіжитися та схопити, то так клочок конопель та вірве. А він його здоровенною булавою як улупити, то так і вже не в землю. А змій, як вогонь, горить,— так йому спекотно, і поки збігає до Дніпра, щоб напитися, та схопитись у воду, щоб прохолодитись трохи, то Кожум'яка вже й обмотався коноплі та смолою обсмолився. Ото вискакує з води проклятий ірод, і що розженеться проти Кожум'яки, то він його булавою тільки луп! Що розженеться, то він, знай, його булавою тільки луп та луп, аж місяць іде. Билися-билися – аж курити, аж іскри скачуть. Розігрів Кирило змія ще лучче, як коваль леміш у горні: аж пірхає, аж захлинається, проклятий, а під ним земля тільки стогне.

А тут у дзвони дзвонити, молебні правляти, а по горах народ стоїть, як неживий, зціпивши руки, чекає, що то буде! Коли ж зміюка – бубух! Аж земля затремтіла. Народ, стоячи на горах, так і сплющивши руками: «Слава тобі, господи!»

Від Кирила, убив змія, визволивши князівну і віддавши князеві. Князь уже не знаючи, як йому й дякувати. Та вже з тієї години і почало зватись те урочище в Києві, де він живий, Кожум'яками.

Легенди

Легенда у фольклорі

Приклади:

«Легенда про вогонь та воду»

Легенди

Легенда в українській літературі

В українському письменстві княжої доби одним із перекладів таких збірок легенд є «Пролог». Тоді ж виникла збірка оригінальних легенд – «Києво-Печерський патерик». Пізніше легендами стали називати різноманітні оповіді релігійного змісту з побожним і повчальним настановою про святі місця, притчі про походження тварин і рослин. З таких творів упорядкували численні збірки, які перекладали різними мовами, їх сюжети передавали віршами, використовували у шкільних релігійних уявленнях (містеріях, Міраклях, мораліті). В Україні відомі Патерик – Синайський, Скитський, Афонський, Єрусалимський та ін. Сюжети легенд мали численні відображення в іконописі, лицарських романах та повістях. На них виросла така перлина європейської класики, як «Божественна комедія» Данте Аліг'єрі

Легенда у фольклорі

Усні народні розповіді про чудову подію, які сприймаються як достовірні. Легенди дуже близькі до перекладів, відрізняються від них найбільше тим, що в їх основі - біблійні сюжети. На відміну від казок, легенди немає традиційних початкових і заключних формул, усталеного чергування подій. Лише іноді вони мають спільне з казками: початкові формули - «це було давно», «колись давним-давно»; фантастичний зміст, але такий, що сприймається як диво, створюване незвичайними людьми.

Приклади:

«Легенда про створення світу»

Старі люди розповідають, що колись у повітрі колихалося щось таке, як шар-м'яч. Хтось його штовхнув і він розірвався; полетіли шматки цієї кулі у різні боки й утворилися земля, сонце, місяць, зорі. З одного шматка утворилася земля, що ми на ній живемо. Завдяки китові, який підмостив свого хвоста, затрималася наша земля, а то була б полетіла у прірву. Цьому китові довго лежать обрида і починає шкутильгати хвостом, а земля починає ворушитися.

«Легенда про вогонь та воду»

Коли сперечався вогонь з водою, хто сильніший? Те, що підніме вогонь полум'я, то вода й заллє; де здасться вогонь, то вода і лине на нього. Вогонь бачити, що не підужає, та й утік у камінь – там уже йому нічого вода не зробить. Немає у світі мудрішого і хитрішого, як вогонь: він усе чисто переробить. Потоне чоловік, то хоч тіло витягнеш; а вже як згорити, то хіба попелецю згребеш у купку, та й то вітер дуне, то й розлетиться.

«Легенда про створення гір і каміння на землі»

Якось лукавий заспорився з богом, що вип'є всю воду і поїсть увесь пісок на землі. От і почав пити воду та жерти пісок. Коли напився він води та нажерся піску, то його дуже роздуло, і він почав блювати: летить та блює, летить та блює. Понаблювавши високі гори, болота. А коли його підпирало кілком під груди, тоді він падав на землю, гойдався по землі черевом, бився руками й ногами і ото там повибивав цілі долині та глибокі провалля. Так лукавий спаскудив чудову божу землю горами та проваллями. І оті скелі та гори, які наблював сатана, росли б бог знаки, та вже святі Петро та Павло, як ходили вони по землі, закляли їх. З того часу вони перестали рости. Отож після того Господь присвятив землю і почав відпочивати після своїх трудів.

Окремі загадки знаходимо у літературі Середньовіччя – у Київській Русі у творчості Данила Заточника; у філософів Київської школи епохи Відродження (Іпатій Потій, Станіслав Оріховський, Іван Калімон і т.п.). Особливу популярність вони набули в XVII — XVIII ст., коли літературні загадки творили Буало, Руссо та ін. а з іншого — із поєднаним із романтизмом зверненням до національного коріння, початком збору, фіксації та публікації зразків народної творчості. Збір та видання українських народних загадок розпочалося у першій половині XIX століття: Г. Ількевич «Галицькі приказки та загадки» (Відень, 1841), О. Семеновський «Малоросійські та галицькі загадки»; М. Номіс «Українські приказки, прислів'я і так далі» (1864), П. Чубинський «Праці етнографічно-статистичної експедиції…» (1877) та ін. Іван Франко — автор першого, на жаль, незакінченого дослідження про українські загадки світогляду в російських та польських загадках народних» («Зоря», 1884). В українській фольклористиці загадка залишається недостатньо вивченим жанром. Загадка не лише вплинула на творчість окремих українських поетів, які написали відповідні авторські твори (Л. Глєбов, Ю. Федькович, І. Франко, С. Васильченко), вона є основою поетичних тропів, що підтверджується лірикою П. Тичини, Б.І. Антонича, В. Голобородько, І. Калинця, Віри Вовк, М. Воробйова, М. Григор'єва та ін.

Приклади:

Два брати біля води дивляться, а повік не зійдуться.

Червоне коромисло через річку повисло.

Літом наїдається, зимою висипляється.

Весною веселити, влітку холодити, осенью годує, зимою гріє.

Не вогонь, а обпікає

Стоїть палиця, а на палиці — хатинка, а в тій хатинці повно людей.

Я не їм вівса, ні сіна, дайте випити бензину, всіх коней обжену, кого хоч наздожену.

Без рук, без ніг, а ворота відчиняє.

Прислів'я та приказки

До безцінних коштовностей українського фольклору відносяться прислів'я та приказки — короткі влучні висловлювання. Прислів'я та приказки є узагальненою пам'яттю народу, висновками з життєвого досвіду, які дають право формулювати погляди на етику, мораль, історію та політику. Загалом, прислів'я та приказки складають, зведення правил, якими людина має керуватися у повсякденному житті. Вони рідко констатують якийсь факт, швидше рекомендують або застерігають, схвалюють або засуджують, словом, повчають, тому що за ними стоїть авторитет поколінь нашого народу, чий невичерпний талант, високе естетичне чуття і гострий розум і тепер продовжують примножувати і збагачувати духовну спадщину, століттями. Прислів'я — мала форма народної поетичної творчості, яка перетворилася на короткий, ритмізований вислів, що несе узагальнену думку, висновок, алегорію з дидактичним ухилом. У фольклористиці прислів'я та приказки позначаються терміном паремії. У середньовічній Європі складалися збірки прислів'їв; до нас дійшло близько трьох десятків рукописних збірок, складених у XIII на початку XV століття. Наприклад, збірка так званих «прислів'їв Віллані» включає ряд шестискладових шестивіршів, кожний з яких представлений як селянське прислів'я. Все загалом відрізняється рідкісною ритмічною та тематичною однорідністю. Упорядник цієї збірки, якийсь клірик з роду Пилипа Ельзаського в XIII столітті не раз ставав предметом обробки чи наслідування. Тексти подібного роду зустрічаються до XV століття, іноді з ілюстраціями: тоді прислів'я служить підписом до малюнка.

Наприклад: Щоправда очі коле. Чи не нашого поля ягода.

Приклади:

Життя прожити – не поле перейти.

Без їжі та віл не потягне.

Пташка червона своїм пір'ям, а людина – своїм знанням.

Голова без розуму, як ліхтарня без свічки.

Хто мови своєї цурається, хай собі стидається.

Маленька праця краща за велике безділля.

Бережи та шануй честь змолоду, а здоров'я - під старість.

Доброго і корчма не зіпсує, а злого і церква не спрямувати.

Думи

Приклади:

Дума «Козак Голота»:

Ой полем килиїмським,

То шляхом битим гординським,

Ой там гуляв козак Голота,

Не боїться ні вогню, ні меча, ні третього болота.

Щоправда, на козакові шати дорогії -

Три семирязі ліхії:

Одна недобра, друга недостойна,

А третя й на хлів непогана.

А ще, щоправда, на козакові

Постілі в'язові,

А онучі китайчані

Щирі жіноцькі рядняні;

Волоки шовкові -

Удвоє жіноцькі щирі валові.

Щоправда, на козакові шапка-бирка -

Зверху дірка,

Травою пошита,

Вітром підбита,

Куди віє, туди й провівав,

Козака молодого прохолоджує.

То гуляє козак Голота, погуляє,

Ні міста, ні села не займає,-

На місто Кілію поглядає.

У місті Кілії татарин сидить бородатий,

По світлицях похожає,

До татарки словами промовляє:

«Татарко, татарко!

Ой, чи думаєш ти, що я думаю?

Ой, чи бачиш ти, що я бачу?»

Говорить: «Татарині, ой, сідій, бородатий!

Я тільки бачу, що ти передо мною по світлицях похожаєш,

А не знаю, що ти думаєш та гадаєш».

Говорить: «Татарко!

Я ті бачу: у чистому полі не орел літає,-

То козак Голота добрим конем гуляє.

Я його хочу живцем у руки взяти

Та в місто Кілію запродати,

Ще ж ним перед великими панами-башами вихваляти,

За його багато червоних не рахуючи брати,

То теє промовляє,

Дороге плаття надіває,

Чоботи взбуває,

Шлик бархатний на свою голову надіває,

На коня сідає,

Безпечно за козаком Голотою ганяє.

То козак Голота добре козацький звичай знає,-

Ой на татарина скрива поглядає,

Говорить: «Татарині, татарині!

На що ж ти важиш:

Чи на моє ясненьке оружня,

Чи на мого вороного коня,

Чи на мене, козака молодого?

«Я, - каже, - важу на твою ясненьке оружня,

А ще краще на твого коня вороного,

А ще краще на тобі, козака молодого.

Я тобі хочу живцем у руки взяти,

У місто Кілію продати,

Перед великими панами-башами вихваляти

І багато червоних не лічачи набрати,

Дорогії сукна не мірячи поховати».

То козак Голота добре звичай козацький знає.

Ой на татарина скрива поглядає.

«Ой, - каже, - татарине, ой сідий же ти, бородатий

Або ж ти на розум небагатий:

Ще ти козака в руки не взявши,

А вже за його гроші поховавши.

А ще ж ти між козаками не бував,

Козацької каші не їдав

І козацьких звичаїв не знаєш».

То теє промовляв,

На присішках ставши.

Без міри пороху підсипає,

Татарину гостинця біля грудей посилає:

Ой ще козак не примирився,

А татарин ік лихій матері з коня покотився!

Він йому віри не доймає,

До його прибуває,

Келепом між плечі гримає,

Коли ж озирнутися, аж у його духу немає.

Він тоді добре дбав,

Чоботи татарські істягав,

На свої козацькі ноги взував;

Одяг істягав,

На свої козацькі плечі надівав;

Оксамитовий шлік іздіймає,

На свою козацьку голову надіває;

Коня татарського за поводи взявши,

У місто Січі припавши,

Там собі п'є-гуляє,

Поле килиїмське хвалити-вихваляє:

«Ой поле кіліїмське!

Бодай же ти літо й зиму зеленіло,

Як ти мене за нещасливої години сподобило!

Дай же, боже, щоб козаки пили та гуляли,

Хороші мислі мали,

Від мене більшу здобич брали

І ворога під нозі топтали!»

Слава не помре, не поляже

Од нині до віку!

Історичні пісні можна визначити як жанр малої епіки. Формуючись спочатку спонтанно в лоні інших жанрів пісенного творчості, історична пісня (як і дума) досягає кульмінації XVII-XVIII ст. — за доби козацтва в Україні. Вона тяжіє до уважного спостереження історичними подіями, долею конкретних героїв. Жанр "історична пісня" відомий усім слов'янським народам. Це ліро-епічний твір, присвячений певній історичній події чи відомої історичної постаті. Слід зазначити, що це хроніка подій, не документ, у якому важливу роль відіграють факти; це художній твір, тому в ньому можливий творчий домисел. За обсягом історичні пісні менше за думу, але більше, ніж ліричні пісні. Епічний характер проявляється у розповіді про події, що зображуються об'єктивно, але без чіткої фіксації подій, життя історичних персонажів. Є в піснях символіка, гіпербола, емоційно-оцінювальні елементи. М. Гоголь ввів в українську фольклористику поняття «історична пісня» у статті «Про малоросійські пісні» (1833). Він вказує на визначальну рису даного жанру: "вони не відриваються ні на мить від життя і завжди відповідають справжньому стану почуттів". Серед особливостей історичних пісень варто відзначити також: показ важливих суспільних подій та історичних осіб; коротка розповідь про них; наявність застарілих слів та виразів; строфічне або куплетна побудова.

Приклади:

«Ой ти, ниво моя, ниво»

«Ой ти, ниво моя, ниво»

Ниво золота

Що за тобі, моя нива,

Билася голота.

Не раз тобі, моя нива,

Топтала орда,

Не раз тобі, моя нива,

Кляла біднота.

Не раз, було над тобою

Крукали круки,

Не раз рвали твоє тіло

Вовки-хижаки.

Зійшло сонце з-за хмари,

Вітри заревли,

Від панського свавілля

Тобі відняли.

Забирайся ж, моя ниво,

У зелень, розцвітай,

І під сонячним промінням

Колос наливай!

Балада

Соціально-побутові балади:

«Ой чиє ж то жито, чиї ж то коси» — це соціально-побутова балада. В основі лежить моральний конфлікт свекрухи з невісткою, яка була до того залякана, що перетворилася на тополю. Мотив перетворення людей на рослини, тварин, птахів дуже поширений у баладах. У соціально-побутових баладах зображуються відносини між батьками та дітьми, братами та сестрами, розкриваються почуття любові та ненависті.

Історичні балади:

Історичні балади – це балади на історичні теми. В них описується життя козака, смерть козака на полі бою («Нехай шумить диво дібровонька»), розповідається про велике горе, яке приносить людям війна. «Що се в полі забіліло» — балада, в якій відтворено трагічне становище українців у турецькому полоні. Мати в Криму потрапляє в полон до своєї дочки, яка вже побусурманилася, ставши дружиною татарина. Дочка пропонує матері «панувати» разом із нею, але мати гордо відмовляється. Балада «Ой був у Січі старий козак» засуджує зраду Сави Чалого та схвалює його справедливе покарання козаками.

Українські літературні балади

Українські літературні балади 20 ст.

Приклади:

«За горами, за лісами»

За горами, за лісами

Танцювала Маріяна з гусарами. (Двічі)

Вийшли по ньому батько і мац:

Маріянно, шварна панно, під додомом спаць! (Двічі)

Я не піду - йдіть самі,

Бо я танцюватиму з гусарами. (Двічі)

А в гусарів чорні очі,

Буду з ними танцювати до півночі. (Двічі)

Від півночі аж до рану

Зареклася Маріянна танцюваня… (Двічі)

Казки

Казка – оповідання, у якому згадуються вигадані події чи особи. Один із основних жанрів народної творчості, епічний, переважно прозовий твір чарівного, авантюрного чи побутового характеру усного походження з установкою на вигадку. В основі казки — захоплююча розповідь про вигадані події та явища, які сприймаються та переживаються як реальні. Казки відомі з найдавніших часів у всіх народів світу. Споріднені з іншими фольклорно-епічними жанрами - сказанням, сагами, легендами, переказами, епічними піснями, - казки не пов'язані безпосередньо з міфологічними уявленнями, а також історичними особами та подіями. Їх характерні традиційність структури та композиційних елементів (зав'язки, розв'язки та інших.), контрастна угруповання дійових осіб, відсутність розгорнутих описів природи і побуту. Сюжет казки багатоепізодний, з драматичним розвитком подій, зосередженням дій на героя та щасливим кінцем.

Приклади:

Казка «Кирило Кожум'яка»

Чи є, - каже, - на світі такий чоловік, щоб тобі побороти?

Татусю, татусю! – кажуть. – Чи бачиш – голубок від сестриці прилетів!

Князь перше зрадів, а далі подумав-подумавши та й засумував:

Це ж уже проклятий ірод згубив, мабуть, мою дитину!

Чи є такий чоловік, що називається Кирилом Кожум'якою?

- Є, князю. Живе над Дніпром.

Як же до нього приступитися, щоб не обурився та послухавши?

Кожум'яка жахнувся, а дванадцять шкір тільки трісь! Обернувся до них, а вони йому до пояса:

От так і так: приславши до тебе князь із проханням...

А він і не дивуватись: розсердився, що через них та дванадцять шкір порвав.

Що тут робитимеш? Сумує князь, сумує і вся старшина.

Чи не послати нам ще молодших?

Ну, вам я вже зроблю. Пішов до князя.

Давайте ж, - каже, - мені дванадцять бочек смолі і дванадцять возів конопель!

А змій йому й каже:

А що, Кирило? Прийшов битися чи миритися?

Де вже миритись? Битися з тобою, з іродом проклятим!

Легенди

Легенда у фольклорі

Приклади:

«Легенда про вогонь та воду»

Легенди

Легенда в українській літературі

В українському письменстві княжої доби одним із перекладів таких збірок легенд є «Пролог». Тоді ж виникла збірка оригінальних легенд — «Києво-Печерський патерик». Пізніше легендами стали називати різноманітні оповіді релігійного змісту з побожним і повчальним настановою про святі місця, притчі про походження тварин і рослин. З таких творів упорядкували численні збірки, які перекладали різними мовами, їх сюжети передавали віршами, використовували у шкільних релігійних уявленнях (містеріях, Міраклях, мораліті). В Україні відомі Патерик — Синайський, Скитський, Афонський, Єрусалимський та ін. На них виросла така перлина європейської класики, як «Божественна комедія» Данте Аліг'єрі

Легенда у фольклорі

Усні народні розповіді про чудову подію, які сприймаються як достовірні. Легенди дуже близькі до перекладів, відрізняються від них найбільше тим, що в їх основі — біблійні сюжети. На відміну від казок, легенди немає традиційних початкових і заключних формул, усталеного чергування подій. Лише іноді вони мають спільне з казками: початкові формули — «це було давно», «колись давним-давно»; фантастичний зміст, але такий, що сприймається як диво, створюване незвичайними людьми.

Приклади:

«Легенда про створення світу»

«Легенда про вогонь та воду»

«Легенда про створення гір і каміння на землі»

Роботу виконала:Зенцова Ірина Вікторівна, учениця 9-Д класу загальноосвітньої середньої школи № 292

Науковий керівник:Дєвицька Наталія Миколаївна, вчитель української мови та літератури вищої категорії

ЗМІСТ РОБОТИ

І. Вступ. Загальна характеристика українського фольклору.
1. Усна народна творчість.
2. Основні ознаки фольклору.
3. Структура, жанровий склад українського фольклору.

ІІ. Основна частина. Типи художньої словесної творчості.
1. Поетичний фольклор.
а) обрядові пісні:
свято Каліті,
весняні свята,
Колодій,
великодні свята,
зелене вір'я;
б) ознаки архаїчності веснянок та гаївок:
день святого Юрія,
зелені свята;
в) русальні та купальські пісні;
г) жнивні пісні;
д) сімейно-обрядові пісні;
е) необрядові пісні.
2. Прозовий фольклор.

ІІІ. Висновок. Побутування та розвиток фольклору в наш час.

Це народна історія, жива,
яскрава, сповнена барв, істини,
історія, яка розкриває
всю життя народу.

М.В.Гоголь

У цьому світі ми єдині. Єдині, бо неповторні, самобутні формою втілення етнічного світогляду, своєрідним комплексом та оригінальним типом національного світобачення. Ми, українці, виробили в складних умовах етнічного розчленування та багатовікового поневолення раціональну організацію середовища життєдіяльності та забезпечення духовних запитів людини, витворили особливу систему звичаїв, вірувань, світорозуміння моральних, правих етнічних та естетичних форм до формування історичного розвитку української нації та національної культури.
Ми – державний народ. І від нас усіх залежить, якою буде наша місія у започаткуванні нових духовних цінностей світової цивілізації. Та без глибокого та систематичного пізнання народної духовної та матеріально-побутової культури неможливо формувати нові цінності орієнтації в умовах державної незалежності.
Який великий духовний і морально-етичний потенціал української культури, яка є багатющою енерготворчою субстанцією національних базових цінностей, які величезні можливості ховаються тут для творення інституційних форм модернізації культури, механізмів реагування на духовні запити сучасної молоді.
Зміцнення Української держави немислиме без формування духовної незалежності суспільства, а духовно незалежність передбачає наявність нової системи комунікацій, механізмів оперативної трансляції нових культурних явищ та традицій власного суспільства та міжнародного культурного співтовариства.
Ми, українці, маємо колосальний духовний і моральний потенціал, який зосереджено в українській традиційній культурі. Наш громадянський обов'язок - задіяти цей потенціал у державотворенні, формуванні національної самосвідомості громадян нової України.

Академік Микола Жулинський

I. Загальна характеристика українського фольклору.
1. Усна народна творчість

Усна народна творчість, бо фольклор (фольклор від англійського слова folklore - народна мудрість, творчість) - складова художньої культури народу, його неписана словесність. Вивченням її займається спеціальна філологічна дисципліна – фольклористика. Водночас за своїм змістом і характером поширення та функціонування усна народна творчість тісно пов'язана з різними ділянками побуту, є складовою народної традиційно-побутової культури, а отже належить і до предметної сфери етнографії.

Уснопоетичне художнє слово супроводжувало людину з її першопочатків, з часів виникнення мови. Воно ввійшло в життя і побут як один із засобів задоволення притаманної людині потреби в прекрасному і як органічний компонент її вірувань та світоглядних уявлень. За своїм походженням воно таке ж давнє, як і примітивні наскельні малюнки первісної людини чи предмети побуту з різноманітними орнаментальними прикрасами.

Регулярні записи творів усної народної словесності розпочалися лише у XVIII-XIX ст. Тому, зрозуміло, багато архаїчних слоїв фольклорної традиції втрачено. Але збережений матеріал, що записаний пізніше, багатий чисельними змістовими, образними елементами глибокої давнини. У різних жанрах українського фольклору, особливо обрядового, казкового, дослідники простежують відгомін побутово-звичаєвих відносин родового ладу, реалій укладу життя, суспільного устрою, татаро-монгольського лихоліття, пізнього середньовіччя, епохи литовськи , багатовікової боротьби українського народу проти чужоземного уярмлення за свободу і незалежність Найбільшою мірою твори фольклору відображають важливі події, характерні аспекти, явища суспільно-політичного і соціального буття, побуту народу, його переживання, настрої, сподівання саме того часу, коли ці твори збиралися, записувалися з живого народного побутування.

2. Основні ознаки фольклору

Для фольклору властиві усна форма поширення та передача між людьми способом безпосередньої комунікації. Його функціонування пов'язане з традиційними обрядами, звичаями, трудовими заняттями, дозвіллям, він існує як вираз естетичної потреби і певних переживань та настроїв. У цьому процесі відбувається і власне творення фольклору. Тільки в деяких випадках народні легенди чи писані джерела зберегли прізвища авторів поодиноких пісень, наприклад, дівчата-козачки Марусі Чурай (XVII ст.) та козака Климовського (XVIIІ ст.), якому приписується створення широковідомої пісні "Їхав козак за Дунай".

У новішу годину авторів творів, що стали фольклорними, зафіксовано більше. Але щоби індивідуальний твір став фольклорним, він, передусім, повинен бути створений у духі народної традиції, народних уподобань і певної потреби, а також обов'язково зазнати в процесі поширення шліфування, обробки чи навіть переробки. Не є винятком і твори відомих письменників, що переходять у вигляді пісень, наказів, прислів'їв, оповідань у усній народній обіг і часто зазнають при цьому помітних змін. творів.

Отже, одним із характерних ознак фольклору є його анонімність, тобто втрата авторства в процесі побутування, що водночас є і процесом колективного творення - додавання "до чужого прекрасного свого кращого" (Колесса Ф. Українська усна словесність. Львів, 1938, с.23) .

Яскравим виявом колективності творення у фольклорі, досить вільного ставлення до тексту є наявність різновидів тих чи інших творів. Збирачами фольклору записано в різних місцевостях чисельні варіанти широко популярних і менш популярних пісень, казок, легенд, переказів, прислів'їв тощо. Варіантність, як одна з головних ознак фольклору, стосується всіх його родів і видів - віршових - поетичних і прозових - оповідних.

Багатоваріантність фольклорних творів зумовлена і такою специфічною рисою народнопоетичної творчості як імпровізаційність, тобто співтворчість у процесі виконання. Співаючи чи розповідаючи фольклорний твір, виконавець не просто повторює готовий текст, поетичні форми, а нерідко пристосовує їх до певної ситуації, подій, осіб, додає своє - імпровізує. Імпровізаційність властива всім формам народної словесності, особливо характерна для похоронних голосінь і коротких пісенних форм - приспівок до танців, пісенних діалогів, коли виконавець повинен швидко зреагувати і доречно відповісти на ту чи іншу пісенну фразу, строфу, наказку.

Ще однією специфічною особливістю фольклору є його усність - усна форма творення, побутування, синхронна та діахронна передача, тобто поширення творів фольклору у певну годину та його різночасова передача від покоління. Визначну роль при цьому відіграє пам'ять. Саме в пам'яті носіїв фольклору, його індивідуальних та колективних виконавців фіксується весь багатоплановий обсяг фольклорної інформації, її сюжети, тексти, форми та стереотипи. З цього випливає і визначальне функціональне значення пам'яті в утвердженні й спадковості традицій усної народної словесності. Недарма в науці існує думка, що фольклор є мистецтвом пам'яті.

Отже, характерними особливостями усної народної творчості, що відрізняють її від інших ділянок народної культури і, зокрема, від такої спорідненої з нею сфери художньої словесності як література, є усність і значимість пам'яті у творенні, бутуванні та передачі фольклорних творів; творчості, а отже, й невизначеність особистого авторства - анонімність; пов'язаність побутування і розвитку з певними народними традиціями, усталеними стереотипами, естетичними нормами, формами, критеріями - тобто, традиційність у поєднанні з поповненням у процесі виконання додатковими елементами - імпровізаційністю, у свою чергу, зумовлюється і така специфічна риса як різноманітність текстів, мелодій більшості фольклорних творів – їх варіантність. В наші дні перелічені ознаки фольклорності зазнають певних змін. Скажімо, поширення, фольклорних творів може відбуватися не лише в усній, а й у письмовій формі, а також за допомогою сучасних засобів комунікації - преси, радіо, телебачення. Найчастіше фіксується авторство, оскільки творець може записати твір, який у письменному вигляді потрапляє у фольклорний обіг. Сюди ж нерідко належать і твори літературного походження, особливо тих авторів, що творять у духі фольклорної поетики. У цьому процесі новітнього фольклоротворення може більш-менш виразно простежуватися співвідношення і взаємозалежність індивідуального і колективного, традиційного і нового. Неодмінною умовою входження твору до фольклору (фольклоризації) є його побутування за законами усної традиції. Фольклор функціонує у широкій середовищі за активної участі народу. Водночас у цьому процесі відіграють винятково важливу роль окремі особистості - виконавці і так звані носії фольклору - обдаровані співаки, мудрі дотепні люди, які зберігають у пам'яті значний репертуар народних пісень, казок, переказів, легенд, прислів'їв, загадок, анекдотів і вміють майстерно донести їх до аудиторії. І сьогодні нерідко спостерігаємо, що в тому чи іншому колективі, гурті, виділяються люди, що вміють заспівати щось цікаве, остроумне, добре володіють народним словом.

У давнину роль і значимість таких людей були набагато більшими. Вони проживали у кожному селі, їх цінували, поважали, вони були бажаними у кожному гурті, виконували функції заспівувачів, лідерів молодіжних громад, вечорниць, різних святковостей та розваг, наділялися достоинствами обрядових чинів: весільних старост, старших свах, дружків тощо. Такі талантливі особистості, зокрема народні співці, кобзарі, лірники, казкарі, часто виступають і як найактивніші співтворці фольклору. Наприклад, видатні виконавці українських народних дум і історичних пісень - кобзарі - напевно, як шанують дослідники, були їх основними творцями.

3. Структура, жанровий склад українського фольклору

Усна народна словесність є однією з форм суспільної свідомості, узагальненням життєвого досвіду, виразником колективного світогляду та естетичного ставлення до дійсності. У фольклорі знайшли відображення різні прояви життєдіяльності людини, її матеріальні та духовні потреби, історичне буття, соціальні відносини, характерні реалії сімейного та суспільного побуту, філософія, вірування, релігійні, морально-етичні, звичаєво-правові настанови, естетичні ідеали, людські переживання і .

Залежно від розмаїття змісту та формальних ознак багатогранний та багатоплановий національний фольклорний масив класифікується за типами, пологами та видами. Український фольклор складається з двох великих підрозділів: поетичного (віршового), що найяскравіше виражений у пісенності; прозового, що об'єднує різні оповідні види художньої творчості: казки, легенди, перекази, усні оповідання, анекдоти.

Можна вирізнити в українському фольклорі третій тип художньої словесної творчості - драматичний, що виступає як у формі окремих діалогів, п'єс і сценок для народного театру, ігор, вертепу, так і діалогів у віршованих та прозових фольклорних творах.

ІІ. Типи художньої словесної творчості.
1. Поетичний фольклор

Поетичний фольклор. Характерною ознакою цього різновиду українського фольклору є віршована форма. Він складається з різних видових груп. Це, передусім, народні пісні. Вони опубліковані у чисельних збірках українських народних пісень. Але в друкованих виданнях відображено лише частину зібраних урізний час пісень, записи яких зберігаються в державних та приватних архівах. Ще менша ця частина - у співвідношенні з живим, реальним, воістину безмежним багатством народної пісенності.

a) Обрядові пісні

За походженням, змістом, годинною і функціональною прив'язкою весь цей багатий і різноманітний народнопісенний матеріал, у свою чергу, поділяється на ряд груп і циклів. До найбільшої з них належать обрядові пісні, тобто пісні, виконання яких пов'язане з обрядами, з календарними та сімейними. Обрядова пісенність належить до найдавнішої верстви фольклору взагалі й української усної народної творчості зокрема. вона добре збереглася до нашого часу; у своєму змісті, мелодиці формальних ознак донесла багато елементів архаїки, бо здавна перебувала під охороною обряду, становила з ним неподільну цілісність, яка оберігалася народними традиціями.

Календарні обрядові пісні тісно пов'язані з трудовою діяльністю людей, господарськими сезонами, календарними циклами в природі, святами, що в давнину мали на меті задобрювання божеств, сил природи, забезпечення їх сприяння в рільництві, годівлі худоби, бджільництві та ін. язку з цим у календарних обрядових піснях чільне місце посідали хліборобські мотиви. Найвиразніше виділяються в українському фольклорі календарні пісні зимово-новоричного циклу – колядки та щедрівки, весняного – веснянки, перехідної пори між весною та літом – русальні, літні – купальські, петрівочні, жниварські. На Поліссі вирізняється й цикл осінніх пісень, виконання яких присвячене різним видам робіт: коли "беруть картопля", "тіпають льон" і т.ін. (Павлюк С.П., Горинь Г.Й., Кірчіва Р.Ф. Українське народознавство. Львів. Видавничий центр "Фенікс", 1994, с.35.)

Колядки та щедрівки - величальні пісні, які своїми коріннями сягають глибокої перед християнською давниною. Вони були приурочені до одного з головних свят наших предків - дня зимового сонцестояння, сонцевороту, яке в їх уяві знаменувало поворот "на весну" І., с.15.); перемогу життєдайної сили Сонця, світла та життя над зимовим мороком та змертвінням у природі. Багата урочистість, обрядовість і пов'язані з цим святом звичаї і вірування в християнську годину були значною мірою перенесені на Різдвяні свята, Новий рік, аж до Богоявлення (Йорданські свята). репертуаром – колядками та щедрівками.

Давньою є назва "Коляда", яка деколи і досі побутує в нашому народі як визначення Різдвяних свят. Слово "колядка", як поважають вчені, є похідним від найменування нового року у давніх римлян чи у візантійців. Ця назва закріпилася у більшості європейських народів, зокрема слов'янських. Вона зустрічається вже в давньоруських джерелах.

Назва "щедрівка" відома лише в українському фольклорі. Видатні дослідники українських колядок і щедрівок (О. Потебня, В. Гнатюк, Ф Колеса) не побачили якоїсь істотної відмінності між цими назвами, вважали їх синонімічними, а щедрівку - утвореною на українському ґрунті від поширеного приспіву: "Щедрий вечір, добри ( ) вечір". Але помічали також, що ці назви фіксують певний поділ обрядового репертуару відповідно до години виконання: колядки – на Різдвяні свята, а щедрівки – на Щедрий вечір, під Новий рік або, як на західноукраїнських землях, у другий Святковий вечір напередодні Водохрещ (Йордану). "Змістові й форми народних колядок і щедрівок властиві ознаки глибокої давнини. У них виразно простежуються перші уявлення людини, язичницькі вірування з обожнюванням небесних світил, сил природи і т.ін." (Міцик В. Каша на Ярила. Українська культура № 5, 1993, с. 14). Ось, наприклад, як уявляється у старовинній лемківській колядці початок світу:

Коли не було нащада світу,
Тоді не було неба, ні землі,
А на лем було синос море,
А серед моря зелений явір,
На явороньку три голубеньки,
Три голубеньки радоньку радять,
Радоньку радять, як світ снувати.

З давніх-давен зберегли колядки і щедрівки свою магічно-побажальну сутність, величний пафос. У них бажані господарські успіхи, добробут, злагода та сімейне счастье подавалися як реальність. Господар "сидити собі в новій світлиці", "золото сіє", вважає "стада незліченії", у нього "волі всі половії", "плуги всі золоті", "двори всі кедровії", "всі коні воронії", за столом - бажані гості, а на полі -

Будуть копійки, як звіздойки,
Будуть стогойки, як гірки.

Звичаєм народного обколядовування охоплювалися всі члени сім'ї. українського народу проти татаро-турецьких нападів та польсько-шляхетського поневолення тощо. У християнську годину деякі язичницькі елементи народних колядок і щедрівок зазнали певних змін, особливо з напрямку приурочення до свята Різдва Христового. З'явилися колядки і щедрівки, які ґрунтувалися на біблійних сюжетах. У них йшлося про народження, життя, муки і смерть, воскресіння Христа. і донесли до нашого часу притаманні їм архаїчний зміст і поетичну форму.За визначенням учених, саме в Україні найкраще і найповніше зберігся цей вид народної поетичної творчості.

Народні колядки і щедрівки не слід блукати з церковними колядами авторського, книжкового походження, які тепер найчастіше виконуються у різдвяно-новорічні свята. Вони відомі з XVI – XVII ст. і через церковь та школу поширилися між народом, набули великої популярності. "Церковні колядки ("Бог передвічний", "Нова радість стала", "Бог ся народжує" та багато інших) хоч і відрізняються за змістом і формою від народних, але мають і чимало спільного з ними, доповнюють народний обрядово-пісенний репертуар різдвяно- новорічного циклу" (Міцик В. Колодій. Українська культура № 3, 1992, с.11).

Свято Каліті

Ой, Каліта, Каліта,
Із чого ж ти віліта?
Народна пісня.

Прийду біля віконця ясним сонцем
Сяду за столом ясною зорею.
Колядка.

Осідає сонце на небесній прузі. Все нижче над землею котиться. Світло дня меншає. Темінь ночі доточує. Та не впадають у розпач люди. У цей період найбільшого згасання природи вони, сповнені життєвого оптимізму, звеличуються душею, тягнуться до Сонця_Каліті, уславляють його творчу силу, все світло і добро, що витворено у віках і передано нам у духовний спадок. У цей час вони їдуть на "вогненому коні" до Сонця і на весь білий світ сповіщають: "Їду, їду Калиту кусати! Їду, їду Калиту кусати!" (Міцик В. Красне сяйво Каліті. Рідна школа № 11, 1993, с. 23).

Це світлоносне свято на території Правобережної України щороку відзначають під час переходу осені на зиму - з 13 по 14 грудня. За старим стилем він припадав на останній день осені. І хоч свято Каліті не набуло такого велелюдного розвитку, як Коляда, Пасха, Купайло, але за художнім змістом, образно-композиційною структурою воно рівноцінне. Їм і уособлює ті природні зміни, які відбуваються наприкінці року.

І хоч люди розуміли і відтворювали свято саме таким, у науковій літературі лише у 20-х роках нашого століття починає утверджуватися думка про належність свят Каліті до Сонячного циклу. Мистецькознавець Вадим Щербаківський поставивши його в один ряд із світоглядновизначальними святами українського народу. Досліджуючи писанки, він підніс їх до атрибутів Сонячного культу, що зберігся у Каліті, Колодії, Великодні, Купайлі.

Виходячи із природної обумовленості свят Сонячного циклу в українському народі, дослідник Уманщини Борис Безвенглинський писав: "Доводиться дивуватися, що доісторичні люди, які встановили на пошану Сонця свята Купайла (розквіт життєдайних сил Сонця) та Каліті (напад на нього "нечистої сили"), без жодних засобів наукового спостереження, чуттям вгадали місяці найбільшого та найменшого напруження сонячної енергії" (Міцик В. Красне сяйво Каліті. Рідна школа № 12, 1993, с. 18). Відомо, що липень має найбільше у році світлових годин – 307,6, а грудень найменше – 43,7.

Осідає сонце на небесному прузі. Все нижче над землею котиться. Згасає його сила теплова.

Збираються дівчата у хаті білостінній на свято пречисте. Розпочинається воно у селах нашого краю із випікання Каліті – цієї найвеличнішої ознаки святкової урочистості.

Дбати вона з прісного тесту у вигляді тонкого коржа. ("Рік зтоншився", - кажуть люди). За формою цей круглий і плескатий першохліб у давнину пікся на честь Сонячного Божества Корша чи Хорса. У його основі лежить корінь "кор", тієї ж, що й у слові "коровай". Отже, Каліту треба витворити так, щоб вона була, мов сонце червоне. Адже вона - це образ вічного осяяла, символ його про цю пору року. Навколо неї всі дії й дії обертатимуться.

Дівчата з пані тісто місять, додаючи до нього яйця, мед, мак, аби Калита смачною була. Одні тісто розкачують, інші візерунки – колосочки – промінчики, вертути виробляють. Каліту, яку кусатимуть, роблять одну. Чим більше очікується людей на святі, тим зубців на ній утворюють рясніше, щоб було що кусати. У ряді сел Уманщини (Граші, Томашівка) виготовляють Каліту ще й до столу. Обтикана калиною, вона буде сяяти на столі весь вечір, як символ свята, як особлення Сонця. Печуть коржі ще й менші, як ось у Кобриновому, Заліському. Їх потім дівчата візьмуть із собою додому на знак того, що сьогодні – ген яке святе! Якщо Калиту роблять із начинкою (с. Павлівка Друга), тоді корж змащують варенням чи тертим маком з медом чи цукром і накривають його ще одним коржем. По ньому вже тоді викладають узори: зубці, качалочки, колосочки – і все це у вигляді сонечка. Буває, що Калиту поливають буряковим квасом (с. Гуляйка, Кобринове) із цукром. Спечена, вона буде червоною, мов сонце при сході.

Дрова в печі розкладають хрест-накрест. Цього дня треба, щоб ломачка на ломачці тільки так лежала. Зауважимо, що навскісний хрест у народному мистецтві є символом сонця та вогню. Ним же позначені місяці на календарі із землі полян доби IV ст.

Важлива ритуальна дія – розпалювання дров. Адже вогонь здійснює священний формотворчий акт – випікає Каліту. Отож до нього наказують:

"Гори, вогонь, ясно, заспівай нам Калиту червону! Щоб ми її кусали і горя не знали!"

Коли піч вогнем надихалась і напалилася, час і Калиту саджати. Перед цим дорогу для неї окроплюють водою. Котрась із дівчат бере кропильце і, прибризкуючи водою, наказує:

Водиця, студениця, окропи Каліті дорогу до печі від порога, а від печі до стелі, щоб ми були гарні та веселі.

Коли ж посадити корж біля печі, дівчата в одній мисці однією водою руки миють, а тоді одним рушником і витирають їх на знак причетності до спільної справи. Вода та рушник тут їх єднають.
Цією ж водою пані вмиває кожну дівчину та знай примовляє:

Аби ви були червоні-прекрасні, як наша Калита! Щоб вона так славно спеклася, як ви попрацювали!

Тут же у печі вариться і пшоняна каша. До неї додають ще й маку для смаку.

Поки Калита дбає, дівчата йдуть на подвір'я сіяти конопляні сім'я. Це символічна сівба є мовби першим кроком на шляху до створення сім'ї.

Калитою радію,
Конопельки я сію,
Підтичкою тягну,
Бо заміж хочу.
Дай, частці, знаті,
З ким життя мати.

Раніше, бувало, коли хтось із людей, які йдуть вулицею, побачити цю сівбу, мусить запитати: "Дівчата, позичте борони", "Борона у вівсі, виходьте заміж усі". Сім'я, яке залишиться, дівчата повинні вкинути за пазуху, щоби на той рік вийти заміж.

Тим часом Калита вже спеклася. Пані, облагороджена значущістю дії, велично виймає її з печі - круглу, запашну, промінцями, квітами-оздобами помережену. Красою та теплом вона засяяла на всю світлицю. Оселю збільшила. З рук у руки покотилася вона від дівчини до дівчини аж на причільне вікно, те, що на схід сонця. Дня світло лягло на спочинок, і тепер Калита сяятиме і в оселі, і в душах.

Візерунки на коржі-Каліті також промовляють про її світлоносну суть. І про самий духовно-величний художній витвір. Калита у Вишнополі палахкотить витісненими сонечками, промінцями по всій навкружності. Калита із Заліського зовсім інша: виграє зубцями, мов промінцями. Є й оката, бо на її площині є ямки – очі, в які вставлено ягоди. По краях коржа є такі ж зубці, а всередині дірки немає, її чіпляють за "вухо". Віночками-сонячками оздоблюють Каліту у селах Онопріївці, Павлівці-2, Легедзині, Веселому Куті, Соколівочці.

Розмаїттям коржів славляться кобринівські хліботвори. Це, по суті, класичні зразки Каліті зі безліччю художніх варіацій. Тут, що не Калита, як кажуть у селі, то мов нова зоря, яскрава художня своєрідність. Калита - не просто корж, а палах котяче сонце. По навколишній площині звивається хвиля безкінечна - вічності руху, вічності життя, а отвір посередині розпросторює свої лепестки на чотири сторони світу і розквітає, наче квітка.

Одна Калита зубчасто-лучиста, друга - мов яскрава рушниця, а третя - що зоря восьмилучева. Цей символ є основним художнім елементом майже у всіх жанрах народного мистецтва. Ось великий корж. Його постійно розкручує семи колоскове дугоподібне сонце. Поруч з руховою є ростова Калита. За формою - це 15-лучеве сонце. На кожному зубці лучу – по ягідці калини. Від центру відвару відходять вісім колосочків: вони ніби ростуть, тягнуться вгору, хоч і зображені плоско. Між ними – трикутні зубці з двома калиновими ягодами. Така ж калинова Калита! Всі художні оздоблення утворюють тут основний образотворчий символ українського мистецтва - восьмилучеву зорю. Гідність таку, як сонце на гуцульській пасці, що свідчить про спільність образотворчої мови та приналежність обох до Сонячного циклу. Воістину, як у пісні співається:

"І сонцем налиті, і з жита сповиті".

Якщо в названих витворах подібність до сонця видно одразу, то в деяких інших про це промовляють символи. По краях корж розрізається на рівновеликі частини, шкірна третя з яких загинається до середини, а під них кладуться гойдалки з тесту. Утворюється коло, яке всередині перехрещується двома качалочками.

Хрест є постійним образотворчим елементом в мистецтві історичних культур - трипільської, черняхівської, давньослов'янської, а також у всіх жанрах українського народного мистецтва.

Дещо відрізняється приготуванням Каліті у Звенигородському районі. У селах Попівці, Стебному, Хлипнівці її випікають із начинкою. До речі, у Стебному вона називається коверзою, що означає роздумування, метикування. Саме у розумінні думки писав про це слово І. Котляревський в "Енеїді":

Про міленьку свою дитину
Водивши по мізку коверзу...

Що ж, показуй свій розум, душевну вагу, щоб і Калиту витворити, і думкою стягнути до неї та скуштувати її. сягай до світла розумом та душею!

Качалочка тесту на коверзі, хвилькою повита - сонце відбиває, а з чотирьох боків від нього гусочки у світ летять, як провісники світла і тепла. У другій - крутія руху позначена спіраллю, а вертути - скрутники навкруг коверзі - підсилюють постійність обертання. Гуски - елемент весільний. Ними оздоблюють коровай, їх випікають для дарування. Вертуті – печиво колядницьке. Їх печатать тільки на Коляду для обдаровування тих, хто приносить ужин: колядників, посівальників. На святі Каліті вертути повністю відповідають його суті. Адже тут поєднуються мотиви одруження, які звучатимуть у ворожіннях - цих символізованих діях-прагненнях, окремих дійствах, з умовленням ясно-червоного Сонця. Все це необхідне для життя-буття людського.

Гарно оздоблена і Калита, чи, як там кажуть, "коліта" з Хліпнівки. Вона об'ємна, з великим підковоподібним "вухом", щоб було за що підв'язувати. Зубцювати гребені на ній чергуються із ромбами - вони в народному мистецтві символізують родючість. Отже, де є світло, там усе народити. Там є краса і життя повнокровне.

Так: Калита в кожному селі, в кожній оселі, при світлім вікні!

До приготування аналогічних традиційнозмістовних хліботворів вдатні жінки у багатьох селах району. Це і Мотря Якименко (с. Вишнопіль), і Якилина Ратушняк (с. Кобринове), і Олена Багрій (с. Павлівка Друга) та інші.

- Пані наша, чи готова каша?
- Готова, дівчата, все готове. Як бачите, і Калита спеклася, і каша зварилася. Буде чим свято-Каліту зустрічати.

А тут хлопці на порог.
- Добрий вечір! З Калитою будьте здорові!
- З Калитою золотою, з пресвітлим святом!
- Спасибі, будьте й здорові!
- Коли всі зібралися, тоді підносьмо Калиту,- каже господар, і на червоній стрічці несе її вгорі поперед себе.
Назустріч йому - пані з горням каші на вишитім рушнику:
- Калита наша, оце тобі каша, а нам дай краси й сили, щоб ми у світі славно жили.
- Оце так Калита! Славна та червона, на весь світ прекрасна.

Хлопці допомагають підчепити її до сволока. І ось уже вона зависла на червоній стрічці, як на небесному лучі. Любовно оглядаючи її, дівчата починають заспівувати-запитувати і до них приєднуються всі, хто є в хаті:

Ой Калита, Каліта,
З чого ж ти віліта!
- Ой я з жита сповита,
Ой, я сонцем налита,
Для червоного кольору
Білим світом.

Мелодія цієї пісні з Вишнополя, яку донесла до наших днів Ялоради Стеценко, переплітається з наспівами весільних пісень та колядок. Це, власне, випливає із самого змісту свята, в якому вогонь молодих сердець із їх мріями про одруження зливається з вогнем сонячним, із мріями про світле, творче життя.

Починається основне дійство свята – кусання Каліті.

Хлопці вже біля печі попорядкували: сажі добули і розвели її в гірку. Квача зробили. І стали на гатах біля каліті. Її охоронці є представниками вишнього, мудрого, світлого, і вони ведуть дію. Коли хто танцю не витанцює, при кусанні Каліті на добрі та влучне слово не знайдеться чи піддасться на пересмішки, того вони сажею – чорним останком вогню позначатимуть. Хлопці вже придивляються, де це та кінь, що скаче у вогонь. Господа виносити від печі – вогняні речі – рогачі та коцюби і обережно ставити їх крест-нахрест, так, щоб коцюба була зверху. Взагалі коцюбу та рогачі, а також пічну лопату, ніколи не кидають, а тільки ставлять. Вони завжди біля печі, біля вогнища. Сам же вогонь - як посланець вогню небесного, і всі його атрибути ще з правика вважалися священними, а тому й дуже шанувалися.

- Хто першим до Сонця-Каліті поїде?
- Дозвольте мені,- зголошується юнак.
- Тоді витанцюй коня собі,- каже писар і кладе навперейми рогачі й коцюбу.

- Танцюємо від порога! Хто зачепити коцюбу чи не в такт ступні в танці - того в сажу змажу.

Дівчата перемовляються, яку пісню співати:
- Може "Конопільки"?
- Ні, для парубка тільки "Зайчика-чеберяйчика".

Ой на горі просо,
Сидити зайчик,
Він ніжками чеберяє,
Якби такі ніжки мала,
То я б ними чеберяла,
Як той зайчик.

За просом співають про жито, про гречку. Юнак за першими трьома рядками пісні переступає через коцюбу та рогачі, а за трьома рядками приспіву танцює, перебираючи ногами хрест-навхрест через ці вогняні речі.

– гарно витанцював.
- Сідлай тепер коня.

Запальним танцем здобуто право. Хлопець "сідлає" коцюбу, мов коня, і "їде" до Каліті:
- Їду, їду Калиту кусати!- сповіщає він про своє намір.
- А я буду сажею писати,- у тон йому каже писар.
- Піснеш чи ні, а я на білому коні і Калита мені,- впевнено каже юнак і, підстрибнувши, кусає Калиту.

У с. Рижавці Уманського району наказують так:
- Їду, їду Калиту кусати!
- А я буду по піці кресати.
- А я кусну!
- А я писну.
Смачна Калита, скуштувавши так, аж душа сонцем осяялася. Дівчина бере коцюбу і притмом до Каліті:
- Діду, діду, Каліту кусати їду.
- Звідки ти?
- З Калітви.
- Чого хочеш?
- Каліті.
- А чи не боїшся чорноти?
- Не боюсь.
- Тоді присядь.

Не подумавши, вона присідає. Калита – вгорі, а дівчина – унизу, і право на кусання втрачається. Її помазують сажею.
- Оце тобі за те, що без пісень, та танцю до Каліті поїхала.

Дівчата й хлопці знову співають "Зайчика-чеберяйчика". Юнак танцює і ніяк не потрапляє до такту, зачіплює то рогачі, то коцюбу. Писар із сажею притмом вже тут:
- Та він танцює, як ведмідь у решті.
- Бачу, що ти до танцю не зграбний. До свята не приготувався, — каже писар і позначає його сажею.
- Іди в клуню та з навколотом танцюй.
- Прошу для мене "Конопельку" заспівайте,- це вже хтось із хлопців просити, і мелодія пісні з повільної все наростає, пришвидшується:

Чужі жінки конопельки беруть,
Моя чепуруха не подумає.
Вона третя та мені.
Вона думає, що минеться,
Вона дума, ще й гадає,
Свою частку проклинає.
Ой, щоб тобі, долі,
Та бодай тобі, долі,
Що ті мене народила
На біду горе.
На велике борошно,
Що я взяв чопуруху,
Чепуруху взявши -
Навіки пропавши.

Весняні свята

Народні звичаї та обряди, пов'язані з весняним пробудженням природи, супроводжувалися співом, іграми та хороводами, що мають в Україні загальну назву - веснянки. . Зелене вір"я. Українська культура № 3, 1993, с.9).

Традиційно веснянки співалися (гралися) протягом весни, починаючи від свята Благовіщення (7 квітня), подекуди від Стрітення (15 лютого), коли за народником календарем "зима з літом зустрічається" (Міцик В. Колодій. Українська культура № 3, 1992, с. .13).

Колодій

Зустрілися весна із зимою. Весна у човен, зима - на санчатах. І почалося життєве протиборство холоду та тепла, темряви та світла. Лютує зима морозами та заметілями, а весна теплий усміх посилає. Дивляться люди на відзимовий злосупроти та наказують:
- Тріщи, не тріщи - вже пройшли Водохрещі.

Яка б темінь не налягала, а світлий день збільшується. До того ж давнє знання упевнює:
- Світле сяє у темряві, і їй його не здолати!

Десь там, у синіх небесах, безперервно йде змагання: одне наступає, а інше опирається. Чумацьким шляхом майнула вогняна колісниця. Відірвалося від неї колесо і покотилося, покотилося...
Зимовий дух почав відступати. Тепліє. Задзюркотіла вода. Гомоном веселим розлилася. Заспівали дівчата в оселях білостінних:

Вербове колесо, колесо
Попід тіні гойдалося, гойдалось.
Попід тині гойдалось, гойдалося,
За Германа харчувалося, харчувалося:
- Куди їдеш, Германі, Германі?
- На ярмарку, мій пане, мій пане...

На тому ярмарку славних дівчат шанують за вдатністю. Коли ж на другий коло заходитиме вербове колесо, на велелюдному торговиську виявляють ледарів.
Коло діє - зима відступає. Зібралися хлопці та дівчата на вечорниці. Гуртком посідали. Дівчата починають веснянку і називають імена, хто до кого горнеться.

Колесом, колесом
Сонечко вгору йде.
Слухай, Іване,
Де голуб гуле.

Парубок прислухається. Коли ж пісня долинає до душі дівочої, голубка летить до голуба. Бере дівчина мережану хустину і пришпилює її коло серця милого - "чіпляє колодку". Зближувала хусточка молоді серця, пов'язувала їх. Візерунка, сонцесяйна писанка всміхається весняним квітом.
Розквітали дівчата у співі веснянок. Від того душевного виконання, здавалося, відходила зима. На прощання з нею всі разом їли вареники з сиром, та ще й у олії обкупані.
І на душі добре, і на губах масно. Як тільки заспівували ось цю пісеньку, то вже був знак: час розходитися.

На колодку йшла -
Озиралася.
На колодці була -
Милувалася.
А з колодки йшла -
Цілувалася.

З подібних нерясних розсипів народної поетики доводиться відтворювати давнє українське свято Колодія. Його відзначали на переході зими до весни, вшановуючи сонце, яке про цей час піднімається все вище і вище. Ця природна зміна була втілена у міфах, ритуалах, піснях.

Мистецькознавець Вадим Щербаківський, досліджуючи писанки, відніс їх до атрибутів сонячного культу - того, що зберігся у Каліті, Коляді, Колодії, Великодні, Купайлі.

Перші три свята, як видно, мають спільний пракорінь.

У Вишнополі є і така веснянка:

Ой була я на колодці,
Моргала на хлопців:
- Гаю, хлопці, гаю,
Гарні брівоньки маю.
Гарні брівоньки маю,
Я ними хлопців маню…

Сонце-колесо котилося далі небесним простором. Його підхоплював вогняний кінь. Вони наздоганяли колісницю. Колесо ставало до своєї осі. Далі в колісницю впрягався кінь і віз її у небесні далі та високості.

Цей відгомін давніх слов'янських вірувань вбачається в залишках ритуальних дійств, які ще пам'ятають у Колодистому. Тут свято справляли як народини, бо народився Колодій. Потім він спускався на землю. Котрась із жінок перевдягалася у вусатого козака і в білому свиті "їхала на коні".

А вже весна, а вже красна,
З стріх вода краплі.
Молодому козачку
Мандрівочка пахне.
Помандрував козаченько
У чистіше поле,
За ним біжити дівчинонька:
- Повернися, соколе!

За піснею всі тричі вигукували: "Колодій їде!" Жінки приглядалися до прибульця, жартували:

Я на тобі, Колодію,
Маю всю надію,
А без тебе, Колодію,
Нічого не вдію.

Слов'янські боги, які втілювали сонячну силу та енергію, з'являлися у всьому білому і на білому коні, адже світ наш – білий. Саме кінь, за уявленням предків, возив небом сонце. І лосі в народних керамічних іграшках (Наприклад, як вісь у свистунцях із Громів на Уманщині) кінь витворюється із сонечками-квіточками з боків. Очевидно, це про нього мовлено у "Вліс-книзі", найдавнішій слов'янській пам'ятці писемності: "Воспоїмо славу суражжю (сонячну - В. Міцик).

Під час вітальні, де переважали вареники з сиром, сметана, молоко (адже саме в цей час телилися корови, котилися вівці, кози), жінки показували, які писанки розписали. Саме з цієї пори починали їх розмальовувати і прославляти ними сонце-коло. Серед узорів найчастіше траплялися "пика половинчаста", "рожа косичаста". У Романівці ці символи сонця називають "зірками". А ще були поширені писанки з "трилісником", "ламаним крестом". Тут же жінки й обмінювалися писанками, давали їх дітям, для яких це було великою втіхою, знаком того, що незабаром настане весна.

Ой мала я писанку, та й нема.
Та я свою писанку продала,
Та я свою писанку продала,
На музики грішки збирала.

Писанки розписували всю весну на свята аж до Зеленої неділі. Після вітальні жінки за прикметами прикидали, якою буде весна, яку надії вона принесе. У щирості, веселості, життєрадісних співанках відбувався вечір.

Ой спасибі, Колодію,
Що зібравши докупи.
Гостувалися, цілувалися,
Аж злипалися губи.

Коли ж сонце підійметься так високо, що аж ніби застигне, то все навколо стане благодатним і зазеленіє.

Крокове колесо, колесо
Вище тину стояло, стояло.
Вища тину стояло, стояло,
Багато дива бачило, бачило.
Чи бачило колесо, колесо,
Куди милий поїхав, поїхав?
Куди милий поїхав, поїхав -
За ним трава зелена, зелена
Й дібровонька весела, весела.

Люди живуть надією на гарну весну – теплу та квітучу. Цю зміну у природі вони оспівують та звеличують. Духовне піднесення невдовзі втілювати у працю творчу, аби земля буяла красою та достатком.

Великодні свята

Гаївки приурочені до Великодніх свят. Виконавцями веснянок та гаївок скрізь в Україні були виключно дівчата та молоді жінки. За часів тоталітаризму, коли народні звичаї та обряди переслідувалися і насильно викорінювалися владою, веснянки, як і інші обрядові пісні, співали переважно у середовищі старших жінок. Саме вони у багатьох регіонах України виявилися берегинями народних традицій.

Зелене вір'я

Засяяло біля Вірію. Відчинилася брама його – вістками Весни полетіли на Землю пташки. Полинув з ними і посланець осіддя Божого - Вір'ян. Відібрав собі поличниць-вір'яночок, Дочками званих, і навчили вони народ Даний, що до добрих робіт треба братися з ранньою з'явою Сонця-Ярила. То була Віра - слова з Вірію, і люди стверджували її піснею:

Вір'яни, Вір'яночку,
Вір'янова дочка.
Вставала раненько,
Вмивалася білесенько.

Коли Вір'яночки-весняночки прибрали Землю в зелень, до шкірного двору опустилося з небес Вір'я. Радістю наповнилося довкілля.

Звеселіло подвір'я -
Прийшло зелене Вір'я.

Зняли тоді Вір'яночки квіт-віночки і почепили їх на гілля, а самі наділи листяні. у Вірію. Благодатна мова, що долинала із сьомого неба, велично передавалася з вуст в уста. То була побожна мова - Повір'я.

Цієї пори весна передавала літу свій дар зелений. Святилися дівчата у віночках, мов княгині у царстві зеленої Природи. Пісні-молитви довкіл і до високості посилали: звивисті дівочі мережки переходили біля походи-моління:

Подолешничок мій зелений,
Ой луги мої всі зелені,
Ой коли ти зріс, коли зелений став?
- Ой ізрос же я дрібним дощиком,
А я зелений став червоним сонечком.

Ген там, біля долині віків, коли планета була храмом для наших предків, і бере свій пророст свято розквітлої Природи - Зелена Неділя. Ряд археологів (В. Даниленко, С. Бібков, Б. Рибаков) вважає: цей день святкували ще хлібороби часів Трипільської культури понад п'ять тисяч років тому. "язували вишитими рушниками. Тож бо й Зелена Неділя прийшла до нас як духовна спадщина предків" (Ткач М. Зелені свята. Українська культура № 7, 1995, с.10).

Християнська церква приурочила до цього народного свята Трійцю та щодня піддавалася гонінню. Один із ревних ідеологів християнства – Кирило Туровський – злісно писав про це: "Бісівські пісні, танці, бубні, сопілки, гуслі, пискачі грали ужасні русали".

У святі співжили обидві назви, але християнська атрибутика таки не переважала. Пісні, що їх співали у такі дні, так і називаються: "русальні". З давніх-давен люди називають це свято Зеленою, або Клечальною, Неділею.

Батьківщина у Клечальну суботу особливо дбає про красу хати. Мати прибирає її рушниками, дівчата кладуть на вікнах любисток – аби хлопці любили. Батько із синами гілками явора, липи, берестки, клена заклечують хату, піддашшя хліва. Щоправда, тепер це роблять рідше, але над дверима й у кутках хати клечання чіпляють обов'язково.

Стіл стелять чебрецем і покривають скатертиною. Цим квітом посипають і лави, долівку – щоб не боліла голова. Його запах нормалізує кров'яний тиск, втішає подразливу душу. На лаві, вікна кладуть також деревій.

На Львівщині матері наказували дітям обцвітати винками скотину на пасовищі.

Мене мама будила
І так мене просила,
Аби я збирав квіточки
Худобі на виночки.
- І бі-сте віночки вили,
Худобу намаїли.
Як буде веселенька,
То й буде здорова.

З настанням літа приходила русальна пора. Померлі, не освячені духами космічних сил – Небом, Світлом, Водою, Землею – душі жили у річках, озерах, а вночі забавлялися у житах, качалися на вербах.
Як і шкірна святкові ніч в Україні, ця, на Зелені Святки, сповнена чарів. Особливо будь-якою була вона для русалок. Пісня з Київщини про це розповідає.

Ой виглянь, срібний місяцю,
Через туман,
Бо має вийти з води
Сестра-русалонька.
Розпрощалася вона із світом,
Моя мила,
А сьогодні має вийти
Бо зелена неділя.

Сильні запахи віднаджували русалок. Щоб вони не залізли до хати, на вікнах клали м'яту, полін, чеснок, любисток.

Якби мені не часник,
Не полін та холодна м'ята,
То тут би була тобі хата.

Оті магічні обставляння своєю духмяністю сприяли людському здоров'ю. У спеку вступиш у прохолодну від зелені та пахучу від квітів оселю – й стає на душі злагідно та радісно.

По всій Україні розкошували люди у маєві зеленої природи. Влаштовували вітальні. Гуляли, співали, відпочивали. У цьому, як і завжди, виявляла собі молодь. Дівчатам треба було квітчатися обов'язково. Віночок з листя в кожній - то зелена корона в царстві Природи.

Дівчата ходили селом і віддавали шану всеблагим і джерелам життя, що подають. Пісня була мов молитва на природі, а все дійство звучало як священна літургія.

Природі цієї пори - не лише у розквіті. Кожен листочок почеплень, шкірна гілочка заклечена мала родючу силу. Тож бо квітчання робилося "на врожай, на статки". А ще в цей час утверджувалася людська кревність. Дівчата йшли ріднитися у ліс, садок. Чіпляли віночок на вишню. Якщо ж не ходили, то закопували деревце біля обійстя, прикрашали його бусами, стрічками і одразу "кумувалися" - обмінювалися бусами, дукачами, хрестиками, мережаними платочками. Їх ріднила й пісня:

Ой, кумочки
І голубочки,
Ми в ліс ідемо,
Ми кумитися йдемо.
І покумаємося,
Й поблакитаємося.

Утверджувалася повага між молоддю, адже кумів називали лише на "Ві". За народною етикою, не можна було не тільки лаятися з кумами, а й поганого слова їм сказати.

Кумайтеся, та не лайтеся,
Льон, льон, та не лайтеся.
Кумайтеся бусами,
Ожерельями, дукачами,
Дукачами та хрестиками.

На Уманщині, Звенигородщині біля криниць укопували заквітчану вербиченьку, шануючи воду:

Стань, вербице, на вулиці,
Де челядонька збирається,
Де рута-м'ята кохається,
Де хрещатий барвіночок,
Де душистий волошка.

На Полтавщині у Зелену Неділю дівчата водили Тополі. Обмаєна зеленню, з піднятими над головою уквітчаними стрічками, бусами - руками, у вишитій сорочці дівчина-Тополя олицетворювала розквітлу красу Землі. Віддавалася шана Сонцю, адже тополі-раїна вважалася сонячним деревом, і дрова з неї використовували для жертовних огнищ-сварожичів. Від двору до двору ходили дівчата з Тополі, і пісня розносила радість свята:

Стояли тополі
Край чисте поле.
Стій, тополенько,
Стій, не розвивайся,
Буйному вітроньку
Чи не піддавайся.
На тій тополі -
Чотири сокілки.
Стій, тополенько,
Стій…

А Віха у це свято! Обклечена барвами літа, вона, здавалося, сягала самого неба. У переяславських селах її, тонку та високу, ставили, а подекуди й досі ставити, на степках та майданах. Для цього хлопці зрубували у лісі довгу тичку. Нижній кінець її заправляли у колесо. Деревину уквітчували зеленою травою, гілляками, квітами і обв'язували зеленою перевеслом. Зверху приладнували замаєне колесо, яке символізувало Сонце, і тоді вже вкопували. "Ю.

Стовбур вихався на вітрі, і тому деколи його називали "Вихом". А ще давніше казали "дуб", "ігорний дуб" (Дуб - це було найсвященніше дерево у наших предків. Тому й тепер бажають людині, щоби була здорова як дуб). У передмісті Переяслова ставили заклечаного хреста, встановлений різнобарвний сніп-букет назвали "Шабля".

Навколо Віха посипали такою ж травою, як і в хаті. Довкола розлягалися пісні-літургії. Мелодія линула в просторінь, з'єднувала Землю з Небом, Людину – з Космосом.

На Чернігівщині встановлювали розкішне вербове гільце. Хлопці й дівчата цілий день співали, розважалися біля нього, а потім йшли до тих людей, які мали доньку на виданні. Піснями, величальними словами славили батьків, їхнього дитину й бажали щастя. Через ті такими бажаними були вони у багатьох оселях.

Зразок прадавніх священнодійств донині побутує у селі Сварицевичі на Рівненщині. Його детально описала на початку 1970-х років етнограф Світлана Кітова.

Дівчину заквітчують зеленим гіллям і листям рясно-рясно, щоб ніхто не впізнав.

Ви були у великому лісі,
Нарядили Куста із зеленого кльону.

Співають таких пісень дівчата і при нарядженні, і на подвір'ях, обдаровують, бо зичать вони життя в достатку:

Кущ із Кустом,
А жито зі зростанням.
Щоб вам жито народилося,
У коморі плодилося.

Спів дівчат - то голос самої Природи. Від Зеленої Неділі він розлунював всю русально-великодню тиждень. А тому в понеділок збиралися жінки та чоловіки над водою: на берегах річок, біля криниць, біля долин. Так було на Одещині, Черкащині. Люди відзначали русали або ж "справляли калачики". Їх пекли вдвічі сплетеними, два брали з собою для зустрічі русалок. А ще пампушки, коржі, чеснок, лук, редьку і всі пісні. Зібравшись, найперше розламували калачики:
- Спробуйте нашого, а ми - вашого, та й починаймо частуватися.
- Благословляймося, щоб русалки до нас голодними не приходили. Зустрічаймо їх калачами, пампушками, пирогами та вином, щоб вони на нас не були в обіді, а ми з ними будьмо веселими та щасливими.
- Поздоровляємо з святом! Щоб цей відгуляли і наступного у здоров'ї діждали.
- Спасибі. Від краю до краю цього всім бажаю.
- Добре, що ми діждали калачиків. Якби нам того року їх ще краще зустріти.
- Будьмо здорові! Щоб ми русали справляли, а діти, щоб у воді не потопили. А ті, що там, хай русаляться собі на втіху.

Молодшим давали напуття:

– Споконвіку ми справляли русали. Щоб і ви їх не цуралися та щороку святкували, не забували калачики пекти.

Добрим словом і тужливою сльозою поминали тих, хто потонув. І хоч поховано їх на землі, дух їхній залишився у воді.
Заспокоювали:
- Не плачте, люди добрі! Краще веселимося, то русалки почують нас і прийдуть на калачики.

У веселощі впліталася пісня дівоча - аж долина здригалася від того співу-прохання:

Вийди, русалочка,
На берег зелений,
Надінь свої панчішеньки
І чорнії черевички,
Гарний виночок та бархати.
Бо ти не заслужила
Гуляти живою,
То вийди до нас
Хоч русалкою.

Якщо хтось в уяві побачити, що русалка вийшла, то запрошує її в середину кола і кружляє разом із нею. Як тільки місяць зайде за тучу, русалка шубовсне біля води, бо може бути на суші тільки тоді, коли зрозуміло. На ранок на місці утоплення дівчини заквітне лілія.

Дівчата у віночках, стрічках, святковому вбранні хороводили, мов русалки. Разом з хлопцями ходили та співали понад річкою. Самому ходити – небезпечно. Батьки цього дня нізащо не посилали дітей у поле. Опівночі дівчата провожали русалок, прощалися з ними піснею - ті найкраще розуміли спів.

Проведу я русалочку до бору,
Сама повернуся додому!
Ой коли ми русалочки проводили,
Щоб до нас часто не ходили
Та нашого житечка не ламали,
Бо наше житечко в колосочку,
А нашій дівчинці у віночку.

Закінчувалася чарівна казка. Зелені дні вже пахли стиглістю. Виконувалися мистецькими золотинками народної душі.

б) Ознаки архаїчності веснянок та гаївок

Своїми качанами веснянки та гаївки сягають далекої доісторичної години, коли наші предки з великими торжествами зустрічали прихід весни. Разом з різними обрядами, ворожіннями, магічними діями вони покликані були прискорити весняне оновлення природи, проганяти зиму, забезпечити добрий наступний урожай та добробут людей. Важливу роль відігравало звеличення весни як пори кохання, початку майбутніх подружжів. Давня магічна функціональність веснянок виявилася і в збережених до нашого часу визначеннях "гукати" чи "кликати" весну:

Благослови, мати,
Весну закликати!
Весну закликати,
Зиму проводити.

Веснянки та гаївки містять давній хоровий та ігровий характер. Вони виконувалися разом з іграми, поділом на хори, які переспівувалися між собою; часто пісні хору перепліталися прозовими діалогами, супроводжувалися багатою мімікою, жестами. Таке поєднання словесного тексту, гри, мелодії, танкових рухів, міміки, драматичної дії (тобто синкретизм) – також характерний ознака архаїчності веснянок та гаївок.

Згодом веснянки та гаївки втратили свою ритуально-магічну функцію. Але завдяки своїй естетичній привабливості вони залишилися улюбленими весняними іграми молоді. І сьогодні, "співаючи весну", граючи "Воротара", "Кострубонька", "Білоданчика", "Просо", "Мак", "Перепілки", "Мості", "Короля" тощо, лише дехто знає чи здогадується про їх колишній зв'язок з культом Сонця, "похоронами" зимою, магічним заклінанням доброго врожаю, щасливої любові і т.ін.

В деяких територіях України весняні обрядові пісні були пов'язані з великодніми обходами дворів, подібно до зимового колядування, - "риндзівки" (на Яворівщині), "райцовання" (на Лемківщині); "царинні пісні", що співалися під час весняного обходу полів; пастуші пісні під час першого вигону худоби на пашу, пастуші ладканки (на Бойківщині); юріївські пісні (до свята святого Юрія – 6 травня); троїцькі пісні (до Зелених свят). Усі вони становлять винятково багатий та різноманітний в українському фольклорі комплекс обрядових весняних пісень.

День святого Юрія(23 квітня (6 травня) за православним календарем в Україні відзначається свято Юрія (Георгія)-Побідника. Дві тисячі років тому ця календарна точка відповідала вступу Сонця до сузір'я Тільця. , Тура).

У наших предків це був золоторогий тур. На тій порі він шанувався священною твариною. Слово "тур" ("туру") деякими східними мовами (давн. інд., перс., курдськ.) означає: дужий, швидкий, активний, затятий. Водночас слово затятий в українській мові виступає з означенням: весняний, молодий, буйний, пристрасний, палаючий, загалом – активний. Тому період вступу Сонця в сузір'я Тільця предки-язичники торжественно відзначали як свято народження Ярила - божества, що втілює плодючу стихію весняного сонця. Туровий ріг-ритон (посуд для пиття) у наших предків був обов'язковою приналежністю урочистих обрядів та бенкетів. З археологічних розкопок відомі турові роги, оздоблені карбованим сріблом та позолотою. Ріг - один із головних атрибутів язичницьких богів. Він сповнювався вином радості або пламенем печалі. У дні свята бика прибирали стрічками та квітами, водили по селу. Це, за повір'я, надає людині здоров'я та плодючої сили. худобу аж до вигону.

Сузір'я Тільця-Тура вважається священним у більшості народів світу. Відповідно до багатьох міфічних переказів, Тілець у системі галактики - це своєрідний астрополярний центр, що скеровує весь рух зір і планет, омежуючи як внутрішньо так і зовнішньо. І цим він оберігає світ від глобальних катастроф. Образно - Тілець своєрідний небесний пастух. І навіть саме свято Юрія називають святом пастуха. Після свята Купала вона вже не оживає, а губить та руйнує. Під цю ж пору, за звичаєм, проводитиметься обрядове поховання Ярила.

У християнський час місце язичницького Тура-Ярила тепер переймає святий Юрій-Побідник. Фонетична спорідненість імен Юрій (грецьке Георгій) і Ярило є закономірним явищем, а не випадковим. За переказом великомученик Георгій (Юрій) жив у IV столітті у Каппадокії. Він був шляхетного роду, відзначався військовою доблестю, відвагою і досягнув звання тисяцького. Святий Георгій сповідував віру Христову. І коли тодішній цар Діоклетіан влаштував нелюдський суд над християнами, він відкрито виступив проти нього, звинувативши царя у жорсткості та викриваючи його нечестивість. Діоклетіан, сховавши гнів, спробував схилити Георгія до відречення від Христа. Та, побачивши, що вір його непохитна, покаравши ув'язнити й жорстоко катувати. Після того, як ніякими найстрахітливішими муками не вдалося схилити святого мученика до відречення, йому стягли голову.

Неподалік від місця поховання, поблизу гори, виходив із озера лютий змій-людожер. Змія почала обожнювати й по черзі віддавати від кожної батьківщини по одній дитині. Черга дійшла до єдиної доньки царя. Та коли Змій вийшов з води, щоб поглинути жертву, раптово з'явився юнак на білому коні і вразив Змія у відкриту пащу. То був Георгій (Юрій)-Побідник. І в народній свідомості він живе як змієборець.Змієборцем поважається і давньоіндійський бог молнии і грому Індра, який своєю "ваджрою" (ймовірно, тризубець або духова палиця) вразив дикого демона-змія Вритру, що ховався біля вод.

В іранській міфологій богом неба шанується Агур Мазда. У день святого Юрія "знаючі" люди, виганяючи худобу на пасовисько, виголошують ось таку замову від вовків: "Святий Ягодій (Юрій)-Побідоносець їхав на Осіянській горі, на червоному коні звір-вовків збирати, щоб не йшли моє стадо поїдати"

Володар неба, відповідно до міфопоетичних уявлень, є водночас і володарем первісних вод. На землі первісною водою вважається роса. Роса в день святого Юрія – священна: "Юрієва роса краще вівса". В українській міфопоетиці святий Юрій ніби переймає естафету небесного вратаря від своїх язичницьких попередників: Ярила, Тура, Урана, Турана. Він – Божий ключник, що відмикає небо і випускає росу – Божу красу.

"За повір'ям у день Юрія вся природа наповняється плодючою силою. Тому за звичаєм цього дня качаються по зелених сходах жита, беручи приклад із корів і коней, аби окропитися цілючою Юрієвою росою і набратися життєдайних сил. А на майданчиках та околицях чоловіки міряються на силу, атлетизм, спритність та влучність у стрільбі з лука. Цього дня також відзначають померлих родичів і особливо вояків" (Ткач М. День святого Юрія. Українська культура № 3, 1995, с.16).

Обрядовими справами у день святого Юрія вважаються пшеничні калачі високої форми та пироги з сиром. Калачі символізують плодючість та активність, а пироги – чоловічу потугу та силу.

Зелені свята

Обрядовість та обрядова пісенність до Зелених свят (Трійці, Клечальної неділі, Русальної неділі) завершують весняний цикл і водночас започатковують перехід до літнього.

Всі русалки, як духовно не втілені (неохрещені), уявляються голими та з розпущеними волосами. У піснях вони просять у дівчат намітки чи сорочки.

Сиділа русалка на білій березі,
просила русалка у жінок намітки:
- Жіночки-сестрички, дайте мені намітки,
хоч не тоненької, аби біленької.

Зелена неділя ще також має назву Гряна:

На Гряній неділі, на Гряній неділі,
русалки сиділи, сорочок просили,
сорочок просили: "Та дайте, дівчата,
молодії молодки, дайте сорочку.

Слова "гряна", "грянути", "грясти" в українській мові виступають з означенням передусім певних подій чи змін у житті: "Нарешті гримнуло", "Грянула злива"; швидкого руху: "Гряде четверню коней", "Сюди-туди гляну, та й додому гряну"; прийдешності, майбуття: "Нова республіка, прийди!", "Наступне покоління", "На сон прийдешній".

Назва "гряна", щодо дня Зеленої неділі, вказує на передумову годину або межу виявлення (втілення) внутрішніх та зовнішніх ознак розвитку природної довкілля, зокрема рослинності, в річному колобігу Землі. За народним переказом цього дня Бог створив землю і засіяв її зеленню.

На годину Зеленої неділі всі однорічні трави, дерева та інші рослини завершують стадію розкущення (розгалуження). За народними прикметами дерево після Зеленої неділі вже більше не виганяє нових пагонів. З цим явищем і пов'язані обряди: "Кущ", "Верба", "Тополя", що збереглися в деяких місцевостях України. Як правило, обряд проводитиметься на другий день свята Тройці. Тобто в понеділок. Вона, залежно від місцевості - Кущ, Тополя або Верба. "яту, нагідки тощо. З гілок дерев робиться й вінок. Прибирають Куста (Тополя, Вербу) у гаю, полі або в лузі. А потім гурт з піснями та таночками прямує до поселення.

Дерево в поетичній уяві народу бачиться як образ родовища: коріння – предки, ствол – батьки, а гілки – діти.

Говорять: дерево розгалужується гілками, а рід множиться дітками. Тому в обрядових піснях русального циклу, що пов'язані з водінням куща, Тополі чи Вербі, звучатимуть мотиви любові та заміжжя.

Як розгалужується обрядове дерево від коріння. Так повно множиться добробут господаря, що щедро обдарував учасників дійства.

По закінченню вуличного дійства, обрядове дерево ведуть назад до рощи:

Проведемо Куста під гай зелененький,
зустріне нас та козак молоденький,
стане нас та дороги годувати,
а ми, молоді, не вміли відмовити.

"За повір'ям русалки виходять з води ранньої весни, як тільки зазеленіють поля та луки і розпустяться верби. Але на той час вони не становлять загрози для людей. Небезпечними вони стають у період Зелений свят, коли починає відходити їхня пора" (Ткач М. Зелені свята. Українська культура № 8, с.19). Обережою від русалок вважається полін та любисток.Ці трави, за віруванням, слід носити при собі весь період Зелених свят. Молодь улаштовує для них обрядові проводи з піснями та таночками.

Проведу я русалочку до бору,
а сама повернуся до комори.
Рано, рано!
Ідіть, русалоньки, ідіте,
та нашого житечка не ламіте.
Рано, рано!

Останній день проводу русалок – понеділок, що з нього починається Петрів піст. Цей день ще називають Розігрів. Зазвичай проводи відбуваються на житах або поблизу житніх нив. Жито, як відомо, на цю пору цвіте, і над нивою підіймається білий туманець. Там - душі покійних, що їх Бог відпускає у цей час на волю.

Християнський зміст свята Трійця також вказує на явище своєрідної конденсації світотворчих сил – поєднання в одній іпостасі Бога Отця, Сина та Духа Святого як єдиної суті. Хоч сама назва "Трійця", очевидно, не була чужою і нашим предкам-язичникам.

Завершуються Зелені свята першого дня Петрівки Розіграми. Цього дня, крім "Проводів русалок", проводитиметься ще чимало інших обрядових ігор та забав: як серед молоді, так і серед людей старшого віку.

Русальні та купальські пісні. Жнивні пісні

Русальний обрядовий цикл пов'язаний з народним віруванням у русалок - міфічних істот, що постають із мертвонароджених, умертвлених чи померлих нехрещених дітей, перебувають над водами, біля полів та лісів. Їх у такі місця, де вони не можуть нанести шкоди. Найкраще збереглися русальні обряди і пісні на Поліссі. З русаліями були пов'язані давні звичаї поминання померлих предків.

Купальські пісні були поєднані з обрядами, приуроченими до літнього повороту Сонця, розквіту природи, буяння зелені. З давніх-давен вони передавали захоплення людини красою і величчю природи, оспівували її чарівну силу і вплив на все живе, культ всемогутнього Сонця ("Заграло Сонечко на Івана"). У купальських піснях йдеться про розпалювання обрядового вогнища та перестрибування через нього, сплітання винків та пускання їх на воду, палення та топлення купальського деревця чи міфічної Мареночки, молодіжні ігри. Та більшість із них присвячена оспівуванню любові, мотивам сватання та одруження. Чимало серед них – ігрових, веселих, жартівливих пісень.

Поряд з купальськими до групи літніх пісень належать петрівочні, або петрівчані, що співалися у розпалі літа (назва походити від свята Петра і Павла - 12 липня), косарські та гребовицькі, пов'язані з косінням, сушінням, згрібанням та стогуванням сіна. також домінуючими залишаються мотиви молодості, любові, але відчувається вплив думок та переживань передшлюбної стадії взаємин молоді, очікування наступних помолв і весіль, прощання з безтурботним дівуванням ("вже наша пісенька минає, половини літечка немає", "вже петрівочка минається, зозуля ).Вплітаються у зміст пісень і буденні мотиви найважчого, найдовшого у році трудового дня, коли:

Мала нічка петрівочка,
Не виспалася наша дівчинка.

Наступну групу літніх пісень становитимуть жнивні. Вони були поширені на всій Україні як поетичний супровід завершального етапу хліборобської праці – збирання врожаю. У них, як і в косарських та гребовицьких піснях, значне місце посідає тема важкої праці, яка протягом жаркого літнього дня виморює женців на ниві. Водночас дуже виразні в них і обрядові мотиви: пов'язані з зажинками - похвала першому натиснутому снопу, який величали "воєводою", а також із циклом обжинкових обрядів, що складалися з зазивання "бороди" - залишеного при дожинанні ниви кушика збіжжя, який обвів 'язували стрічкою; сплітання обжинкового вінка або прикрашання обжинкового снопа та вручення їх господареві.

Обрядовим магічно-побажальним смислом позначені характерні для жнивних пісень мотиви оспівування золотої ниви, що "сто кіп жита зродила", трудівників-"женчиків", що "вижали жито на ниві", величання господаря і пані, як і в народних колядках, змальовані багаті , добрими та щедрими для своїх "женчиків" - радісно приймають і пригощають їх у своєму дворі.

Сімейно-обрядові пісні

Сімейно-обрядові пісні - це поетичний супровід різних торжеств та обрядів сімейного плану: народження дитини, одруження, весілля та смерті.

В деяких місцевостях України зафіксовано побутування пісень, пов'язаних з народженням, хрещенням дитини - пологові, хрестинні.

Традиційний фольклор, що стосується смерті, похорону та поминок людини, представлені переважно голосінням (заводи, плачі, йойкання). Це дуже давній вид народної поезії, що походить від первісних вірувань про перехід людини в інший світ, про можливість і потребу полегшити оплакування перебування померлого в тому світі, перепросити і втішити його магічним замовленням від гніву та образи на живих. Цим зумовлювалася тривалість традиційної обрядової обов'язковості голосінь. Голосили жінки, близькі до померлої особи або наймані плакальниці, голосільниці. У тексті голосінь траплялися різні поетичні образи, ласкаві, лагідні слова. Для їхньої поетики властива вільна речитативна форма - сполука нерівноскладових віршів і, найчастіше, дієслівна рима. Виконання голосінь має характер співаної декламації – рецитації. Ось фрагмент одного із зразків плачу матері за донькою:

Потіха моя одна,
Зозуленько моя пишненька,
Душко моя срібненька!
Ти мені хатку веселила,
Ти мені подвір"ячка прикрасила…

У родинно-обрядовій поезії найбільш розвиненою та багатою є весільна пісенність. Сучасний весільний обряд супроводжується різними піснями. Але традиційне українське народне весілля включало як обов'язкову його складову спеціальний обрядовий спів. частини українських Карпат і Прикарпаття обрядові весільні пісні й досі зберігають свою давню назву - "ладканки", а на Гуцульщині та Покутті - "барвінкові".

У весільних піснях наголошується на важливості та урочистості акту одруження, чимало моментів відлунює давнім магічним замовленням счастья, доброї долі, здоров'я, сімейної злагоди та добра, благанням небесних і космічних сил, а в християнську годину - Бога і святих всіляко допомагати, сприяти молодій сім'ї.

Весільним пісням властиві своєрідна мелодика, урочистість, глибокий ліризм. Водночас чимало серед них і веселих, жартівливих пісень, адресованих старості, дружбам, дружкам, музикам, куховаркам. Виконавцями весільних обрядових пісень були переважно жінки-свахи, дружки і, тільки в окремих випадках, - чоловіки.

Не обрядові пісні

До обрядового фольклору належать також різні приповідки, традиційні прозові формули, побажання, промови. Але основне його багатство становитиме пісні, український обрядовий фольклор зберіг чимало винятково цінних і рідкісних, а то й унікальних у своєму роді пам'яток давньої слов'янської народної поезії.

Не обрядові пісні – це друга велика група поетичного фольклору. До них належать народні думи, історичні пісні, балади, соціально-побутові, ліричні пісні з особистої та родинної життя, жартівливі та танкові пісні, коліскові та дитячі, набожні, лірницькі пісні.

Думи - притаманний лише українському фольклорові вид народної поезії. Вони відзначаються речитативною формою, властивою для голосінь, не рівноскладовістю вірша, відсутністю строфи та оповідним (епічним) способом викладу. Думи розвинулися на ґрунті ліцарської історії козацтва і найбільшого розквіту набули у XVI-XVII ст., але своїм корінням сягають традицій епічної творчості доби Київської Русі.

Найдавнішу віру становитимуть думи, що оспівують боротьбу козаків з татарами і турками, про страшну турецьку волю ("Плач невільників", "Моруся Богуславка", "Витеча трьох братів із Азова"), про рыцарську смерть козака ("Іван Коновченко", "Федір Безрідний", "Самарські брати"), визволення з неводі, військовий похід ("Самійло Кішка", "Олексій Попович") та ін.

Низка народних дум присвячена визвольній боротьбі українського народу під проводом Богдана Хмельницького.

У думах оспівується героїзм і патріотизм у боротьбі проти тиранії та поневолення, утверджуються ідеали свободи, справедливості, честі, людської гідності, засуджуються зрадники, що "заради ласощів несчастного" зрікаються свого народу і віри. Поряд із героїчними мотивами у думах проголошуються принципи мирного, справедливого співіснування між людьми ("людська кровця не водиця, проливати не годиться"), звеличується авторитет батька, матері, роду, людей старших.

Творцями та виконавцями дум були здебільші самі ж козаки, зокрема талановиті співці, кобзарі, які брали участь у походах, були безпосередніми спостерігачами зображуваних подій. І згодам народні кобзарі залишалися основними носіями, виконавцями дум - цього складного виду народної поезії, що потребує спеціальної підготовки, вміння супроводити спів грою на кобзі чи бандурі.

Близькі за змістом до дум історичні пісні, в яких оспівуються певні історичні події і особи, дається загальна характеристика конкретної епохи. Провідною в українській історичній пісенності є тема захисту і визвольної боротьби українського народу з чужоземними поневолювачами. Особливо велику групу складають історичні пісні про захист рідної землі козаками від ординських татаро-турецьких нападників, польсько-шляхетського та московського поневолення. У цей час народне пісенне слово створило цілу галерею яскравих образів козацьких героїв (Байда, Морозенко, Сулима, Павлюк, Сагайдачний, Нечай та ін.). у народних історичних піснях знайшли відображення події гайдамаччини, боротьба опришків Карпат та Прикарпаття проти соціального та національного поневолення, скасування кріпацтва, лихоліття першої та другої світових воєн. Найновішу віру українських історичних пісень становитимуть стрілецькі та повстанські пісні, які виникли на ґрунті освободних змагань українського народу у ХХ ст.

Народні думи та історичні пісні - це справжній поетичний літопис українського народу.

Пісні-балади відзначаються тим, що в них розповідається про події побутового чи соціально-побутового характеру з трагічним кінцем. Значне місце посідає у баладних піснях тема нещасливих сімейних взаємин: мати хоче відруїти нелюбу невістку і відруює при цьому сина; чоловік убиває жінку через наговір матері чи з намови коханки; сестра відруює брата за намовою коханця; мандрівні хлопці-молодці обдурюють дівчину і топлять чи спалюють її, прив'язану до сосні косами; пан убиває селянського хлопця, якого полюбила пані.

Нерідко у сюжетах балад відіграють важливу роль фантастичний елемент, незвичайні перетворення (незвичайні перетворення -метаморфози); заклята свекрухою невістка перетворюється на тополі; проклятий матір'ю син стає явором;

У багатьох випадках сюжети та мотиви баладних пісень передаються від одного народу до іншого, тобто мають мандрівний характер (наприклад, пісні про розбійників). Водночас у складанні баладних пісень важливу роль відіграє і власний національний матеріал, у тому числі й історичний. Так, на основі історичного буття українського народу складалися балади про татарський чи турецький полон, козацьку смерть у чистому полі, вбивство паном дівчини, яка не схотіла йому покоритися (про Бондарівну), пісні про опришків та ін.

Народні пісні-балади часто використовують письменники у своїх творах. Вони послужили основою, зокрема, для баладій Тараса Шевченка "Тополя", "Утоплена", для п'єси Михайла Старицького "Ой не ходи, Грицю, та й на вечорниці", драмі Івана Франка "Украдене щастя" та багатьох інших.

Ліричні пісні - це народнопоетичні твори, в яких основна увага спрямована на розкриття внутрішнього світу людини, її переживань та настроїв, зумовлених обставинами соціального чи побутового характеру. У змісті, мотивах, образах ліричних пісень відбилися різні аспекти та прояви як суспільної, так і приватної життя. Тому вони поділяються на дві великі групи: суспільно-побутові та родинно-побутові.

Перша група охоплює козацькі пісні - про звитягу, подвиги та смерть мужніх захисників Вітчизни, тугу за ними їх рідних, коханих; чумацькі - про тривалі та небезпечні мандрівки чумаків біля Криму чи на Дон за стіллю та рибою, трагічні події у степу, недугу та смерть чумака; рекрутські, солдатські - насильне засилання молодих хлопців у солдати, їхнє поневіряння у казармах, військові походи, уродство і смерть за чужі інтереси; наймитські, бурлацькі, у яких оспівується недоля бідних наймитів і тих, що змушені шукати роботи, заробітків поза рідною домівкою; ремісницькі, у яких відображені заняття ремісників (шевців, ковалів, кравців, бондарів, купців та ін.) та ставлення до них селян; емігрантські - пісні тих і про тих, що змушені були через безземелья, злидні, переслідування полишати рідний краї, батьківщину і шукати кращої долі на чужині; робітничі, поява яких зумовлена формуванням робітничого класу та його боротьбою за свої соціальні права.

Групу родинно-побутових складають чисельні пісні про кохання, що відображають широкий спектр настроїв та переживань; від світлої радості першої любові до гіркоти розчарувань, невірності, розлуки; про сімейну життя, серед яких вирізняються пісні про жіночу недолю; нестерпне буття заміжньої жінки з нелюбим чоловіком, чоловіком - п'яницею, злою свекрухою, в умовах несправедливого ставлення до невістки в хаті чоловіка і т.ін. Дітей, родинно-побутові ліричні пісні відзначаються глибиною почуття і драматизму. короткі одно і двострофові пісеньки-співанки, що нерідко виконуються як приспівки до танцю.

"Пісенний фольклор відображає традиційне піклування людей про дітей, їх виховання. Воно виявляється у чисельних коліскових піснях та забавлянках, що виконуються для дітей дорослими, а також у піснях та приспівках, що їх співають самі діти" (Матвієнко Н. Колискова - пісня матері. Початкова школа № 1, 1994, с.8). Сюди ж належать і різні ігрові дитячі пісні та вірші (заклички, примовки, лічилки, скоромовки та ін.).

Ось деякі приклади закличок:

Сонечко, сонечко,
Виглянь у віконечко,
Дітки гуляють,
Тобі виглядають

Дощику, дощику,
Звари мені борщику,
А я тобі кашки,
Підемо до Мелашки.

Вийди, вийде, сонечко,
На дідове полько,
На бабині зіллячко,
На наш подвір'ячко.

Примовки:
(Наказують після купання).

Вода, вода холодна,
Стечи з мене,
Нагрій мене.
А з кого не стече,
Того сонця спекліше.

Мурашок, мурашок,
Садова кашка,
Дай мені кваску,
А я тобі – медку.

Шукаючи гриби, діти промовляють:

Допомагай, гаєчку
Дай гриба та метелика,
Сіроїжку з діжку,
Хрящика з ящика,
Красноголовця з хлопця.

Ось деякі лічилки:

Раз, два – дерева!
Три, чотири – вишли звірі!
П'ять, шість - паде лист!
Сім, вісім - птахи у лісі!
Дев'ять, десять - він земляники
Підвели червоні лички!

Діти, діти, дітвора,
Усі виходьте із двору.
Хто не сховався,
Кричіть "Ура!"

Їхала карета, дзвоном дзвонити.
Вийшла пані
Лічити коні:
Раз, два, три, вийди ти.

Скоромівки:

Через грядку гріб тхір ямку.

Небом зоряну карету
Мчати не коні, а ракети.
У кареті на кларнеті
Грає місяць у кашкеті.

Жіночок, жончик невеликий.
На жінку - черевички
І шапочка чорненька,
І латочка червоненька.

Пиляв Пилип поліна із лип,
Притупивши Пилип поліна із лип.

(Цьось А.В. Рухливі ігри та забави. Розкажіть онуку № 7, 1996, с.5).

У репертуарі мандрівних народних співців – лірників та кобзарів – було багато пісень побожного змісту, основою для яких служили біблійні оповідання про Ісуса Христа, Божу Матір, святих, різні дива, накази грішників і т.ін. чимало таких ліричницьких пісень та псалмів присвячено морально-етичним темам, взаєминам батьків та дітей тощо. Найчастіше їх складали самі співці та писемні люди, але чимало їх переходило і в народну среду, ставало фольклорними.

2. Прозовий фольклор

Могутній творчий геній народу яскраво виражений і в різних прозових жанрах усної словесності.

Прозовий фольклор. Це велика й дуже істотна складова народної творчості. Крім своєї естетичної, розважальної функції, він слугуватиме і певним пізнавальним та інформативним фактором, роль якого в минулому була для людини особливо важливою. "Прозові жанри фольклору утверджували гуманістичні принципи життя, людські чесноти" (Антонюк В. Заворожи мої печалі... Українська культура № 7, 1994, с.14).

Носiями та розповсюджувачами творiв фольклорної прози були мандрівнi веселощi-розважальники та скоморохи, що згадуються вже в давньоруських джерелах, а також талантливі дотепні оповідачі, яких і досі зустрічаємо у народній середовищі. Крім того, певний репертуар творів фольклорної прози завжди побутував у кількох сім'ях, у більшому чи меншому ґрунті. Ним забавляли дітей, розважалася молодь на вечорницях і досвітках, він побутував і серед старших людей.

Однією з найважливіших складових фольклорної прози є казки. Вони сягають своїм корінням міфологічної свідомості давньої людини, тобто того періоду, коли світ, природні явища, взаємини людини з природою виявлялися у надзвичайному, фантастичному світлі. Оповідання, які називаємо казковими, трактувалися нашими далекими предками так, як їх сьогодні сприймають діти, – вважалися реальністю. Згодом вони хоч і втратили для людей свою пізнавальну сутність, але все ж таки збереглися як захоплюючі художні оповіді. "На протязі століть казкові сюжети передавалися від народу до народу, набуваючи на конкретному національному грунті власного окрасу і зазнаючи змін. На національному матеріалі творилися і оригінальні казки" (Пабат В.В. ). народні казки поділяються на три групи: казки про тварин, у яких головними дійовими особами виступають тварини. Вони мислять, розмовляють і часто наділені алєгоричним (алегоричний - переносний) змістом, що відображає життя, характери та взаємини людей; чарівні, героїко-фантастичні казки про надзвичайні події, предмети та ворожих людей, велетнів, силачів (Вернигора, Вірви дуб, Загатив ода), їх своєрідне походження, пригоди, різні перетворення (у звірів, птиц, риб, камінь, перстень), крилатих зміїв, бабу-ягу, морського царя, живу та мертву воду тощо; побутові казки, присвячені різним подіям рідного та громадського побуту. Основний акцент у них робиться на засудженні, викритті негативних явищ життя, несправедливих соціальних взаємин (про пасербицю і злу мачуху, бідну сестру і багатого брата, лукаву жінку і чоловіка, льодарів, дурнів, витівки мандрівних солдатів, циган, зажерливого багача та ін.) .

Легенди та перекази становлять другу велику частину фольклорної прози. Легенди за змістом подібні до фантастичних казок; у них також головну роль відіграє чарівний, фантастичний елемент. Але сюжети легенд більші, ніж казкові, зорієнтовані на достовірність зображуваного. Багато легенд ґрунтується на біблійних сюжетах (про створення світу, перших людей, рай, пекло, Ісуса Христа, Божу Матір, апостолів, пророків, святих), значна частина сюжетів легенд походить від давніх міфологічних вірувань і уявлень (про переселення душ людей у тварин, перетворення людини на дерево, птицю, уособлення холери, чуми в образі страшної жінки чи тварини). Вже в давньоруських літописах зафіксовані легенди, пов'язані з історичним минулим нашого народу (про заснування Києва трьома братами - Києм, Щеком і Хоривом - та сестрою Лібіддю, славні походи князя Ігоря, київські Золоті Ворота та ін.). боротьба наших предків зі степовими кочовиками, татаро-монгольськими ордами, подвиги козацтва та інші моменти з історії визволених змагань українського народу. містять народне тлумачення їх незвичайного походження.

Перекази - це народні сповідання про історичні події й особи (Хмельницького, Пам'я, Мазепу, Залізняка, Довбуша). частина переказів також пояснює місцеві назви.

До легенд близькі чисельні фантастичні народні оповідання, що ґрунтуються на давніх віруваннях у "нечисту силу", різних духів, демонів, (домовиків, лісовиків, водяників, русалок, мавок, чортів, упірів), людей з надприродною силою (чарівників, відьом, хмарників) тощо), незвичайних мерців, що ходять після смерті людей, перетворених чарами на вовків (вовкулак), та ін. Це так звані демонологічні оповідання.

З переказами споріднені усні народні оповідання - короткі оповіді переважно у формі повідомлення, спостереження оповідача, спогаду про незвичайну пригоду, зустріч, повчальну історію.

Як і народної пісенності, у фольклорній прозі значне місце посідають гумористичні твори - різні сміховинки, веселі оповідання, жарти і найбільшою мірою анекдоти. В анекдотах виявляються багаті засоби української народної сміхової культури, невичерпного гумору. Вони оперативно відгукуються на насущні потреби буття, як громадського, так і побутового. У цьому легко переконатися навіть на прикладі сьогодення, різні явища якого знаходять негайний відгук в анекдотах. Вони не тільки гумористично трактують, висміюють ті чи інші прояви дійсності, представників різних слоїв суспільства, а й не раз їдко, сатирично викривають істотні пороки, засуджують демагогів, бюрократів, брехунів, п'яниць, ледарів. політиків тощо.

Проміжне місце між поетичним і прозовим фольклором займають короткі народні точні вислови - афоризми, які в обрядній, зручній для запоминання (часто віршованій або напіввіршованій) формі передають глибокі й цікаві за змістом та яскраві за звучанням думки. накази, загадки, прокльони, формули побажання, привітання і т.ін.

Послов'я і поговорки - стислі крилаті вислови, в яких сконцентровано житейську мудрість і філософію народу. (Пепа В. Горохова скриня. Київ. "Радуга", 1993, с.4). у них узагальнено багатовіковий господарський досвід народу ("Посієш вчасно - збереш рясно"; "Зима без снігу - літо без хліба"; "Літом хто гайнує, тою зимою голодує"; "Як хочеш багацько жати, то треба мало спати"), звичаєво -правові й виховні настанови, повчання ("Праця чоловіка годує, а лінь марнує"; "Хліб-сіль їж, а правду ріж"; "Не спитав броду, не лізь у воду"; "Вірний приятель, що найліпший скарб"; " Добра жінка і лихого чоловіка направити"; "Хто матір забуває, того Бог карає"), засуджуються людські вади ("Хитрого чоловіка, як потайного собаки, бережись"; "Лихий чоловік у громаді, що вовк у отарі"; "Хто вино любить" , той сам собі губити") та ін.

Провести чітку межу між прислів'ям і наказкою важко. Особливістю наказки є те, що вона звичайно додається до сказаного як афористична ілюстрація. Натомість накази є певним узагальненням. Часто наказка є скороченим прислів'ям. Наприклад, з прислів'я "У чужому оці і порошинку помічає, а в своєму і сучка недобачає" як наказка вживається лише одна частина. У західних областях України прислів'я та накази об'єднуються в одне поняття - "приповідки".

Загадки (загадки від слова "гадати" - думати, розмірковувати) - дуже давній та розповсюджений вид народної творчості. Це стислий вислів віршем або ритмізованою прозою з дотепним запитанням, відповідь на яке міститься в образних натяках на нього: "Що йде вперед і не вертається?", "Що горить без полум'я?", "Що сходити без насіння" (Сонце) , "Що в світі найбагатіше?" (Земля), "Хто співає, свище й плаче, а ніхто його не баче?" (Вітер). , а будує він мости" (Мороз); "Чорне сукно лізе у вікно" (Ніч); "Мовчити, а сто дурнів навчити" (Книга); , п'ятий Макарчик (Пальці). "Загадування і відгадування загадок було однією з форм народних розваг, засобом тренування розуму, пам'яті й кмітливості у дітей, поважалося ознакою мудрості і дотепності." (Ткаченко О.Є., Староселець С.П. Любити дитину з розумом. № 8, 1994, с3).

Образним художнім мисленням позначені різні словесні формули привітання, прощання, побажання, благословення, запитань, що здавна були неодмінним компонентом побуту, взаємин, звичаїв та обрядів українського народу, відбивали його морально-етичні засади та рівень духовності.

Таким чином, навіть побіжний огляд українського поетичного та прозового фольклору з точки зору його основних видів і жанрової структури свидетельствувати, якою по-справжньому безмежною, багатою та різноманітною є українська народна словесність.

ІІІ. Побутування і розвиток фольклору в наш час

Від давнини до сучасності український фольклор пройшов складний багатовіковий шлях розвитку. "Залежно від історичної долі народу, особливостей громадських і політичних процесів, культурних впливів, зв'язків з фольклором інших народів народжувалися нові твори, зазнавали змін, збагачувалися новими темами, сюжетами, мотивами, образами або вилучалися з ужитку і забувалися попередні набутки усної народної словесності ." (Грушевський М. Історія Української літератури. У 4-х т. К., 1923-1925. Т. 4, с.16) але колективна народна пам'ять стійко зберегла найбільш цінні надбання фольклору, все те, що було повно "пов'язане з буденною життям, обрядовими і звичаєвими традиціями, що не переставало потішати і задовольняти естетичні потреби українського народу." народу.” (Грицай М.С., Байко В.Г., Дунаєвська Л.Ф. Українська народнопоетична творчість. Київ, 1985, с.4).

У різних місцевостях етнографічної території України не однаково розповсюджувалися і збереглися ті чи інші види фольклору. Так на західноукраїнських землях і на Поліссі поширені обрядові та баладні народні пісні, у Карпатах та Закарпатті – казки та легенди. На Наддніпрянщині найкраще збереглася історична, особливо козацька, пісні, а на Лівобережній Україні – дума. Карпати та Прикарпаття – основний регіон творення та поширення коломийок. Тут виникали та побутували також опришківські пісні, легенди, перекази.

Однак, незважаючи на певні регіональні особливості фольклорної традиції та багатовікове політичне розчленування України чужоземними загарбниками, усна словесність українського народу здавна базувалася та розвивалася на спільній загальнонаціональній основі. Головними чинниками цієї спільності є мова та загально-культурна едність українського народу та його національна ментальність. "Спільність фольклорної традиції, живий обмін її досягненнями між різними регіонами в системі органічного загальнонаціонального культурного обміну посилюється в процесі формування української нації, консолідації українського народу. стають надбанням всього народу." (Ткач М. Хто у п'ятницю скаче - той у неділю плаче. Українська культура № 4, 1994, с.20).

Але наша сучасність внесла і вносити у фольклорний процес особливо відчутні зміни. Загальне поширення писемності, підвищення освітнього рівня населення, преса, радіо, телебачення, кіно, розвиток художньої самодіяльності, масової популярної культури суттєво позначились як на специфіці побутування та функціонування фольклору, так і на його творенні.

Винятково негативно вплинула на фольклорну ситуацію в Україні за останні 70-річчя деспотична політика більшовицького тоталітаризму. Насильна руйнація втомлених норм життя, традицій сімейного та суспільного побуту, масові репресії, курс на русифікацію, викорінення старих і насаджування штучних соціалістичних звичаїв та обрядів, переслідування носіїв народнопоетичних надбань та культивування зручних для режиму псевдо фольклорних новотворів роль і престиж, деформували та переривали природний процес успадкування фольклорної традиції.

І все ж таки розвиток фольклору не припинився. Різними способами, в окремих випадках таємно, підпільно, співалися чи переказувалися різні твори з традиційного народного репертуару, а також створювалися нові, що відгукувалися на насущні питання життя, висловлювали народні переживання, думки, настрої. Серед них і чимало таких, що критично, сатирично трактували соціалістичні перетворення у місті та селі. Це, зокрема, чисельні частівки, коломийки, анекдоти, накази типу "Ні корови, ні свині - тільки Сталін на стіні", за поширення яких влада суворо корала.

В умовах поневолення Західної України панською Польщею у народі створювалися та розповсюджувалися пісні революційного підпілля. Активно відгукнулася народна муза на лихоліття боротьби з німецько-фашистськими оккупантами. Про ту порі народилося багато пісень, народних переказів, оповідань, що таврували, викривали злочини загарбників, прославляли нескореність народу, героїзм його мужніх захисників, що боролися з врагом на фронтах, у партизанських загонах та у підпіллі. У тій та в пізніші післявоєнні роки виникали і розповсюджувалися твори про Закарпатську Україну, боротьбу Української Повстанської армії проти німецько-фашистських, московських, польських, румунських окупантів. Вони побутували підпільно, переважно на західноукраїнських землях, і досі ще, як належало б, не зібрані.

"Народне поетичне слово своєрідно реагує на все, що діється в нашій житті, дає свою оцінку подіям, явищам і особам - нерідко відмінну від їхнього офіційного трактування." (Ткач М. Шануй піч та лаву, та собі, прояву. Українська культура № 8, с.12). Це спостерігаємо і в наші дні, коли могутніми імпульсами національно-державного відродження українського народу великою мірою інтенсифікувалося і його фольклорне життя. Це знайшло своє втілення в поверненні, оновленні багатьох творів традиційного фольклору, зокрема обрядового і пов'язаного з національно-визвольною боротьбою українського народу, так і в творенні нових пісень, оповідань, анекдотів та інших видів усної народної словесності. народної творчості стала тема побудови вільної і незалежної Української держави, з якою пов'язуються найсокровенніші сподівання і мрії народу про утвердження в житті добра, свободи, людяності та справедливості. Тож спадкоємність традиції усної народної творчості триває.

Література.

Антонюк В. Заворожи мої печалі... Українська культура № 7-8, 1994.
Волинець Л. Обрядові рушники. Українська культура №7-8, 1994.
Грицай М.С., Байко В.Г., Дунаєвська Л.Ф. Українська народно-поетична творчість. Київ, 1985.
Грушевський М. Історія Української літератури. У 4-х т. до., 1923-1925. Т. 1, 4.
Колеса Ф. Українська усна словесність. Львів, 1938.
Матвієнко Н. Коліскова - пісня матері. Початкова школа №1, 1994.
Місік В. Колодій. Українська культура №3, 1992.
Міцик В. Зелене вір'я. Українська культура № 3-4, 1993.
Міцик В. Каша на Ярила. Українська культура №5-6, 1993.
Міцик В. Красне сяйво Каліті. Рдна школа № 11-12, 1993.
Пабат В.В. Чарівний світ казки. Початкова школа №11, 1994.
Павлюк С.П., Горінь Г.Й. Кірчіва Р.Ф. Українське народознавство. Львів. Видавничий центр "Фенікс", 1994.
Пепа В. Горохова скриня. Київ. "Радуга", 1993.
Ткач М. Хто в п'ятницю скаче - той у неділю плаче. Українська культура № 4-6, 1994.
Ткач М. Шануй піч та лаву, та собі, прояву. Українська культура №7-8, 1994.
Ткач М. День святого Юрія. Українська культура №3, 1995.
Ткач М. Зелені свята. Українська культура №7-8, 1995.
Ткаченко О.Є., Староселець С.П. Любити дитину з розумом. Початкова школа № 8, 1994.
Цьось А.В. Рухливі ігри та забави. Розкажіть внукові № 7, 1996.

Художня творчість та фольклор українців. Художня творчість та фольклор українців Що таке фольклор українською мовою

Короткий опис

Прикріплені файли: 1 файл

Український фольклор

Прислів'я та приказки

Думи

Балада

Казки

Легенди

Притчі

Прислів'я та приказки

Думи

Балада

Казки

Легенди

Легенди

Прислів'я та приказки

Думи

Балада

Казки

Легенди

Легенди

ЗМІСТ РОБОТИ

I. Загальна характеристика українського фольклору. 1. Усна народна творчість

2. Основні ознаки фольклору

3. Структура, жанровий склад українського фольклору

ІІ. Типи художньої словесної творчості. 1. Поетичний фольклор

Весняні свята

Великодні свята

Зелені свята

Русальні та купальські пісні. Жнивні пісні

Не обрядові пісні

2. Прозовий фольклор

ІІІ. Побутування і розвиток фольклору в наш час

Література.

I. Загальна характеристика українського фольклору.
1. Усна народна творчість

ІІ. Типи художньої словесної творчості.
1. Поетичний фольклор