Baškirsko usmeno i poetsko stvaralaštvo. Program rada "Baškirski folklor" Narodna umjetnost Baškira

Baškirski folklor stvarao se i prenosio usmeno generacijama tokom stoljeća. Njegovi tvorci i nosioci bili su narodni pjevači i muzičari, sesens, yyrau itd. Teme baškirskog folklora bili su pogledi starih Baškira na prirodu, moralne ideale, život i težnje. Folklor je bio izvor njihovog znanja. Posebnosti folklora su njegovo usmeno prenošenje, improvizacija i kolektivno izvođenje, te multivarijantnost. Žanrovi baškirskog folklora su bajka, ep, kuljama, basna, lakap, basna, kuljama-misterija, dosadna bajka, satira, parabola, izreka, poslovica, zagonetka, nasikhat itd. Uključenjem u društvene i svakodnevne aktivnosti naroda, baškirski folklor se dijeli na obredni, dječji, itd. Baškirci imaju bogat folklor pjesama. Veselje i zabavu pratile su plesne, komične, igrice. Distribucija je dobila dio, mamci. Mnogi mamci bili su posvećeni tragičnim događajima. Takav je mamac "Sak-Sok", koji govori o djeci koju su roditelji proklinjali. Rašireni su mali žanrovi folklora, kao što su zagonetke, rečenice, zagonetke, poslovice, izreke, znaci. Iz dječjeg folklora među Baškirima uobičajene su igre brojanja rime, zadirkivanja i rečenice. Jedan od najstarijih žanrova baškirskog folklora smatra se kubairskim epovima, koji mogu biti zaplet i bez zapleta. Najstariji kubairi su svjetski poznati "Ural-batyr", kao i "Akbuzat". Kubair epovi se prema svojoj tematici dijele na herojske i svakodnevne. U kubair-odama se veliča ljepota rodne zemlje, koja je personificirana u slikama Ural-Taua, Yaika i Agidela, podvizi legendarnih batira (Muradym, Akshan, Sukan, Sura, Salavat, itd.) pjevan. Usmenu narodnu prozu predstavljaju akijati (bajke), legende, rivajati (tradicije), khurafati hikaya bylichki, hatire (priče i usmene priče), kao i kuljame-vicevi. Baškirske bajke kao samostalna vrsta nar. proza ​​(karhuz) uključuje bajke o životinjama, bajke i svakodnevni život, koji, pak, imaju unutaržanrovske varijante. Legende i predanja imaju etiologiju i predstavljaju se kao istinite priče, iako su prve zasnovane na fantastičnoj fikciji, druge su priče realističke prirode. Paleta folklora povezana s porodicom i svakodnevnim životom, posebno svadbena ceremonija, koja je među Baškirima višestepena pozorišna akcija, odlikuje se velikom raznolikošću i obiljem boja: prva faza - bishek tuyi (uspavanka vjenčanje ) održava se kada djevojčica i dječak koje roditelji žele u budućnosti vidjeti kao ženu i muža navrše četrdeset dana života; drugi khirgatuy (vjenčanje naušnica) održava se kada "mladoženja" može samostalno uzjahati konja i voziti ga, a "mlada" može nositi vodu (u ovom slučaju dječak daje zaručniku minđuše). Nakon ovih simboličnih vjenčanja i punoljetstva mladih, uređuje se pravo vjenčanje - nikah tuyy (bračno vjenčanje). Dok mladoženja ne plati mahar (kalym), zabranjeno je odvesti mladu, pokazati lice tastu i svekrvi, pa joj dolazi kasno uveče i samo na zakazani dan. dana. Pre nego što se mlada isprati u mladoženjinu kuću, organizuje se sengljau: prijatelji mlade i mlade žene starije braće jadaju u njeno ime, izražavajući svoj odnos prema roditeljima, rođacima, mladoženji i svekrvi. U baškirskom folkloru prati se dvojna vjera - kombinacija paganskih običaja s kanonima islama. Uticaj islama bio je posebno jak u pogrebnim obredima. U savremenim uslovima, u baškirskom folkloru su vidljiva četiri trenda: postojanje tradicionalnih žanrova; oživljavanje starog pjesničkog repertoara i stvaralaštvo sensa; rastuće interesovanje za nacionalni obred, za narodne praznike; razvoj amaterske umjetnosti.

Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja je jednostavno. Koristite obrazac ispod

Studenti, postdiplomci, mladi naučnici koji koriste bazu znanja u svom studiranju i radu biće vam veoma zahvalni.

Objavljeno na http://www.allbest.ru/

Uvod

Baškirska usmena poezija glavni je oblik ispoljavanja duhovne kulture i ideološko-estetičkih pogleda baškirskog naroda do početka 20. stoljeća, opsežna i žanrovski raznolika. Bogat unutrašnji svijet, istorija i način života, snovi i težnje baškirskog naroda živo se odražavaju u njegovim nacionalno originalnim žanrovima. Najbolje epske žanrove stvaraju majstori improviziranih umjetničkih sesenga riječi.

Kontinuirano razvijanje i obogaćivanje usmenog pjesničkog stvaralaštva Baškira poslužilo je kao izvorište i hranjivo tlo za nacionalnu fantastiku, u velikoj mjeri odredilo njen početni razvoj.

Svrha ovog rada je analizirati baškirsku usmenu poeziju kao suštinski element baškirske narodne umjetnosti, analizirati njene glavne žanrove, identificirati vezu između književnosti i usmenog poetskog stvaralaštva i razmotriti rad sesena (na primjeru Buranbaija Yarkeiseena i Ishmuhammetsesena) .

1. BAŠKIRSKA USMENA POEZIJA. POVEZIVANJE KNJIŽEVNOSTI SA SUŠTINSKIM POETSKIM STVARALAŠTVOM

Baškirska usmena poezija, koja je zapravo glavni oblik manifestacije duhovne kulture i ideološko-estetičkih pogleda naroda do početka 20. stoljeća, široka je po obimu i žanrovski raznolika. U svojim nacionalno originalnim žanrovima - u herojskim pjesmama (kubairs) i romantičnim pričama, povijesnim pjesmama i mamcima, bajkama i legendama, obrednoj poeziji i takmacima, poslovicama i izrekama - bogat unutrašnji svijet, povijest i život, snovi i težnje Baškira ljudi se živo ogledaju.

Najbolje epske žanrove stvarali su bezimeni majstori improvizirane umjetničke riječi sesenga. U njihovom stvaralaštvu kubairski žanr je dostigao posebno veliko savršenstvo i jedinstvenu nacionalnu poetsku originalnost.

Kubair (kobaiyr) je glavni žanrovski oblik i narodni tip stiha u baškirskim herojskim pričama. Kubairi su tipološki bliski i povezani, na primjer, s ruskim epovima, ukrajinskim dumama, kazahstanskim zirovima, jakutskim olonhoima i kavkaskim nartovima. Profesor A.N. Kireev objašnjava riječ "kubair" kao "dobra, slavna pjesma", tj. pohvalna pjesma. Zaista, glavni ideološki i tematski sadržaj kubaira povezan je sa veličanjem domovine, rodnog Uraltaua, naroda i njihovih slavnih batira. Duboki socijalnopatriotski sadržaj Kubayra, njihova emotivna snaga, riječi sesensa o zaštiti dobra i bičevanju zla, njihov poziv narodu da brani svoju domovinu u borbi s neprijateljima dali su ovom epskom žanru veličinu i moć mandata-vapaja otadžbine, poetske upute i zavjeti predaka.

U kubairima se, možda više nego u bilo kojem drugom žanru usmenog i poetskog stvaralaštva Baškira, otkriva umjetnost rječitosti i narodne mudrosti. U stara vremena, jijini (narodni sastanci), velike proslave i razni praznici bili su mjesto za provjeru snalažljivosti i vještine sesena. Često su govorili u ime naroda - plemena, klana, izražavali svoje misli i težnje, yiyns su neobično povećali društveni značaj Kubaira. Na njihovoj osnovi nastao je svojevrsni, takoreći, nezavisni žanr ejteša, kao i kazahstanski aiti, poetsko nadmetanje sesena.

Duboki sadržaj kubaira postignut je visokom i istovremeno jednostavnom poetskom formom, njenim aforističkim zvukom. Za razliku od pjesme, gdje nije potrebna semantička veza između dvije polovine strofe, u kubairu, po pravilu, svaka poetska slika, svako poređenje, paralelizam ili trop služi kao sredstvo za izražavanje glavne ideje i čini organski dio. ukupnog poetskog platna. Pojave ili predmeti su u njemu opisani pažljivo, detaljno, pa stoga strofa kubaira, čak i ako se sastoji od jedne rečenice, može sadržavati od dva do dvadeset četiri ili više redaka. Glatkoća i ujednačenost ritma, obavezno rimovanje linija osiguravaju lakoću percepcije.

Odlika kubaira takođe treba prepoznati je činjenica da često koriste poslovice, izreke, krilate izraze. Neki se gotovo u potpunosti sastoje od aforističkih izreka. Najznačajnije i najoriginalnije herojske priče o Kubairu su “Ural Batyr”, “Akbuzat”, “Zayatulyak i Khuukhylu”, “Alpamysha i Barsynkhylu”, “Kuzykurpyas i Mayankhylu”, “Kusyakbiy”.

Jedan od ranih spomenika baškirskog epa je herojska pjesma o Uralskom batiru ("Ural Batyr"), koja izražava ideju pobjede života nad smrću. Uralski batyr je pobijedio Smrt, žrtvujući vlastiti život: odbio je piti živu vodu koju je teškom mukom dobio i poškropio je oko sebe da ovjekovječi prirodu. Ljudi su na njegov grob nasuli visoku humku od koje su, kako pesma kaže, nastale Uralske planine, a ostaci Uralskog batira sačuvani su u obliku raznog dragog kamenja, zlata, srebra i gvožđa.

Tematski završetak pjesme o Uralskom batiru je legenda "Akbuzat". U legendama "Kuzykurpyas i Mayankhylu", "Aldar i Zukhra", "Kusyakbiy", za razliku od mitološkog epa, stvarno djeluju život, običaji, vjerovanja, tradicija nomadske ekonomije, svečanosti, sportska takmičenja. Puni su dubokog lirizma, motiva ljubavi i vjernosti, privrženosti jedni drugima. U evoluciji epskih tradicija baškirskog folklora, posebno u 18. - 19. stoljeću, postoji blisko preplitanje i prožimanje kubaira i povijesnih pjesama i mamaca. Baškirski mamci obično su posvećeni društveno-povijesnim događajima herojsko-tragijskog ili dramatičnog sadržaja. Na primjer, u mamcu o Kinzekeevu govori se o kaznenom mučenju sela Kinzekeevo (sada selo Petrovskoe, okrug Išimbaj). "Mamac o zemlji" prikazuje invaziju carskih zvaničnika i pljačkaša na baškirske zemlje. Umjetnička izražajna svojstva mamaca određena su kombinacijom osobina u njima, koje proizilaze iz pjesničkog stvaralaštva i pisane poezije. Istodobno stvaranje i postojanje pjesama i mamaca o istim važnim povijesnim događajima kasnije se pretvorilo u divnu tradiciju baškirskog usmenog i poetskog stvaralaštva.

Otprilike u XVIII - XIX vijeku. konačno se formirala izuzetno bogata i masovna forma narodne poezije - pjesma i muzički klasici baškirskog folklora. Kakve teme i žanrovske forme nema na ovom repertoaru: od istorijskih klasičnih pjesama o domovini i batirima („Ural“, „Salavat“, „Azamat“, „Kakhymtyure“, „Kutuzov“, „Karavansaraj“ itd.) , načelnike kantona (“Sibaikanton”, “Kuluykanton”, “Kagarmankanton”), o prognanima (kaskyn yyrzary) - kao što su “Buranbay”, “Biish” do svakodnevnih, obrednih pjesama (senlei, telek yyry) i odličnih pjesama o ženskom lot ("Tashtugai", "Zulkhizya", "Shaura", "Gilmiyaza" itd.).

Među tradicionalnim žanrovima baškirske narodne pjesme (yyr), uzunkyuy, riznica baškirske narodne muzičke i poetske kulture, zauzima istaknuto mjesto. Nacionalni karakter baškirskog naroda najdublje je i najsveobuhvatnije izražen u uzunkuiju, njihov život i borba za svjetliju budućnost jasno se odražavaju. Zbog toga je Uzunkyuy istovremeno i nacionalni ep: u prošlosti, budući da nisu bili u mogućnosti da u pisanom obliku zabilježe svoju bogatu historiju, baškirski narod je nastojao da je prikaže u Uzunkyuyu. Utjelovljenje u savršenom obliku visokih misli i osjećaja ljudi, visok nivo muzičke i poetske vještine i, konačno, živahan razvoj tradicije u savremenim uvjetima, sve to nam omogućava da Uzunkyuy nazovemo baškirskim narodnim muzičkim i poetskim. klasici.

U svim svojim oblicima i žanrovima, baškirska pjesma i muzičko stvaralaštvo istinski odražava život ljudi, njihove običaje i vjerovanja, misli i težnje. Pesma je utešila i inspirisala čoveka. Pjesnička riznica, obogaćena vekovima, upijala je mudrost i duhovnu lepotu naroda. Osobine umjetničke samosvijesti ljudi najstarijeg perioda ogledaju se u bajkama. U baškirskom epu najbogatije su zastupljene bajke, priče o domaćinstvu i životinjama. Bajke odražavaju strah i iznenađenje osobe pred neshvatljivim silama prirode, pokazuju borbu osobe s tim silama, njihovo prevladavanje. Bogata priroda Urala - obilje planina, šuma, voda - nije mogla ne zadiviti maštu čovjeka, ali je pobudila želju da se pronađe izvodljivo objašnjenje za neshvatljive pojave. Glavni likovi baškirskih narodnih bajki su: azhdaha, yukha, div (ili diyu, due), peri, gin, myaskay - zli duhovi i stvorenja neprijateljski raspoložena prema ljudima. Među pozitivnim likovima ističe se krilati konj Tulpar - vjerni sluga junaka iz bajke i ogromna ptica Samregosh, koja spašava junaka jer spašava njene piliće od azhdahe (zmaja). Bajkovita tradicija razvila je i čitav niz magičnih predmeta koji junacima olakšavaju vršenje svojih djela.

Od njih se najčešće koriste samorezni mač, samorezačka sjekira, nevidljivi šešir, voda, koja dodaje ili oduzima snagu; kapica iz koje raste šuma; ogledalo koje se pretvara u jezero (reka, more); kurai, iz koje kaplje krv ako je junak u nevolji, ili mlijeko - ako je junak sretan; ljekovito bilje; odjeća koja se ne haba; hleb koji nikad ne prestaje itd.

Baškirske priče o domaćinstvu potpunije i direktnije odražavaju društveni život, društvene odnose; upoznaju sa prošlim vremenima, uvode u atmosferu nomadskog života, u život lovaca, stočara. Pritom se u njima jasnije ogledala duhovitost naroda, donio nam se njihov satirični smeh.

Junaci svakodnevnih bajki u svojim postupcima odražavaju vitalne interese ljudi, djeluju kao klevetnici neistine. Bajke se uvijek završavaju pobjedom, povratkom junaka u domovinu. Odnos heroja prema rodnoj zemlji jasno je izražen u izreci: „Bolje je biti ultan (jedinac) u domovini nego sultan u tuđini“, koja često služi kao završetak bajki ciklus domaćinstva. Taj uzvišeni osjećaj ljubavi prema svojoj domovini i čežnje za njom osvaja junaka što jače, što se dalje udaljava od zavičaja. Tako je, u jednoj od priča, kralj odlučio da svoju kćer uda za nekoga ko će se popeti na vrh veoma visokog stuba sa čašom vode na glavi i mirno sići. Junak priče je ispunio ovaj uslov. Stigao je do samog vrha stuba, voda iz čaše se nije prolila, ali su mu potekle suze iz očiju: batyr je odatle ugledao svoj rodni kraj, a tuga ga je obuzela.

Za baškirsku usmenu narodnu umjetnost karakteristične su razne zagonetke i kuljame (vicevi). Svaka značajna pojava života nalazila je poseban odraz u zagonetkama. U davna vremena bilo je zabranjeno izgovarati određene riječi. Na primjer, naši preci su vjerovali da ako izgovorite riječ "medvjed" (ayyu), tada će se ova zvijer pojaviti i naštetiti ljudima. Stoga su ga nazvali figurativnom riječju - "olatai" (djed). Od takvih zabranjenih riječi i izraza postepeno su se formirale zagonetke. Kuljamas je jedan od žanrova narodne umjetnosti: djelo duhovitog sadržaja, zasnovano na originalnom događaju sa neočekivanim završetkom, tj. kulyamas (šala) - kratka usmena priča o smiješnom događaju.

Kontinuirano razvijanje i obogaćivanje usmenog pjesničkog stvaralaštva Baškira služilo je kao izvor i hranjivo tlo za nacionalnu fantastiku, uvelike je odredilo njen početni razvoj.

Usmeni poetski klasici i sada nastavljaju pružati estetski užitak. O živom razvoju tradicije verbalne i muzičke umjetnosti baškirskog naroda, njegovoj izuzetnoj ulozi u formiranju i rastu baškirske kulture svjedoči, posebno, činjenica da se njen razvoj u velikoj mjeri temelji na širokoj upotrebi najbogatiji folklor.

2. SESENS. BURANBAYARKEY (1781-1868), ISHMUHAMMET (1781-1878).

Sesen - Baškirski narodni pjesnici, improvizatori i pjevači. Improviziraju u obliku recitativa pjesme uz pratnju dumbyre.

Sesen takmičenja su održana u yiyins. Sesaengi su među ljudima smatrani najpoštovanijim ličnostima. Nisu bili ograničeni samo na pjesničko stvaralaštvo, već su bili aktivne javne ličnosti: živo su se zanimali za život naroda, uvijek su se nalazili u središtu važnih povijesnih događaja, vatrenom poetskom riječju pozivali narod na aktivno djelovanje. bore za svoju duhovnu slobodu. U kubairu „Dijalog između Akmurzysesena i Kubagušsesena“ („Akmyrza sesen menen Kobagosh sesenden eyteshekene“) izražen je društveni ideal sesena: „On ne štiti zlo, ne štedi neprijatelja, voli pravdu, tugu zemlja je na njegovim usnama, radost ljudi je u njegovim pjesmama." Neki seseni su bili učesnici seljačkih demonstracija na teritoriji Baškortostana, a pjesnik improvizator Salavat Yulaev bio je vođa velikog seljačkog pokreta. Sačuvana su imena mnogih talentovanih sesena 14.-18. stoljeća, usko povezanih s istorijom i duhovnom kulturom Baškira: Khabrau, Yerense, Kubagush, Karas, Makhmut, Baik, Aidar i drugi. 19 - poč. 20ti vijek njihove tradicije nastavili su Ishmuhammet Murzakaev, Gabit Argynbaev, Khamit Almukhametov, Sabirian Mukhametkulov, Shafik Aminev Tamyani, Valiulla Kulembetov. U poslijeratnim godinama najpopularnija su djela M. Burangulova, F. Davletshina i S. Ismagilova, koji su nagrađeni titulom Narodnih sesena Baškortostana. Sada se tradicije sesenga aktivno oživljavaju.

Otprilike u 15. - 16. stoljeću živio je legendarni Khabrau - jedan od prvih baškirskih sesena, čija su imena preživjela do danas. U svojim improvizacijama opjevao je svoj rodni Ural, pozivao narod da ga zaštiti od stranih osvajača. Kao što primjećuju moderni naučnici, ime izvanrednog Habrausesena tada je bilo poznato od Urala do Altaja.

BURANBAYARKEY (1781-1868)

"Buranbay" je baškirska istorijska narodna pjesma Uzunkyuy. Zabilježen je u različitim godinama u regijama prebivališta Baškira S.G. Rybakov, M.A. Burangulov, G.S. Almukhametov, S.Kh. Gabyashi, A.S. Klyucharev, I.V. Saltykov, K.Yu. Rakhimov, L.N. Lebedinsky, F.Kh. Kamaev i dr. "Buranbai" su obradili kompozitori H.F. Ahmetov, M.M. Valejev, Rahimov. Pojava pjesme i legendi o Buranbaiju povezana je s imenom narodnog pjevača-improvizatora i kuraiste Buranbaija Kutusova (Buranbai Yarkeisesen), predradnika jurte 6. baškirskog kantona (danas selo Stary Sibai, Baimaksky okrug u Republici Bjelorusija). Pesma odražava događaj iz Kutusovljevog života, kada je 1820. godine, zajedno sa kolegom Ajsuakom Ibragimovim, bio prognan u Sibir, pod lažnom optužbom. Napjev pjesme je majstorski ornamentiran, melodija je širokog raspona (više od dvije oktave). Nastup "Buranbai" svedoči o posebnom talentu i zrelosti pevača i muzičara. M. Khismatulin, I. Sultanbaev, A. Sultanov, S. Abdullin, F. Kildiyarova, M. Gainetdinov smatraju se najboljim izvođačima Buranbaija. Pesma "Buranbaja" korišćena je u Ahmetovoj sviti za violinu i klavir (1940), u baletu "Ždralova pesma" L.B. Stepanova (1944).

ISHMUHAMMETSESEN (1781-1878)

Ishmuhammetsesen je pseudonim, pravo ime i prezime ovog sesena je Ishmuhammet Murzakaev. Rođen je 1781. godine u selu Novo-Balapanovo, Verhneuralski okrug, Orenburška oblast, sada Abzelilovski okrug Republike Belorusije. Umro je 1878. godine na istom mjestu. Ishmuhammet sesen je izvanredan baškirski pripovjedač, pjevač i kuraista. Prema legendi, autor je pjesama “Zvona dolina” (“Sandy Uzek”), “Odbjegli Yulty” (“Yulty Karak”), “Buzykaev” itd. U vojnoj službi bio je kuraist pod načelnik 9. baškirskog kantona provincije Orenburg Kagarman Kuvatov, kao i pod generalnim guvernerom Orenburške provincije V.A. Perovsky.

Ishmuhammet sesen je imao veliki utjecaj na rad kasnijih sesena i kuraista, posebno na Gabitsesena. Sensi svake generacije bili su zabrinuti za sudbinu ljudi, njihovu nevolju, pozivali su na odanost najboljim ljudskim osobinama koje su radničke mase razvijale kroz mnoge generacije. Poetski radovi usmenih autora odlikovali su se značajem sadržaja, dubinom misli i prikladnom slikovitošću jezika. Neki stihovi iz njihovih improvizacija kasnije su postali narodne poslovice i izreke. Voleći i poštujući rad sesenga, narod je svoj odnos prema njima iskazivao i u poslovicama i izrekama. Postoje, na primjer, takvi aforizmi:

Držite jezik ispred sesenga.

Veličina sesenga je u njegovoj poetskoj riječi.

Sesaengova riječ je za svakoga.

Usmena poezija sesenga mora biti u stanju razlikovati od folklora. Folklor - narodna usmena poezija - također se prenosi usmeno. Ali nema određenog autora, već se formira kolektivno. A u usmenoj književnosti jasno je izražen svjetonazor svakog pojedinog autora – sesen improvizatora.

Zaključak

Usmeno i poetsko stvaralaštvo baškirskog naroda je istorija ovog naroda. Počeo je od davnina i vekovima je bio i jeste centar ljudske duše, odražavajući misli i težnje ljudi. Ljudi nikada ne prestaju sa svojom kreativnošću. Kada nije bilo pisanog jezika, ljudi su stvarali usmeno. Bajke i priče, izreke i poslovice koje se prenose usmenom predajom. Također su prenosili s koljena na koljeno. U prelasku od pripovjedača do pripovjedača, oni su obogaćeni i unapređeni. Djela razuma i pojedinih majstora riječi, koja su se stoljećima širila među ljudima, postala su djela samog naroda.

Folklor uči ljude da žive. Poziva da uvek budemo pošteni i pristojni. Poziva na razumijevanje ljepote svijeta. Uči se slijediti primjer dobrih i izbjegavati loše. Pozdravlja veličinu borbe za sreću naroda. Kontinuirano razvijanje i obogaćivanje usmenog pjesničkog stvaralaštva Baškira poslužilo je kao izvorište i hranjivo tlo za nacionalnu fantastiku, u velikoj mjeri odredilo njen početni razvoj. Usmeni poetski klasici i sada nastavljaju pružati estetski užitak. O živom razvoju tradicije verbalne i muzičke umjetnosti baškirskog naroda, njegovoj izuzetnoj ulozi u formiranju i rastu baškirske kulture svjedoči, posebno, činjenica da se njen razvoj u velikoj mjeri temelji na širokoj upotrebi najbogatiji folklor.

Bashkir sesen narodna umjetnost

Spisak korišćene literature

1. Kharisov A. I. Književno nasljeđe baškirskog naroda. Ufa, 2013.

2. Kireev A. N. Baškirski narodni herojski ep. Ufa, 2014.

3. Baškirski narodni ep. M., 2014.

4. Baškirske tradicije i legende. Ufa, 2013.

5. Baškirska narodna umjetnost. T.1. Epos. Ufa; T. 2. Tradicije i legende. Ufa; T. 3. Herojske priče. Ufa; T.4. Bajke i bajke o životinjama. Ufa; T. 5. Kućne bajke. Ufa; T.6. Komične priče i kulyamyasy. Ufa; T. 7. Poslovice, izreke, znaci, zagonetke. Ufa.

6. Baškirske narodne priče. Ufa, 2013.

7. Khisametdinova F. G. i dr. Native Bashkortostan. Ufa, 2014

Hostirano na Allbest.ru

Slični dokumenti

Istorija bjeloruske kulture u 19. - ranom 20. vijeku: javno obrazovanje, knjiga i periodična štampa, nauka. Razvoj umjetnosti, arhitekture, književnosti; usmeno-poetska narodna umjetnost, formiranje profesionalnog pozorišta; kućno okruženje.

sažetak, dodan 23.01.2011


Ples kao izraz duha naroda: istorijat razvoja umjetnosti, procjena vaspitnog potencijala. Interakcija baškirskog i marinskog plesnog stvaralaštva. Narodno plesno stvaralaštvo u sistemu muzičkog obrazovanja mlađih škola.

seminarski rad, dodan 17.08.2014


Klasici kazahstanske narodne muzike. Profesionalna muzička i poetska umjetnost usmene tradicije. Muzičko i poetsko stvaralaštvo naroda. Njegovi žanrovi i mediji. Aitys kao oblik izvornog kazahstanskog muzičkog i poetskog stvaralaštva.

prezentacija, dodano 13.10.2013


Proučavanje kreativnosti kao procesa ljudske aktivnosti, u kojem se stvaraju kvalitativno nove materijalne i duhovne vrijednosti. Karakteristike umjetničkog, tehničkog i sportskog stvaralaštva. Funkcije i rezultati različitih vrsta kreativnosti.

prezentacija, dodano 16.09.2011


Definicija amaterskih predstava kao društveno-historijskog fenomena i kao aktivnog sredstva odgoja i obrazovanja pojedinca. Karakterizacija istorijskih puteva razvoja folklornih grupa na primjeru područja Gubkinskaya.

test, dodano 16.10.2011


Proces formiranja djela narodne umjetnosti. Narodna umjetnost kao istorijska osnova umjetničke kulture, njen kolektivitet. Muzički folklor, njegove vrste i žanrovska raznolikost. Kalendarski praznici i obredi, njihove karakteristike.

sažetak, dodan 05.10.2009


Kreativnost je oblik interakcije između društva i pojedinca. Kulturne osnove naučnog stvaralaštva. Kultura kao skup manifestacija života, dostignuća i stvaralaštva pojedinaca, naroda i čitavog čovječanstva. Uloga misticizma u ljudskom životu, sinergetika.

seminarski rad, dodan 12.11.2010


Pojava i razvoj amaterske umjetnosti. Osobine amaterskog umjetničkog stvaralaštva. Povezanost amaterske umjetnosti sa folklorom i profesionalnom umjetnošću. Likovno amatersko stvaralaštvo Bjelorusije.

seminarski rad, dodan 20.12.2010


Razmatranje karakteristika uticaja na ljudsko zdravlje i očekivani životni vek kreativnog rada osobe. Opis plesa kao izvora energije, ljepote, zdravlja. Provođenje ankete savremenih studenata o odnosu kreativnosti i dugovječnosti.

sažetak, dodan 02.03.2015


Opći obrasci svojstveni cijelom Šebalinovom horskom radu. Utjecaj rada Vissarion Yakovlevich na daljnji razvoj cijelog pravca sovjetske škole horskog stvaralaštva. Hor "Zimski put" na stihove A. Puškina, rasponi horskih delova.

Bilten Čeljabinskog državnog univerziteta. 2014. br. 26 (355). Filologija. Istorija umjetnosti. Problem. 93. S. 108-114.

MAGIČNI FOLKLOR BAŠKIRA: SPECIFIČNOST I MITORIJALNE KARAKTERISTIKE REPERTOARA

Razmatraju se mjesto i funkcije magijskih folklornih žanrova u sistemu tradicionalne kulture; proučavaju istoriju. Otkrivaju se glavne semantičke, funkcionalne, mitološke karakteristike takvih drevnih žanrova kao što su harnau, arbau, tele, itd., Predlaže se najuniverzalnija metoda analize koja omogućava otkrivanje najstarijih slojeva svijesti i pogleda na svijet predaka.

Ključne riječi: magijski folklor, inkantacije, inkantacije, rečenice, šaman, dolar, složenost, sinkretizam, mit, obred.

Umjetnost narodne književnosti u potpunosti je zasnovana na magijskom vjerovanju u moć i moć riječi. Čovjek antike je znao i cijenio mjeru, vrijeme, mogućnosti posebnih potencijala ovog koda, kojima je pribjegao, duboko vjerujući da reći znači učiniti. Riječ je bila glavni instrument cijelog života, uključujući primanje, zaštitu zdravlja, kao i postizanje sreće i razvijanje kreativnih talenata. Magija riječi dobija umjetničke funkcije u epici, bajkama, legendama, pjesmama, legendama, poslovicama, mamcima, munadžatima, odgovarajući na estetske, duhovne potrebe naroda. Posjedujući praktične svrhe, posebne funkcije i svrhu utjecaja, riječi čine konspirativni i inkantatorski repertoar poziva kao sveti načini kontaktiranja s božanstvima, natprirodnim silama i elementima Prirode. Kreatori i prenosioci ovog tajnog znanja na generacije bili su posebno nadareni, sa izvanrednim sposobnostima da ovladaju Rečju, radnjom, napjevima, pokretima tela i sistemom drevnih učenja, odabrani, odnosno šamani, među Baškirima - dolarima, kao i među Kazahstanima, Kirgizima, Turkmenima1. Stvorena kroz vijekove služenja svojim suplemenicima, jedinstvena umjetnost Baksyja pruža sinkretičko jedinstvo mitoloških, kultnih, totemskih ideja o vremenu, mjestu, prostoru, kao i jasnu logiku uzročno-posljedičnih smjernica i praktičnih ciljeva za postizanje željenog rezultata. Na toj pozadini otkriva se glavna svrha baškirskog baksyja - uspostavljanje kontakata s višim, nebeskim silama, pomirujućim božanstvima, čije pokroviteljstvo doprinosi izlječenju bolesnih, povoljnih

promjene vremena, protjerivanje duha nesreće i prizivanje sila dobra. U sistemu sličnih tradicija (sibirski, tursko-mongolski šamanizam), Baškirski institut baksy, kako pokazuje analiza materijala, odlikuje se izraženim racionalnim i intelektualnim početkom, dominantnošću motiva obožavanja prirode, stepenom i proporcionalnošću. akcija i reči.

Žanrovi narodne umjetnosti, zasnovani na sakralizaciji riječi, pokreta tijela, elemenata, predmeta, kao i ciljanoj upotrebi mitoloških, natprirodnih znanja, u cilju obezbjeđivanja blagostanja i zaštite fizioloških, duhovnih snaga etnosa, predstavljaju magični folklor. U širem smislu, magijski početak sadržan je u svim žanrovima folklora, jer se stvaraju mitovi, praznici, obredi, bajke, epovi itd. predviđa uticaj na volju božanstava, sile prirode, umirenje duhova predaka, batira (demijurga) i sticanje blagostanja. Proces prenošenja drevnog znanja kao generičkih vrijednosti imao je svoje stroge standarde i propise. Dakle, pričanje bajki (ekiet), karhYZ (mit, ep među Baškirima) tokom dana ili ljeta izaziva vrlo hladnu i dugotrajnu zimu (Beloretsky okrug, selo Zuyak), ispunjeno je gnjevom moćnih duhova, teškom sušom ( Khaibullinsky okrug, iz Akyara; Beloretsky okrug sela Birdigulovo), netačno izvođenje ceremonije (yola) - produžene kiše do poplava ili epizootija (Abzelilovsky okrug, selo Askarovo; okrug Kugarchinski, selo Khudaiberdino). Verbalizirani mit i ritual po svom biću djeluju kao protoformi regulacije životnih događaja, zdravlja i umjetnosti. Jedno vrijeme, pričajući mit o karkhiza "Ural-batyr", liječili su napade (ennengen) koji su izgubili razum.

dok ili iscrpljeni (Zabeleženo u Aškinskom, Beloreckom, Zjančurinskom okrugu) itd. Tako su magija i magija prisutni u svim modelima narodnog znanja, oblicima kreativnosti i bontona zbog faktora vremena uloženog u njih, vekovne kontinuirane kulturne tradicija i snažan intelektualni generacijski potencijal.

Magijski folklor u svom užem, „specijaliziranom” smislu predstavljen je žanrovima i žanrovskim oblicima koji su funkcionalno vezani za njihovu namjensku upotrebu u obredima, liječenju, sakralnim činovima. Na primjer, u stanju dubokog stresa, žene bez riječi su izvodili na teren i tukli ih po obrazima, tjerajući ih da vrište, izgovaraju posebne riječi, prave pokrete tijela (Zianchurinsky okrug, 1998.); u recitatorsko-pjevačkoj riječi izgovarano je zlo oko, ugriz zmije, šteta itd. Ovaj fond arhaičnog znanja, koji se odrekao obrednih kompleksa, sačuvan je u vremenu i praksi upotrebe zbog formulačnosti oblika riječi i misaonih formi, dugotrajne potrebe za praktičnom primjenom i kontinuiteta kreativnosti narodnih profesionalaca - iscjelitelja, vidovnjaka, dolar. Ovaj repertoar uključuje prozne i stihovne inkantacije (arbau), prizivanja (satafiu) kiše, vjetra, kuta, sunca itd., harnau (apel na duhove predaka, sile prirode, božanstva). Rečenice (atemse), izreke (atem), predznaci (yrym), tumačenja snova i događaja, gatanje-khynau (po kostima, zvijezdama, kamenjem) poseban su dio magijskog folklora, metode narodnog liječenja (im-tom), uglavnom funkcionira u jedinstvu riječi, radnje i melodija. Priroda i namjere ovih oblika stvaralaštva mogu se dešifrirati samo integriranim i multidisciplinarnim pristupom, kada čisto filološki ili etnografski ili antropološki aspekti proučavanja, pored deskriptivnih, ne mogu dati objektivne naučne generalizacije.

Klasični oblici izvođenja inkantarskog repertoara kombinuju mit + riječ + radnju + djelomično pojanje; svaka od komponenti povezana je sa arhaičnom stvarnošću koja je odredila karakteristike funkcija, vokabulara i metoda slanja. Za plohu tumora, na primjer, moraju biti ispunjeni brojni uvjeti: kokošje jaje, neophodno za liječenje, mora biti sneseno u srijedu, voda se uzima prije zore na opadajućem mjesecu,

pacijent je obučen u staru odeću, na „seanse” dolazi gladan, pre i posle ne govoreći nikome o svrsi (rezultati lečenja, tim više) svoje posete. Manipulacije predmetima deluju u kompleksu, projektujući vedro asocijativno, svetokontemplativno razmišljanje iscelitelja: bolest se „prenosi“ na paran broj nepotrebnih stvari, kao što su: slomljeni češalj, igla, otpala kosa, nokti, slomljeni staklo, zarđali ekseri itd.; bacivši bolest negdje na raskrsnicu, odlaze ne osvrćući se i bacaju preko puta sedam (devet prema težini bolesti) štapova, prvo ih posvetivši molitvom - tako se postavlja nevidljiva granica između ovoga svijeta i drugi. Znanje o duhu je vrijedno pažnje: na primjer, dijelovi tijela (nokti, kosa, itd.), koji su čuvari djelomične duše, sa sobom „odnose“ bolesti, a smrtonosna simbolika pokvarenih stvari provocira, prema logici magije sličnosti, isti efekat; Sreda se u narodnim verovanjima smatra povoljan danom za isceljenje. Semantički svijet medicinske kulture, dakle, upija najstarija znanja, stvarnosti, koje su stekle efektivno iskustvo tokom vjekovne prakse. Algysh (dobre želje) i kargysh (prokletstvo) imaju karakter zavjere, u poreklu obezbjeđujući funkcije posebnog efekta magije riječi, kao i podređivanje i prizivanje dobra (algysh) ili zla (kargysh) snage. Telek (tele) kao dobra želja je susemantički sa algyshom s tom razlikom što je uslov za izgovor te-lyak u prošlosti bio povezan sa žrtvovanjem, pa čak i zamijenjen. Sjeveroistočni, istočni Baškiri još uvijek zadržavaju običaj "telećeg salju".

Ideološki koncept imperativnih poziva svih oblika (zavere, čini, algiš, itd.) seže do ideje postojanja „gospodara“ sfera, bolesti, prirodnih elemenata itd. Eie (gospodar, vlasnik) među Baškirima je suglasan, ko-semantički s altajskim, kalmičkim "ezi", burjatskim "ezhin", jakutskim "ichchi"2. Uspjeh u postizanju cilja (zavjera bolesti, ribolov, lov, čarolije životinja, prizivanje elemenata, itd.) ovisi o sposobnosti i umjetnosti umirivanja "vlasnika" i sklapanja "ugovora" s njima koji zahtijevaju posebne žrtve i ispravna upotreba predmeta, radnji, riječi uzimajući u obzir plemenske i lokalne tradicije.

Algysh - tekstovi magijske svrhe, izgovarani u obliku uroka, uzdižu se

vezani su za drevnu tursku ata „blagosloviti“3 i usmjereni su na povećanje proizvodnih snaga, otklanjanje straha i rješavanje određenih problema.

Ideološki i funkcionalni koncepti korisne magije unaprijed su određeni dubinom znanja, nivoom prirodnog ili nasljednog talenta, sposobnošću osobe da se uključi u kretanja svijeta, da izazove pokroviteljstvo božanstava. U pozivima nebeskom Tengriju, gospodaru duhova šuma, polja, rijeka, četiri elementa - vode, vatre, zemlje, zraka - i u željama koristi se magija skupe riječi. U setvenim radovima izgovara se algiš - dobre želje, žetva se zove:

Er! Er! Er! Zemlja! Zemlja! Zemlja!

Kesets bir! Daj mi snagu!

Altmysh arba arpa bir, daj mi šezdeset kola ječma,

Etmesh arba eten bir, Daj sedamdeset kola lana,

Bir! Bir! Daj! Daj!

Algiši, isti po dizajnu a različiti po funkciji, sadrže dobre želje, molbe za pomoć u uspješnom lovu, putovanju, ribolovu i sl. (izgovaraju se prije puta, posla, braka). Međutim, u algišu, za razliku od arbaua, harnau nema privlačnost za božanstva, duhove bolesti i želju da se podredi svojoj volji. Kao i u jakutskom, kazahstanskom algi, evenkskoj algi4, dobre želje su poetizovane i u baškirskom algišu, nedostatak hiperbolizacije i idealizacije, slika rezultata (Donyats matur bullyn! Kotlo bulyn yortots!), je uobičajena.

Kreativnost povezana s magijom riječi prožima cijeli život Baškira, čiji su osnovni principi nauke o životu od pamtivijeka bili povezani sa obožavanjem divljih životinja, produhovljenjem nezemaljskih i zemaljskih sfera. Otuda i raznolikost verbalnog i poetičkog stvaralaštva, koje seže do sakralizacije riječi, radnji, ali i zvuka. Izgovarana u određenom vremenu, prostoru i mjestu u cilju postizanja željenih rezultata i umiljavanja viših sila, nastala uz učešće stvaralaštva posebne vrste ličnosti, baksy (imse, nynsy, arbausy), djela su formirana kao kulturna tekstovi magijske svrhe. Počeci stvaranja i funkcionisanja sežu do duboke davnine tradicije, u čijem središtu je baksy (šaman) i njegov talenat i sudbina.

Žanrovi magijskog folklora Baškira (zavjere, čarolije) postali su predmet naučne pažnje u 19. stoljeću. Spisi A. Inana opisuju zavjere zmija i ptica grabljivica5. Klasificirajući ove žanrove baškirske narodne umjetnosti, jedan od prvih folklorista G. Vildanov ih upućuje na "im-tom" (narodni tretman) i "yshanyu" (vjerovanja), daje uzorke zavjera o bolestima ušnih školjki (tatre), spominje prizivanje mačke (dobro stanje) i liječenje tremora (eisen)6.

Raznolikost bolesti, bolesti, nevolja koje se javljaju ili potreba za regulisanjem radnih i životnih briga određuju višekomponentni repertoar inkantacija, prizivanja, želja, što je predodredilo njihovu sistematizaciju u kontekstu obrednog folklora7. Magični folklor se tradicionalno klasifikuje prema funkcionalnim karakteristikama i oblicima bolesti (zavere zmije, psa, uroka, groznica, itd.), Potrebe za obnavljanjem zdravlja (briga za dete u odsustvu govora, hodanja, bolest i tako dalje), rješavanje radnih i kućnih briga. U najvećoj sistemskoj, cjelovitosti opisa raznolikog repertoara, zavjere su predstavljene u djelu F. G. Khisamitdinove „Bashkorttarzshch im-tom kitaba“ („Knjiga baškirskih zavjera“)8. Magični folklor vezan za tradicionalnu zdravstvenu zaštitu dijeli se na dva velika dijela: 1) nagovaranje dječjih bolesti; 2) zavere o bolestima odraslih. Unutaržanrovska podjela vrši se prema vrstama bolesti (zavjere o srčanim, koštanim, kožnim tegobama; zavjere povezane s utjecajem mahinacija nečistih sila). U studijama koje fragmentarno obrađuju pitanja magijskog folklora, zapaža se mjesto i odraz čari u bajkama9, zabrane10, kao i karakteristike postojanja u vremenu i očuvanja u folklornom sjećanju11.

Naučno-teorijski aspekt proučavanja i isticanja specifičnosti repertoara šarma nalazi se u brojnim radovima folklorista, lingvista, etnografa, prema profilima nauke, otkrivajući odlike kompleksnog tipa tradicionalne kulture. Daje se klasifikacija inkantacija prema njihovoj funkcionalnoj orijentaciji, koja pokriva svjetonazorsku osnovu, mjesto u sistemu žanrova i njihova glavna svojstva određuju se kao jedinstvo riječi i radnji, ritam strofa, obraćanje višim silama, duhovima. predaka12. pod-

pristupi klasifikaciji, sistematizaciji žanra su u osnovi isti, leksičke, tematsko-strukturalne13, kultno-mitološke14 osobine otkrivaju se sa različitih stanovišta. Rečnik magije isceljenja čita se u aspektu praktičnog sistema specifičnih znanja predaka iz fiziologije, anatomije i sredstava lečenja15. U kontekstu šamanističkih, ritualnih kompleksa istražuje se antičko porijeklo, funkcije, semantika, otkrivaju se obilježja mitopoetike zavjera16. Proučavane su neke poetsko-stilske, funkcionalno-tematske karakteristike inkantacija, oblici kreativnosti baksy (šamana)17, otkriveni su principi i osnovne motivacije, funkcionalne karakteristike magijskih tekstova18. U brojnim radovima etnografkinje Z. I. Minibajeve, koja je godinama ciljano proučavala ovaj problem, sistem ovih znanja se obnavlja iz perspektive složene istorijske, etnografske, tipološke karakteristike aktivnosti iscelitelja, tradicionalna medicina se rekonstruiše kao prvobitnu školu zdravstvene zaštite. Na velikom činjeničnom materijalu naširoko su obrađeni problemi kao što su narodna medicinska terminologija, vrste liječenja (pulsna dijagnostika, kupka, biljna, vodena terapija), najpotpuniji verbalno-akcioni opisi bolesti i metoda liječenja u njihovoj regionalnoj, atributivnoj specifičnosti. daju se 19.

Kratka digresija pokazuje da sveobuhvatno proučavanje magijskog folklora u odnosu i sinkretičkom jedinstvu antropoloških, etnografskih, lingvofol-klorističkih sistema, koje bi obuhvatilo ritualni integritet i specifičnosti arhitektonike iscjeliteljskih radnji, još nije urađeno. Zato što je inkantatorski repertoar najsloženiji kod znanja, čije je objektivno razotkrivanje namjere nemoguće s čisto filološkog ili etnografskog gledišta. Savremeni folklorni pristup daje kompleksnost, kada se nijedna komponenta ne proučava izolovano od druge ili samo sa jednog (leksikološkog, etnografskog, koreološkog) gledišta. Ova metoda vam omogućava da u potpunosti i sveobuhvatno otkrijete duhovne, intelektualne potencijale i razumno znanje predaka kodirano u tekstovima, ne samo u fiziologiji, psihologiji i anatomiji osobe, već i ideje o vremenu, prostoru, mjestu i živoj prirodi u cjelini. .

Glavni simbol u dešifriranju tekstova i ideja svetog koda je Riječ. U svjetlu nostratističkog porijekla, vrijedan je pažnje duboki arhaizam žanra arbau (zavjere), glavnog žanra u magijskom folkloru, „seže do opšteg i glavnog značenja „dočarati””20. Funkcionalna orijentacija arbaua u altajskim, indoevropskim, uralskim jezicima povezana je s idejom magijskog utjecaja, ima za cilj „planiranje zla protiv nekoga, biti u zasjedi, koristeći magijske moći“21. U tom kontekstu očituje se glavno obilježje zavjere koje ga razlikuje od ostalih žanrova magijskog folklora - snažno voljni psihotropni utjecaj na objekt, isključivanje zla umirujućim duhovnim pokroviteljima i privlačenjem posebnih tajnih znanja i izuzetnih riječi.

Zavjera je baškirski arbau, ritualni i magični tekst nastao u procesu višestoljetnog stvaralaštva kako bi se potisnula nečija volja i pokorila, promijenila tok događaja, aktivirana direktnim prisustvom predmeta ili na udaljenosti . Postoje zavjere za liječenje, ljubav, domaćinstvo, rad, lov i druge zavjere. Arbau je sveti ritualni čin u kojem sudjeluju različite funkcionalne komponente koje djeluju u jedinstvu i otkriva sličnosti sa harnauom - arhaični oblici pozivanja na duhove predaka, Prirodu i povezivanje riječi, radnje, pjevanja. Za razliku od arbaua, usmjerenog na slabljenje volje i utjecaja neprijateljskih, zaraznih, također nevidljivih i vidljivih sila, harnau je, osim toga, privlačan i duhovima predaka, prirodnim silama. „Sarn“ u turskoj sferi označava pjesmu šamana, kletve pokvarenosti, zmije, zov vjetra22 i u skladu je sa baškirskim harnauom, provodeći ideje o sličnosti žanra. Strukture konstrukcije teksta u Arbauu i Harnauu su bliske, stoga postoje podjednako funkcionalne ključne tačke izražene verbalno.

Tradicionalna struktura i arhitektonika arbaua, sve inkantacije (djelimično inkantacije) predstavljene su na sljedeći način: 1. Apel duhu pomoćniku i dozivanje imenom: „Hej duh! Vodeni duh! Ili: „Korkot ata! U pomoć!" 2. Davanje informacija o sebi (dolar izjavljuje svoju ličnost, sposobnosti): „Plivao sam preko Irtiša! Plivao sam Idel!” ili "Ti si zmija, jači od tebe, ja sam zmija!" 3. Volja razloga koji su nas natjerali da se obratimo Bogu

stvam ili opisom bolesti. “Od te (ime) osobe je duša odletjela” ili “Na to (ime) je urokljivo oko”. Moramo ga liječiti." 4. Zahtjev i konkretan opis svrhe žalbe: „Vratite Kut! Vratite snagu! ili “Izliječite kilu!”, “Otjerajte Tatranu”. 5. Voljni uticaj kako bi se jurilo zlo: „Otkud ti – idi tamo!”, „Ko je poslao – vrati se tome!” 6. Očekivani rezultat se daje kao gotovi čin: „Izliječio, izliječio!“, „Napolje, pobjegao, pobjegao! Nestao u polju, udavio se u vodi. 7. Završna riječ “Nisam ja liječio – Allah” i zahvalnost duhovima, elementima, “Ti – maramica, imam zdravlja!”. U takvoj strukturi uglavnom je izgrađen arbau, kao i sve zavjere, koje variraju ovisno o ciljevima čina i potpunosti znanja iscjelitelja. Većina zavjera već postoji u skraćenom obliku, jer zbog slabljenja vjerovanja u duhove, magiju riječi (pokreti tijela, disanje, predmeti itd.), zavjernički činovi ispadaju iz prakse ili doživljavaju uvođenje islamskog elementi. Dakle, formule za obraćanje duhovima, božanstvima su zamijenjene zahtjevom-primanjem Allahovog blagoslova za medicinske, iscjeljujuće postupke. “O Allahu, s tvojim znanjem i dopuštenjem, počinjem liječenje (Ye, Allam, Hinets rizalygshdan im item)”; „Čovječe, ti si iscjelitelj, pomozi mi! (Bende-sebepse, Alla-sihetse! Yar-am um!)” (Bilješke autora u okruzima Khaibullinsky, Zianchurinsky, Yanaulsky Republike Bjelorusije). U tekstovima nema pozivanja na pokrovitelje porodice i često djeluju islamski sveci. Vrlo su rijetki u zavjerama motivi "upoznavanja" s vlastitim i predstavljanjem sebe, svojih mogućnosti. Ideja žrtvovanja se uklapa u kratke fraze, poput "Ti - maramica, ja - zdravlje!". Diskursi magijske pohvale (mamljenja) predmeta koji se govori su smanjeni („Rijeka koja teče brža je od zmije!“), ili su potpuno odsutni. Ovakve karakteristike obilježavaju aktivnosti i karakteristike rada seoskih iscjelitelja imse, arbausy, kojih ima i danas u gotovo svakom lokalitetu.

"Profesionalni" iscjelitelji sada slijede pravila magije iscjeljivanja: recite pacijentu vrijeme, mjesto liječenja i pravila (dođite gladni, ne jedite meso 3 dana, itd.): pridržavajte se potrebnog bontona, zatražite pomoć od "vlasnici" vode, vatre, zemaljskog tla, paze na izbjegavanje svakodnevnih razgovora, traze pomoc od Allaha, pokrovitelja porodice, improvizuju funkcionalne recitacije u skladu sa narodnim

naše tradicije. Ukoravanje bolesti završava se riječima protjerivanja zlih sila, a na kraju seanse se zahvaljuju Uzvišenom i, primajući khair, posvećuju ga Allahovoj volji, tražeći blagodati liječenja. Prema doušnicima, „Drevni čovjek je govorio sve što je imalo dušu. Ali nije svima dat ovaj poklon-zanat. Samo dolar bi to mogao učiniti” (selo Yumash, Baimaksky okrug A. Barlybaev, rođen 1914, Zap. 1993). “Nekada je bilo silnih dolara. Ovdje su potresli svijet! Reči su ponekad bile nerazumljive i uz melodije i melodije, skakale su, igrale! (selo Lagerevo, Salavatski okrug, 1994). Baškirski baksy (ba "kshi, bagyusy, bagymsy) - šamani su tvorci harnaua i arbaua, posedovali su izuzetnu snagu volje, glas, izvanredne sposobnosti koje su im date nasleđem. (Zbog ograničenog obima članka, ova svedočanstva, prikupljena autora kroz niz godina, spominju se samo fragmentarno).izvedene baksy utisnute su u repertoar magijskog folklora: to su inkantacije životinja, zmija, prizivanja Sunca, duge, kiše itd. Uz otkrivanje i dekodiranje semantičkog svijeta ovog kodnog repertoara, stjecanje najpotpunijih i najobjektivnijih dokaza o arhaičnim stvarnostima, uzročno-posljedičnim vezama i artefaktima koji su davno izgubljeni u drugim kulturnim tekstovima.

Bilješke

1 Tokarev, S. A. Rani oblici religije i njihov razvoj. M., 1964.

2 Folklor mongolskih naroda. M., 2011. 204 str.

3 Uporedni rječnik tungusko-mandžurskih jezika / otv. ur. V. I. Tsintsius. T. 1. L., 1975.

4 Ertyukov, V. I. Era paleometala na sjeveroistoku Arktika i njegova uloga u nastanku malih naroda na sjeveru // Jezici, kultura i budućnost naroda Arktika. Jakutsk, 1993. S.82-84.

5 Inan, A. Šamanizam Tarikhta hem begen. Ufa, 1998. 210 str.

6 Vildanov, F. Terek halyktarynyts donyaga borongo dini karashi // Bashkort aimagy. 1926. br. 2. B. 27-38 (njem. gr.).

7 Baškort Halyk Izhadi. Yola folklore / Tez., bash hYZ, atzlatmalar aut-ry. E. M. Seleymenov, R. E. Soltangereeva. Efe, 1995.223 b.

8 Khisamitdinova, F. G. Bashkorttardyts po imenu kitaba. Efe, 2006.

9 Khusainova, G. G. Moderni folklor sjevernih Baškira // Ekspedicijski materijal - 2006: Buraevsky okrug. Ufa, 2008. 239 str.

10 Gaysina, F. F. Zabrane kao folklorni žanr u tradicionalnoj kulturi Baškira: auto-ref. dis. ... cand. philol. nauke. Kazan, 2013. 27 str.

11 Yuldybayeva, G. V. Khezerge bashkort halyk izhadynda im-tom // Bashkort folklorynts khezerge torosho. Efe, 2012. S. 156-163.

12 Galin, S. A. Baškirski narodni ep. Ufa, 2004. 320 str.

13 Iskhakova, G. G. Ritam kao glavni princip organizacije teksta zavjeta // Uralbatyr i duhovno naslijeđe naroda svijeta. Ufa, 2011. S. 203-204.

14 Khusainov, G. B. Drevni baškirski pisani spomenici // Istorija baškirske književnosti. Ufa, 1990. Tom 1 (na Bashk.).

15 Karimova, R. N. Halyktyts donyaga karashyn kyrheteyse syganak bularak halyk medicinski rječnik // Ural-batyr i duhovno naslijeđe naroda svijeta. Ufa, 2011. S. 208-210.

16 Vidi: Sultangareeva, R. A. 1) Obredni folklor kao predmet rekonstrukcije ličnosti, funkcija i kreativnosti bagymsyja. Ufa, 1999. S. 84-107; 2) Arbauzar // Baškirski folklor. Istraživanja i materijali. V izdanje. Ufa, 2004. S. 199-215.

17 Baimov, B. S. Baksyjevo stvaralaštvo // Shonkar, 1993. br. 1. str. 28. (u Bashk.)

18 Seleymenov, E.M. Bashkort halkynyts im-tom hem mezzeti yola folklore // Bashkir folklore. Istraživanja i materijali. Ufa, 1995.

19 Minibaeva, ZI Islam i demonološke ideje o bolestima u narodnoj medicini Baškira (na materijalu Kurganske regije) // Etnogeneza. Istorija. Kultura. Ufa, 2011, str. 162-168; Ljekovite čari u narodnoj medicini Kurganskih Baškira i Altajskih naroda // Ural-Altai: kroz stoljeća u budućnost. Ufa, 2008, str. 149-153.

20 Nafikov, Sh. V. Tamyrs ugata borongo bashkort. Mekeleler yyyntygy. Efe, 2009. 418 b.

21 Dolgopolskiy, A. B. Nostratik dictionary. Cambridqe, 2008.

22 Abylkasymov, B. Sh. Zhauyn Shakyru // Proceedings of the Academy of Sciences of the Republic of Kazakhstan (Kazakhstan). Filologija. 1992. br. 3. S. 50-54.

1 Tokarev, S. A. (1964) Rani oblici religije i njihov razvoj, Moskva. (na ruskom).

2 Fol "klor mongol" skih naroda (2011) [= Folklor mongolskog naroda], Moskva, 204 str. (na ruskom).

3 Sravnitel"nyj slovar" tungusko-mančžurskih jazykov (1975) [=Uporedni rečnik Tungus-Manchzhur], Tom 1, Leningrad. (na ruskom).

4 Jertjukov, V. I. (1993) "Jepoha paleometallov v Severo-Vostočne Arktike i ejo rol" v genez-ise malochislennyh narodov Severa" [=Epoha paleometala na severoistočnom Arktiku i njena uloga u nastanku malih naroda na severu], u : Jazyki, kul "tura i budushhee narodov Arktiki ^Jezici, kultura i budućnost naroda Arktika], Jakutsk, str. 82-84. (na ruskom).

5 Inan, A. (1998) Shamanizm tarihta ham begen, Ufa, 210 str. (na Bashk.).

6 Vildanov, F. (1926) Terekhalyxtaryny ^ don "jaza boronzo dini xarashy, u: BashKort ajmary, br. 2, str. 27-38 (geg. gr.) (u Bashk.).

7 Bashxort halyx izhady. Jola fol "klory. (1995), efe, 23 str. (u bashk.).

8 Hisamitdinova, F. G. (2006) Bashxorttar^yö im-tom kitaby, efe. (na Bashk.).

9 Husainova, G. G. (2008) "Sovremennyj fol"klor severnyh bashkir" [=Savremeni folklor severnih Baškira], u Jekspedicija materialdary - 2006: Buraevskij rajon [=Materijal ekspedicije], Ufa, 239 str. .

10 Gajsina, F. F. (2013) Zaprety kak fol "klornyj zhanr v tradicionnoj kulturi" ture baškir [= Ban kao folklorni žanr u tradicionalnoj kulturi Baškir], Kazan", 27 str. (na ruskom).

11 Juldybaeva, G. V. (2012) "No. 3erge bashKort halyK izhadynda im-tom", u BashKort fol "klorynyq hezerge torosho, efe, str. 156-163 (na Bashk.).

12 Galin, S. A. Bashkirskij narodnyj jepos [=Bash-kirsky national epos], Ufa, 2004. 320 str. (na ruskom).

13 Ishakova, G. G. (2011) "Ritm kao osnovnoj organizaciji zagovornog teksta" [=Ritam kao osnovni princip organizacije zagovornog teksta], u: Uralbatyr i duhovnoe nasledie narodov mira [=Ural - batyr i duhovno naslijeđe ljudi svijeta], Ufa, str. 203-204. (na ruskom).

14 Husainov, G. B. (1990) "Drevnie baškirskie pis" mennye pamjatniki" [=Drevni baškirski pisani spomenici], u: Istorija baškirske književnosti [=Istorija baškirske književnosti], Ufa, tom 1 (na ruskom).

15 Karimova, R. N. (2011) "Halyxtyq donjara ■Karashyn kyrhateYse syrana^ bulara^ halyK medicinahy leksikahy", u: Ural-batyr i duhovnoe nasledie narodov mira [=Ural-batyr i duhovno nasleđe naroda sveta.] pp. 208-210. (na Bashk.).

16 Sm.: Sultangareeva, R. A. (1999) Obrjadovyj fol "klor kakpredmet rekonstrukcii lichnosti, funk-cij i tvorčestva bagymsy [= Svečani folklor kao predmet rekonstrukcije ličnosti, funkcija i kreativnosti bagymsa], Ufa, pp. Sultangareeva, R. A. (2004) "Arbaugar", u: Bashkirskij fol "klor. Issledovanija i materijaly [=Baškirski folklor. Istraživanja i materijali], broj 5, Ufa, str. 199-215 (na ruskom).

17 Baimov, B. S. (1993) "Tvorchestvo baksy", u: Shonkar, br. 1, str. 28 (na ruskom).

18 Selajmanov, 3. M. (1995) "BashKort halxynyq im-tom ham mejjati jola fol"klory" // Bashkirskij

fol "klor. Issledovanija i materijaly [= Baškirski folklor. Istraživanja i materijali], Ufa. (na Bashk.).

19 Minibaeva, Z. I. (2011) "Islam i demono-logicheskie predstavlenija o bolestima u narodnoj medicini baškira (na materijale Kurganskoj oblas-ti)" [=Islam i demonološke ideje o bolestima u tradicionalnoj medicini Baškira (na materijalu Kurganske oblasti) ], u: Jetnogeneza. istorija. Kul "tura [= Etnogeneza. Istorija. Kultura], Ufa, S. 162-168; Minibaeva, Z. I. (2008) Lečebnye zagovory v narodnoj medicini kurganskih baškira i altajskih naroda [= Medicinski zapleti u tradicionalnoj medicini Kurgan Baškir i Altajci ], u: Ural-Altaj: čerez veka v budushhee [=Ural-Altaj: u vekovima u budućnosti], Ufa, str. 149-153 (na ruskom).

20 Nafikov, Š. V. (2009) Tamyry uzata boronzo bash "Kort. Ma^shhr jyjyntyzy. 0fe, 418 str. (na Bashk.).

21 Dolgopolskiy, A. B. (2008) Nostratik diction-ariy. Cambridqe.

22 Abylkasymov, B. Sh. (1992) "Zhauyn shakyru", u: Izvestija ANRK (Kazahstan). Filologija, br.3, str. 50-54. (na Bashk.).

Nadezhda Lisovskaya
Baškirski folklor kao način razvoja govora predškolaca

Izvještaj na temu:

Učitelj - logoped: Lisovskaya Nadezhda Anatolyevna

Republika Bashkortostan, Uchaly, MADOU Kindergarten №1 "kamilica"

Izvještaj na temu:

BAŠKIRSKI FOLKLOR KAO NAČIN RAZVOJA GOVORA PREDŠKOLSKE DECE

Posebno mjesto u narodnoj pedagogiji ima Bashkir folklore i, prije svega, bajke, uspavanke - mali oblici usmenog stvaralaštva. Oni su razvijati i podržavaju radosne emocije kod djece, formiraju govorne vještine, moralno-estetske i umjetničko-estetske kvalitete.

Danas se objavljuju mnoge knjige, metodičke izrade o radu sa bajkom u različitim starosnim grupama. predškolske ustanove. Svi oni su usmjereni na razvoj kreativnih sposobnosti djece, estetsko i moralno vaspitanje, upoznavanje djece sa kulturom različitih naroda. Ali prilikom upoznavanja djece sa Bashkortostan nastavnici se suočavaju sa brojnim pitanjima. Kako je zabavno i zanimljivo ispričati djeci Baškirska bajka? As

učini da im duša bude prožeta smislom bajke, shvati život i tradiciju naroda Bashkortostan. Uostalom, bajka je jedan od elemenata kulture i zasniva se na narodno-etničkoj kulturi, na folklornih korena.

Omiljeni žanr djece su bajke.

Narodna pedagogija je u bajkama odrazila čitave metode sistematskog formiranja moralne i estetske slike osobe. Bajke usađuju kod dece osetljivost, pažnju, odzivnost, hrabrost, hrabrost, izdržljivost, neustrašivost itd.

Djetinjstvo je vrijeme kada je moguće istinsko, iskreno uranjanje u porijeklo nacionalne kulture.

Odraz patriotske i internacionalne tradicije Bashkir ljudi koje nalazimo u bogatima folklor. Folklor kao istorijski specifičan oblik narodne kulture ne ostaje nepromenjen, ali razvija sa ljudima, upijajući sve vrijedno što je postojalo prije, i odražavajući nove društvene uslove.

progresivni edukatori (Ya. A. Komensky, K. D. Ushinsky, E. I. Tikheeva, itd.) oduvijek je vjerovao da je osnova odgoja djece predškolske ustanove starost treba da leži u nacionalnim tradicijama. Po njihovom mišljenju, od najranijeg uzrasta je potrebno decu uvoditi u nacionalnu kulturu, narodnu reč.

Posljednjih godina posebna pažnja u istraživanjima posvećena je ulozi malih formi folklora u obrazovanju predškolske djece(N. V. Gavrish, G. A. Kursheva, A. P. Ilkova).

Istraživači su razmatrali uticaj usmene narodne umetnosti na razvoji obrazovanje djece u različitim aspektima: lični i verbalni.

Tikheeva E. I., Shurakovskaya A. A., Alieva S., Shibitskaya A. E. su u svojim studijama pokazali uticaj bajki na razvoj usmenog govora.

Flerina E. A., Usova A. I. karakteriziraju usmenu narodnu umjetnost sa stanovišta moralnog i estetskog odgoja djeteta.

Tokom vekova Bashkir folklore igrao i igra veliku obrazovnu ulogu u životu naroda Bashkortostan. Baymurzina V. I. napominje da se narodna pedagogija u potpunosti odražava u usmenoj narodnoj umjetnosti, a Kutlugildina Yu. Z. usmenu narodnu umjetnost smatra jednim od učinkovitih sredstava u moralnom i estetskom odgoju. (narodna pjesma, uspavanke, poslovice, izreke, bajke). Itkulova A.Kh. razmatra ideološki i moralni aspekt različitih žanrova narodnih priča. Ona govori o važnosti Bashkir bajke u duhovnom životu ljudi. Akhiyarov K. Sh. smatra da narodna pedagoška kultura Bashkirljudi čine elementi narodne umjetnosti: bajke, legende, mitovi, legende itd. Svi elementi narodne pedagogije su međusobno povezani, dopunjuju se, duboko djelujući u jednom smjeru odgoja. Bajke, poslovice, izreke se više manifestuju u moralnom vaspitanju, zagonetke - u mentalnom vaspitanju, pesme, plesovi - u estetskom vaspitanju, a igre i zabava - u fizičkom vaspitanju.

Bashkir bajka odmalena usađuje u decu ljubav prema svojoj zemlji i svom narodu, njihovoj dobroj mudrosti nagomilanoj vekovima, njihovoj bogatoj i živopisnoj kulturi - folklor, art. Bajka nam pomaže da oživimo tradiciju Baškir ljudi.

Razmišljajući o tome, došli smo do zaključka da se pozorišne aktivnosti baziraju na Baškirske bajke. Pozorište pomaže razvoj plesa, pjesma sposobnosti, a komunikacija sa lutkama djecu čini slobodnim, oslobođenim.

Pozorišna aktivnost doprinosi razvoju psihofizičkih sposobnosti(mimika, pantomimika, govori(monolog, dijalog, kognitivna aktivnost, koordinacija pokreta, asimilacija logičkih i gramatičkih struktura, proširenje vokabulara na osnovu materijala Baškirske bajke.

Upotreba folklor pedagogije u radu sa djecom promovira formiranje osnove lične kulture, narodni identitet Ovo je posebno važno za djecu koja pohađaju posebne govorne grupe.

Bajke koje smo odabrali su prilagođene i testirane predškolske ustanove obrazovna ustanova br. 14 grada Kumertau Republike Bashkortostan. U nastavku razmatramo niz metodoloških razvoja (casovi) za predškolci o usmenoj narodnoj umjetnosti

Pričaj mi o lutki

Lutke - bibabo služe kao vizuelna pomoć. Momci razmatraju i opisuju svoj izgled, odjeću, određuju karakter i izražavaju postupke. Oslanjanje na direktnu vizuelnu percepciju doprinosi pravilnom govoru djeteta.

Navedite 1.1 primjer približnog opisa lutke od strane djeteta iz pripremne govorne grupe.

„Moja lutka je konjanik. Ima male okrugle oči. Pravi nos. Prekrasne smeđe oči. Odjeven je u košulju i pantalone. Preko košulje je elegantan kratki sako bez rukava (kamzul). Dzhigit opasan uskim pojasom s uzorkom (kaptyrga). Na glavi je lubanja ukrašena zvijezdama i šljokicama. Čizme od meke kože na nogama (ichigi). Džigit i ja volimo da plešemo. Mnogo ga volim".

Tokom priče, dijete upravlja lutkom. Lutka - konjanik odgovarajućim pokretima prati riječi teksta. Logoped upotpunjuje djetetovu priču. Ples je u pratnji Baškirska melodija.

pogodi zagonetku

Na prethodnom zadatku logopeda, djeca uče nekoliko zagonetki.

Na lekciji ih prave jedno drugom sa lutkama olatai deda) i malaj (dječak).

Za muškarca - krilo,

Za sultana - stigma,

Ne umara se ljeti

Snijeg se zimi u polju gužva.

malajski (podiže ruku): Znam! Ovo je konj.

Priča se na zidu, a ko se ne vidi

malajski: - To je radio. Pogađa se, jer se glas čuje, ali ko govori se ne vidi.

Logoped: - Momci, Malac je govorio jasno, nije žurio, da bismo mogli ispravno da razmišljamo i pogađamo. Njegov lutkar Kiril je naučio olataje da tako dobro govore. Malay je uz pomoć svog lutkara Saše izgovorio odgovor glasno i jasno, prateći prvi zvuk u riječima - l-l-konj, r-r-radio.

Aktivan govor djeteta u velikoj mjeri zavisi od razvoj finim pokretima prstiju. Uređenje i koherentnost govorne motorike djeteta - logopeda doprinijeti razni mali pokreti prstiju. To je razlog za korištenje pozorišnih lutaka. "živa ruka".

Karakteristike ručnih lutaka omogućavaju logopedu da ih široko koristi tokom čitavog kursa logopedske nastave, uključujući i gimnastiku prstiju. Junak bajke dolazi djeci i pokazuje pokrete.

Gulkei i piletina

Ovdje Gulkey trči u dvorište,

Kažiprst i srednji prst kreću se po stolu. Zalupi vrata.

Pljesni rukama.

Jedi, piletina - pečena! - Devojka posipa proso.

Pokret koji prikazuje prskanje prosa. Posluži se, ne stidi se, veoma je ukusno. Kokoška šeta okolo

Dlan je horizontalan. Ružičasti kljun Kuc - kuc!

Palac i kažiprst

formiraju oko. Sledeći prsti

preklapaju jedna drugu

u polusavijenom položaju.

Kokoška kaže - sestro:

Veoma ukusna pšenica!

Kuckanje po stolu svakim prstom. Daću ti jaje za svako zrno.

Ruke u šaci, nakon čega slijedi otvaranje dlana jednog prsta. Dakle, dobri Gulkei, ne štedi me zrna.

Milovanje svakog prsta suprotne ruke.

Kada radite sa djecom na svakom baškirska bajka, istakao je moralnu lekciju.

Takođe je posvećena pažnja razvoj klupa i matematika sposobnosti djece - logopeda, njihovu finu motoriku ruku, etičko obrazovanje. A centralni element rada bila je inicijacija predškolci govorne grupe na kulturu domorodaca Bashkortostan.

"ZEC I LAV"

likovi

Zec, lav, medvjed, lisica. Scenery: Šuma, dobro. (Glas iza ekrana).

Autor: U davna vremena živio je strašni lav (povremeno se čuje rika lava). Ulijevao je strah svim drugim životinjama. Umorne su životinje da izdrže proždrljivog lava, pa su se okupile za savjet

(Pojavljuju se lisica, zec, medvjed).

Medvjed: Bacimo ždrijeb svaki dan, na koga god padne postaće hrana za lava.

(Životinje izvlače ždrijeb, lisica i medvjed se raduju, a zec je tužan)

Hare: Moraću do lava. Hoćemo li zaista biti lavlji plijen? Morate smisliti neki trik da ga se riješite.

Lisica: (šmrkanje) Nisi li ti zvijer koja može nadmudriti lava?

(Uz muziku, lisica i medvjed odlaze, a zec ide lavu.)

lav: (ljutito) Vaši preci su se kretali mnogo brže. Trebalo je da dođeš kod mene ujutro, a sad je već ručak.

Hare (uplašen): Poslao sam ti na ručak. A za doručak ti je trebao doći još jedan zec. Tek je na putu sreo još jednog lava i pojeo jadnika. Tako da sam sreo istog lava na putu ovamo.

"Gdje ideš?" pita me on a ja mu odgovorim: "Idem kod svog gospodara, Leo".I on se užasno naljutio na takve riječi i počeo je režati i kidati kandžama zemlju.: "Ko želi biti vlasnik ovih mjesta?" Jedva sam mu uspio pobjeći, pa sam zakasnio.

lav (prijeteće): Gdje živi tvoj drzak?

Hare: Nedaleko odavde, tamo.

lav: Vodi me sad njemu, pokazaću mu ko je gazda!

(Naprijed ide zec, a za njim lav. Pa dođoše do nekog starog i dubokog bunara).

Hare: Na dnu ovog bunara krije se isti lav.

(Lav gleda u bunar i riče)

lav: Zaista, tamo sjedi lav koji liči na mene. Pa, pokazaću mu! (skače niz bunar)

Hare (trči, veselo vrišti): Nema više opakog i proždrljivog lava!

Rad sa bajkom

moralna lekcija "Mali, da odvažni". Negovanje dobrih osećanja

Šta ti se sviđa kod zeca?

Mislite li da su lisica i medvjed uradili pravu stvar?

Bajka i matematika

Uz pomoć geometrijskih oblika oslikajte junake bajke (zec je oval, lisica je trokut, medvjed je krug, lav je pravokutnik, bunar je kvadrat).

Govorno punjenje

Da li se poslovice uklapaju u priču "Obraz donosi uspjeh", "A snaga uma je inferiorna".

Igra "obrnuto" (riječi su antonimi)

Pametan zec je glupi lav Hrabri zec je kukavica medved

Etimologija riječi BEN Bajka i ekologija

Zašto zečevi imaju duge i brze noge?

Razvoj razmišljanja i mašte

Šta biste uradili da ste pored lava na bunaru?

Razmislite kako se sprijateljiti sa lavom i svim životinjama.

Ruke u razvoju.

Napravite bunar koristeći fascikle za brojanje.

Koje divlje životinje se nalaze u šumama Bashkiria?

"GLADNI MEDVED, LISICA I JIGIT"

likovi:

Medvjed, lisica, konjanik.

Scenery:

Drvo, kolica, uže, kolac.

(Scena je ukrašena zelenim drvećem. U šumi se pojavljuje konjanik sa zapregama, došao je po drva)

(Zvuči kao baškirska melodija, medvjed izlazi)

Medvjed O: Koliko dugo nisam jeo. (hvata konjanika i u to vrijeme se uz muziku pojavljuje lisica).

Lisica: Sta radis ovdje?

Medvjed (šapuće na uho džigitu): Reci da ovdje skupljaš drva i stavi me na kola. Pretvaraću se da sam mrtav, a kad mi lisica dođe da sazna šta se desilo, poješću je.

Jigit: Došao po drva. (Ubacuje medveda u kolica).

Lisica: Kada se drva za ogrjev stave u kolica, čvrsto se vežu konopcem, da ga vežemo.

Medvjed (tiho govoreći): Tako je, kaže.

(Džigit čvrsto veže medveda za kolica).

Lisica: Kada pletete drva za ogrjev konopcem, morate ga jače zategnuti.

(Džigit se steže još više da se medvjed ne može pomaknuti).

Lisica (prilazi medvedu i smeje mu se pravo u lice): Evo gazda je šetao i lutao šumom, podmukli medvjed, nije nam dao život. Sada je legao s drvima za ogrjev u kolica, svezanih ruku i nogu.

Lisica (odnosi se na jahača): Debela ogrjevna drva treba isjeckati kolcem. Za šta stojiš?

(Džigit uzima kolac i počinje da šeta oko vlasnika šume, a on urla).

Lisica: Sada će moćni i pošteni lav biti vlasnik šume.

Rad sa bajkom

moralna lekcija

"Šta ide okolo dolazi okolo"

Negovanje dobrih osećanja

Žao mi je medveda na kraju bajke, a vama?

Kako mu pomoći?

Za koga se radujete u bajci, a sa kim saosećate?

Bajka i matematika

Zapamtite 5 priča o medvjedu. Govorno punjenje

Pokupite riječi - definicije za riječ BEAR (gladan, ljut, glup).

Da li se poslovica uklapa u bajku "Druga strana će učiti gorjunu"

Bajka i ekologija

Pronađite dodatnu riječ uopštavanjem znakova: medvjed, lisica, vuk, pas. zec, jež

Razvoj razmišljanja i mašte

Po čemu su bajke slične, a po čemu se razlikuju? "medvjed i pčele" i "Gladni medvjed, lisica i Džigit"?

U kojoj bajci jigit bolje glumi?

Bajka razvija ruke

Koristeći aplikaciju - mozaik od papira, oslikajte medvjeda.

Gajenje ljubavi prema rodnom kraju

Šta jede medvjed? (svejed)

Kakve bobice, pečurke rastu u šumama Bashkiria?

Koja vrsta ribe se nalazi u rijekama?

imenuj rijeke Bashkortostan. Nadamo se da će naš materijal pomoći

u radu nastavnika ne samo govornih grupa, već i nastavnika masovnih grupa predškolske ustanove.

LITERATURA

1. Agisheva R. L. Didaktičke igre "Znam Bashkortostan» : Edukativni i praktični vodič za vaspitače i učitelje u osnovnim školama. - Ufa: BIRO, 2005.

2. Baškirska narodna umjetnost. Prijevod sa Bashkir.- Ufa: Bashkir izdavačka kuća, 1987. - 576 str.

3. Baškirske narodne priče. Priče o životinjama. kućne priče. - Ufa: Bashkir izdavačka kuća, 1987. - 120 str.

4. Bačkov I.V. terapija bajkama: Razvoj samosvijest kroz psihološku bajku. - M. : Os-89, 2001.-144 str.

5. Galyautdinov I. G. Baškirske narodne igre(na ruskom i Bashkir) . Knjiga prva. - Ed. 2., sa rev. - Ufa: Kitap, 2002. -248s.

6. Rakhimkulov M. G. "Moja ljubav - Bashkiria» . Književni i zavičajni eseji. Ufa, Bashkir izdavačka kuća, 1985.

7.Bajka kao izvor dječijeg stvaralaštva: Vodič za edukatore doshk. institucije. / Nauch. Ruk. Yu A. Lebedev. - M. : Humanite. Ed. Centar VLADOS, 2001.

8. Gasanova R. Kh., Kuzmishcheva T. B. folklor pedagogije u obrazovanju i predškolci: Smjernice za pomoć prosvjetnim radnicima predškolske ustanove obrazovne institucije. Ufa - BIRO, 2004. - 70 str.

Poglavlje I. Teorija žanrovske klasifikacije folklornih djela.

1.1. Definicija pojma "žanr" i njegove karakteristike u folkloru.

1.2. Vrste žanrovske klasifikacije muzičkog i poetskog folklora.

1.2.1. Kombinovanje folklornih dela po žanrovima poezije: ep, lirika, drama.

1.2.2. Ritualni i neobredni žanrovi.

1.2.3. O ulozi narodnih pojmova u žanrovskoj klasifikaciji muzičkog i poetskog folklora.

1.2.4. Vrste žanrovske klasifikacije na osnovu različitih kriterijuma.

Poglavlje II. Izvori prema žanrovskoj klasifikaciji muzičkog i poetskog naslijeđa naroda Baškir.

2.1. Pitanja žanrovske klasifikacije u djelima istraživača baškirskog folklora u posljednjoj četvrtini 19. stoljeća.

2.2. Žanrovska klasifikacija baškirskog usmeno-poetskog i muzičkog stvaralaštva u djelima naučnika prve polovine 20. stoljeća.

2.3. Publikacije iz oblasti baškirskog folklora u drugoj polovini 20. - početkom 21. stoljeća.

Poglavlje III. Ritualni žanrovi muzičkog i poetskog naslijeđa naroda Baškir.

3.1. Kalendarski obredni folklor.

3.3 Dječji obredni folklor.

3.4. Baškirski svadbeni folklor.

3.5. Pogrebne jadikovke Baškira.

3.6. Regrutirajte pjesme-lamentacije Baškira.

Poglavlje IV. Izvanritualni žanrovi muzičkog i poetskog naslijeđa naroda Baškir.

4.1. Radničke pesme.

4.2. Uspavanke.

4.3. Kubairs.

4.4. Munajaty.

4.5. bajtova.

4.6. Dugotrajne pjesme "ozone kui".

4.7. Brze pesme "kiska kuy".

4.8. Takmaki.

Uvod u rad (dio apstrakta) na temu "Baškirsko narodno muzičko i poetsko stvaralaštvo: Pitanja klasifikacije"

Zaključak disertacije na temu "Folklora", Akhmetgaleeva, Galija Batyrovna

Spisak referenci za istraživanje disertacije kandidat filoloških nauka Ahmetgalejeva, Galija Batyrovna, 2005.

Napominjemo da se gore navedeni naučni tekstovi postavljaju na pregled i dobijaju putem prepoznavanja originalnog teksta disertacije (OCR). S tim u vezi, mogu sadržavati greške vezane za nesavršenost algoritama za prepoznavanje. Nema takvih grešaka u PDF datotekama disertacija i sažetaka koje dostavljamo.