Якути (загальні відомості). Друга думка про походження

Якути (серед місцевого населенняпоширена вимова з наголосом на останній склад) - корінне населенняреспубліки Саха (Якутія). Самоназва: "саха", у множині "сахалар".

За результатами перепису населення 2010 року в Росії проживало 478 тисяч якутів, головним чином, в Якутії (466,5 тисяч), а також в Іркутській, Магаданській областях, Хабаровському та Красноярському краях. Якути є найчисельнішим (майже 50% населення) народом у Якутії та найбільшим з корінних народів Сибіру у межах Росії.

Антропологічний вигляд

Чистокровні якути на вигляд більш схожі на киргизів, ніж на монголів.

Мають овальну форму обличчя, не високе, але широке і гладке чоло з чорними досить великими очима і трохи скошеними століттями, вилиці помірно виражені. Характерною рисоюЯкутська особа є непропорційний розвиток середньої лицьової частини на шкоду лоба та підборіддя. Колір обличчя смаглявий, має жовто-сірий або бронзовий відтінок. Ніс прямий, нерідко з горбинкою. Великий рот, зуби великі жовтуватого відтінку. Волосся чорне, пряме, жорстке, на обличчі та на інших частинах тіла волосяна рослинність повністю відсутня.

Зростання невисоке, 160-165 сантиметрів. М'язової силою якути не відрізняються. Мають довгі та тонкі руки, короткі та криві ноги.

У рухах повільні і важкуваті.

З органів чуття краще розвинений орган слуху. Якути зовсім не відрізняють один від одного деякі кольори (наприклад, відтінки синього: фіолетовий, блакитний, синій), для яких у їхній мові немає навіть особливих позначень.

Мова

Якутська мова відноситься до тюркській групіалтайської сім'ї, що має групи говірок: центральну, вілюйську, північно-західну, таймирську. Якутською мовою багато слів монгольського походження(приблизно 30% слів), також є близько 10% слів невідомого походження, які не мають аналогів в інших мовах

Якутська мова з лексико-фонетичних особливостей і граматичної побудови може бути віднесена до стародавніх тюркських прислівників. По С.Е.Малову, якутська мова за своєю конструкцією вважається дописьмовою. Отже, або основа якутської мови спочатку не була тюркською, або ж вона відокремилася від власне тюркської в давнину, коли остання переживала період величезного мовного впливу індоіранських племен і розвивалася надалі відокремлено.

У той же час, мова якутів недвозначно свідчить про свою схожість із мовами тюрко-татарських народів. Татарам і башкирам, засланим до Якутської області, було достатньо кількох місяців, щоб вивчитися мову, тоді як російським для цього потрібні були роки. Головною скрутою є зовсім відмінна від російської якутська фонетика. Є звуки, які вухо європейця починає розрізняти тільки після довгого звикання, причому європейська горло не в змозі цілком правильно їх відтворити (наприклад, звук "нг").

Важко вивчення якутської мови великою кількістю синонімних виразів і невизначеністю граматичних форм: наприклад, для іменників немає пологів і прикметники не узгоджуються з ними.

Походження

Походження якутів можна достовірно простежити лише приблизно з середини II тисячоліття н.е. Хто були предки якутів точно встановити не вдається, також поки неможливо встановити час їхнього поселення в країні, де вони тепер переважають, їх місцеперебування до переселення. Походження якутів можна простежити лише на підставі лінгвістичного аналізу та схожості деталей побуту та культових традицій.

Етногенез якутів слід, мабуть, почати з епохи ранніх кочівників, коли на заході Центральної Азії та в Південному Сибіру розвивалися культури скіфо-сибірського типу. Окремі передумови цієї трансформації біля Південного Сибіру йдуть у II тисячоліття е. Найбільш виразно витоки етногенезу якутів простежуються в культурі пазирикської Гірського Алтаю. Її носії були близькі до саків Середньої Азії та Казахстану. Цей дотюркський субстрат у культурі народів Саяно-Алтаю та якутів проявляється у їхньому господарстві, у речах, вироблених у період раннього кочівництва, таких, як залізні тесла, дротяні сережки, мідні та срібні гривні, шкіряне взуття, дерев'яні кубки-черони. Ці давні витоки простежуються і в декоративно-ужитковому мистецтві алтайців, тувінців і якутів, що зберегли вплив "звіриного стилю".

Давньоалтайський субстрат виявляється у якутів та у похоронному обряді. Це насамперед уособлення коня зі смертю, звичай встановлювати на могилі дерев'яний стовп - символ "дерева життя", а також наявність кібесів - спеціальних людей, які займалися похованнями, які, як і зороастрійські "служителі мертвих", утримувалися поза поселеннями. У цей комплекс входить культ коня та дуалістична концепція - протиставлення божеств айии, що уособлюють добрі творчі засади та абааhи, злих демонів.

Ці матеріали узгоджуються із даними імуногенетики. Так, у крові 29% якутів, досліджених В.В.Фефелової у різних районах республіки, виявлено антиген HLA-AI, що зустрічається тільки в європеоїдних популяціях. Він у якутів часто зустрічається у поєднанні з іншим антигеном HLA-BI7, що простежується в крові лише двох народів - якутів та індійців-хінді. Все це підводить до думки про те, що в етногенезі якутів взяли участь якісь древні відюрковані групи, можливо, не безпосередньо пазирикці, але, безумовно, пов'язані з пазириками Алтаю, фізичний типяких відрізнявся від навколишнього європеоїдного населення більш помітною монголоїдною домішкою.

Скіфо-хуннські витоки в етногенезі якутів надалі розвивалися за двома напрямками. Перше умовно можна назвати " західним " чи південносибірським, у його основі лежали витоки, вироблені під впливом індоіранської етнокультури. Друге - "східне" чи "центральноазіатське". Воно представлене, хоч і нечисленними, якутсько-хунськими паралелями в культурі. Ця "центральноазіатська" традиція простежується в антропології якутів і в релігійних уявленнях, пов'язаних з кумисним святом ыьыах і залишками культу неба - танара.

Давньотюркська епоха, що почалася в VI столітті, за територіальним охопленням і грандіозністю свого культурного та політичного резонансу, анітрохи не поступалася попередньому періоду. З цим періодом, що породив загалом єдину культуру, пов'язують формування тюркських основ якутської мови та культури. Зіставлення культури якутів із давньотюркською показало, що в якутському пантеоні та міфології більш послідовно збереглися саме ті сторони давньотюркської релігії, які розвивалися під впливом попередньої скіфо-сибірської доби. Якути зберегли багато чого у віруваннях та похоронному обряді, зокрема, за аналогією з давньотюркськими камінням-балбалами якути ставили дерев'яні стовпчики-жердини.

Але якщо у стародавніх тюрків кількість каменів на могилі покійного перебувала залежно від людей, убитих ним на війні, то у якутів кількість встановлюваних стовпчиків залежала від кількості заритих з померлим і з'їдених на його тризні коней. Юрту, де померла людина, зривали вщент і виходила чотирикутна земляна огорожа, на зразок давньотюркських огорож, що оточували могилу. На місці, де лежав померлий, якути ставили бовван-балбал. У давньотюркську епоху вироблялися нові культурні зразки, що трансформують традиції ранніх кочівників. Цими ж закономірностями характеризується матеріальна культура якутів, яку, в такий спосіб, вважатимуться загалом тюркської.

Тюркські предки якутів можуть бути віднесені в ширшому сенсі до "гаогюйських динлінів" - тілесських племен, серед яких одне з головних місць належало древнім уйгурам. У якутській культурі збереглося багато паралелей, що вказують на це: культові обряди, використання коня для змови під час укладання шлюбів, деякі терміни, пов'язані з віруваннями. До тілесських племен Прибайкалля належали і племена куриканської групи, до складу яких також входили меркіти, що зіграли відому роль у становленні скотарів Олени. У походженні курикани брали участь місцеві, ймовірно, монголомовні скотарі, пов'язані з культурою плиткових могил або шивейцями і, можливо, стародавні тунгуси. Але все ж таки в цьому процесі провідне значення належало зайвим тюркомовним племенам, спорідненим стародавнім уйгурам і киргизам. Культура курикана розвивалася в тісному контакті з Красноярсько-Минусинським регіоном. Під впливом місцевого монголомовного субстрату тюркське кочове господарство оформилося у напівосілі скотарства. Згодом якути через своїх прибайкальських предків поширили на Середній Олені скотарське господарство, деякі предмети побуту, форми житла, глиняні судини та, ймовірно, успадкували свій основний фізичний тип.

У X-XI століттях у Прибайкаллі, на Верхній Олені з'явилися монголомовні племена. Почалося їхнє спільне проживання з нащадками куриканів. Надалі частина цього населення (нащадки курикани та інші тюркомовні групи, що зазнали сильного мовного впливу монголів) спустилися вниз по Олені і стали ядром у формуванні якутів.

В етногенезі якутів також простежується участь другої тюркомовної групи із кипчацькою спадщиною. Це підтверджується присутністю в якутській мові кількох сотень якутсько-кипчакських лексичних паралелей. Кіпчакська спадщина, як видається, проявляється через етноніми ханалас та саха. Перший з них мав ймовірний зв'язок із давнім етнонімом ханли, носії якого надалі увійшли до складу багатьох середньовічних тюркських народів, особливо велика їх роль походження казахів. Цим слід пояснити наявність низки загальних якутсько-казахських етнонімів: одай – адай, аргін – аргін, меєрем суппу – мейрам сопи, ерас куел – оразкельди, туєр тугул – гортуур. Ланкою, що сполучає якутів з кипчаками, є етнонім сака, з безліччю фонетичних варіантів, що зустрічаються серед тюркських народів: соки, саклар, сакоо, секлер, сакал, сактар, саха. Спочатку цей етнонім, певне, входив у коло тілесних племен. Серед них, поряд із уйгурами, куриканами, китайські джерела поміщають і плем'я сейку.

Спорідненість якутів з кипчаками визначається наявністю загальних для них елементів культури - обряду поховання з кістяком коня, виготовлення опудало коня, дерев'яних культових антропоморфних стовпів, предметів прикрас, пов'язаних у своїй основі з пазирикською культурою (сережки у вигляді знака питання, гривні), загальних мотивів . Отже, древнє південносибірське напрям у етногенезі якутів за доби середньовіччя було продовжено кипчаками.

Ці висновки переважно отримали підтвердження з урахуванням порівняльного вивчення традиційної культури якутів і культур тюркських народів Саяно-Алтаю. Загалом ці культурні зв'язки розпадаються на два основні шари – давньотюркський та середньовічний кипчацький. У більш умовному розрізі якути зближуються по першому шару через огузько-уйгурський "мовний компонент" із сагайською, бельтирською групами хакасів, з тувінцями та деякими племенами північноалтайців. У всіх цих народів, крім основної скотарської, поширена також культура гірничо-тайгового вигляду, з якою пов'язані рибальсько-мисливські навички та прийоми, будівництво стаціонарного житла. По "кипчакскому шару" якути зближуються з південними алтайцями, тобольськими, барабінськими та чулимськими татарами, кумандинцями, телеутів, качинською та кизильською групами хакасів. Мабуть, по цій лінії проникають в якутську мову елементи самодійського походження, причому запозичення з фінно-угорських і самодійських мов у тюркські досить часті для позначення ряду порід дерев і чагарників. Отже, ці контакти пов'язані переважно з лісової " збиральної " культурою.

За наявними даними, проникнення перших скотарських груп до басейну Середньої Олени, що стали основою у додаванні якутської народності, почалося в XIV столітті (можливо, наприкінці XIII століття). У загальному вигляді матеріальної культури простежені деякі місцеві витоки, пов'язані з раннім залізним віком, при домінуючій ролі південних основ.

Прибульці, освоюючи Центральну Якутію, здійснили докорінні зміни у господарському житті регіону – привели із собою корів та коней, організували сінокосно-пасовищне господарство. Матеріали з археологічних пам'яток XVII-XVIII століть зафіксували наступний зв'язок із культурою кулун-атахців. Речовий комплекс з якутських поховань та поселень XVII-XVIII століть знаходить свої найближчі аналогії у Південному Сибіру, ​​що переважно охоплює райони Алтаю та Верхнього Єнісея в межах X-XIV століть. Паралелі, що спостерігаються між куриканською та кулун-атахською культурами, в цей час ніби затушовуються. Але виявляються кипчако-якутські зв'язки за схожістю рис матеріальної культури та похоронного обряду.

Вплив монголомовного середовища в археологічних пам'ятках XIV-XVIII століть практично не простежується. Але він проявляється у мовному матеріалі, а господарстві становить самостійний потужний пласт.

З цієї точки зору, осіле скотарство, що поєднується з рибальством та полюванням, житла та господарсько-побутові споруди, одяг, взуття, орнаментальне мистецтво, релігійно-міфологічні погляди якутів мають у своїй основі південносибірську, тюркську платформу. А вже усне народна творчість, народні знання остаточно сформувалися у басейні Середньої Олени під впливом монголомовного компонента.

Історичні перекази якутів, у всій згоді з даними археології та етнографії, пов'язують походження народу із процесом переселення. За цими даними, саме прийшли групи, очолювані Омогоєм, Еллеєм та Улуу-Хоро, склали основний кістяк якутського народу. В особі Омогоя можна побачити нащадків куриканів, що належали мовою до огузької групи. Але їхня мова, мабуть, зазнала впливу стародавньої прибайкальської та прийшлий середньовічної монголомовної середовища. Елей уособлював собою південносибірську кипчацьку групу, представлену переважно кангаласцами. Кипчакські слова в якутській мові, за визначенням Г.В.Попова, в основному представлені словами, що рідко вживаються. З цього випливає, що ця група не вплинула на фонетичний і граматичний устрій мови старотюркського ядра якутів. Перекази про Улуу-Хоро відобразили прихід монгольських груп на Середню Лену. Це узгоджується з припущенням лінгвістів про проживання монголомовного населення на території сучасних районів Центральної Якутії, що "акають".

За наявними даними, формування сучасного фізичного вигляду якутів завершилося не раніше середини II тисячоліття н.е. на Середній Олені на основі змішування зайвих та аборигенних груп. В антропологічному образі якутів можливе виділення двох типів - досить потужного центральноазіатського, представленого прибайкальським ядром, що зазнало впливу монгольських племен, і південносибірського антропологічного типу з давнім європеоїдним генофондом. Надалі ці два типи злилися в одне, утворюючи південний кістяк сучасних якутів. При цьому завдяки участі хоринців центральноазіатський тип стає переважним.

Побут та господарство

Традиційна культура найбільш повно представлена ​​амгінсько-ленськими та вілюйськими якутами. Північні якути близькі за культурою евенкам та юкагірам, олекмінські сильно акультуровані росіянами.

Основні традиційні заняття - конярство (у російських документах XVII століття якути називалися "кінними людьми") та розведення великої рогатої худоби. За кіньми доглядали чоловіки, за рогатою худобою – жінки. На півночі розводили оленів. Худобу тримали влітку на підніжному кормі, взимку у хлівах (хотонах). Якутські породи худоби відрізнялися витривалістю, але малопродуктивні. Сінокосіння було відоме ще до приходу росіян.

Було розвинене також рибальство. Ловили рибу в основному влітку, взимку рибу ловили в ополонці, а восени влаштовувалась колективна неведення з розділом видобутку між усіма учасниками. Для бідняків, які мали худоби, рибальство було основним заняттям (у документах XVII століття термін "рибалка" - баликсит - вживається у значенні "бідняк"), на ньому спеціалізувалися також деякі племена - так звані "піші якути" - осекуї, онтули, кокуї , кирикійці, киргидайці, орготи та інші.

Полювання було особливо поширене північ від, становлячи тут основне джерело харчування (пісець, заєць, північний олень, лось, птиця). У тайзі до приходу росіян було відоме як м'ясне, і хутрове полювання (ведмідь, лось, білка, лисиця, заєць), надалі через зниження чисельності звірів її значення впало. Характерні специфічні прийоми полювання: з биком (мисливець підкрадається до видобутку, ховаючись за бика), кінна ганяння звіра слідом, іноді з собаками.

Існувало і збирання - збирання соснової та модринової заболоні (внутрішній шар кори), що заготовлюється на зиму в сушеному вигляді, коріння (сарана, чекана та ін), зелені (дикий лук, хрін, щавель), з ягід не вживалася тільки малина, що вважалася нечистий.

Землеробство (ячмінь, меншою мірою пшениця) було запозичено у росіян у наприкінці XVIIстоліття і до середини XIX століття розвинулося дуже слабо. Його поширенню (особливо в Олекмінському окрузі) сприяли російські засланці.

Була розвинена обробка дерева (художнє різьблення, забарвлення вільховим відваром), берести, хутра, шкіри; зі шкіри робили посуд, з кінських і коров'ячих шкур, пошитих у шаховому порядку, - килимки, із заячого хутра - ковдри та ін; з кінського волосу стукали руками шнури, плели, вишивали. Прядіння, ткацтво та валяння повсті були відсутні. Збереглося виробництво ліпної кераміки, яка виділяла якутів серед інших народів Сибіру. Були розвинені плавка та кування заліза, що мали товарне значення, плавка та карбування срібла, міді, з XIX століття – різьблення по мамонтовій кістці.

Пересувалися переважно верхи, вантажі перевозили в'юком. Були відомі лижі, підбиті кінським камусом, сани (силіс сиарга, пізніше - сани типу російських дров), запряжені зазвичай у биків, північ від - оленячі прямокопильні нарти. Човен, як і уевенків, були берестяними (ти) або плоскодонні з дощок, пізніше у росіян були запозичені вітрильні судна-карбаси.

Житло

Зимові поселення (кістик) розташовувалися поблизу косовиків, складалися з 1-3 юрт, літні - біля пасовищ, налічували до 10 юрт. Зимова юрта (балаган, діє) мала похилі стіни зі стоячих тонких колод на прямокутному зробленому з колод каркасі і низький двосхилий дах. Стіни обмазувалися зовні глиною з гноєм, дах поверх зробленого з колод настилу встелялася корою і землею. Будинок ставився по сторонах світла, вхід влаштовувався у східній стороні, вікна - у південній та західній, дах був орієнтований з півночі на південь. Праворуч від входу, у північно-східному кутку, влаштовувалося вогнище (осох) - труба з жердин, обмазаних глиною, що виходила через дах назовні. Уздовж стін улаштовувалися дощаті нари (орон). Найбільш почесним був південно-західний кут. Біля західної стіни було хазяйське місце. Нари ліворуч від входу призначалися для чоловічої молоді, працівників, праворуч, біля вогнища - для жінок. У передньому кутку ставилися стіл (остуол) та табурети. З північного боку до юрти прилаштовувався хлів, часто під одним дахом з житлом, двері в нього з юрти знаходилися позаду вогнища. Перед входом у юрту влаштовувався навіс чи сіни. Юрта була оточена невисоким насипом, часто із парканчиком. Біля будинку ставилася конов'язь, часто прикрашена різьбленням.

Літні юрти мало відрізнялися від зимових. Замість хотону віддалік ставилися хлів для телят (титик), навіси та ін. З кінця XVIII століття відомі багатокутні зрубні юрти з пірамідальним дахом. З 2-ї половини XVIII століття поширилися російські хати.

Одяг

Традиційний чоловічий та жіночий одяг - короткі шкіряні штани-натазники, хутряний черевник, шкіряні ноговиці, однобортний каптан (сон), взимку - хутряний, влітку - з кінської або коров'ячої шкіри вовною всередину, у багатих - з тканини. Пізніше з'явилися тканинні сорочки з відкладним коміром (ирбахи). Чоловіки підперезалися шкіряним поясом з ножем і огнивою, у багатих - зі срібними та мідними бляшками. Характерний жіночий весільний хутряний довгий каптан (сангийах), розшитий червоним і зеленим сукном, золотим позументом; ошатна жіноча хутряна шапка з дорогого хутра, що спускається на спину і плечі, з високим сукняним, оксамитовим або парчовим верхом із нашитими на нього срібною бляхою (туосахта) та іншими прикрасами. Поширені жіночі срібні та золоті прикраси. Взуття - зимові високі чоботи з оленячих або кінських шкур вовною назовні (етербес), літні чоботи з м'якої шкіри (саари) з халявою, покритою сукном, у жінок - з аплікацією, довгі хутряні панчохи.

Їжа

Основна їжа - молочна, особливо влітку: з кобилячого молока - кумис, з коров'ячого - кисле молоко (суорат, сміття), вершки (кюерчех), олія; олію пили розтопленим або з кумисом; суорат заготовляли на зиму в замороженому вигляді (тар) з додаванням ягід, коріння та ін; з нього з додаванням води, борошна, коріння, соснової заболоні та ін. готувалась юшка (бутугас). Рибна їжа грала головну рольдля бідняків й у північних районах, де був худоби, м'ясо вживалося переважно багатими. Особливо цінувалася конина. У XIX столітті входить у вживання ячмінне борошно: з неї робили прісні коржики, оладки, юшка-саламат. В Олекмінському окрузі були відомі овочі.

Релігія

Традиційні вірування були засновані на шаманізму. Світ складався з кількох ярусів, главою верхнього вважався Юрюнг айи тойон, нижнього - Ала буурай тойон та ін. Важливим був культ жіночого божества родючості Айисит. Духам, що у верхньому світі, приносили в жертву коней, у нижньому - корів. Головне свято- весняно-літнє кумисне свято (Исиах), що супроводжувалося виливами кумису з великих дерев'яних кубків (чороон), іграми, спортивними змаганнями та ін.

Православ'я поширилося на XVIII-XIX століттях. Але християнський культ поєднувався з вірою у добрих та злих духів, духів померлих шаманів, духів-господарів. Збереглися й елементи тотемізму: рід мав тварину-покровителя, якого заборонялося вбивати, називати на ім'я.

У питанні про походження якутів досі в науці безроздільно панує вульгарно-міграціоністська думка, вперше висловлена ​​ще дослідниками XVIII ст. (Страленберг, Міллер, Гмелін, Фішер) і повторювана з відмінностями лише у деталях усіма авторами, до нових. Ця думка „походження якутів з півдня“ вважається етнографічною аксіомою.

Однак ця спрощена концепція не може нас задовольняти. Вона підміняє проблему формування якутського народу питанням про його географічне пересування, заснована на неісторичному підході до проблеми етногенезу і не дає ключа до розуміння складності та своєрідності якутської культури та мови. Ця концепція пояснює лише деякі риси культури та мови якутів, але залишає без пояснення низку інших.

Неодноразово робилися спроби ототожнити якутів із тими чи іншими з давніх народів Азії: їх зближували з хуннами, саками, уйгурами, куриканами, сакиятами, урянхами. Але всі ці спроби засновані або на одному співзвуччі назв того чи іншого народу із самоназвою якутів «саку», або на надзвичайно хитких географічних міркуваннях.

Щоб правильно підійти до проблеми етногенезу якутів, необхідно передусім порушити питання етнічному складі якутського народу. Якою мірою однорідну групу є цей народ і які є в неї дані, які б виділити його компоненти.

Не тільки в даний час, але і в епоху російського завоювання, тобто близько середини XVII ст., якути являли собою етнічну групу, що вже консолідувалась. Вони різко виділялися з-поміж усіх своїх сусідів - лісових мисливських племен - не тільки вищим рівнем господарського та соціального розвитку, Але й тим, що, на противагу строкатій та різномовній масі тунгусько-ламутсько-юкагірських племен, якути говорили однією мовою.

Однак у соціально-політичному відношенні якути в епоху російського завоювання були далекі від єдності. Вони ділилися на безліч племен, великих та дрібних, незалежних один від одного. За ясачними книгами та іншими документами XVII ст. ми можемо мати досить повне уявлення про племінний склад якутського населення того часу, частково і про географічне розселення окремих племен та їх чисельність.

Нам відомо до 80 назв великих та дрібних якутських племен, що існували у XVII ст. Чисельність найбільших із них (мегінці, кангаласи, намці та ін.) становила 2-5 тис. чоловік у кожному, інші налічували по кілька сотень душ.

Цілком законним є припущення, що ці племінні угруповання відображають якоюсь мірою складний, різноплемінний склад якутської народності.

Це припущення підтверджується аналізом як антропологічного, і лінгвістичного і етнографічного матеріалу.

Вивчення расового складу, матеріальної та духовної культури, мови та етноніміки якутів виявляє різнорідність елементів, що увійшли до складу якутського народу.

Антропологічні дані (матеріали Геккера за 4 якутськими налегами) вказують на присутність у складі якутського населення двох або декількох основних расових типів, з яких частина, мабуть, має зв'язок з типом північнобайкальських тунгусів (Рогінський), а може бути і північноазіатським.

Досить ясне уявлення про різнорідність складу якутського народу дає аналіз матеріальної культури якутів. Ця остання містить дуже неоднорідні за походженням елементи. Скотарське господарство якутів має явно південне походження і пов'язує якутів із кочівницькими культурами південного Сибіру та Центральної Азії. Однак і скотарство якутів зазнало своєрідної переробки в умовах північної природи (акліматизація порід худоби, своєрідність способів утримання худоби та ін.). Навпаки, рибальське та мисливське господарство якутів не виявляє жодних зв'язків із півднем, а має явно місцеве, тайгове походження.

В одязі якутів ми бачимо поруч із елементами, що пов'язують якутів із південним Сибіром (святковий «сангіях», жіночі головні убори), такі типи, які мають вважатися місцевими („сон,” взуття та ін.).

Особливо показовими є форми житла. Елементів південного походженнятут ми майже не бачимо. Панівний тип якутського житла - "балаган" у вигляді усіченої піраміди з похило поставлених жердин - може бути зближений тільки зі старовинним "палеоазіатським" типом житла - чотирикутною землянкою, з якої він,
мабуть, і розвинувся. Інший, нині майже зниклий, тип – конічна „ураса” – зближує якутів знов-таки з тайгової мисливською культурою.

Отже, аналіз матеріальної культури якутів підтверджує висновок, що якутська культура складного походження, що у складі її, поруч із елементами, занесеними з південних степів, є низку елементів північного, тайгового, т. е. автохтонного походження. При цьому особливо важливо підкреслити, що всі ці елементи не механічно перейшли в якутську культуру, а зазнали переробки, і деякі з них дали лише початок абсолютно. самостійного розвиткусамобутніх культурних характеристик на місцевому якутському грунті.

Аналіз явищ духовної культури, зокрема релігії, з погляду з'ясування культурних зв'язків якутів, є складним завданням. Порівнювати з цією метою основні форми та зміст вірувань і культу якутів з аналогічними явищами в інших народів марно, оскільки вони є лише відображення соціально-економічного ладу даного народу і подібність їх аж ніяк не завжди говорить про культурну спорідненість. Останнє може бути простежено за окремими деталями в обрядовості та віруваннях, а також з теоніміки (імена божеств). Тут ми знаходимо деякі спільні риси з бурятськими віруваннями (імена деяких божеств), але більше з тунгуськими культами (тип шаманства; костюм і форма бубна шамана, мисливський культ), а в деяких деталях з палеоазійськими (шаманські духи „келені” || чукотські „ келі» || корякські „кала” |] юкагірські „кукуль”, „корель”).

Ці лінгвістики також підтверджують правильність нашої точки зору про складність етнічного складуякутської народності

Якутська мова дуже добре вивчена з погляду її зв'язку з турецькими та монгольськими мовами (Бетлінгк, Ястрембська, Радлова, Пекарська), але зовсім не вивчена з погляду зв'язку з тунгуськими і палеоазійськими мовами. Однак у чудовій роботі Радлова про якутську мову добре показано, що ця мова в основі не турецька, а є мовою „невідомого походження”, що піддавалася в ході свого розвитку монголізації, а потім (двічі) тюркізації, і що сучасна турецька структура якутської мови є лише результат останньої стадії його розвитку.

Субстратом, у якому відбувалося освіту якутської мови, мабуть, були тунгуські діалекти ленско-алданско-вилюйского басейну. Сліди цього субстрату простежуються у якутському словнику, а й у фонетиці (окання і акання якутських говірок, географічно пов'язані з районами тунгуських окоющих і акающих діалектів; довгота голосних і приголосних) й у граматичному ладі (відсутність місцевого відмінка). Можливо, що надалі вдасться виявити ще більш древній палеоазіатський (юкагірський) пласт у якутській мові.

Нарешті, і етноніміка якутів як зберігає сліди різноплемінного і різномовного складу якутського народу, а й дає більш точні вказівки про наявність у його середовищі як прийшлих південних, і місцевих північних елементів. Залишками південних родоплемінних груп, що влилися до складу якутського населення, можна вважати якутські племена і пологи (тепер насліги): Батулінців, Хоринцев, Харбятов, Туматов, Ергітов, Тагусов, Киргидайців, Кирикийців. Навпаки, низку інших назв пологів і племен слід вважати залишками місцевих груп, які зазнали якутизації: Побутський, Чордунський, Оспецький та інші пологи та налеглі; однозмінні пологи є й у тунгусів.

У якутському фольклорі збереглися сліди іншомовного походження деяких із цих племінних груп. Так, якути мають спогад про те, що хоринці (хоролори) говорили особливою мовою. Є навіть якутська приказка: „не по-хоролорськи тобі говорю, а по-якутськи“; у північних якутів є вираз „хоротила” – мова хоринців, невиразна, незрозуміла мова. Збереглися також сліди те, що особливою племінною групою були уранхайці. Ймовірно, після об'єднання їх із племенем саха склалося вираження „урангхай-саха“, що означає весь якутський народ.

Що ж до походження терміна „саха“ - теперішньої самоназви якутів, то, мабуть, це була назва одного з племен, що увійшов до складу якутської народності. Перенесення цього імені на всю народність, ймовірно, було викликане переважанням цього племені у соціальному чи культурному відношенні. Цілком можливо допустити історичний зв'язок цього племені саха з „сахият“ Рашид-Еддіна, а можливо і з давніми саками Середньої Азії. Але це припущення зовсім не означає, як це допускали колишні дослідники, що якути загалом – прямі нащадки цих саків чи сакіатів.

Плем'я саха треба, мабуть, ототожнити з носіями тієї турецької мови, проникнення якої, з погляду Радлова, надало остаточного оформлення якутській мові, повідомивши йому її теперішній турецький лад.

Всі наведені нами вище факти, таким чином, свідчать про те саме: про складний склад якутської народності, про наявність у ній різноетнічних, різномовних і різнокультурних елементів. Частина цих елементів має місцеве північнотаїжне походження, і присутність їх у складі якутського населення означає не що інше, як наявність стародавнього автохтонного шару, який можна вважати умовно „тунгуським”, а може бути і палеоазійським. Але інша частина має прямий зв'язок із кочівницьким півднем: цього роду елементи простежуються і в мові, і в культурі, і в етноніміці якутів. Наявність цих „південних“ елементів у якутському населенні є фактом, що не підлягає сумніву. Але все питання полягає в інтерпретації цього факту, поясненні походження цих „південних” елементів.

Сам процес формування якутського народу полягав у економічній та культурній взаємодії тубільних мисливсько-оленяльних та зайвих скотарських груп. Цим шляхом вироблявся загальний культурний тип(у якому скотарське господарство отримало переважання) і формувався якутська мова (на основі місцевого субстрату, але за панування турецьких прийшлих елементів, що зумовили турецьке оформлення якутської мови).

Саме проникнення північ, у басейн Середньої Олени, скотарських груп із південної Сибіру не мало характеру одноразового масового переселення цілого народу. Таке переселення, на відстані 2,5 тисячі кілометрів, у невідомі та пустельні області північної тайги, було б неможливою справою. Насправді, зважаючи на всі наявні дані, тут мало місце повільне, поступове просування окремих родових груп (тюркських і монгольських) частиною з Прибайкалля, частиною з Верхнього та Середнього Амуру. Рух цей міг йти і вниз по Льоні в район теперішнього Якутська, і по Льоні ж через Чечуйський волок або Сунтаро-Олекмінськ на Вілюй, і по Вітіму, і по Олексі, і навіть Алдану. Пологи, що переселилися, рухалися, ймовірно, етапами, затримуючись у більш зручних місцяхдорогою. Більшість, ймовірно, втрачала свою худобу, багато з них гинули самі.

Але протягом багатьох століть, після багатьох невдач, окремим групам вдавалося просунутися в басейн Середньої Олени і акліматизувати тут свою худобу.

В Алдансько-Вілюйському міжріччі прийшли скотарські групи зустрілися з місцевим мисливсько-рибальським населенням - тунгуським або палеоазійським з мови. Відносини, що встановлювалися між прибульцями та аборигенами, були звичайно різноманітними, але навряд чи вони були ворожими. Російські документи XVII в. малюють нам у більшості випадків картину мирних економічних та побутових відносин між скотарями-якутами та мисливцями-тунгусами. Тим часом існував регулярний обмін, вигідний обом сторонам.

Ці мирні економічні відносиниприбульців та аборигенів і були найважливішою передумовою для того процесу поступового зближення та злиття їх, в результаті якого сформувалася якутська народність.

Таким чином процес якутського етногенезу був складним процесом, що протікав здебільшого на місці теперішнього проживання якутів. Він полягав в об'єднанні зайвих скотарських груп з місцевими тайговими мисливсько-рибальськими племенами. Культурна перевага прибульців, носіїв прогресивнішого скотарського культурно-господарського укладу, зумовила і переважання принесених ними діалектів, що виявилося в тюркському ладі якутської мови, в якому однак аборигенний, до-тюркський і домонгольський субстрат чітко простежується. Те саме можна сказати і. про всю якутську культуру: панівним шаром у ній є скотарська культура степового походження, але з-під цього шару досить ясно виступає більш древній пласт тайгової мисливсько-рибальської тунгусько-палеоазіатської культури.

На північному сході Сибіру на час приходу туди російських козаків і промисловців найчисельнішим народом, що посідав чільне місце серед інших народів за рівнем розвитку культури, були якути (саха). До 30-х років. ХVІІ ст. основні племена їх заселяли трикутник, утворений середнім течією Олени, Алданом та Амгою. Крім того, невеликі групи їх мешкали на р. Яне, Олекме, в гирлі Вілюя та в районі Нижньої Олени, де російськими був заснований Жиганськ.

Предки якутів жили значно південніше, у Прибайкаллі. На думку члена-кореспондента Академії наук А. П. Дерев'янка, переміщення предків якутів на північ почалося, мабуть, у VIII–IX ст., коли в Прибайкаллі розселялися легендарні предки якутів – курикани, тюркомовні народи, відомості про які зберегли нам рунічні орхонські написи. Вихід якутів, що тіснили на північ сильнішими сусідами монголами - прибульцями на Олену із забайкальських степів, посилився у ХІІ-ХІІІ ст. і закінчився близько ХІV-ХV ст. (58, с. 61).

За легендами, записаними на початку ХVІІІ ст. учасником урядової експедиції з вивчення Сибіру Яковом Лінденау, супутником академіків Міллера та Гмеліна, останні переселенці з півдня з'явилися на Олену наприкінці ХVI ст. на чолі з Баджеєм, дідом відомого у переказах племінного вождя (тойона) Тигина. О. П. Дерев'янко вважає, що за такого переміщення племен на північ туди проникали і представники різних народностей, не тільки тюркських, а й монгольських. І протягом століть йшов складний процесзлиття різних культур, які до того ж збагачувалися на місці навичками та вмінням корінних тунгуських та юкагірських племен. Так поступово формувався сучасний якутський народ.

Переселення з півдня до суворих умов Якутії не пройшло для них задарма. Вони втратили багато того, що могли і чим володіли раніше. Якути – вмілі скотарі. Живучи на півдні, вони розводили крім великої рогатої худоби та коней овець та верблюдів. Але в Якутії клімат не дозволяв їм займатися цим.

Втратили вони й писемність. Про те, що вона в них була, свідчать писаниці з рунічними знаками на скелях на берегах Олени. Вони були виявлені академіком А. П. Окладніковим на березі Верхньої Олени на Шишкінських скелях нижче села Качуг, потім на північ, неподалік Верхоленська і ще в декількох місцях. Найпівнічніший у світі пам'ятник рунічної писемності виявлено А. П. Окладниковим на лівому березі Олени, нижче за село Синська, за 200 км від Якутська, біля села Петровської, вже в Центральній Якутії.

У якутській мові були, мабуть, і до приходу російських терміни «лист», «грамота», «літера», «писати» - «сурук» та «бічик». Обидва слова в тому ж значенні є і в інших тюрко-монгольських народів. Про наявність писемності у предків якутів свідчать якутські легенди. В одній з них йдеться про втечу на північ легендарного героя Еллея, який навчив якутів утримувати худобу та коней у суворих умовах тайги, готувати кумис: «Еллей раніше мав письмена, але свою книгу забув на батьківщині (на півдні, звідки втік. – М.А. Ц.)». В іншій легенді розповідається про те, що Еллей «був грамотним, мав книги, але книги свої кинув у річку, коли втік із дому» (58, с.72).

Після переселення північ якути втратили і землеробські навички, якими володіли раніше. Вони вміли виплавляти залізо з руди і виготовляти сокири, ножі, пальми (широкі ножі, надіті на довге держако), котли, наконечники копій і стріл, кольчуги (куяхи), ковальські інструменти та пристрої (молот і ковадло) та ін. багатьох східних народів, ковалі вони були оточені шаною. Більше того, якути вважали, що коваль сильніший за шаман. Вони вірили, що духи - покровителі ковалів, сильніші за шаманські духи, що вміння і навички коваля свідчать про володіння ним силою вогню, здатною вбити будь-якого шамана.

Основним багатством у якутів була худоба. Коні використовувалися як верхові та тяглові. З кобилячого молока готували кумис, рогату худобу та коні давали м'ясну їжу. З коров'ячого молока робили олію та інші молочні продукти. Зі шкіри рогатої худоби та коней виробляли одяг та взуття, ремені, посуд та ін. Широко використовувався кінський волосся.

Для годування рогатої худоби взимку якути заготовляли сіно, а коні зимували на підніжному кормі. Завдяки необхідності заготовляти сіно якути вели напівкочове життя. Влітку вони виїжджали на літні пасовища. Взимку перекочовували на зимники, які будувалися поблизу лугів, де заготовляли сіно.

Важливим джерелом м'яса та хутра були полювання та рибальство. Якути шили теплий одягіз собольих, лисячих, вовчих, заячих та інших хутр. Тому в якутському епосі важливе місце посідає бог мисливців, дух – господар лісу Бай Байанай. Багато мисливських прийомів якути запозичували у корінних. північних народів- тунгусів та юкагірів. Про рівень культури якутів свідчить їхнє вміння робити глиняний посуд. Ні тунгуси, ні юкагіри, ні ламути (евени) і навіть буряти, жителі Прибайкалля, до приходу росіян цього робити не вміли.

Старовинні якутські стріли, шоломи та сагайдак

Величною пам'яткою давньої культуриякутів є героїчні поемипро подвиги богатирів – олонхо. Вони, на думку знавця давньої історії Якутії історика Захара Васильовича Гоголєва, склалися в той час, коли предки якутів жили на півдні, у тісному зіткненні з предками саяно-алтайських племен та з давніми монголами.

Ці оповіді містять 10–15 тисяч рядків кожне, а великі оповіді – до 20 і більше тисяч. Якутські оповідач-олонхосути протягом багатьох вечорів розповідають про створення світів: верхнього, середнього та нижнього. У верхньому світі живуть боги на чолі з верховним божеством Юрюнг Айитойоном. Але там місцями мешкають чудовиська-людожери абааси. У середньому світі живе, як сказано в одному оповіді, «35 племен, що населяють середній світ, 35 улусів людських». Але й у середньому світі місцями є абааси. А в нижньому світі мешкають лише абааси на чолі з головним чудовиськом Арсаан Дуобайєм.

У міфології якутів існував цілий пантеон небожителів: божество долі та року Дьилга-хан (його ще символічно називали Чингис-хан), Ієхсіт – богиня – покровителька людей і худоби, Айисит – богиня чадородства, Ілбіс-хан – бог війни, божество хан Сюге тойон та ін.

Одними з найбільш шанованих були Аан Алахчин хатун - богиня родової землі (батьківщини), Байанай - бог лісу та мисливців, Аан Дархан тойон - бог вогню, Хомпоруун Хотой айыи- бог птахів, Кидай Бахси - бог ковалів.

Багато оповідей розповідають про подвиги богатирів, про їхню боротьбу зі злими чудовиськами. Зазвичай герой оповідей – добрий захисник людей і всього живого на землі, його вороги абаа-сиаймага (родичі чорта) – злісні, жорстокі чудовиська, які нападають на людей, руйнують їхні оселі, викрадають жінок та дітей.

Цілий цикл якутських оповідей розповідає про життя та подвиги богатирів, образи яких засновані багато в чому на справжніх історичних подіяхкінця ХVI-початку ХVII ст. Це оповіді про якутського «царя» Тигина, який, мабуть, не дожив до приєднання Якутії до Росії, але чия роль у житті якутських племен того часу була досить значною. Оповіді про нього записав свого часу Яків Ліденау, якого ми вже згадували.

Першим, певне загальноплемінним, вождем якутів на Середній Лєні був Баджей, дід Тигина. Він залишився в народній пам'яті як виключно багатий і могутній володар, який мав багато воїнів, слуг та рабів. Володіння його, на думку академіка А. П. Окладнікова, поширювалися лівим берегом Олени від нинішнього Якутська до Покровська (125 км вище річкою).

Потім вождем став його син Муньан, а останньому успадкував молодший син Тигін (або Дигін). У оповідях Тигин виступає як богатир-гігант. Ось слова переказу в переказі академіка А. П. Окладнікова: «Зростання його таке, що тінь дерева в місячну нічдосягала лише темної облямівки грудних сосків, одне очне яблуко важило 30 фунтів (12 кг. - М. Ц.), а відстань між очима дорівнювала двом чвертям аршина (35 см. - М. Ц.)» (11, с.190) . Такими ж богатирями, згідно з оповіддю, були і його сини. Навіть менші з них мали таку силу і витривалість, що під час сутичок з козаками відмахувалися від куль, як від настирливих комах.

У переказах Тигин переслідує інші пологи і племена, вимагає від них покірності, з жорстокістю пригнічує всі осередки непослуху, всіх підкоряє. Жертвами його владолюбства стали його сини. Але коли Тигин став старим і немічний, прийшла відплата. Коли з півдня прийшли грізні слуги могутнього царя, навколо Тигина не лишилося богатирів.

Я. Лінденау, який записав оповіді про Тигина, писав, що старші брати були вкрай обурені, що батько призначив своїм спадкоємцем і вождем молодшого сина. І розпочалася у другій половині ХVII ст. міжусобна жорстока війна, що принесла багато страждань не одному якутському роду Ця народна трагедія залишилася надовго у пам'яті якутів.

У якутських переказах немає відомостей про те, де і коли помер Тигин. Лінденау згадав про те, що Тигин був узятий козаками в заручники і помер як бранець перед приїздом перших воєвод до Якутського острогу. Академік О. П. Окладников зазначає, що «Тыгин був свого часу носієм певної тенденції до об'єднання якутських пологів і свого роду збирання їхніх земель одне ціле. Таке об'єднання, якби воно виявилося реальним, було б для свого часу великим кроком вперед і прогресивним явищем, оскільки воно сприяло б насамперед обмеженню кривавих усобиць, деякому приборканню особливо запеклих грабіжників - тойонів, а потім і консолідації сил народу в цілому, усвідомленню загальнонародних інтересів та міжплемінних зв'язків» (11, с.207, 208).

Але для цього об'єднання тоді якутські племена не мали об'єктивних умов. Трагедія Тигина була фактично трагедією всього якутського патріархально-родового суспільства, що відходило в минуле.

У довідниках пишуть, що площа Якутії становить понад три мільйони квадратних кілометрів. Відразу стає зрозуміло - якути мешкають на величезній території. У цьому вся можна легко переконатися, поглянувши на карту Росії, де вказані республіки нашої країни.

Якутія. Республіка Саха на карті

Якутія в багато разів перевершує площею будь-яку європейську державу. Вона лише трохи менша, ніж вся Європейська частина Росії.
На величезній плямі, що позначає Якутію, написано - Саха, а нижче в дужках - Якутія. Все правильно; якут – слово російське. Кажуть, він був запозичений у тунгусів. Ті називали якутів «еко». Звідси виникло слово "екот", а від нього недалеко і до "якута". А самі корінні жителі Якутії називають себе народом Саха. Можливо, це слово прийшло з тюркської мови, якою йаха означає «край», «окраїна». Інші вчені стверджують, що «саха» походить від індо-іранського ака – «олень». Треті кажуть, що його коріння треба шукати в маньчжурській мові, якою це слово за старих часів означало «полювання».
Кожен із варіантів може претендувати на правду. Справді, Якутія-Саха лежить на Півночі, як на краю землі. Майже половина її території розташована за Північним Полярним колом. Величезні площі зайняті. На цій околиці суші дрібніють дерева, берези стають ростом по коліно... Невипадково одне з якутських прислів'їв говорить: «Навіть трави та дерева бувають різної висоти». За тундрою починається арктична пустеля. Її кордон із Північним Льодовитим океаном протягнувся на чотири з половиною тисячі кілометрів.

Про Якутов

Якути чудові скотарі. Вони здавна вміють справлятися з кіньми та північними оленями. Вже XVII столітті вважалося, що якути є найбільш північними конярами світу. Вони вивели власну породу коней - з великою головою, витривалу, взимку обростаючу довгою шерстю і здатну прогодувати себе, буквально вибиваючи корм з-під снігу копитами.

А як інакше? Адже саме в Якутії є знаменитий полюс холоду. Тут, біля Оймяконського району, у січні температура опускається нижче -60 °З.
За старих часів мірою багатства у багатьох якутів були саме коні. Причому вважали їх не по головах, а за кількістю табунів, кожним з яких правив запеклий жеребець. Майже у кожної якутської юрти ставився дерев'яний стовп серге, якого коней прив'язували. З одного боку, це була звичайна конов'язь. З іншого - священний символ, що земля має господар. На серге вирізалися три канавки. Вважалося, що до першої прив'язували своїх коней боги-небожителі, до другої - люди, а до третьої кріпилися вуздечки коней підземного світу. Серге можна було поставити, але не можна було валити. Священний стовп сам мав упасти від старості.

Нарешті якути завжди були та й залишаються прекрасними мисливцями та рибалками. У тайгових лісах Республіки Саха водяться соболі, і якути чудово вміють добувати цього звірка, чиє хутро часом порівнюють із золотом. Невипадково на стародавньому гербі Якутська зображено орел, який схопив кігтями соболя. На сучасному гербі столиці Республіки Саха хутрових звірят представляє білка.

Річки Якутії багаті на рибу, проте взимку її лов утруднений. Тому задовго до винаходу консервів, по суті ще в часи неоліту якути придумали унікальний метод отримання рибної пасти, що довго зберігається. Називається вона сима. Ємностями служать викопані землі і обкладені берестої ями. У них закладається очищена від кісток та нутрощів риба.
Взимку пасту, що вийшла, можна додавати в різні страви. У кулінарії якутів багато найсмачніших традиційних страв. Це і великі пельмені дархан, і мариноване м'ясо ойгос з червоною смородиною, і саламат напій, який готують на основі вершків і сметани.

Історія, звичаї та епос олонхо

Ймовірно, на території сучасної Якутії племена народу Саха вперше з'явилися ще у XII столітті. Вони прийшли сюди з берегів Байкалу. Судити про давню історію якутів важко. Перші письмові документи з'явилися вони пізно, наприкінці ХІХ століття. Багато в чому це заслуга якуту за походженням Семена Андрійовича Новгородова.
Він з дитинства виявляв чудові здібності до навчання. У 1913 році він приїхав до Санкт-Петербурга і вступив на східний факультет Петербурзького університету. Вивчення різних систем писемності допомогло йому створити абетку якутської мови. Невдовзі після революції 1917 року у Якутії з'явився свій перший буквар. Тепер якутські шрифти та тексти займають гідне місце в Інтернеті.
До початку XX століття народ Саха накопичував і передавав свої знання в усній формі. Внаслідок цього виникли великі поеми – олонхо. Майстри їх виконання мали не тільки чіпку пам'ять, що дозволяла розповідати про богів і героїв цілодобово безперервно. Вони були також вправними імпровізаторами, артистами та авторами в одній особі.

Якутський епос олонхо можна порівняти зі знаменитою карельською «Калевалою» і навіть із давньогрецькою «Іліадою».

У ньому розповідається про три світи - небесний, земний і підземний. У поемах олонхо благородні богатирі борються із силами зла. Міжнародна організаціяЮНЕСКО зарахувала олонхо до шедеврів культурної спадщини людства. Напевно, за сюжетами цього епосу можна зняти широкомасштабний блокбастер на кшталт «Володаря кілець».
В епосі олонхо згадується хоровод осуохай. Він влаштовується влітку, під час свята достатку. І в наші дні осуохай збирає родичів, які символічно поєднуються в коло. Почуття ліктя, єднання зі своїм родом дає якутам своєрідне «енергетичне підживлення» на наступний рік.

Дбайливо збережені старовинні звичаї якутів справляють сильне враження на європейців. Сучасний якутський одяг з використанням традиційного крою та орнаментів чудово виглядає на подіумах провідних держав світу. Люди захоплюються якутськими різьбярами по кістці. Багато фігурок виконані з бивнів мамонтів. Земля Якутії зберегла безліч останків цих велетнів. Невипадково у Якутії є єдиний у світі Музей мамонта.
На міжнародних фестивалях етнічної музики загадково та заворожливо звучить якутський хомус. Цей невеликий музичний інструмент міститься в долоні. Однак з його допомогою можна висловити безліч почуттів та настроїв. У руках майстра хомус починає розповідати про душу якутського народу та про простори його землі.
Ця земля надзвичайно багата. У прямому значенні. Усі у світі знають про якутські алмази.
Гірничорудна компанія АЛРОСА (Алмази Росії-Саха) є другою у світі з їхньої видобутку.
Штаб-квартира цієї корпорації знаходиться у якутському місті Мирне. Якутія має найбільші у світі запаси уранових руд. Скарби надр та краса незайманої природи відкривають перед Республікою Саха великі перспективи. Загалом, як каже старовинне якутське прислів'я: «Юнака щастя чекає з чотирьох сторін».

Йдуть у небуття століття, тисячоліття, одне покоління змінює інше, разом з цим кануть у забуття багато стародавніх знань і вчень. За туманами століть уже не розглянути події минулих століть. Все, що забуте, для наступних поколіньстає нерозкритою таємницею, одягненою в міфи та легенди. Міфи і легенди, перекази та оповіді – це і є літопис минулих часів.

Багато нерозкритих таємниць, білих плям у давній історії народу Саха. Огорнуто таємницею та походження саху. У вчених колах немає єдиної думки про предків-прабатьків і споконвічної прабатьківщини, про релігійні вірування народу саха. Але відомо одне: саха – один із найдавніших народів світу, які зберегли таємні знання людства, космічну культуру.

Судячи з переказів, були у саха свої священнослужителі, жерці «релігії» Аар Айии, ними були Білі Шамани– носії стародавніх таємних знань, які підтримують зв'язок із вищими силами, з Космічним Розумом, тобто Творцем – Юрюнг Аар Айи Тойоном, Тангара.

Одним із культових свят, яке відзначалося з 21 по 23 грудня, є День Зимового Сонцестояння, це День Народження або День виходу Юрюнг Аар Айи Тойона людям. З цього дня оновлене Сонце починає свій новий кругообіг. Це часи тиші та спокою, умиротворення та гармонії. Стародавні саха вітали оновлене Біле Сонце, на знак шанування Божественного Світила розпалювали священний вогонь, робили сакральні обряди. Наші пращури у ці Дні Сонцестояння культивували в собі почуття гармонії та щастя, мріяли про все прекрасне, говорили лише про позитивне.

У ці світлі дні вода набувала цілющої сили. Вогонь домівки наповнювався магічною силою. Це були дні великих магічних дій, пов'язані з світовим ритмом руху могутніх енергій. Проводились споконвічні найдавніші Обряди Айии Намичен Удаганов- Жриць Білого Благодатного Сонця.

Наступне обрядове свято проводилося з 21 по 23 березня, це було свято відродження та пробудження природи, свято чоловічого початку. Він зазвичай присвячувався Божеству Дьөһөгөй, що уособлює чоловічий початок Світобудови. Образ цього Божества дуже своєрідний, у ньому відбивається і Культ шанування Сонця. У міфах і легендах збереглися деякі відомості про те, що в цей час в давнину проводився особливий культовий обряд «Кийдааһыныһыаҕа», коли знатні пологи саха присвячували табун білосніжних коней Білим Світлим Божествам. Цей табун ганяли на схід, де сходить Божественне Сонце, три вершники у білому одязі на конях молочного забарвлення. Туом цього обряду здійснювали три Білі Шамани.

Свого роду Новий Ріку канулі в небуття століття народ саха зустрічав у сакральний день - 22 травня. В цей час оживала Мати-Природа, все розцвітало. Віддавали данину добрим земним енергіям – духам. Проводився обряд єднання із Природою.

Найкрасивіше, довге, велике релігійно-культове свято відзначалося у день літнього сонцестояння з 21 по 23 червня. Це обрядове свято присвячувалося Богу Юрюнг Аар Айии Тойону та всім Білим Божествам. Стародавні саха зустрічали схід Сонця – символу Тангара (Бога), його цілющі промені очищали людей, дарували їм життєву силу, тим часом сама Мати-Природа набувала цілющої сили; вода, повітря, трави, дерева цими днями могли лікувати людей.

Осінній культовий обряд проводився з 21 по 23 вересня, в день осіннього сонцестояння, коли розпочиналася нова зима, яку треба було благополучно пережити. Природа відцвітала, ніби вирушала у довгий сон, мати земля відпочивала під снігом. Стародавні саха проводили обряд Благословення для всіх божеств і небожителів, земних духів і підземних демонів, просили благополуччя в наступному році у Юрюнг Аар Айи Тойона, сиділи до півночі, коли один прожитий рік змінив інший, бажання, загадані в ту частку лихоліття. Саха вірили, що існує мить, коли немає ні часу, ні простору, коли відкриваються портали Всесвіту, і цієї миті людина може відправити до вищих сил свої прохання, загадати бажання і вони обов'язково збудуться. Цими сакральними часами є дні сонцестояння. Збереглися перекази про те, що під час осіннього таїнства «Тайилиаааа» дев'ять шаманок здійснювали обряд шанування всіх світових енергій. Віддавали в данину Світлим Силам білий кінь, Темним Силам велику рогату худобу темного забарвлення.

Святим для стародавніх саха символом, що уособлює кругообіг життя, зміну пори року, чотири сторони світу був хрест. Все людське життя на Землі тримається на чотирьох ключових поняттях: чотири віки людини, чотири пори доби, чотири пори року, чотири сторони світу.

Вірування саха - релігія Добра і Світла, що прославляє Життя. Подібно до давньоіранської релігії, «релігія» Білих Айи проповідує торжество життя, перемогу доброго початку. Тому стародавні саха вважаючи землю, небо, воду, вогонь священними стихіями, ховали покійних у наземних спорудах, де мертва енергетика не стикалася зі священними об'єктами. Деякі пологи саха влаштовували похоронне багаття, де сила вогню, що очищає, виганяла всю скверну. Саха ніколи не поверталися до могил померлих, щоб не викликати негативу з боку темних сил і не турбувати спокій душ, що відійшли в інший світ, які по волі Вищих Силмогли знову народитися в цьому світі. Після похоронних обрядів очищалися вогнем, водою, одяг протягом дев'яти днів залишали на вулиці, щоб вітри забирали скверну туди, куди треба. На похорон не ходили вагітні жінки та ті, у яких маленькі діти, хворі люди та діти до повноліття. Це суворо дотримувалося за всіх часів. Це було своєрідним психічним захистом від потрясінь, стародавні саха оберігали свій душевний спокій та внутрішню гармонію.

Глибоко у свідомості ми, нащадки найдавнішого народу, зберігаємо старовинні заповіді, намагаємося жити за канонами напівзабутих, але вже відроджуваних сакральних вірувань, які проповідували життя в гармонії з навколишнім світом і самим собою, у шануванні природи та вселенського порядку.

Варвара КОРЯКІНА.