Міфологічне свідомість стародавньої людини

Сам термін «соціально-гуманітарне пізнання» вказує на те, що суспільствознавство «складено» з двох різних видів пізнання, тобто цей термін фіксує не стільки зв'язок, скільки відмінності. Ситуація становлення наукового суспільствознавства «підкріпила» ці відмінності, відокремивши, з одного боку, соціальні науки,орієнтовані вивчення структур, загальних зв'язків і закономірностей, і, з іншого боку, гуманітарне пізнанняз його установкою на конкретно індивідуальний описявищ та подій суспільного життя, людських взаємодій та особистостей. Питання про співвідношення соціального та гуманітарного у суспільствознавстві було предметом постійних дискусій; під час цих дискусій перемагали то прибічники чіткого методологічного визначення дисциплін (і, відповідно, розмежування), то прибічники їх методологічного зближення (і предметної інтеграції). Однак важливо відзначити, що зазначене розрізнення та протиставлення соціальних та гуманітарних дисциплін наукового суспільствознавства здебільшого трактувалося як ситуація «природна», що відповідає загальній логіці поділу та зв'язування. людської діяльності. Саме оформлення цієї ситуації в недовгою та нещодавній історії становлення наукового суспільствознавства, як правило, до уваги не бралося.
Відмінності соціальних наук та гуманітарного пізнаннявиявлялися й у відносинах наукового суспільствознавства із повсякденною свідомістю людей. Соціальні науки чітко протиставлялися повсякденному свідомості як специфічна галузь теорій, понять і концепцій, що «піднімаються» над безпосереднім відображенням людьми їхнього повсякденного життя (звідси в догматичному марксизмі - ідея впровадження наукового світогляду в повсякденну поведінку людей). Гуманітарне пізнання значно більшою мірою зважало на схеми повсякденного людського досвіду, спиралося на них, більше того, часто оцінювало наукові побудови через їх відповідність формам індивідуального буття та свідомості. Іншими словами, якщо для соціальних наук люди були елементами тієї об'єктивної картини, яку ці науки визначали, то для гуманітарного пізнання, навпаки, форми наукової діяльностіпроясняли своє значення як схеми, включені у спільне та індивідуальне життя людей.
Запитання та завдання: 1) Які два види пізнання включає суспільствознавство? 2) Чим відрізняються соціальні науки від гуманітарного знання? 3) Що пов'язує соціальні та гуманітарні наукові дисципліни? 4) Складіть таблицю, в першу колонку якої випишіть з тексту всі судження, що характеризують соціальні науки, а в другу - назву гуманітарних дисциплін, до яких вони належать.

§ 2. Людина і суспільство у ранніх міфах та перших філософських навчаннях

Людина здавна замислювалася про себе, своє місце в навколишньому світі, про відносини з оточуючими людьми, про походження і характер вищої влади, що спрямовує розвиток колективу, спільноти, держави. Картина світу і місце людини у ньому відбилися у ранніх міфах, які існували практично у всіх народів. Новим етапом осмислення сущого та обґрунтування належного стали філософські ідеї та вчення, висунуті в Стародавніх Індії, Китаї, Греції. Філософія в ту ранню епоху розвитку людства вбирала знання про світ і людину.
Звернувшись до уявлень людей далекого минулого про світ і себе, ми зможемо глибше зрозуміти витоки і спрямованість еволюції цих поглядів, особливості світосприйняття сучасної людини.

Міфологічна свідомість стародавньої людини

Слово «міф» походить від грецьк. mythos - оповідь, переказ. Враховуючи це значення, деякі ототожнюють міф із легендою, чарівною казкою(Мабуть, і багато хто з вас також ставляться до давньогрецьких міфів, з якими ви познайомилися на уроках історії). Для стародавньої людините, про що розповідає міф, не було вигадкою, хоча мова в ньому могла йти про фантастичні події, в яких сучасна людина не побачить жодної логіки. Докладніше про відмінність міфу від казки та переказу ви зможете дізнатися, прочитавши уривок із джерела, розміщений наприкінці параграфа.
З курсу історії ви знаєте, що давнину завжди розглядали людину як частину спільноти, а спільноту вважали частиною природи. У їхній свідомості людина та природа не протистояли один одному. Світ природи наділявся людськими характеристиками. Ця особливість свідомості стародавніх людей виразно позначилася на міфах. Але в них проявилися й інші риси світосприйняття, які дослідники надалі назвали міфологічним свідомістю.
Спробуємо зрозуміти особливості міфологічного свідомості, зіставляючи його про те, як сприймає світ сучасна людина. Наприклад, ми спостерігаємо світанками і заходами сонця і знаємо, що вони пов'язані з обертанням Землі; ми бачимо малюка, який, перебігаючи від одного дорослого до іншого, із захватом повідомляє кожному своє ім'я, і ​​розуміємо, що у дитини починає формуватися самосвідомість. Іншими словами, між нашим безпосереднім сприйняттям явища і думкою, яка робить його зрозумілим, стоять якісь узагальнення, висновки, універсальні закони тощо. реальність та видимість. Все, що безпосередньо впливало на розум, почуття та волю, було реальним. Сни також розглядалися як реальність, як і враження, отримані наяву, і навіть навпаки, часто здавалися більш значними. Тому невипадково древні греки і вавилоняни нерідко проводили ніч у священному місці, сподіваючись одкровення уві сні.
Осягаючи світ, стикаючись із різноманітними явищами, ми ставимо питання: чому і як це відбувається? Для давньої людини пошуки причин зводилися до відповіді на запитання: хто? Він завжди шукав цілеспрямовану волю, яка чинить дію. Пройшов благодатний дощ - боги прийняли дар людей, людина померла молодим - хтось побажав йому смерті.
Відмінним від нашого було у давніх людей та сприйняття часу. Сама ідея часу не абстрагувалась, час сприймався через періодичність та ритм людського життя: народження, дорослішання, зрілість, старість і смерть людини, а також зміни в природі: зміна дня та ночі, пори року, переміщення небесних тіл.
Міфологічній свідомості давніх народів було властиво сприйняття світу як арени боротьби сил божественних та демонічних, космічних та хаотичних. Людина була покликана допомагати добрим силам, Від яких, як вірили, залежить його благополуччя. Так народжувався ритуальний бік життя стародавньої людини.
Найважливіші подіїприурочувалися до календарним святам. Так, у Вавилонії коронація завжди відкладалася до початку нового природного циклу, лише першого дня нового року святкувалося відкриття нового храму.
Архаїчні міфи пішли в минуле разом з епохою, що їх породила, філософія, релігія, а потім і наука створили нові картини світу. Проте елементи міфологічного мислення зберігаються у масовій свідомості до сьогодні.

Давньоіндійська філософія: як врятуватися від страждань світу

Першим джерелом релігійно-філософської мудрості у Стародавній Індії стала так звана ведична література(«віда» - знання) - великий набір текстів, що складалися протягом кількох століть (1200-600 рр. е.), у яких сильні прояви міфологічного свідомості. Світ бачиться як споконвічне протистояння Космосу та Хаосу, боги часто виступають уособленням природних сил.
Зрозумілішою і водночас більш філософською є інша група текстів, що з'явилася пізніше, - Упанішади(саме це слово означає процес навчання мудрецем своїх учнів). Саме в цих текстах вперше була виражена ідея реінкарнації – переселення душ живих істот після їхньої смерті. Ким чи чим стане людина у новому житті залежить від його карми. "Карма", що означає "діяння, вчинок", стала ключовим поняттяму індійській філософії. Відповідно до закону карми, той, хто чинив добрі дії, жив у згоді з моральними нормами, народиться у майбутньому житті як представник однієї з вищих каст суспільства. Той же, чиї дії не були правильними, може в новому житті стати представником касти недоторканних або навіть тварин, а то й каменем, що прибирає на себе удари тисяч ніг як розплату за гріхи минулого життя. Іншими словами, кожен отримує те, що заслуговує.
Чи можна змінити несприятливу карму чи звільнитися від неї? Щоб бути гідним кращої частки у майбутньому, людина має добрими справами і праведним життям спокутувати кармічний обов'язок колишніх існувань. Найнадійніший шлях до цього – життя аскета-самітника. «Перетинаючи потік існування, відмовся від минулого, відмовся від майбутнього, відмов від того, що між ними. Якщо розум звільнений, то що б не трапилося, ти не прийдеш знову до руйнування та старості».
Ще одним способом визволення душі є йога (з'єднання, зв'язок). Для оволодіння комплексом практичних вправ у системі йоги потрібна витримка, завзятість, дисципліна, жорсткий самоконтроль. Мета основних етапів тренування – самовладання, оволодіння диханням, ізоляція почуттів від зовнішніх впливів, концентрація думки, медитація (споглядання). Таким чином, зміст усіх зусиль йога не в тому, щоб продемонструвати свої чудові можливості та вразити уяву людей, а в тому, щоб досягти стану, що допомагає визволенню душі.
Приблизно V ст. до зв. е. в Індії виникла нова філософія, яку нерідко називають «атеїстичною» релігією (релігією без Бога), - буддизм.Буддою - просвітленим - назвали засновника нового вчення, після того як він знався з фундаментальних питань людського життя.
Це вчення також спрямоване на пошуки шляхів духовного звільнення людини. Сам стан такого визволення Будда назвав нірваною. Людина, яка прагне досягти нірвани, повинна навчитися звільняти себе від усього, що пов'язує її з цим світом. Будда проголосив чотири «шляхетні істини»: світ сповнений страждань; причина людських страждань – у фізичних бажаннях, мирських пристрастях; якщо усунути бажання, тоді помре пристрасть і людським стражданням прийде кінець; щоб досягти стану, в якому немає бажань, треба слідувати певному – «вісімковому» – шляху.
Важливо дотримуватись і розпоряджень моральності: не шкодити живим істотам, не брати чужого, утримуватися від заборонених статевих контактів, не вести пустих і брехливих промов, не користуватися п'яними напоями.
Таким чином, центральним мотивом давньоіндійської філософії було подолання людиною дисгармонії та недосконалостей дійсності шляхом відходу від неї до свого внутрішній світ, в якому немає пристрастей та бажань.

ДЕРВНОКИТАЙСЬКА ФІЛОСОФІЯ: ЯК СТАТИ «ЛЮДИНОЮ ДЛЯ СУСПІЛЬСТВА»

За уявленнями древніх китайців, людина, що поєднує темне і світле, жіноче і чоловіче, пасивне і активне, займає якесь серединне становище у світі і покликаний як би подолати його розколотість на два початку: інь (темний початок, пасивне очікування) і ян (щось активне , що висвітлює шлях пізнання). Такий стан визначає і серединний шлях людини, його роль посередника: «Передаю, але не творю». Через людину, сина Неба, небесна благодать сходить на землю і поширюється всюди. Людина не цар Всесвіту, не володар природи. Найкраща поведінка для людини - це дотримання природного перебігу речей, діяльність без порушення міри (принцип «у вей»). Коли щось досягає крайності, воно переходить у свою протилежність: «Обернеться нещастям те, що було щастям, а щастя спочиває на нещастя».
Ці положення розвивали прихильники даосизму(«вчення про шлях») – одного з напрямків давньокитайської філософії, найбільшим представником якої був мислитель Лао-Цзи. Центральним поняттям для Лао-Цзи було "дао", яке найчастіше перекладається як "шлях".
На відміну від споглядальності даосизму конфуціанствобуло тісно пов'язане із земними проблемами. Творець цього дуже впливового та надав велике значенняжиття китайського суспільства вчення Конфуцій (551-479 рр. е.) жив приблизно у той час, що Будда і Піфагор (грецький філософ і математик). Вже в молодості Конфуцій став викладачем, мав понад три тисячі учнів, у формі бесід із якими й дійшли до нас його думки.
У центрі своєї філософії мислитель поставив поняття людини. Гуманність, милосердя (жень) повинні пронизувати стосунки між людьми. У повсякденному житті треба керуватися певними правилами. Головне з них – не роби іншим того, чого не бажаєш собі. Опанувати таку поведінку допомагає дотримання суворого порядку (чи), норм етикету. «Якщо шляхетний чоловік точний і не витрачає часу, якщо він чемний до інших і не порушує ладу, то люди між чотирма морями є його братами», - говорив Конфуцій.
Ототожнюючи суспільство з державою, філософ приділив велику увагу питанням «правильного» державного устрою. Таким, на його думку, може вважатися держава, де вище положення, крім імператора, що обожнюється, займає шар людей (жу), що поєднують у собі властивості філософів, літераторів, учених і чиновників. Сама держава – це одна велика родина, де государ – «син Неба» та «батько і мати народу». Регулюючу роль у цій «родині» виконують насамперед моральні норми. А обов'язки кожного члена цієї спільноти визначаються її соціальним становищем. Відносини правителя і підданих філософ висловив такими словами: «Суть пана подібна до вітру, а суть простих людей подібна до трави. І коли вітер віє над травою, вона не може вибирати, а нахиляється».
Поступово конфуціанство утвердилося у Китаї як державна ідеологія. І сьогодні воно відіграє важливу роль у китайській культуріта суспільстві.
Підсумовуючи розгляд філософських навчаньСтародавніх Індії та Китаю, підкреслимо, що загалом у давньосхідній філософії ще не було уявлень про людину як особистість. Вищою цінністю вважалася не людина, а якийсь безособовий абсолют (дух Всесвіту, Небо тощо). Більшість релігійно-філософських течій схиляло людину до споглядальності, прийняття недосконалостей суспільства як неминучої даності, пошуків гармонії у своєму внутрішньому стані. Виняток становило конфуціанство, спрямоване на гармонізацію відносин між людьми.

ФІЛОСОФІЯ СТАРОДАВНЬОЇ ГРЕЦІЇ: РАЦІОНАЛЬНІ ПОЧАТКИ ЗАСОБИ ПРИРОДИ ТА СУСПІЛЬСТВА

Стародавні греки створили дуже яскраву та вражаючу міфологію. Вони ж першими перейшли до нового способу розгляду світу і породили те, що можна назвати філософією у власному значенні слова (сам термін "філософія" - любомудрість - теж грецького походження).
Приблизно VI ст. до зв. е. кілька мислителів (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр, Геракліт), зайнятих пошуками неминущої основи буття, дійшли, кожен своїм шляхом, висновку у тому, що першооснову слід розуміти як деякий тимчасовий стан, що передує появі всього сущого, бо як першопричину, причому першопричину , раціонально (інтелектуально) осягати. Вони не описували божество-предка чи прабатька, вони шукали цілком, як сказали б надалі, матеріальні основи сущого. Один бачив їх у воді, інший – у вогні. Демокріт висунув навіть ідею у тому, що основою всього є деякі неподільні частки - атоми. Але для нас важливі не ці конкретні припущення, які, здається сьогодні наївними, а сама рішуча зміна погляду на світ: єдиний порядок, прихований під хаосом наших відчуттів, можна пізнати; важливо шукати зв'язок речей. Для цього потрібна мудрість, яку Геракліт назвав логосом (розумом). У цьому зверненні і довірі до раціонального, умопостигаемого і виявилося найбільш разюча відмінність давньогрецької філософії, що зароджується, від філософської думки Сходу.
Давньогрецька філософія залишила найяскравіший слід історія філософської думки. Погляди багатьох її представників заслуговують на ґрунтовний розгляд. Розглянемо погляди суспільство і держава найбільших мислителів - Платона і Аристотеля.
Платон(427-347 рр. до н. е.) розмірковував над образом досконалого (ідеального) міста-держави. Влада в такій державі повинна належати небагатьом людям, які мають знання ідей і тому є чеснотними. Їх Платон називає філософами («експертами»). До відбору найкращих мала призвести запропонована Платоном система освіти. Між 10 та 20 роками усі діти здобувають однакову освіту. Найважливішими предметами цьому етапі є гімнастика, музика і релігія. У віці 20 років відбувається відбір найкращих, які продовжують навчання, приділяючи особливу увагу математиці. Після 10 років навчання – новий відбір. «Кращі серед кращих» ще 5 років вивчають філософію, а потім 15 років беруть активну участь у житті суспільства, набуваючи навичок управління. Після цього ретельно відібрана і добре підготовлена ​​еліта бере управління державою у свої руки.
Ті, хто відсіявся першому етапі, стають купцями, ремісниками, землеробами. Їхня головна чеснота - поміркованість. Не пройшли другий відбір - це майбутні керуючі та воїни (вартові), головна перевага яких - мужність. Таким чином, завдяки новій системі освіти утворюються три соціальних класу, що становлять основу держави І кожен виявляється в такому положенні, яке дозволяє йому (з урахуванням здібностей) бути найкориснішою для своєї держави.
У уявленнях Платона одиничне має бути повністю підпорядковане загальному: не існує заради людини, а людина живе для процвітання держави. Тому Платон був противником приватної власності та збереження сім'ї у представників вищих класів - ці, говорячи сучасною мовою, громадські інститути породжували б приватні інтереси та відволікали б людей від турботи про загальне благо. (Зауважимо, що надалі філософ дещо пом'якшив свої позиції у цьому питанні.)
Учень Платона Арістотель(384-322 рр. до н. е.) став найбільшим філософомта вченим давнини. Він вважався основоположником багатьох наук, зокрема наук про суспільство. Розвиваючи ідеї Платона, Аристотель поряд з державою виділив ще два різновиди спільноти - сім'ю та поселення, але держава поставив над усім. Аристотель не заперечував приватну власність і вважав, що середні верстви суспільства мають бути опорою держави. Вкрай бідних він відносив до громадян другої категорії, дуже багатих підозрював у застосуванні протиприродного способу придбання станів.
Аристотель не створював моделі ідеальної держави. Він намагався знайти найкращі формийого пристрої на основі аналізу реальної політичного життя. Філософ керував збором описів 158 грецьких полісів та проводив за певними критеріями аналіз цього матеріалу. У результаті він дійшов висновку, що найкращою із можливих форм правління є поміркована демократія.
До основних завдань держави філософ відносив недопущення надмірного зростання політичної влади окремих осіб, запобігання надмірному накопиченню громадянами майна. Як і Платон, Аристотель не визнавав рабів громадянами держави, стверджуючи, що, хто може відповідати свої вчинки, що неспроможні виховати у собі багато чесноти; вони раби за своєю природою і можуть підкорятися лише волі інших.
А загалом давньогрецькі мислителі відстоювали ідею першості інтересів держави перед запитами особистості.
Основні поняття:міф, міфологічне свідомість, даосизм, буддизм, конфуціанство.
Терміни:веда, реінкарнація, йога, дао, логос.

1) Які особливості міфологічної свідомості людей давнини? 2) Що означала ідея реінкарнації, що міститься в давньоіндійській філософії? Якими шляхами, на думку давніх філософів, можна було подолати несприятливу карму? 3) Які «шляхетні істини» проголосив Будда? 4) Чому буддизм назвали «атеїстичною» релігією? 5) У чому виражалася споглядальність даосизму? 6) Які норми соціального життя затверджувало конфуціанство? 7) Охарактеризуйте основні риси «ідеальної держави» Платона. Порівняйте їх із особливостями «правильної держави» Конфуція. 8) Яку роль розвитку суспільства Платон відводив освіті? 9) Яким верствам суспільства Аристотель відводив роль соціальної сили, Що забезпечує стійкість та стабільність, і чому? 10) Порівняйте погляди Платона та Аристотеля на суспільство та державу. Виділіть загальне, вкажіть різницю.

1. Які з наведених нижче показників можна віднести до проявів міфологічної свідомості?
Розгляд усіх випадків як окремих подій, логічний аналіз реальних фактів, наділення всього сущого людськими якостями, Вбрання абстрактної думки в «одягу» алегорії та притчі, розуміння світу як драматичного протистояння сил добра і зла, розщеплення реальності на видиму і сущу.
Поясніть свій вибір.
2. Німецький філософ Ніцше вважав, що ідеал буддизму полягає у відділенні людини від добра і зла, і в цьому філософ вбачав позитивне значення цього вчення. Спираючись на характеристики буддизму, наведені в цьому параграфі, висловіть своє ставлення до цієї думки Ніцше.
Чи поділяєте ви такий погляд на сутність буддизму? Свою позицію аргументуйте.
3. «Прийшло нещастя – людина сама його породила, прийшло щастя – людина сама її виростила. У нещастя та щастя одні двері», - навчав Конфуцій. Чи згодні ви з цим твердженням? А як, на вашу думку, впливають на життя людини зовнішні обставини?
4. У чому, на вашу думку, причини зростання інтересу до давньосхідної філософії в наш час?

Прочитайте уривок із книги «Міфи народів світу», виданої у 80-ті роки минулого століття.

Міф, казка, переказ

При розмежуванні міфу і казки сучасні фольклористи відзначають, що міф є попередником казки, що в казці в порівнянні з міфом відбувається... ослаблення суворої віри в істинність фантастичних подій, що викладаються, розвиток свідомої вигадки (тоді як міфотворчість має несвідомо-художній характер) і ін. Розмежування міфу та історичного переказу, легенди, викликає тим більше розбіжностей, що воно значною мірою умовне.
Історичним переказом найчастіше називають ті твори народної творчості, основу яких лежать якісь історичні події. Такі перекази про заснування міст (Фів, Риму, Києва та ін.), про війни, про видатних історичних діячів та ін. Ця ознака, проте, далеко не завжди достатня для розрізнення міфу та історичного переказу. Наочний приклад - багато давньогрецькі міфи. Як відомо, до їх складу увійшли різні оповідання (часто прийняли поетичну чи драматичну форму) про заснування міст, про Троянську війну, про похід аргонавтів та інші великі події. Багато цих оповідань спираються на дійсні історичні факти, підтверджені археологічними та іншими даними (наприклад, розкопками Трої, Мікен та ін.). Але провести межу між цими оповіданнями (тобто історичними переказами) і власне міфами дуже важко, тим більше що в розповідь про історичні, здавалося б, оповідання вплетені міфологічні образи богів та інших фантастичних істот.
Запитання та завдання: 1) Чим казка відрізняється від міфу? 2) Чи можна історичне переказ віднести до різновиду міфу? Обґрунтуйте свій висновок.

Ознайомтеся з уривками з книги Т. П. Григор'єва «Дао та логос» та навчального посібника«Введення у філософію» (за редакцією І. Т. Фролова).

Хвалю вас, браття, що ви все моє пам'ятаєте і тримаєте перекази (παραδό σεις) так, як я передав вам ();

Буквально грецьке слово παρά δοσις (переказ, лат. traditio) означає наступну передачу чогось (наприклад, у спадок), а також сам спосіб передачі.

Що ж таке Переказ у православному розумінні? «Те, що тобі довірено, а не те, що тобою винайдено, – те, що ти прийняв, а не те, що вигадав, справа не розуму, а вчення, не приватного володіння, а всенародної передачі...» – пише св. . Вікентій Лірінський. Такий спосіб наступного поширення Божественного Одкровення має основу у Святому Письмі:

Бо я від Самого Господа прийняв те, що й вам передав... ().

Сам Господь говорить про цю форму збереження істини: ...бо слова, які Ти дав Мені, Я передав їм, і вони прийняли, і зрозуміли... ().

У наведених вище новозавітних цитатах можна бачити якийсь «ланцюжок»: дав – передав – прийняли. Згідно з Писанням, саме таким чином має зберігатися і поширюватися Божественне Одкровення.

Тертуліан, апологет кінця ІІ – початку ІІІ ст., каже: «Наше вчення... слід зарахувати до Апостольського передання... У ньому, без сумніву, міститься те, що Церкви отримали від апостолів, апостоли – від Христа, а Христос – від Бога». Таким чином, у Новому Завіті і для ранніх отців Церкви Священне Передання – це безперервний ланцюг передачі боговідвертої істини від однієї людини або покоління людей іншій, причому початкова ланка цього ланцюга виявляється, як випливає зі слів Спасителя, у Богові. Саме цим Священне Передання і відрізняється від інших традицій, наприклад, культурних. Протестанти можуть з великою повагою ставитись до Переказу Православної Церкви, навіть визнавати його «корисність», але при цьому заявляти, що це «від людей», а тому не є необхідним. Але якщо слідувати новозавітному розумінню Священного Передання, то розрив з ним – це не просто розрив із якоюсь людською традицією, не просто вихід із традиції Східної Церкви, а по суті відпадання від Бога.

Отже, в єдиному і нерозривному потоці Священного Передання можна розрізняти три рівні:

1) передача боговідвертого вчення та тих історичних пам'яток, у яких це вчення зафіксовано;

2) передача досвіду духовного життя відповідно до боговідвертого вчення;

3) передача благодатного освячення, що здійснюється за допомогою участі у повноті церковного життя, насамперед через обряди.

1.2. Співвідношення Писання і Писання: Писання як форма Священного Передання

Якщо звернутися до дореволюційних підручників догматичного богослов'я, то можна побачити, що в них Писання і Писання розрізняються за своїм змістом. Так, за словами мітр. Макарія (Булгакова), «під іменем Священного Передання розуміється слово Боже, не укладене в письмена самими богонатхненними письменниками, а усно передане Церкві і з тих пір безперервно в ній зберігається» . Приблизно те саме стверджується і в написаному вже в еміграції підручнику догматичного богослов'я протопресв. Михайла Помазанського, де йдеться, що Передання і Писання – це два джерела віровчення, або два джерела догматів.

У цих визначеннях Писання сприймається як щось зовнішнє стосовно Передання. Причина появи такого підходу – католицький вплив на православне богослов'я, що в період занепаду освіченості на християнському Сході. Цей вплив виявився в тенденції кодифікувати Передання в історичних документах і пам'ятниках, інакше кажучи, розглядати Передання майже виключно як суму інформації про Бога і про духовне життя. Але для східних отців Передання - це завжди не тільки і не стільки знання, не стільки інформація, скільки живий досвід богопізнання, досвід бачення боговідвертої істини, без якого справжнє знання виявляється неможливим.

У чому полягає суть західного погляду на співвідношення Писання та Передання?

Католицьке вчення про співвідношення Писання та Передання виникло у Західній Європі в епоху Реформації (XVI ст.). Засновник протестантизму Мартін Лютер поставив тоді під сумнів католицький догмат про папський примат, що призвело до дискусії на цю тему між католицькими та протестантськими богословами. Католицькі вчені зволікали з догматичним обґрунтуванням своєї думки, посилаючись на необхідність звіритися з авторитетними судженнями отців та богословів минулих століть. Тоді Лютер урочисто оголосив, що, на відміну від католицьких богословів, йому не потрібно проводити жодних «архівних» пошуків і що все своє вчення він може обґрунтувати і вивести з Писання. Цей полемічний прийом, який виявився успішним, згодом отримав широке застосування і перетворився на універсальний принцип (sola Scriptura, «тільки Писання»), на якому і було побудовано протестантське вчення.

Римокатолики змушені були сформувати своє вчення за умов полеміки з протестантами, які заперечують авторитет Священного Передання як джерела віровчення. Суть цього вчення полягає в тому, що Писання і Писання є двома паралельними джерелами віровчення. Ці джерела можуть розумітися як рівні по гідності, або Писання може розглядатися як деяке смислове ядро, а Передання - як якесь, нехай і необхідне, але все-таки другорядне доповнення до Писання. Однак в обох випадках в римо-католицтві і Писання і Передання розглядаються як взаємодоповнюючі, а це означає, що Писання і Передання окремо містять у собі не всю відверту істину, а лише деяку її частину. З цієї концепції також випливає, що Писання може містити в собі такі істини, які, в принципі, не мають підстав у Писанні і, отже, не можуть бути за допомогою Писання перевірені. Тим самим відкривається простір для людського свавілля, для включення до складу Передання положень, які не мають підстави у Божественному Одкровенні. Прикладами такого «свавілля» є римо-католицькі лжедогмати (папські примат і непогрішність, непорочне зачаття Діви Марії та ін.).

Якщо ми хочемо ефективно відстоювати свою позицію перед католицькою та протестантською критиками, то наша аргументація повинна будуватися не просто на цитатах зі Святого Письма, а на Святому Переказі, саме Писання має розумітися в контексті Передання. Однак, якщо ми, за західними конфесіями, протиставлятимемо Писання і Передання, то потрапимо в богословський глухий кут. Як потрібно тлумачити Писання? Звичайно, відповідно до Передання. Але яке Передання слід визнати істинним і яке хибним? Те, що відповідає Святому Письму. Виходить порочне коло.

Римокатолики та протестанти вирішили це питання по-різному. Протестанти просто відкинули авторитет Передання на користь Писання. Католики «вийшли зі становища» завдяки апеляції до непогрішної думки папи, який може у будь-якому випадку безпомилково вказати, як тлумачити Писання і яке Передання слід приймати.

І католицьке і протестантське вирішення питання є неприйнятним для православних, оскільки таке розуміння співвідношення Писання і Передання не узгоджується з вченням стародавніх отців Церкви. Наприклад, для сщмч. Іринея Ліонського (II ст. за P. X.) Священне Передання за своїм змістом не є чимось відмінним від Святого Письма; навпаки, Передання за змістом тотожно апостольської проповіді та Нового Завіту. На думку сщмч. Іринея, навіть якби апостоли взагалі не залишили жодних писань, Церква і тоді могла б існувати і здійснювати свою місію, дотримуючись порядку Передання, довіреного їй апостолами.

З початку XX ст. у православному богослов'ї схоластичний підхід до питання співвідношення Святого Письма та Передання починає поступово долатися. Відомий церковний історик М. Поснов у 1906 р. писав: «Одне з отриманого від Христа Євангелія Церква висловила Символом віри... інше Церква закріпила в обрядах... інше виклала у Святому Письмі, яке містить вказівку на історичні факти спасіння... інше Церква висловила у богослужінні, співах та молитвах; інше, нарешті, втілила у християнському устрої життя, у церковно-канонічному управлінні, в обрядах, звичаях тощо».

У цих словах немає протиставлення Святого Письма і Святого Передання: Писання розглядається в контексті Традиції. Однак у М. Поснова всі перелічені складові Священного Передання ще мисляться саме як частиниОдкровення.

Подальше зближення науково-богословського погляду на співвідношення Святого Письма та Святого Передання зі святоотцівським підходом відбулося завдяки роботам архім. Софронія (Сахарова), учня преп. Силуана Афонського. Викладаючи думку свого вчителя, архім. Софроній пише: «Передання охоплює собою все життя Церкви настільки, що й Писання є лише однією з форм його» .

Архім. Софроній передає та інші слова преп. Силуана: «Священне Писання не глибше і не важливіше за Священне Передання, але... одна з його форм. Форма ця є найціннішою і зручністю збереження її, і зручністю користування нею; але, вилучене з потоку Священного Передання, Писання не може бути зрозуміле як слід ніякими науковими дослідженнями» .

Дуже здорове розуміння співвідношення Священного Передання і Святого Письма міститься у 2-му члені «Послання Східних Патріархів про православну віру», хоча саме слово «Передання» в цьому тексті не вживається: «Ми віримо, що свідчення Кафолічної Церкви має не меншу силу, як і Божественне Писання. Бо Винуватець того й іншого є один і той же Святий Дух, то все одно – чи від Писання навчатися чи від Вселенської Церкви... Живучи і навчаючись у Церкві, в якій продовжується усна апостольська проповідь, людина може вивчати догмати християнської віри від Вселенської Церкви, і це тому, що сама Церква не з Писання виводить свої догмати, а має в готовності; якщо ж вона, розмірковуючи про якийсь догмат, наводить певні місця в Біблії, то це не для виведення своїх догматів, а тільки для підтвердження цих, і хто засновує свою віру на одному Писанні, той не досяг повної віри і не знає її властивостей ».

1.3. Сучасне православне богослов'я про Священне Передання

У сучасному православному богослов'ї вислів «Священне Передання» використовується в кількох значеннях, що відображають різні функції Священного Передання у житті Церкви:

1 . Переказ як спосіб передачі боговідвертої істини.

2 . Переказ як джерело віровчення. Такий погляд на Священне Передання є цілком виправданим, однак за умови, що при цьому Передання не протиставляється Писанням, Писання та Передання не розглядаються ізольовано. У переказі Церкви всі представлені в сукупності, систематичному і повному вигляді, чого немає в окремих книгах Писання.

3 . Переказ як свідчення Вселенської Церкви про вручену їй Богом істину. Таке розуміння Священного Передання практично збігається з поняттям Божественного Одкровення, під яким можна розуміти все християнське віровчення у його цілісності та повноті. Це свідчення Вселенської Церкви є істинним, т. до., за висловом архієп. Сильвестра (Малеванського), в Церкві «безперервно живе за своєю суттю та сама релігійна свідомість, яка лежала в основі життя християн першочергової Церкви, так само як і не переривається і той дух віри, яким вони переймалися і керувалися в розумінні істин віри» . М. Поснов називає цей дух віри «невловимим духом церковною, таємничою свідомістю, християнським розумінням, яке успадкувала від Христа і за сприяння Святого Духа зберігає вірно, непошкодженим і передає з роду в рід» . У «Посланні Східних Патріархів про православну віру» (12-й член) говориться, що Святий Дух, «завжди діючий через вірних батьків і вчителів Церкви, захищає її від будь-якої помилки» .

В результаті ми приходимо до четверте значення – Передання є жива пам'ять Церкви, самосвідомість, яка живе в Церкві від дня П'ятидесятниці. Якщо провести аналогію між життям Церкви та життям людської особистості, то легко можна побачити, що Передання в принципі виконує в Церкві ту саму функцію, яку в людині виконує пам'ять. Завдяки цій функції Передання зберігається історична самототожність Церкви.

Форми церковного життя різні епохи можуть сильно відрізнятися; наприклад, Єрусалимська апостольська громада перших років історичного буття християнської Церквиі сучасна Православна Вселенська зовні мають мало спільного, але це одна й та сама Церква, її самототожність встановлюється саме завдяки безперервності церковного Передання, завдяки безперестанній дії Святого Духа в Церкві. В. Н. Лоський так говорить про Священне Передання: «Якщо Писання і все те, що може бути сказано написаними... або іншими символами, [суть] різні способи виражати Істину, то Священне Передання – єдиний спосіб сприймати Істину... Ми можемо дати точне визначенняПерекази, сказавши, що воно є життям Духа Святого в Церкві, життя, що повідомляє кожному члену Тіла Христового здатність чути, приймати, пізнавати Істину в властивому їй світлі, а не природному світлі людського розуму» .

Отже, Священне Передання розуміється у православному богослов'ї у чотирьох сенсах:

1) як спосіб наступної передачі боговідвертої істини;

2) як джерело віровчення;

3) як свідчення Вселенської Церкви про вручену їй істину. У цьому сенсі Передання виявляється майже невідмінним від Божественного Одкровення;

4) як життя Святого Духа в Церкві. Плід цього життя – жива самосвідомість і пам'ять Церкви, безперервні з початку історичного буття Церкви, тобто з дня П'ятидесятниці.

Хто є носієм Передання та як можна пізнати, «вивчити» православне Передання? За словами прот. Георгія Флоровського, «живим носієм та зберігачем Передання є вся у її кафолічній повноті; і потрібно перебувати або жити в Церкві, в її повноті, щоб розуміти Передання, щоб володіти ним. Це означає, що носієм і хранителем Передання є... вся Церква – Церква як кафолічне тіло...» .

Отже, пізнання Передання не є розумовим процесом. Не можна перетворити вивчення Передання на науку, що будується на зразок наук світських. Священное Передання пізнається досвідчено, т. е. пізнати Передання можна лише увійшовши в Передання. Інакше вивчення Передання виявиться підміненим дослідженням «пам'ятників церковної культури», і предметом вивчення стане «не Передання, а те, що тією чи іншою мірою створювалося Переданням...». Тільки той, хто сам став живим носієм Передання, може сказати, що він почав вивчати Передання. Інакше кажучи, мета кожного християнина в тому, щоб самому стати ланкою в цьому безперервному ланцюзі передачі боговідвертої істини.

Глава 2. Форми Перекази

Спочатку Священне Передання існувало у формі усної апостольської проповіді, на основі якої було створено Писання. Святе Письмо ніколи не було єдиною формою, в якій втілилося боговідверте вчення; йому передували, а потім поряд з ним існували ще принаймні дві форми: правило віри (regula fidei) та богослужбово-літургійна практика Церкви (літургійна легенда). Пізніше з'явилися інші форми, які вдягнулося Священне Передання. З них найбільше значеннямають твори свв. батьків та вчителів Церкви.

2.1. Правило віри

2.1.1. Символи віри та сповідання віри

З давніх-давен таїнство хрещення в Церкві не відбувалося без того, щоб хрещений не сповідав свою віру. Віра сповідалася за допомогою деякого короткого віросповідання, що називається символом. У кожній Помісній Церкві був свій символ, який вивчався під час проголошення і читався перед тим, що христився перед обрядом. Очевидно, такий самий або близький за змістом символ мали сповідувати й особи, які присвячуються священному сану. Незважаючи на деякі відмінності у формулюваннях, хрещальні символи апостольських Церков за змістом є виразом єдиної апостольської віри, яка сходить до вчення Самого Ісуса Христа.

Можна з великим ступенем ймовірності припустити, що в основі всіх стародавніх символів лежить якесь загальне сповідання, яке сягає самих апостолів. Наприклад, Тертуліан каже, що зберігає правило віри, отримане безпосередньо від Христа. У Новому Завіті можна знайти вказівки на те, що таке сповідання справді існувало. У Євр.4ап. Павло закликає: будемо твердо триматися нашого сповідання. А в 1Тим.6 говориться так: ... тримайся вічного життя, до якого ти і покликаний, і сповідав добре сповідання перед багатьма свідками. Очевидно, мається на увазі те сповідання, яке Тимофій сповідав або перед хрещенням, або перед хіротонією.

p align="justify"> Особливе значення для догматичного богослов'я мають Нікейський, складений і затверджений на I Вселенському соборі в м. Нікеї (325 р.), і Нікео-Константинопольський Символ, який у Переказі Церкви пов'язується з II Вселенським собором (Константинополь, 381 р.). Обставини створення останнього залишаються не зовсім зрозумілими. Історичні свідчення про те, що на ІІ Вселенському соборі було офіційно затверджено новий Символвіри відсутні. Проте в актах IV Вселенського собору (451 р.) цей Символ названо вірою 150 отців Константинопольського собору 381 р. і визнано непогрішною формулою віри.

У другій половині V ст. Нікео-Цареградський Символ поширився повсюдно і витіснив із богослужбовій практикиЦеркви як Нікейський, так і більш давні символи хрещення .

Від символів віри слід відрізняти сповідання віри. Визнання віри– це виклад основних віровчальних істин, складений певною особою чи групою осіб. Якщо символ є щось таке, що формулюється в Помісній Церкві та вимовляється від її обличчя, то сповідання завжди має конкретного автора чи авторів.

Відмінності віросповідань від символів віри можна вказати такі:

1) сповідання зазвичай більш широкі, ніж символи;

2) сповідання дуже часто мають полемічну спрямованість;

3) вони не вживаються у літургійному житті Церкви.

Найбільш відомі такі сповідання:

Найдавніше складено між 260-265 рр. по P. X. святий. Григорієм Неокесарійським і було схвалено VI Вселенським собором. У цьому сповіданні передусім розглядається догмат про Пресвяту Трійцю.

Окружне послання свят. Софронія, патріарха Єрусалимського (VII ст.), спрямоване проти єресі моноенергізму, схвалено VI Вселенським собором.

Відоме сповідання віри, яке приписується святим. Афанасію Олександрійському (IV ст.) (Т.зв. символ Quicumque), насправді йому не належить. Це досить пізній текст, що виник у Південній Галлії прибл. 430-500 рр. Це сповідання містить вчення про Христа і Трійцю, причому в латинському дусі, з Filioque. У Росії її було добре відоме в XIX ст. (Без Filioque).

2.1.2. Соборні віровизначення

Історично, відповідно до потреб Церкви, правило віри доповнювалося, до нього були включені визначення Вселенських та деяких Помісних соборів.

Соборне віровизначення– сформульований та затверджений на церковному Соборі текст, який викладає ті чи інші аспекти православного віровчення.

Крім Нікейського та Нікео-Константинопольського Символів віри існує ще чотири догматичні визначення, які були прийняті на Вселенських соборах.

Віровизначення III Вселенського собору– не вносити змін та доповнень до існуючого.

Віровизначення IV Вселенського собору– постанова про спосіб поєднання двох природ у Христі.

Віровизначення VI Вселенського собору– виклад вчення про дві волі та дві енергії у Христі.

Віровизначення VII Вселенського собору- Про іконопочитання.

З постанов Помісних соборів найбільше значення мають такі:

Друге правило П'ято-Шостого, так званого Трулльського, собору 691–692 рр., затвердило догматичні тексти, які містяться у правилах святих апостолів, у правилах свв. батьків та у правилах дев'яти Помісних соборів.

Правила Карфагенського собору 419 р. (за нумерацією, яку дає Книга Правил, – 109–116) – у них розуміється вчення про первородний гріх, про благодать і т.д.

Велике догматичне значення мають Константинопольські собори ІХ-ХІV ст. Собори 1156 та 1157 гг. виклали вчення про Євхаристію; собори 1341, 1347 та 1351 гг. – про нетварність Божественних енергій, з яких людина з'єднується з Богом. Звичайно, не можна сказати, що ці Помісні собори історично замінили Вселенські, але для православного світу їхнє значення було дуже велике.

Всі догматичні визначення, що входять до складу правила віри, нерозривно пов'язані один з одним і є єдиним тілом боговідвертої істини. Від Святого Письма правило віри відрізняється не змістом, а формою. Якщо Святе Письмо відкриває боговідверту істину як історію домобудівництва порятунку, то правило віри є сукупністю «істин віри», які «в коротких словах вміщують усе ведення благочестя, що міститься у Старому Завіті та Новому».

2.1.3. Символічні книги

Символічними книгамиу православному богослов'ї, починаючи з XVIII ст., стали називати православні догматичні пам'ятки, що виражають від імені Церкви її віру і богословське вчення стосовно помилок і єресей, що виникли в Новий час.

Митр. Макарій (Булгаков) найважливішими їх вважає такі :

1 . "Православне сповідання Кафолічної Апостольської Церкви Східної", складене митр. Київським Петром (Могилою) і потім, з виправленнями, затверджене на двох Помісних соборах: Київському (1640) та Яському (1643), а також п'ятьма Східними Патріархами.

2 . «Послання Східних Патріархів про православну віру», затверджене чотирма Патріархами на Константинопольському соборі 1725 р. Його основу покладено сповідання Досифея, Патріарха Єрусалимського (1672 р.).

3 . «Великий християнський катихізис Православної Кафолічної Східної Церкви», складений митр. Московським Філаретом (Дроздовим) у 1823 р. і отримав схвалення Святішого Синоду Російської Православної Церкви (з деякими виправленнями) у 1839 р.

Ці книги є доволі авторитетними пам'ятками православної богословської думки. Однак за своїм значенням вони не можуть бути прирівняні до ухвал Вселенських соборів. У деяких випадках у них простежуються характерні риси стану сучасної ним богословської науки, наприклад, вплив латинських схоластичних понять та термінології на виклад матеріалу.

2.2. Літургічне переказ

Прот. Георгій Флоровський робить про характер християнського богослужіння точну зауваження: «Християнське богослужіння від початку має характер швидше догматичний, ніж ліричний... людської сторонибогослужіння є, перш за все, сповідання – свідчення віри, не лише вилив почуттів» .

Справді, християнське богослужіння спочатку було сповнене догматичним змістом. Невипадково вже у суперечках ІІ. свідчення від літургійного переказу набувають чинності богословського доказу. Так, сщмч. Ігнатій Богоносець писав, що єретики «віддаляються від Євхаристії та молитви, тому що не визнають, що Євхаристія є плоть Спасителя нашого Ісуса Христа, яка постраждала за наші гріхи, але яку Батько воскресив за Своєю благодаттю» . Таким чином, на думку сщмч. Ігнатія, найважливіші віровчальні істини зберігаються в Церкві за допомогою головного християнського обряду.

Те, що літургійне життя є ядром церковного Передання, видно з послань ап. Павло. Наприклад, йдеться про те, що ап. Павло прийняв від Господа переданий ним християнам наказ здійснювати Євхаристію, з чого ясно видно, що Євхаристія – це, по суті, головний зміст переказу. У переказі Господь Сам Себе зраджує (передає) вірним. І це передання Христом Себе Своїм учням здійснюється саме в таїнстві Євхаристії. Св. Іполит Римський , перед тим як розповісти про посвячення в єпископи і про таїнство Євхаристії, каже: «Ми підійшли до самого початку Передання» . Сщмч. Іриней Ліонський наголошував, що православне «вчення згідно з Євхаристією, і Євхаристія у свою чергу підтверджує вчення» .

Священне Передання в стародавній Церкві зберігалося, в першу чергу, за допомогою обрядів і було виражене в чинопослідуваннях, молитвослів'ях та обрядах. Святий. Василь Великий писав: «У мене віра... завжди одна й та сама. Бо як віруємо, так і славословимо» .

Про значущість богослужбових текстів у житті Церкви «Послання Східних Патріархів» говорить наступним чином: «Усі ці книги містять здорове і справжнє богослов'я і складаються з пісень, або вибраних зі Святого Письма, або складених за навіюванням Духа, так що в наших співах тільки слова інші , ніж у Святому Письмі, а, власне, ми співаємо те саме, що в Святому Письмі, тільки іншими словами» .

Це цілком очевидне свідчення того, що літургійне життя – не частина Переказу, а саме одна з форм його, поряд із Писанням та іншими формами.

2.3. Творіння свв. батьків та вчителів Церкви

П'ято-Шостий (Трульський) собор 691 р. своїм 19-м правилом встановлює наступний підхід до тлумачення Священних Книг: «...і якщо запропоновано слово Писання, нехай пояснюють його не інакше, як виклали світила та вчителі Церкви у своїх писаннях. .» Це правило є керівництвом для підходу до розуміння книг Святого Письма у всі часи.

«Церква знає безліч святих, які, будучи богословами та духовними вчителями, захищали та пояснювали православну віру. Вони називаються святими отцями Церкви, а їхнє вчення називається святоотцівським» .

Щоб відрізнити свв. отців Церкви від інших церковних письменників та богословів, існує кілька формальних критеріїв.

2.3.1. Святість життя

Святість життя одна із найважливіших умов визнання тієї чи іншої богослова св. отцем і вчителем через те, що святість розширює пізнавальні здібності людини. Про це пише ап. Павло: ... духовний судить про все ().

Святий. Мефодій Патарський (Олімпійський) (III ст.) Розвиває думку ап. Павла: «Найдосконаліші за рівнем успіху становлять як би одне обличчя і тіло Церкви. І справді, краще і ясніше засвоїли істину, як ті, що позбулися тілесних похотей через досконале очищення і віру, робляться Церквою... щоб, прийнявши чисте і плідне насіння вчення, з користю сприяти проповіді для спасіння інших» .

«Всі святі отці... поєднували блискучий розум із чистотою душі та праведністю життя, що й робило їх справді святими отцями Церкви» .

Церква довіряє свв. отцям не тільки тому, що їхнє вчення є логічним і переконливим, але, насамперед тому, що істинність свого вчення вони засвідчили своїм святим життям, своїм подвигом. Тому Православна не відокремлює догматичного вчення свв. батьків від їхнього морального та аскетичного досвіду, від прикладу їхнього святого життя.

2.3.2. Здоровість, чи істинність, вчення

Істинність, або здоровість, вчення означає вірність первісному апостольському переказу. Православна не протиставляє апостольське Передання та святоотцівське вчення. У православному розумінні святий отець є той, хто правильно тлумачить апостольське Передання стосовно потреб свого часу. З православної точки зору, Церква є апостольською саме через те, що вона є святоотцівською.

2.3.3. Свідоцтво Церкви

Зв'язок між чистотою вчення тієї чи іншої св. отця та церковним Переданням встановлюється через свідчення Церкви. Тільки з її богодарованими засобами може засвідчити гідність богословської думки того чи іншого церковного письменника.

Римо-католицьке богослов'я, крім трьох названих критеріїв, користується також критерієм «давнини». Виходячи з цього критерію, католицькі богослови обмежують святоотцівський період на грецькому Сході преп. Іоанном Дамаскіним (VIII ст.), а на латинському Заході – Ісідором Севільським (VII ст.). За вченням Православної Церкви, «Божественне Одкровення не обмежене жодними хронологічними рамками. Дух Святий діє через людей усіх часів, і «пізнає» у людях своїх «святих отців» не через давнину, а керуючись своєю внутрішньою інтуїцією...» . Внаслідок цього Православна не обмежує святоотцівське Передання жодними хронологічними рамками.

Щоб відрізнити справжнє вчення свв. батьків, має авторитет, від приватних, зокрема і помилкових, думок, існує спеціальне поняття: «згоду батьків» (consensus patrum). У святоотцівському вченні приймається та його частина, за якою є одностайна думка всіх, або значної більшості свв. батьків.

Як правило, з найважливіших питань догматичного характеру розбіжностей у свв. батьків немає (ці розбіжності мають місце переважно з другорядних питань). Викл. Іоанн Дамаскін пояснює це так: «Батько не протистоїть співвітчизникам, бо всі вони стали причетними до одного Святого Духа» . Тому кожен богослов, який намагається обґрунтувати істинність тієї чи іншої богословської думки, як підтвердження завжди зобов'язаний навести судження з цього питання багатьох свв. батьків, а чи не одного.

При цьому слід мати на увазі, що згода батьків з того чи іншого питання є судженням, з яким необхідно зважати, якщо бажаєш залишитися вірним Переказу. Тому той, хто відступає від одностайної згоди батьків, наражає себе на небезпеку відступити і від Церкви.

Якщо з основних догматичних питань можна говорити про досконалу згоду батьків, то з другорядних питань такої згоди може бути. Не слід вважати, що у свв. батьків можна знайти однозначні відповіді будь-яке богословське питання. Наприклад, такої згоди немає щодо питання про образ і подобу Божу в людині. У той же час з інших питань, наприклад щодо творення світу Богом з нічого, така згода є.

Від отців Церкви слід відрізняти інших церковних письменників, які також прагнули свідомого вираження церковного вчення, проте не були прославлені Церквою. Деякі з них у певні періоди життя могли впадати в єресь або ухилятися в розкол (Тертуліан), інші були засуджені посмертно (Ориген), треті завжди перебували в спілкуванні з Церквою і не засуджувалися (Климент Олександрійський, Євсевій Кесарійський, Іоанн Грамматик) Візантійський, Леонтій Єрусалимський та ін.). Хоча з погляду свого авторитету твори цих церковних письменників неможливо знайти поставлені однією рівень із творами свв. отців, вони також позбавлені догматичної значимості й у випадках можуть розглядатися як голос церковного Передання. Твори цих церковних письменників утворюють історичне тло, у відриві від якого розуміння святоотцівського вчення виявляється скрутним, інколи ж навіть неможливим.

2.4. Інші форми Священного Передання

Крім розглянутих вище, існують інші форми Священного Передання, в яких історично втілилося Божественне Одкровення:

мученицькі акти та житія святих;

церковне мистецтво (іконопис, церковна архітектура тощо);

древні церковні історії (Євсевія Кесарійського, Сократа Схоластика, Євагрія Схоластика, блаж. Феодорита Кіррського, Руфіна Аквілейського, Кассідора та ін.);

давня церковна практика, різноманітні дисциплінарні статути і правила, що стосуються, наприклад, постів, порядку богослужінь тощо.

У чому різниця між Переданням та історичною спадщиною, розбирався протоієрей Андрій Ухтомський.

Те, що нам передано

Сучасна людина схильна до узагальнення. Скоротечність та короткочасність життя не дозволяє нам досконально досліджувати будь-який бік життя без шкоди вивчення інших сторін, проаналізувавши їх та зробивши відповідні висновки. Особливо це стосується вивчення людського існування, Для зручності дослідження розділеного на історію, релігію, анатомію, культуру, науку, географію ... Кількість накопичених знань структурується з дисциплін, чому втрачається загальна картина світу.
Цей досвід людського життя можна назвати одним словом – «Передання, тобто те, що нам передано» (вираз преп. Вікентія Ліринського). Передано кимось комусь: прадідами нащадкам, нащадками сучасникам, сучасниками спадкоємцям. Переказ складається з позитивного досвіду та досвіду невдач, витрат, помилок. Ці дві сторони переказу визначаються доброю волею Бога і протиборчої їй волі диявола. Диявол не має автономного існування, на відміну від Бога, який має життя в самому собі. Тому воля і дії диявола неприємні Богу, не мають тієї життєвої сили, які мають воля і дії Божі, але присутні у цьому світі, спотворюючи прагнення людини до Бога.

Події людської історії

Переказ має як позитивну, і негативну складову. Важливо їх вміти розділяти та відрізняти від історичної спадщини. Історична спадщина – сукупність подій людської історії, що відбивають прагнення людей до зовнішнього добробуту незалежно від коштів, іноді за принципом боротьби за існування. Переказ має на увазі життя за принципом Божественної любові, відповідно до заповіді Христа: «Люби ближнього твого, як самого себе» (Мт. 22:40), що реалізується власним прикладом. Вектор історичної спадщини є принцип боротьби за існування; вектором Перекази – прояв найбільшого кохання.

Особливості православного Передання

Передання Церкви, православне Передання більш ніж будь-яке інше відображає Божественну волю і дію, що здійснюється в Церкві. Все життя Церкви є здійснення закону любові та слів Ісуса Христа «Полюби Господа Бога твого всім серцем твоїм і всією душею твоєю та всім розумінням твоїм: це є перша та найбільша заповідь; друга ж подібна до неї: полюби ближнього твого, як самого себе» (Мт. 22:37–40). Проповідь Ісуса Христа стала християнським переказом, про який пише апостол Павло: «Стійте та тримайте перекази, яким ви навчені або словом чи посланням нашим… Хвалю вас, браття, що ви все моє пам'ятаєте і тримаєте перекази так, як я передав вам» (2) Фес. 2:15; Християнське Передання, яке стало церковною спадщиною, засноване на словах Ісуса Христа і поширене його найближчими учнями, приймається всіма повсюдно. Воно має найвищий церковний авторитет.
В основі Передання лежить дух любові, проте в історії Старого та Нового Завітів були випадки, коли люди заміняли дух любові духом букви. Це передання стосується зовнішньої сторонижиття людини, а тому є другорядним. В основі цього Передання лежав Закон Мойсеїв, який згодом фарисеї перекрутили, залишивши букву, позбавлену сенсу і духу, на догоду своїм амбіціям. Про таке «передання» Ісус Христос говорить фарисеям: «Навіщо і ви переступаєте заповідь Божу заради переказу вашого… питають Його фарисеї та книжники: навіщо учні Твої не чинять за переказами старців, але невмитими руками їдять хліб? Він сказав їм у відповідь: добре пророкував про вас, лицемірів, Ісая, як написано: Люди ці шанують Мене вустами, а серце їх далеко від Мене, але марно шанують Мене, навчаючи вчень, заповідей людських. Бо ви, залишивши Божу заповідь, дотримуйтесь переказу людського, обмивання кухлів і чаш, і робите багато іншого, цього подібного» (Мт. 15:3; Мк. 7:5–8). Це Передання лицемірів, які, прикриваючись законом Божим, на ділі виконують неприємне Боже встановлення. Зцілення сухорукого в суботу фарисеї вважали за гріх, бо в суботу наказано відпочинок. Спаситель сказав їм: Хто з вас, маючи одну вівцю, якщо вона в суботу впаде в яму, не візьме її і не витягне? (Питання риторичне. Звичайно, підуть. Своя сорочка ближче до тіла. – Прим. автора) Скільки ж краще людина вівці! Тож можна в суботу робити добро» (Мт. 12:11–12).
Таким чином, дані Богом Заповіді непорушні, становлять основу Передання. Ці боговідверті істини викладені у Десяти Заповідях та Євангелії. Церква, керована Святим Духом, устами святих апостолів, отців і вчителів Церкви, застосовує ці Заповіді до того чи іншого життєвого контексту.

Цілісність Перекази

Священне Передання має декілька складових:
1) віровчення, викладене у Символі віри та догматах;
2) літургійне переказ, укладений у богослужбових текстах;
3) правила Вселенських Соборів, канонічні документи;
4) вчення святих отців та вчителів Церкви;
5) спадкоємство священнослужіння, через яке повідомляється благодать Святого Духа.
Відсутність одного із аспектів Церкви змінює вектор її руху. Церква перестає бути Церквою Христовою, тим організмом, який веде людину до спасіння, стає неповноцінною, перетворюється на ідеологію, доктрину, форму, позбавлену змісту.
Так, католицизм і протестантизм, що відкололися від Православної церкви, різною мірою відступили від Загальноцерковного Передання, кожен по-своєму.

Приклади історичного спотворення Перекази

Римо-Католицька церква акцентує увагу на земному авторитеті свого глави – Папи, чим дистанціюється від інших Церков та заперечує Христа як справжнього главу Церкви. Передання Католицької церкви також розвивається, а не фіксоване, що означає можливість догматизації деяких фатів (наприклад, догмат про непогрішність Папи, коли він говорить з кафедри, встановлено 1870 р). Ухил життя Католицької церкви від духовного розвиткув соціальне русло призвів до узаконення целібату (припис духовенству залишатися неодруженим), результатом чого було падіння моральності серед духовенства і поява незаконнонароджених дітей.
Узурпація народу Церквою породила Реформацію. Основні мотиви Реформації – повернути Церкву «на круги свої», у давньохристиянські часи. Централізація влади у Католицькій церкві у реформаторів трансформувалася на парламентаризм і паритетність, практикуючи загальне священство. Заборона католиків читати Біблію на рідною мовоюпородив у реформаторів бажання її дослідити, що ми бачимо й досі. Найголовніше – відкидання Священного Передання, на яке протестанти хотіли дивитися очима Христа, який сказав фарисеям, що ті лицемірять і шукають вигоди, дотримуючись переказу старців (Мт. 15:2).
Реформатори змінювали ті аспекти Католицької церкви, які були найбільш спотворені та відрізнялися від аспектів Церкви первохристиянського суспільства. Реформатори намагалися відновити їх пропорційно вектору зміни їх у католицизмі. Це призвело до різноманітної палітри віровчень і доктрин: від відкидання Передання до його прийняття та від ієрархічного духовенства до посміяння над Божим встановленням у вигляді висвячення язичників, атеїстів, гомосексуалістів та ін.

Шляхи повернення до Переказу

Одним із критеріїв Православ'я є ставлення до Священного Передання та дотримання його: віровчення, літургійна спадщина Церкви, церковні зображення, Хрест, святоотцівська спадщина, апостольська спадкоємство у священнослужінні. Церква, яка заперечує Священне Передання у його повноті, не може називатися Церквою. І навпаки, релігійна організація, яка приймає весь досвід Церкви, у тому числі Священне Передання, є Істинною Церквою. До неї і треба прагнути.

Перекази- Розповідь про минуле. Ознаки: П. говорять про достовірні пам'ятні події історії, про дії людей, що реально жили. Для П. характерна ретроспективність (наверненість у минуле). П. дає пояснення чи пояснення причин будь-яких подій чи існування будь-якого факту, і, власне, цим обумовлюється саме виникнення переказу. Т.ч., переказ – широко відомий у народі усний епічна розповідьіз встановленням на правдоподібне пояснення реальних фактів минулої історії, побуту. Існують два види формування історичних переказів: 1 – Узагальнення спогадів; 2 – Не лише узагальнення, а й оформл. за склад. форм. Персонажі у переказі соціально визначені. 2 види: істор.(про пам'ятні. соб-х і осіб) і географ.(про происх.назв.) Петро 1й, Матігори.Перадання про Волгу і Каму, про Стенька Разіна.

Бувальщини – розповідь, істина кіт. удостів. оповідч-м/свид-вом до-л із сучасним-в. Особистий воспом, переш. в трад - популярність в опред місцевості Втікач Криволуцький (мідн. гудзик, «відразу перемахів.» через річку) Мова каз-ля несе на собі прикмети його станов і місцевої принадл-ти

Історичні перекази - це поширені у народі усні розповіді з установкою пояснення минулої історії. якийсь особливості побуту, назви місцевості; судять про минуле з позиції сьогодення. Називають бувальщинами, бувалями та досюльщиною. Епічне оповідання. Достовірність повідомлення підлягає сумніву, т.к. підтримується авторитетом старовини ("Старі люди говорять"). Вигадка як тверде розуміння речей, а не вигадка. За тематикою поділяються на історичні та географічні, але часто переплітаються. Внесені до літописів. Найпопулярніші персонажі: Разін, Пугачов, Іван Грозний, Петро I, Суворов, козаки. Перекази тягнуться до узагальнених оцінок, які відображені людськими симпатіями та антипатіями. Звідси анахронізми, усунення фактів та подій. Уособлення географічних об'єктів. Види історичних переказів: географічні, про речові пам'ятки, про звичаї та обряди, про історичні події, про генелогію, про корисні копалини. Сюжетна організація переказу тяжіє до ембріональних форм, які таять у собі можливість оповідального розвитку.

Бувальщина - це розповідь (сказ), але така, істинність якої засвідчується або оповідачам, або свідченням якогось із його сучасників. Особистий спогад, який перейшов у традицію, цікавий іншим оповідачам, підданий ними виправленню та змінам, стають бувальщиною. Від простої розповіді вона відрізняється популярністю у певній місцевості або кр

Щось.

Міський романс сформувався на міщанському ґрунті. Т.зв. «третя», міщанська, культура включала поезію, музику (частушка, романс), танець (наприклад, кадриль), театр (балаган), живопис (лубок), декоративно-ужиткове мистецтво та архітектуру. У жорстокому романсі простежуються риси як народної, і високої поезії. Постійні епітети в ньому замінені на традиційні: «фатальний», «підступний», «жахливий» тощо. Виділяється близько десятка сюжетів. Найважливіші: спокуса дівчини спокусником, видача заміж за старого, заміжжя за жорстоким чоловіком тощо. Сюжет романсу майже завжди закінчується смертю героїв. В інших романсах розповідь ведеться вже від імені мертвого. Жорстокий романс є реакцією на руйнування народного світогляду та неповне формування аристократичного. Тон ж. надривний, сльозливий («все життя моє розбите»). Вірші написані силабо-тонічними розмірами. Часті мотиви насильства, кровозмішування (брат зневажає сестру, ти вмираєш від розриву серця, а він з горя вішається). Важлива риса – екзотизм. Тяга до незвичайного. Наприклад, романс про мавританку, вбиту ревнивим нареченим. Схильність до химерних фраз. Повчальна з типовими порадами («не любите красивих» і т.п.). Жорстокими романсами в основному ставали вірші малоуспішних поетів або самих міщан, що наслідують їх. Очевидні стилістичні запозичення із романтизму. Жанр залишився і за радянських часів. При цьому він міцно влаштувався та адаптувався до тюремного та військового фольклору.

Щось 2.

Міфологічна школа є першою у світовій фольклористиці. Засновники брати Грімм, які намагалися отримати з німецького фольклору реконструкцію давньонімецької міфології. Одним із джерел такої реконструкції могла служити індійська «Рігведа», де виявлялося багато присутніх у світовому фольклорі мотивів. У Росії м. ш. розпочалася з робіт Буслаєва, який застосував методи реконструкції до слов'янського матеріалу, встановивши при цьому зв'язок розвитку мови, міфології та фольклору. Буслаєв вважає, що народна свідомість втілюється у двох формах – мові та міфі («Історичні нариси російської народної словесності та мистецтва»). Надалі були висунуті 3 теорії - "метеорологічна" (Кун, Афанасьєв), "солярна" (Мюллер) та демонологічна (Шварц). «ПВДСнП» - 4 томна праця (у 4 томі коментарі до збірки казок). Походження міфу Афанасьєв шукає у мові: предмету дається метафорична назва, потім таке метафоричне уподібнення починає сприйматися як дійсний факт. Афанасьєв постає як прибічник метеорологічної теорії. У переробці міфу Афанасьєв виділяє 3 моменти: 1) «дроблення»: із загального арійського народу виділяються окремі групи, які успадковують арійські міфи. 2) «зниження»: «небесний» зміст втрачається, боги замінюються героями, герої історичними особистостями попередніх епох. 3) «мотивування»: застосування міфу як пояснювальної системи - хронологічне впорядкування, соціальне впорядкування (пантеони богів) і т. д. - проводиться на кшталт людського суспільства. Тієї ж точки зору він дотримується, описуючи історію казок: усі вони – арійські рефлекси.

Райок.Окремим видом ярмаркового красномовства стали балагурні пояснення власників особливої ​​скриньки так званого «райку» з нескладним пристроєм – збільшити.склом, через яке дивилися на цікаві картини. Для зручності показу картинки склеювали одна з одною і намотували рулоном на вал, що повертав раешник. Картинка змінювалася картинкою і за їх перегляд власник стягував невелику плату. Раєшник давав пояснення до картинок і балагурив. Представляв промови, близькі до петрушкової драми:

А ось і я, веселий потішник,

Відомий столичний раешник, Зі своєю потішною панорамою:

Картинки верчу-повертаю,

Публіку морочу, Собі п'ятачки забиваю.

ЖАНРИ РОСІЙСЬКОГО ФОЛЬКЛОРУ

Казки, пісні, билини, вулична вистава - все це різні жанри фольклору, народної усно-поетичної творчості. Їх але сплутаєш, вони відрізняються своїми специфічними особливостями, різна їх роль народному побуті, По-різному живуть вони в сучасності. Разом про те всім жанрам словесного фольклору притаманні загальні ознаки: вони є витворами мистецтва слова, у витоках своїх пов'язані з архаїчними формами мистецтва, існують переважно у усній передачі, постійно змінюються. Цим визначається взаємодія в них колективного та індивідуального засад, своєрідне поєднання традиції та новаторства. Таким чином, фольклорний жанр - тип усно-поетичного твору, що історично складається. як народ жив, і я скажу вам, як він писав» - ці чудові слова великого російського вченого академіка Л. Н. Вессловського 2 можна віднести і до усної творчості: як народ жив, так і співав і розповідав. філософію, етику та естетику, Л. М. Горький з цілковитою вдачею міг сказати, що «справжню історію трудового народу не можна знати, не знаючи усної народної творчості» 3 .

Подивимося, який жанровий склад російського фольклору. Але насамперед умовимося, як ми надалі розумітимемо термін «жанр». Це необхідно, оскільки в останні роки питанням визначення та класифікації окремих фольклорних жанрів присвячено велика кількістьдосліджень, вкрай суперечливо тлумачать поняття жанру. Мені видаються особливо продуктивними серед цих робіт статті відомого

вченого В. Я. Проппа, які дають підстави для досить чіткого розуміння сутності жанрів російського фольклору та їх класифікації4.

Говорячи про ознаки жанру, В. Я. Пропп вказує на три основні моменти, що поєднують твори одного жанру: спільність поетичної системи, побутового призначення та характеру виконання. При цьому він справедливо стверджує, що жодна з цих ознак окремо не характеризує жанру

Зимовий цикл. Колядки. Напередодні Різдва. Дівчата, у багатьох місцях хлопці та хлопчики, ходять купками вулицями від одного будинку до іншого.

Ворожіння. Підблюдні пісні (співають під Новий рік, ворожать. Покладуть кільця в блюдо, потім підкидають його. Чиє кільце спіймається (крізь рушник), того й пісня. Масляні пісні. У м'ясопустну суботу перед заговенами мати, починаючи пекти млинці, посилає когось своїх хлопців «зустрічати Масляну».