Kult plodnosti. Religijske predstave Skita

Islam su na Kavkaz donijeli Arapi. To se dogodilo još u 7. veku, tokom brzih osvajanja kalifata. Arapi su izgradili prvu džamiju u Derbentu, koja i danas postoji.

Vjeruje se da je glavni propovjednik islama u Dagestanu bio šeik i zapovjednik Abu-Mulim, koji je sahranjen u Khunzakhu. Arapi su otišli, ali islam je ostao, postepeno zamjenjujući drevne paganske kultove.

Do početka 19. vijeka, svi Dagestanci su bili muslimani, sa izuzetkom planinskih Jevreja, od kojih su neki svojevremeno također prešli na islam.

Islam je ušao u Čečeniju i Ingušetiju u 13.-15. veku. Do sredine 19. stoljeća islam je postao religija većine naroda sjevernog Kavkaza, što je značajno promijenilo život gorštaka i doprinijelo njihovom jedinstvu.

Islam ne priznaje nacionalne ili rasne razlike, odbacuje ropstvo, afirmiše jednakost ljudi pred Allahom. U jednom od hadisa (hadisi čine sunnet – zbirku legendi o djelima Poslanika i njegovih drugova – koji je putokaz u životu muslimana), citiraju se riječi poslanika Muhammeda: Djeca Adama i Eve! Na Sudnjem danu Allah vas neće pitati kojem klanu ili klanu pripadate. Poštujte Allaha i bojte ga se."

Kur'an potvrđuje jedinstvo porijekla ljudi i jedinstvo religija: “O ljudi! Zaista, Mi smo vas stvorili muško i žensko, i stvorili vas narode i plemena, da biste se poznavali. Zaista, najpobožniji među vama kod Allaha je onaj koji se najviše boji Boga.” Ili: “Reci: “Vjerovali smo u Allaha i u ono što nam je poslano, i ono što je poslano Ibrahimu, Ismailu, Ishaku, Jakubu i svim (dvanaest izraelskih) plemena, i u ono što je dato Musau i Isau, i ono što je poslanicima dato od Gospodara njihovog. Mi ne pravimo razliku između njih i Njemu se predajemo." Kur'an kaže o principima ljudskog ponašanja: “I pomagajte jedni drugima u pobožnosti i strahu Božijem, ali ne pomagajte u grijehu i neprijateljstvu…”

Pet temelja islama: svjedočenje da nema drugog božanstva osim Allaha, i, uistinu, Muhamed je Njegov rob i Poslanik; obavljanje obredne molitve; plaćanje zekata (poreza na imovinu); hodočašće u Meku; post u mjesecu ramazanu. Etnograf N. Lvov, koji je dobro proučavao život i običaje dagestanskih gorštaka, pisao je o Avarima: „Jedan od najvažnijih muslimanskih vjerskih obreda je sljedeći: musliman ni u kom slučaju ne smije dobrovoljno propustiti nijednu molitvu (namaz je tatarska riječ; na avarskom jeziku molitva se zove "kako". "Kao bazi" - moliti se) i dužna je to učiniti bez greške u određeno vrijeme. Muslimani mole pet puta dnevno. Raspodjela ovih namaza je sljedeća:

1) Ruhalil-like (rugalil-like) - namaz u zoru, koji se odvija između jutarnje zore i izlaska sunca. Oni koji nemaju vremena za molitvu prije nego što se pojave prvi zraci sunca padaju u veliki grijeh i moraju se klanjati u vrijeme određeno za sljedeći namaz. To se zove kak-betsi - nadoknaditi molitvu.

2) Kadi-kak (kadi-kak) - podnevni namaz, koji se obavlja kada sunce izađe toliko visoko da stoji iznad Kabe, odnosno Božije kuće u Meki (ubrzo nakon što sunce pređe zenit i nagne se prema zapadu - Auth.).

3) Namaz pred zalazak sunca - bakany-kak (bakain-kak) - obavlja se između 4 i 6 sati popodne (nešto prije zalaska sunca, kada sjene objekata postaju duplo duže od samih predmeta - Aut.).

4) Markachu-like (markachul-like) - sumračna molitva - obavlja se kada sunčevi zraci potpuno nestanu na horizontu.

5) Bogolije - večernja molitva - kada potpuno padne mrak, odnosno oko 19 sati zimi i oko 10 ljeti.

Gornjaci kažu da ne samo da prepoznaju vrijeme određeno za molitvu, već po navici molitve često osjećaju približavanje čak i minute molitve. Posljednju frazu planinari izražavaju riječima “čorhol lala”, odnosno “tijelo osjeća”. Uprkos takvoj osjetljivosti muslimanskog tijela, u svakom selu je određena osoba koja je zadužena da podsjeti ljude na približavanje vremena za molitvu.

Ova osoba se zove budun (budun, mudun - modificirana arapska riječ mujezin). Da bi pozvao vjernike na molitvu, budun čita sljedeće stihove sa visine munare ili sa ravnog krova džamije: Velik je Bog! Veliki je Bog!…”

Zbog straha od iskrivljavanja teksta netačnim prijevodom, evo ezana prema knjizi M. Kamilova "Pet temelja islama":

ezan (ezan)

Allah je veliki (4 puta).

Svjedočim da nema drugog božanstva osim Allaha (2x).

Svjedočim da je, zaista, Muhammed Allahov Poslanik (2 puta).

Požurite na obrednu molitvu (2 puta).

Požurite u pomoć (2 puta).

Allah je veliki (2 puta).

Nema drugog božanstva osim Allaha.

Prilikom poziva na jutarnju molitvu, nakon "Požuri na spasenje" dodaje se

"Obredna molitva je bolja od sna" (2 puta).

Pripremajući se za namaz, muslimani vrše obavezno pranje pojedinih dijelova tijela, u određenom redoslijedu i uz izgovor posebnih formula. Zatim, ako klanjač nije u džamiji, on stane na molitveni ćilim, okreće se ka Kabi, a sam izgovara ezan.

Među glavnim namazama koje muslimani koriste tokom namaza su sljedeće:

"Al-Fatiha" ("Otvaranje" - 1. sura Kur'ana)

U ime Allaha, Milostivog, Milostivog.

Hvala Allahu, Gospodaru svjetova,

Milostivi, Milostivi,

Kralju na Sudnjem danu!

Samo Tebe obožavamo i samo Tebe tražimo pomoć!

Vodi nas pravim putem, putem onih kojima si dobro učinio, a ne onih koji su pod gnjevom, i ne onih koji su zalutali.

"Al-Ihlyas" ("Pročišćenje", 112. sura Kur'ana)

U ime Allaha, Milostivog, Milostivog.

Reci: On, Allah je jedan, Allah je vječan,

Nije rođen i nije rođen

i niko Mu nije bio ravan!

Dodajmo da muslimani uopće ne počinju nikakav ozbiljan posao, a da ne kažu “Bismillahir Rahmanir Rahim” (U ​​ime Allaha, Milostivog, Milostivog).

Evo čega se prisjetio A. Omarov: „...Dužnost seoskih dibira (mula) je da prate blagovremeno i tačno obavljanje vjerskih obreda... Kada je počeo sumrak, masa se malo po malo razišla. Ko je išao u džamiju na akšam-namaz, ko je otišao kući da večera. Išao sam u džamiju. Na kraju namaza čekao sam da me otac vidi u džamiji i spasi od istrage koju je uvijek vršio ako me nije vidio u džamiji tokom namaza, pitajući: da li sam klanjao, gdje i sa kim? - prijeteći, štaviše, da ako propustim barem jedan namaz, onda će Bog poslati veliku nesreću na cijelu našu kuću... Moji pobožni roditelji su se striktno pridržavali šerijatskih naredbi, koji propisuje učenje djece od 7 godina svim namazama, i ukoravati ih zbog nemara, jer isto zanemarivanje molitve za djecu od 10 godina treba ih podvrgnuti tjelesnom kažnjavanju... Vjerovatno nisam imao još 10 godina, jer me nisu tukli što nisam ispunio molitvu, ali samo me grdio i nije mi davao hranu, što mi se činilo gore od bilo kakve tjelesne kazne.

…Kada je mudun na krovu džamije pjevao ezan, svi su utihnuli i zavladala je tišina koju su prekidali samo glasovi staraca koji su naglas ponavljali riječi muduna. (Svaki musliman treba da sluša mujezina kada pjeva ezan, i da za njim ponavlja svaku njegovu riječ. Na kraju poziva svaki manje-više pristojan musliman čita sebi dovu sljedećeg sadržaja: „Bože , Gospodaru naš i Gospodaru ovog potpunog poziva, pošalji milost i visok stepen Magomedu, Uskrsni ga na hvalevrijednom mjestu koje si mu obećao (Bog je obećao Magomedu hvalevrijedno mjesto u raju u Kuranu. Amin. O, Milostivi! “) Na kraju poziva, stari su se preselili u džamiju da klanjaju zajedno sa mulom, a za njima su išli drugi koji su klanjali odvojeno. Onaj koji je došao u džamiju prvi je otišao na bazen, gdje je uzeo abdest... (Prema muslimanskom zakonu, čovjek mora klanjati na čistom mjestu i u čistoj haljini...)

U međuvremenu, mula je nastavio čitati svoje molitve pjesmom, sjedeći u mihrabu. (Mihrab je arapska riječ, što znači udubljenje koje viri u južni zid džamije; mula klanja u mihrabu, stojeći ispred ljudi koji su iza njega u redovima po cijeloj širini džamije. Mula ili imam čita molitvu naglas, a ljudi je ponavljaju za njim šapatom.)

Džamija je bila osvijetljena upaljenom krpom namočenom u mast koja je ležala na trouglu isklesanom od kamena, sa udubljenjem u sredini. Ispred ove baklje ležali su u gomili kameni tegovi raznih veličina, a nedaleko od kamenog stuba, kraj kojeg je buktinja stajala, na tavanici su okačene drvene vage za vaganje džamijskog sala i hleba iz vakufa (donacija. Kažu : “Na toj i takvoj zemlji ima tolike masnoće za džamiju”, odnosno vlasnik ove zemlje je dužan da godišnje donese određenu količinu svinjske masti u džamiju. Ovakvih priloga ima dosta. .Dzamije vode knjige u koje se evidentiraju svi vakufi i za koga tacno.U jesen, nakon sto stanari zavrse sjecu ovaca, da im se meso dimi za zimu, causi skupljaju ovcetinu sala od stanovnika i onda tope u krupnom -gvozdeni kotlovi, a ta mast se skladišti u samoj džamiji da se zapali baklja. , zatim se deli u džamiji stanovnicima koji dolaze na namaz. Ako se vakuf sastoji od žitnog hleba, onda se prodaje, a neke džamije prave dostojan kapital od prihoda od prodaje).

Desno od mihraba, tri koraka dalje, stajala je drvena separe (taht) sa pet stepenica u sredini i vratima širine aršina i dužine 2,5 ili 3 aršina. U ovoj kabini mula čita hutbu u petak, koja je dio džume, odnosno namaza petkom...

Čak i ujutro mudun upozorava jednog od mutalima ili učenih mula da tog dana treba da pročita hutbu (khutbah)... Hutbe, iako imaju različit sadržaj, ali značenje svih njih se sastoji u gotovo istim uputama (Čast Bože i Poslanik Magomed, molite, ne griješite itd.) Mudun čita sljedeće rečenice iz Kur'ana: “Gospodaru naš, ne odvraćaj naša srca od istine, nakon što si nas uputio na pravi put; Daj nam milost od Sebe. "Ti si davalac."

Tada propovjednik ustaje i pjeva hvalu Bogu i šalje blagoslove proroku. Nakon toga slijedi dova za sve vjernike u sljedećim izrazima: "Gospodaru, oprosti vjernim robovima i robovima - muslimanima i muslimankama, svemu što postoji između istoka i zapada"...

Zidovi u blizini mihraba bili su obješeni listovima papira koje su iz Meke donijeli razni hodočasnici (hadžije); na ovim listovima su u svijetlim i grubim bojama prikazani pogledi na hram u Meki i njegovu okolinu. U prednjem zidu džamije bili su široki otvori, koji su bili ispunjeni kopijama Kurana, za čitanje stanarima... Pod u džamiji je bio prekriven raznobojnim ćilimima.

Na kraju molitve uvijek sam sjeo u ćošak džamije, čekajući oca, koji je u to vrijeme, iako je već završavao obavezni namaz, nastavio uobičajene sedžde. Učenici džamije (mutalim) su sjedili ili zavaljeni oko baklje, ispred sebe imali otvorene knjige i učili lekcije... Po završetku očeve namaza, otišli smo kući s njim na večeru...”

Među gorštacima je bilo i smatra se posebnom pobožnošću pomagati potrebitima, nahraniti putnika, urediti izvor, popraviti put ili most, a onima koji to mogu priuštiti izgraditi džamiju.

Imajte na umu da su putevi u planinama veoma teški, krivudavi, ponekad su to trupci zabijeni u strme stijene drvenim palubama, a njihovo pravilno održavanje je bio vrlo težak zadatak.

Kao i svi vjernici, gorštaci su pridavali poseban značaj vjerskim praznicima. Evo liste glavnih praznika, svetih dana i noći muslimana (prema lunarnom kalendaru) iz knjige M. Kamilova "Pet temelja islama":

eid-ul-fitr- praznik prekida posta. Dan slavlja i zabave, koji se obilježava u čast završetka posta mjeseca ramazana prvog dana mjeseca ševvala (X mjesec).

Eid-ul-Azha- praznik žrtvovanja Allahu, koji se obilježava u znak sjećanja na pokornost Uzvišenom Poslaniku Ibrahimu od 10. do 13. dana mjeseca zul-hidždžeta (XII mjesec).

Mawlid i Nabiy- rođendan Poslanika Muhammeda, sallallahu alejhi ve sellem, koji se slavi 12. dana mjeseca Rabiu-l-awwal (III mjesec).

Ras kao Sanat- Muslimanska Nova godina, slavi se prvog dana mjeseca muharrema u čast preseljenja Poslanika sallallahu alejhi ve sellem iz Meke u Medinu 622. godine (I mjesec).

Yawm-ul-Ashuraa- dan ašure, koji se obilježava 10. dana mjeseca muharrema držanjem posta i činjenjem dobrih djela (I mjesec).

Yawm-ul-Arafa- poseban dan Arefa, koji se obilježava 9. dana mjeseca zul-hidž držanjem posta od strane onih koji ne obavljaju hadž, obiljem namaza za oprost grijeha, činjenjem dobrih djela i dijeljenjem milostinje (XII mjesec).

Laylat al Isra-noćno Putovanje i Uzašašće Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, obilježava se u noći 27. mjeseca redžeba (VII mjesec).

Lailat-nisfu-Shaban- Noć Šabana, koja se obilježava u noći 15. dana mjeseca Šabana (VIII mjesec).

Laylet al-Qadr- Noć moći, obilježava se 27. mjeseca Ramazana u čast spuštanja ove velike svete noći, Allahovom milošću, Časnog Kur'ana. Vrlo je poželjno provesti cijelu noć u zajedničkom služenju Svevišnjemu, velikodušno liječeći potrebite i jedni druge (IX mjesec).

U Dagestanu čak i sada možete vidjeti najstarije kamene solarne kalendare i nebeske karte na planeti. Početak poljoprivredne godine, sjetva, žetva i druge važne etape života na planini određivane su sa velikom preciznošću.

Dolaskom islama vrijeme se počelo određivati ​​i po lunarnom kalendaru, a hronologija je vođena po hidžri - od vremena seobe poslanika Muhameda iz Meke u Medinu (622.)

Dužina lunarne godine je 354 dana, a posebne tabele se koriste za prenošenje bilo kojeg datuma (prema hidžri) u gregorijanski (solarni) kalendar. Dakle, početak mjeseca posta nema fiksni datum u solarnom kalendaru i mijenja se svake godine.

U svakodnevnom životu vrijeme se mjerilo poznatim događajima. Kada je gorštak želio da imenuje neki datum, obično se fokusirao na zemljotres, pomračenje Sunca, pojavu komete, epidemiju i druge prirodne pojave. U planinama se i sada može čuti da se taj i takav rodio ili umro kada je zemljotres uništio taj i takav aul ili kada je bila strašna suša.

U nazivima mjeseci prevladava i prirodna komponenta. Na primjer: mjesec kada se bijeli luk smrzava, mjesec ubodnog gaduha itd.

Dani se označavaju na arapskom i prema uobičajenom značenju: pazarni dan itd. U mnogim aulima doba dana se određivalo sunčanim satom, koji je predstavljao drveni ili kameni stub ukrašen posebnim znakovima. Takvi su stubovi u pravilu stajali na javnom trgu, ispred dekana.

Mesec ima posebno mesto u kalendaru. Na kraju mjesečnog posta, čak i ako je formalno završen, gorštaci moraju vidjeti novi mjesec. Ako je vrijeme maglovito i mjesec se ne vidi, ipak radije čekaju da se pojavi.

U srednjem vijeku su mnogi planinski narodi osjetili utjecaj kršćanstva. N. Grabovski je napisao: "Većina Oseta su bili hrišćani, iako su neki od njih ispovedali islam (posebno Digorijanci)". Kršćanstvo je u Osetiju ušlo u srednjem vijeku iz Gruzije. Osnivanjem Rusije krajem 18. veka, gruzijske misionare zamenili su ruski pravoslavni sveštenici.

Prema zvaničnicima koji su sastavili opis okruga Terečke oblasti 60-70-ih godina XIX veka: “Na putu od Džerahovskog do Argunske klisure često se nailaze na ostatke srušenih crkava i kapela, što jasno ukazuje da je na ovim prostorima nekada postojalo kršćanstvo... Može se pozitivno reći da je kršćanstvo među Ingušima postojalo ne kao dogmatsko učenje, ali samo kao novi obred; djelovalo je, očigledno, samo na maštu ljudi pojavom obožavanja, ne dotičući moralnu stranu njegovog života. Zbog toga se kršćanska vjera nije mogla ukorijeniti među Ingušima, a obredi koje su usvojili od kršćana počeli su biti zaboravljeni. Pokušaji carske administracije na Kavkazu da preobrati Inguše u pravoslavlje završili su neuspjehom. Čak su i nazraniti koji su poštovali zakon zaprijetili da će otići u Tursku ako im bude zabranjeno da prakticiraju muhamedanstvo - "vjeru njihovih predaka". Ministar rata A. I. Černišev, koji je posjetio Kavkaz 1842. godine, izvijestio je o demaršu Nazranskih Inguša Nikolaju I. Kavkaski rat je bio u punom jeku, a ruski car je naredio da se zaustavi prisilna pokrštavanje i korištenje knjiga s tekstovima. pravoslavnih molitava pri učenju djece gorštaka ruskom jeziku. Među brojnim sačuvanim spomenicima i funkcionalnim hrišćanskim institucijama na Severnom Kavkazu ističe se Novoatonski manastir, osnovan 1875. godine u podnožju Svete Gore u Abhaziji.

Od naroda Kavkaza samo su planinski Jevreji ispovijedali judaizam. Etnograf I. Anisimov je napisao: „Istorija preseljenja planinskih Jevreja na Kavkaz nije pouzdano poznata, a za vreme ovog preseljenja nisu sačuvana nikakva pisana uputstva; ali, na osnovu popularne tradicije, ovi Jevreji svoje porijeklo vuku od Izraelaca, koje su asirski i babilonski kraljevi doveli iz Palestine i naselili u Mediju. Dakle, njihovi preci pripadaju vremenima 1. hrama... Još u Perziji, Jevreji su se pomešali sa iranskim plemenom Tata, a jedni su prihvatili dominantnu pagansku religiju ovih potonjih, drugi su širili Mojsijevu religiju među Irancima, zbog čega, prvo, sadašnji jezik Jevreja pripada grupi iranskih jezika ... i drugo, neka paganska vjerovanja još uvijek ostaju u religiji planinskih Jevreja. Zatim su se u srednjem vijeku, prema legendi, Tats-Jevreji pomiješali sa Hazarima koji su živjeli na zapadnoj obali Kaspijskog mora, tako da su hazarske kraljeve ovih vremena u isto vrijeme smatrali svojima. I konačno, nakon invazije Arapa na Kavkaz, mnogi Tag-Jevreji su prihvatili muhamedanstvo u cijelim aulima, dok su ostali ostali vjerni Mojsijevoj vjeri i dobili su naziv "Dag-Chufut", odnosno planinski Jevreji. Mnoga područja Tabasaranskog i Kjurinskog okruga Dagestanske oblasti, a zatim i okruga Kubin u provinciji Baku, gdje pretežno žive planinski Jevreji, danas su naseljena Tatami Muhamedancima, koji su sličnog tipa planinskim Jevrejima i govore istim jezikom sa njima.

U istoj knjizi autor ističe da planinski Jevreji „iako su sigurni u postojanje jednog jedinog Boga, pretpostavljaju da osim Njega postoje i druga izvanredna bića božanskog porekla koja uživaju Božju zaštitu u svim svojim poduhvatima i imaju veliku moć nad prirodom i čovjekom. Neka od ovih božanstava su vidljiva i pojavljuju se osobi u obliku životinje kako bi je kaznili za ovaj ili onaj prekršaj ili da bi ga nagradili za dobro djelo... Istina, nedavno su se planinski Jevreji upoznali s evropskim ili ruskim Jevreji, koji su u potpunosti uspostavili Mojsijeve zakone, počinju postepeno da čiste svoju veru od svojih nekadašnjih paganskih verovanja i zaboravljaju svoje sporedne bogove, ali takvi čistunci uključuju samo urbane Jevreje ili one koji imaju rabina koji je stekao jevrejsko obrazovanje među ruskim Jevrejima ili od nekih od njihovih svetih rabina. Ali stanovnici sela, koji i dalje žive u primitivnom stanju, poštuju ove duhove i sada slave razne ceremonije u određenim danima i godišnjim dobima.

Sastavljači etnografskog eseja "Planinski Jevreji", objavljenog u trećem izdanju "Zbirke informacija o kavkaskim gorštacima", napisali su da je u regionu Dagestana krajem 60-ih godina XIX veka "Bilo je 1040" dyma "(dvorišta) Tata-Jevreja, što je činilo: rabina - 21, sinagoge - 22, vjerske škole - 30. Glavni broj Tata živio je u okruzima Sjeverni Dagestan, Derbent, Kaitago-Tabasaran i Kjurinski. . U susjednoj Terečkoj oblasti, prema istim podacima, bilo je: Tat "dim" - 453, rabina - 9, sinagoga - 8, vjerskih škola - 9 ... obreda poznatog rabina X. I. Azuloija. Obavljaju namaz: ujutro, kada sunce izlazi, i uveče - kada sunce zađe i kada se zvijezde pojave na nebu. Sinagoge planinskih Jevreja su posvuda raspoređene po istom planu, u tatarskom stilu, i sve izgledaju kao muslimanske džamije. Žene ne idu u sinagoge, a za vrijeme molitve neke dolaze i stoje pod prozorima sinagoge do kraja službe. Uglavnom samo rabin čita, dok ostali stoje ili sjede u tišini i slušaju rabinove molitve...”.

Glavni praznici Tata, kako piše S. Nakhshunova, su "khomun" (praznik početka proljeća), "nison" (Uskrs), "suruni" (ljetni praznik topline), "rushe-shuni" ( Tat Nova godina), sedmicu nakon koje se slavi „kupur“ (kada se sjećaju svih rođaka, mrtvih i živih, a nakon toga počinje strogi post – „tahnit“, tokom kojeg se opraštaju grijesi svima živima). Godišnji ciklus završava se praznikom Suko (početak jeseni).

Napominjući ulogu islama u prevazilaženju drevnih praznovjerja gorštaka, N. Peabovski piše: „Muhamedanizam je u svojim vjerovanjima ojačao koncepte o jednom Bogu, besmrtnosti duše i budućem (zagrobnom) životu; takođe je doprineo smanjenju onih predrasuda koje toliko ometaju dobrobit inguških planinara.

Istovremeno, u 19. veku u planinama je još uvek bilo mnogo spomenika drevnih kultova i verovanja.

Nastavio da uživa tradicionalno poštovanje Stolna planina, "na kojoj,- piše N. Grabovsky, - postoji kapela poznata kao Matseli(prevedeno na ruski - Majka Božija), Pećina Tamych-erdy, koja se nalazi u blizini sela Khuli, i stena u blizini istog sela, na kojoj leži gvozdeni krst uklesan u kamen. Galgajevi imaju kapelu Dzorakh-deel i crkvu Tkhabyay-erdy (Thaba-Erdy). Svetost ovog potonjeg Galgajevci toliko poštuju da u njegovoj blizini ostavljaju bez ikakvog nadzora hljeb, sijeno, drva za ogrjev itd., nimalo ne bojeći se da će se neko usuditi ukrasti ono što je povjereno pod zaštitu crkve. Prema priči starih ljudi, u jednoj od trošnih ćelija oko crkve nalazi se rupa (položena) koja vodi u tamnicu, u kojoj je pohranjena ljudska kost - but, duga više od dva aršina. Kada je u planinama suša (rijetka pojava), stanovnici okolnih sela se okupljaju u crkvi i upućuju jednog od uglednih staraca da ode u imenovanu tamnicu po kost. Sa njom, u pratnji naroda, izabranik odlazi do rijeke Ase, potapa je nekoliko puta u vodu i zatim je ponovo vodi do mjesta njenog skladištenja. Domoroci uvjeravaju da kad god pribjegnu ovoj ceremoniji, kiša lije. Osim toga, neki starosjedioci potajno pričaju da su na istom mjestu, u drugoj tamnici, pohranjene knjige i crkveni pribor, ali niko se ne javlja dobrovoljno da naznači ovo mjesto, kao ni gdje se čuva blagotvorna kost...”.

Savremeni inguški naučnik-istraživač X. Akiev daje teške argumente u prilog činjenici da je Tkhaba-Erdy prvobitno bilo drevno svetilište posvećeno bogu sunca Tkha, koje su poštovali Čečeni, Inguši i Abhazi, a izgrađeno je u "Vainakhu" stil. Kasnije je zgrada pretrpjela niz arhitektonskih promjena. Mnoga druga svetilišta u Ingušetiji takođe su bila posvećena solarnom bogu Ardu: Molyz-Erdy, Tumgoi-Erdy, Gal-Erdy, Mago-Erdy, itd. Vremenom je bog Dyala zauzeo mjesto Arde.

N. Grabovsky opisuje kako su se žrtve prinosile na poštovanim mjestima, na čijem su mjestu ostavljene kosti i rogovi žrtvovanih životinja. Na oltarima svetaca ili patrona (svaki aul je imao svog patrona-patrona) nalazili su se svećenici koje je društvo biralo doživotno. Oni su takođe vodili ceremonije. Sveštenici su birali najlepšu devojku i, držeći je za haljinu, vodili je na svetkovinu.

Pribjegavala se i pomoć svećenika u slučaju, na primjer, bolesti ili neuspjeha u poduhvatu, koji se smatrao posljedicom nekog grijeha. Uzrok nesreće sveštenik je otkrio gatanjem. Kako su stariji rekli N. Grabovskom, „Proricanje sudbine je poznato pod nazivom „kačtok“, odnosno bacanje kocke za svece, a sastoji se u sledećem. Sveštenik uzima štap, iseče ga na tri ili četiri dela i svaki obeležava posebnim znakom, govoreći da deo sa takvim i takvim znakom treba da bude deo sv. uzima drvenu kašiku i stavlja u nju predviđene delove; onda protrese kašiku, a ako iz nje tri puta ispadne ždrijeb ili Myatzelijev znak, onda to znači da se Inguš razbolio po nalogu Myatzelija, ili je pacijent zgriješio, odnosno, kako Inguši kažu, "din" protiv Myatzelija. Grešnik se zavetuje da će mu na dan sledećeg praznika Myattselija doneti, pored uobičajene žrtve, dodatnog ovna ili jagnjeta. Nakon ovog zavjeta, svećenik po drugi put baca ždrijeb, a ako miatzelijev žig ponovo ispadne iz kašike, svećenik objašnjava da je svetac nezadovoljan obećanjem i zahtijeva da grešnik poveća svoju žrtvu. „U suprotnom“, kaže sveštenik, „Erda ti se neće smilovati za tvoje grehe“.

Bilo je i žena iscjelitelja koje su gatale „tako što su laktom odmjerile maramicu ili su je omotale oko kašike vate“. „Prorok, počevši da rešava problem“, nastavlja N. Grabovski, „počinje da prebira po svim svecima koji nisu uključeni u stvar, govoreći pri merenju vela sledeće: ako je taj i taj svetac uzrok bolesti, onda neka se veo povećava ili smanjuje... Na kraju proricanja iscjelitelj pripisuje dvostruku žrtvu ljutom svecu, uvjeravajući da će bolesnik ozdraviti, jer je svetac pristao snishoditi svojim greškama i oprosti im, otkrivajući da je on uzrok bolesti.

Proricanje omotanjem kašike vatom je takođe prilično originalno: kašika se umotava u vatu, a zatim je gatara stavlja u šolju napunjenu vodom; ako se kašika prevrne u vodi, gatara najavljuje svom pacijentu šta ima tamo.

Među Osetinima, zajedno s kršćanstvom, rudimenti drevnih vjerovanja i dalje su igrali određenu ulogu.

V. Pfaf, koji je posetio Osetiju početkom 70-ih godina XIX veka, pisao je; „Osetiji… veruju u jednog glavnog boga, koga zovu Khtsau i koji, zajedno sa drugim božanstvima, ima svoje hramove… Nakon Khtsaua, priznaju Uaškirkija kao glavno božanstvo (Uasdzhirlzhi, Uastyrdzhi, Waskerke – u zavisnosti od oblasti) - bog i zaštitnik ratnika i putnika (Sv. Đorđe). Treće glavno božanstvo je Bacilla, bog poljskog voća; on takođe priprema kišu i kontroliše munje. Četvrto božanstvo je Ma ili Mairem, boginja mesa...

Treća vrsta osetskih božanstava su anđeli (podzakh, daueg), pomoćnici bogova, ali ponekad djeluju samostalno. Njihov broj je veoma značajan, a imena su različita. Podijeljeni su u dvije grupe: dobri anđeli i zli. Među potonjima, glavni je Hoeiroeg (tj. đavo), zatim je Renebar-daueg anđeo koji kontrolira tok bolesti, ali ne može izliječiti ...

Četvrta vrsta autohtonih osetinskih božanstava - takozvani dzuari, u pravom smislu te riječi - zaštitnici pojedinih sela i klanova. (Hramovi se nazivaju i Dzuar. Na gruzijskom, riječ "Dzhuari" znači krst, ali ovo značenje je novo ...)

... Oseti obožavaju i neke svece hrišćanske religije, ali im prinose svoje žrtve po paganskom obredu. Fytyvan - Jovan Krstitelj; Sveti Đorđe - nazvan svojim pravim imenom ili imenom Uaškirka, čije je značenje, zapravo, potpuno drugačije; Sveti Ilija, koji se po sličnosti imena naziva i Bacila, Sveti Nikuda (Nikola), arhanđeli Mihailo i Gavrilo (Mihal - Gavrilo)...

Među Osetinima, neke porodice se mole svetim mačevima. Ovo vjerovanje potiče od Alanasa Ammianus Marcellinus.

Osetski obredi žrtvovanja su veoma karakteristični... Na dan njegovog praznika žrtvuje se svako božanstvo: najvišim božanstvima - bikovima, ovnovima i kozama, ponekad u značajnom broju, a nižim samo ovnovi. Kurba mora biti mužjak; krave i ovce dovode se samo na mjesta gdje je drevna paganska religija već izgubila svoju svrhu. Žrtve se kolju ili u svakom dvorištu posebno, ili u ime više dvorišta, ili iz cijelog aula...

Na dan praznika, ujutro, prvo se kolje žrtvovani bik ili ovan. Zatim se pojedini dijelovi iznutrica vade na žrtvu bogu... Dijelovi utrobe životinja koje su žrtvovane bogovima spaljene su na istom ognjištu gdje se tada kuhalo meso kurbana... Na praznike Bacillusa, koza će se sigurno zaklati. Prethodno su ovu kozu oderali i, nakon što su od nje napravili meh za vodu, okačili kožu na visoku motku. Ovaj simbol božanstva Bacilla bio je izložen nekoliko sedmica, a prolaznik se svakako morao pokloniti i moliti. Ovaj izuzetan običaj jasno pripada bakhijskom kultu. Koza je, kao što znate, bila posvećena Bahusu, a koza-vođa stada se i danas među Osetima naziva "badže".

Kurbane se često kolju ne u kućama, već u mjestu dzuara, gdje na svečane praznike živi i zabavlja se čitavu sedmicu čitavo stanovništvo aula. Prvog dana svi stanovnici, od malih do starih, odlaze ujutro u mjesto dzuara u prazničnoj odjeći, noseći sa sobom zalihe za život. Do ovog dana dzuar i svi dalji rođaci dolaze na klanjanje.

Približavajući se mjestu dzuara (nekada su tamo išli bosi i nepokrivene glave), svi ćute ili govore samo šapatom među sobom; na licima izražava osjećaj pomiješan sa strahom, poštovanjem ili misterioznim očekivanjem nečeg natprirodnog. Muškarci se odvajaju od žena, i obojica sjede u polukrug, i dalje razgovarajući jedni s drugima samo šapatom; zatim sveštenik ili dzuarilag govori i obraća se prisutnima svečanim govorom... Završivši svoj govor, dzuarilag odlazi u hram u koji samo on ima pravo da uđe. Zatim se vraća odatle i uzima od svakog po red vate s koncem svijeće i sitni srebrnjak; materiju, uglavnom svilu (saldag, zadnje što donose samo žene), rogove žrtvenih životinja, oružje itd. Sve ove prinose sveštenik nosi dzuaru, odakle se vraća nakon molitve. Tada svi ustaju, a na terenu počinje vesela gozba koja na drugim mjestima traje čitave sedmice..."

Svedočanstvo V. Pfafa potvrđuje etnograf Osetije i sakupljač narodnih priča Džantemir Šanajev: „Kao što su u Grčkoj svaka zemlja i svaki grad imali posebne bogove i boginje koje su smatrane zaštitnicima ove zemlje ili ovog grada, tako je i u staroj Osetiji svaki lokalitet i svaki grad imali su svog sveca ili zaštitnika (dzuara). Ovi sveci i zaštitnici bili su poštovani u Osetiji prema drevnim paganskim idejama; vjera naroda u njih bila je toliko jaka da se i sada ogleda u njenim potomcima, iako je, mora se reći da je bila jako poljuljana mladom generacijom u nastajanju; ali svejedno, vanjsko prepoznavanje svih ovih svetaca postoji čak i među mladima.

Evo liste ovih božanstava:

Kharhy-dzuar- na Vojnom putu Gruzije, između stanice Balta i utvrđenja Džerahovski. Ovo božanstvo... je već uopšte prestalo da bude priznato.

Nog-dzuar- u Kani, u planinama, u zemlji Šanajevih. I dalje je poštovan. O njemu se priča sljedeće: svećenik, koji je stigao u Kani i saznao za čast koju Nog-dzuar uživa među stanovnicima aula, počeo ga je zlostavljati pogrdnim riječima i obasipati podsmijehom. Ubrzo su stanovnici Kanija čuli za iznenadnu smrt sveštenika i njegove porodice. Naravno, ovo se pripisuje moći Nog-dzuara. Čak i oni koji vjeruju u njega kažu da se ko se od onih koji ga poštuju ne ponaša pristojno tokom žrtvovanja, a na dan njegove gozbe, on se onesvijesti i pati od teške bolesti. Farniji-duag- u Ganalgomu, takođe u planinama. Bio je od tolikog značaja u narodu da se onaj ko je nekoga ubio oslobodio osvete ako je uspio pobjeći na mjesto određeno za žrtvu u čast ovog božanstva i ako je tražio njegovo zagovorništvo. Goniči su se ponizili i vratili nazad. Potpuno isto značenje imao je hram u staroj Grčkoj. Mjesto na kojem mu se prinose žrtve također je određeno za proslavu Uastirdžija, kojeg poštuju svi Oseti. Smatra se božanstvom isključivo za muškarce. Prema Osetinima, on prati svakog čoveka koji nešto preduzme. Oseti ga takođe smatraju božanstvom stoke, hleba i, uopšte, svakog bogatstva. Njegov dan se slavi sa posebnim trijumfom u planinama; na nacionalnom jeziku, njegov praznik se zove Džorguba i dešava se 10. novembra.

washo- u Kani, u planinama. Iako je ovo božanstvo sada izgubilo gotovo sav svoj značaj, ali prije je bilo veoma poštovano. Tagauri su došli kod njega po prezimenu i položili zakletvu, zaklevši se da će živjeti u slozi jedni s drugima, kao dva brata koji se vole. Pozvali su Waskhoa da bude svjedok takvim zakletvama. Sada je Washo postao manje božanstvo. Njegov praznik je 4. novembar. 338

cau-ass- takođe u planinama, u Tmeni-Kau. Poštovani od strane stanovnika Tmeni-Kaua. Njegova gozba je tokom košenja sijena.

Fyry-dzuar- u Dargavsu, u planinama. Ovo božanstvo je imalo izgled ovna, zbog čega se naziva Fyry-dzuar (svetac ovna, ili koji ima izgled ovna). Uzeo ga je general Abkhazov tokom svoje ekspedicije na Kavkaz (1830. - Auth.). Ali Oseti koji su verovali u njega stavili su na mesto drugog zauzetog, iako daleko od toga da liči na ovna, ali nosi isto ime. Poštovani od strane stanovnika Dargava. Tbaucilla - u Kakaduri, u planinama. Najcjenjenije od svih božanstava. Smatra se kućnim božanstvom, koje daje obilje i prosperitet svemu. Na dan njegovog praznika svaka kuća u Osetiji ima zaklanog ovna.

Dzivgisi-dzuar- u Kurtati. Poštovan od svih kurtatina.

Jiri-dzuar- takođe u Kurtati. Poštovan od svih kurtatina. Njegova gozba traje čitavu sedmicu. Svaka kuća na dan njegove gozbe ima bika kao žrtvu.

Mkaly-gabuta- u Allagiru. Poštovani od strane Allagira. Na dan njegove gozbe svaka kuća ima ugojenog bika.

Khalysti-Saniba- u Allagiru. Poštovani od strane stanovnika Allagira. Njegov dan se slavi čitavu sedmicu.

Hetaji-dzuar- u Suadagu, u avionu. Dobro razmotreno…

Guji-dzuar- u Pedantu, na zemlji Dudarovih. Poštovan kao manje božanstvo..."

Politeizam je jedno vrijeme bio među mnogim narodima. Kumička plemena, na primjer, nekada su obožavala vrhovnog boga Tengirija, božanstva i duhove Sunca, Mjeseca, Zemlje, Vode itd.

Na Zapadnom Kavkazu odvijali su se složeni vjerski procesi. U ranom srednjem vijeku, kršćanstvo je ovdje prodrlo iz Gruzije i Vizantije. U Abhaziji je osnovan u 4. veku. Kršćanski obredi ovdje su zamršeno isprepleteni s paganskim.

Abhazi su u 19. veku prinosili žrtve svetom Đorđu. Starac je uz molitvu zaklao kozu, koja je potom prokuvana. Pripremljena je mamac, pita od pšeničnog brašna sa sirom i napravljena voštana svijeća. Potom je sve to odneseno u štalu, gdje je otvoren najveći vrč vina. Za grlo vrča se zalijepila svijeća, na ugalj se stavljao tamjan, a molitva je čitala cijela porodica. Tada je starješina porodice odsjekao svakom članu porodice po komad mesa i dao ga da se pije s vinom iz vrča. Potom je počela gozba uz poziv komšija.

Nakon pada Vizantije i formiranja Krimskog kanata, islam dolazi na Zapadni Kavkaz, čemu su umnogome doprinijeli trgovački odnosi Turaka i Tatara sa lokalnim stanovništvom, kao i izgradnja turskih utvrđenja na istočnoj obali. Crnog mora. Uticaj islama se posebno intenzivirao u 17.-18. stoljeću, uključujući i pod uticajem susjednih naroda sjevernog Kavkaza, za koje je islam odavno postao glavna religija. Prema P. Uslaru, "mule su počele tjerati kršćanske svećenike...".

Istraživač Reineggo, koji je putovao po Kavkazu između 1782. i 1784., govorio je o Abhazima: “Njihove dogme su veoma raznolike... Po starom običaju slave proljetnu ravnodnevicu, farbaju jaja u različite boje i piruju. Ovog i naredna dva dana imaju trke konja, rvanje i druge zabave. Početkom maja okupljaju se u gustoj šumi, koja se smatra svetom i u kojoj se niko ne usuđuje da poseče drvo, što bi, po njihovom mišljenju, naljutilo Svevišnjeg, kome se jedino može dostojanstveno i uspešno moliti u ovoj šumi. Usred šume, kako kažu, nalazi se veliki i težak gvozdeni krst, koji čuvaju pobožni pustinjaci. Niko ne zna kada i ko ga je postavio. Ali pustinjaci pričaju mnogo čudesnih i natprirodnih stvari o njemu, koje nemaju nikakve veze s kršćanstvom. Time privlače darove ljudi..."

Godine 1838. engleski agent Bell, koji je živio među Čerkezima, napisao je u svom dnevniku: “Mislim da stanovništvo obale, koja se proteže od Anape do Gagre, uključuje isto toliko pristalica stare vjere (pagansko-kršćanske) koliko i muslimanske. Koji će preuzeti? To zavisi od političkog ishoda sudbine regiona.”

Otprilike u isto vrijeme, "kavkaski zatvorenik" F. F. Tornau vodio je žestoku debatu o vjerskim temama sa šarmantnom Čerkežankom Aslan-Koz koja ga je posjetila. „Počela je ozbiljno da me uči čerkeskom jeziku i muhamedanskim molitvama“, prisjetio se Tornau. - Znala je, što je retkost među Čerkezima, da čita, pa čak i prevodi Kuran, a pisala je na turskom ništa gore od bilo kog drugog efendije. Ponekad je, sedeći pored mene, počela da tera zlog duha koji mi je pomračio um, čitajući molitvu i duvajući mi u glavu. Nije prestajala da mi objašnjava, prema tumačenju Kurana, zašto samo muhamedanska vjera daje spas, a u ovom slučaju je iscrpila svu svoju rječitost. Sve su religije od Boga, rekla je, svi proroci su od njega i prenijeli su ljudima samo njegove zapovijesti..."

Sastavljajući početkom 1839. za Ministarstvo rata "Kratak pregled planinskih plemena koja žive iza Kubana i duž istočne obale Crnog mora, od ušća Kubana do ušća Ingura", napisao je F. F. Tornau : “Samo su Shapsugi i dio Natukhaija revnosno slijedili učenje Kurana i striktno slijede obrede koje on propisuje... Postoji nekoliko društava Shapsuga koja, iako su potpuno izgubila učenja kršćanske vjere, nastavljaju da poštuju krstite ga i klanjajte ga, čuvajući uspomenu na neke kršćanske praznike... Mnogi Abadzehi ne slijede učenja Kur'ana; zadržali su navike idolopoklonstva, žrtvovanja vjetrovima, počastili svete šume i u svađi preferirali šerijatski sud prema običaju.

Istovremeno, Tornau je primijetio da su feudalne vođe Adyghe-Čerkeza revniji Muhamedanci od običnih gorštaka. Zaključke F.F. Tornaua u svojoj bilješci o Abhaziji podržao je još jedan generalštabni oficir, pukovnik von der Hoven: “Utjecaj Porte na regiju ga je malo promijenio. Prihvativši s vjerom neke svoje navike od Turaka, naviknuvši se na njihove pojmove, stanovnici Abhazije, u međuvremenu, nisu promijenili običaj svojih predaka, koji im je zamijenio zakon. Čak iu muhamedanstvu zadržali su mnoge običaje kršćanske religije: nastavljaju da slave svijetlo Kristovo vaskrsenje, mijenjaju ovaj dan šarenim jajima, slave Božić i Trojice, a nisu prestali jesti svinjetinu i piti vino. Poligamija među stanovnicima muhamedanaca nije u navici. Postoje i tragovi paganstva među Abhazima, kao što su, na primjer: njihovo poštovanje svetog drveća u blizini sela Matrigelas, proslavljanje gozbe za pokojnika, koja se sastoji od gozbe, konjske trke, pucanja u metu itd.”

Razni paganski rituali i praznovjerja, koji su se iz područja vjerovanja preselili u područje narodnih tradicija i praznika, i dalje su igrali određenu ulogu u svakodnevnom životu gorštaka. Većina njih bila je povezana sa stočarstvom - jednim od glavnih izvora egzistencije za narode Sjevernog Kavkaza. Čerkezi su, na primjer, dijelom sačuvali poštovanje zaštitnika krava (Ahin), volova (Kakustaš), ovaca i koza (Emish). U početku, Ahin je bio zaštitnik porodica Shapsug Euas, Sineps, Gorkau, Tgahuago (bukvalno, "pastir Božji"), koji mu je određenog dana žrtvovao kravu zvanu "Ahinova krava". Vremenom je Ahin postao uobičajeno božanstvo Adyghe - zaštitnik krava, čija je proslava bila popraćena klanjem ove životinje. Praznik boga Emiša slavio se na dan puštanja ovnova u stada. Shapsugi i Natukhians smatrali su Khakustasha, prema istraživaču vjerovanja i vjerskih obreda Čerkeza L. Ya. Lyulye, "svojim genijem čuvarom, kao i zaštitnikom obradivih volova."

Među Osetinima, najcjenjeniji sveci zaštitnici stoke bili su Falvar i već spomenuti Fyry-dzuar (svetac ovna). Kult prvog bio je posebno raširen na zapadu Osetije. U molitvama upućenim glavnom osetskom paganskom božanstvu - Khtsau (Khtsau), stanovnici regiona su pitali: „O, bože bogova! Obdario si Falvaru ovcama i srećom, daj ih i nama. Oh Falvara! Bog je bio zadovoljan da vam da glave naših ovaca, i zato vas molimo, odvratite od njih svaku bolest, umnožavajući mnoge sa onoliko koliko ima zvijezda na nebu. Falvara se spominje u Nartskom epu kao zaštitnik sitne stoke. Dakle, u legendi „Ono što su nebesnici darovali Soslanu“ piše: „I onaj dobri Falvara, kome su poslušne ovce i koze, i sva sitna goveda, nazdravlja za Soslana...“ Kada je Osećanin hteo da pohvali nekoga za poniznost i krotost, rekao bi: "Izgleda kao Falvar."

U osetskoj mitologiji, Falvar se često pojavljuje pored Tutyra, zaštitnika vukova. Jedna od paganskih molitvi sadrži sljedeće riječi: „O Falvara i Tutyr, molimo vas da zajedno zaštitite glave naših ovaca od vukova, kojima ćete im začepiti grlo kamenjem. Legenda kaže da ga je jednom Tutyr, u šali boreći se sa Falvarom, slučajno udario u lijevo oko, zbog čega je počeo loše vidjeti. Vrativši se svojoj kući, Tutyr je ispričao vukovima šta se dogodilo. “Od tada”, zaključuje legenda, “vukovi se šunjaju stadima s lijeve strane.” Fyry-dzuara je bio više poštovan na istoku Osetije - u Tagauriji, Dargavskom i susjednim klisurama. Njegov kult datira još iz vremena Kobanske kulture, u čijim su grobljima pronađene figurice ovaca i koza. Prema V. F. Milleru, koji je istraživao ovo područje 80-ih godina 19. vijeka, ovdje su se nekada u svetištima nalazile grube glinene slike ovnova, kojima su žene dolazile da se obrate Fyrydzuaru sa riječima: „Molimo vas, čuvajte nas i učinite da nam snaha rodi zdrave dječake, debele kao ovce. Stoga je glavna funkcija Fy-ry-dzuara bila osigurati stado zdravo i snažno potomstvo.

Sveti ovan se smatrao simbolom plodnosti, materijalnog blagostanja među mnogim narodima. Kod Čerkeza, ovnujski rogovi visili su preko ognjišta, kod Osetina - na središnjem stubu stambenog prostora ili su se koristili kao posuda za piće. Balkarci i Karačajci, kada su se preselili na nove pašnjake ili preko prevoja, žrtvovali su ovna „vlasnicima mesta“. Cijeli ciklus stočarske proizvodnje (parenje, jagnjenje, žigosanje, striženje ovaca, izgon na ljetne i zimske pašnjake i sl.) pratili su gorštaci sa žrtvovanjem ovnova. Lobanja ovna često je služila kao talisman; nabijala se na stup i postavljala na ograde i ograde dvorišta i kosidbe.

Šapsugi, kojima je uzgoj koza bio osnova njihove ekonomije, smatrali su kozu (ili jare) najprikladnijom žrtvom. Gotovo ni jedan zabavni događaj nije prošao bez sudjelovanja maske koze s bijelom bradom. Iza maske je bio lokalni duhovit i šaljivdžija, improvizator na porodičnim i društvenim proslavama. Kod Karačajeva i Balkara, čovjek u kozjoj maski simbolizirao je lovačka božanstva (Afsati, Apsati). Oseti su mu, slaveći praznik đavola svake godine 25. decembra, žrtvovali kozu. Uostalom, prema izreci, „Bog je stvorio ovcu, a đavo kozu“. Verovalo se da bi gorštak koji je odbio da se žrtvuje đavolu mogao da donese svom domaćinstvu propadanje roda, gubitak stoke itd. Obožavanje Atynaga se takođe može pripisati pastoralnim kultovima Oseta, sa praznikom u čast koji u julu je počelo košenje i žetva. Prije praznika Atynaga niko nije mogao ići na kosidbu. Kršenje zabrane, prema legendi, kažnjavano je u obliku lošeg vremena: svetac je poslao u svoju klisuru "ili česte kiše ili vrućinu, koja uzrokuje lošu žetvu trave i kruha". Krivac je morao da plati kaznu u korist zajednice - dva vola žrtvovana bogovima.

Gorštaci su imali poseban odnos prema svetim životinjama namijenjenim žrtvovanju. Na primjer, sveti bik nije bio upregnut i prodan, nije mogao biti obilježen lošom riječju, kažnjen čak i ako su usjevi bili oštećeni. Takav bik odlikovao se oznakom na vratu ili tri reza na desnom rogu, a ponekad i raznobojnim vrpcama na rogovima. Tovljen je u posebnoj prostoriji ili držan u stadu. Zaklali su bika u nedelju, na dan proslave sveca, zbog čega su ovaj dan neki gorštaci (Osetini, Balkarci, Karačajci) nazvali „nedeljom klanja bika“ - Khutsabon. Tokom praznika, Oseti su, okačivši raznobojne trake na rogove bika, tri puta obišli oko sela. Karačajci i Balkarci su vjerovali da ako se sveti bik prije klanja počne spuštati, podižući glavu, čeka ih dobra žetva.

Slična tradicija postojala je među Ingušima, koji su nekada vjerovali da zemlja počiva na rogovima ogromnog bika, a kada on pomjeri glavu, dogodi se potres. Maskirane domaće životinje, divlje životinje, pa čak i đavoli i danas se mogu vidjeti na narodnim feštama u Dagestanu.

Posebno mjesto među narodima Sjevernog Kavkaza zauzimalo je štovanje konja. Prema vjerovanjima koja su postojala kod nekih naroda, pokojnik je na drugom svijetu trebao imati sve što mu je potrebno u zemaljskom životu, uključujući i konja. U slučaju smrti gorštaka, njegov konj u punoj opremi tri puta je zaokružen oko pokojnika, zatim mu je odsječen vrh uha i stavljen u grob kao znak da će konj pokojnika biti u njemu u zagrobnom životu. Zatim su održane memorijalne trke u kojima su učestvovali najbolji konjanici sela. Trke su počinjale u udaljenom selu i završavale u kući pokojnika.

Kult konja živo se ogleda u svim nacionalnim verzijama nartskog epa, u kojem je konj junaka njegov prijatelj i savjetnik, koji posjeduje dar govora. U osetinskoj verziji epa, osim toga, pojavljuje se legendarni tronožni konj Aevsurg, koji je pripadao nebeskom Uastirdzhiju, na kojem se on, momentalno spuštajući s neba, često pojavljuje među zemaljskim stanovnicima.

Lobanja konja, nabodena na motku, korišćena je kao talisman da "zaštiti dobrobit vlasnika od zlog zavidnog oka i svih vrsta nesreće". Planinari su imali i posebne obrede, čija je svrha bila odvraćanje nevolja od domaćih životinja, očuvanje mladih životinja i povećanje broja stada.

Tokom parenja ovaca, Karačajevi su pekli okruglu pitu punjenu mesom ili sirom („koochkhar“) i trouglaste pite („berek“). Jedan od njih je stavljen na najupadljiviju ovcu i pušten da jede. Tokom jagnjenja pekli su se debeli kolači kako bi bilo „gusto“ stado. Na dan jagnjenja stočari su priredili bogatu poslasticu za rodbinu i suseljane, u suprotnom, prema legendi, stoka je bila u opasnosti - jagnjad bi mogla uginuti. Oseti, Balkarci i Karačajci imali su običaj da prvorođeno jagnje posvete božanstvu zaštitniku. Takvo jagnje je kod Osetina nazvano "fosy sasr" ("ovčja glava"), kod Balkaraca i Karačaja - "tely bash". Meso kurbana nije trebalo tretirati strancima, kako ne bi naštetilo stoci. Kod Nogaja su sve dobre želje izražavane u pjesmama posvećenim kamilama, govedima, konjima i ovcama.

Oseti, Inguši i Crnomorski Čerkezi su u novogodišnjoj noći pekli figurice raznih životinja od tijesta, palili vatru, hranili stoku najboljom hranom. Vjerovalo se da će nakon obavljanja takvih obreda godina biti bogata.

Kultovi plodnosti u antici su bili veoma brojni. Rasprostranjen oblik bio je kult falusa, čiji se simboli i danas mogu naći u raznim dijelovima Kavkaza.

Jedan od ovih sačuvanih spomenika bio je falični simbol božanstva plodnosti Tušolija u selu Kok u planinskoj Ingušetiji. Kako je pisao istraživač X. Akiev, to je bio „četvorostrani kameni stub sa vrhom u obliku pečurke (kobyl-khera). Tokom suše, glava faličkog spomenika je uklonjena i postavljena u obliku zdjele na tlo. Ljudi su klali žrtvenu stoku i obavljali obred prizivanja kiše. Prema stepenu napunjenosti grla određivan je nivo buduće žetve i stočnog legla. Istu ulogu imalo je i spljošteno kamenje sa rupama, koje se nalazilo u dvorištima većine svetilišta Ingušetije.

Nakon uspostavljanja islama, tradicija počasti Tušolija se još neko vrijeme očuvala u vidu ženskog praznika.

Spomenik je 1929. godine prenet iz sela Kok u Grozni, gde je bio izložen u muzeju.

Sačuvana je drevna pjesma upućena Tušoliju:

Hranimo najbolju stoku i lečimo
Po volji, što se mene tiče,
I postaće debeo - zaklaćemo ga,
Leševi, mi smo za vas.
Na tvoj dan smo došli, kao i proteklih godina,
Tebi, a ti nama daruješ sreću,
Oslobodite se tuge, nesreće, neuspjeha usjeva
Naša rodna zemlja.
Tako da neporođajne žene rađaju,
Da bi rođena deca živela,
kiša biti
Ni manje ni više
Da sunce sija
Ali nije izgorelo.

Nema sumnje da je jedan od centralnih kultova bilo kojeg naroda antike kult plodnosti, a Japan nije izuzetak.

Jedan od najvažnijih i najsvetijih vjerskih praznika u Japanu je Nii-name-no-matsuri - praznik nove žetve, koji je, po svemu sudeći, ujedno i najstariji poljoprivredni ritual. Tokom ovog obreda prikazane su sve aktivnosti vezane za uzgoj pirinča, počevši od obrade polja i sjetve, pa do žetve. Kulminacija praznika je ritual jedenja pirinča novog roda, koji sprovodi sam car. U to vrijeme, ostali stanovnici donosili su plodove prve žetve svojim kućnim bogovima i precima. Tokom ovog rituala, prisustvo stranaca u kući smatralo se krajnje nepoželjnim.

Prema Engisikiju, tokom festivala Toshigoi Matsuri, molitve za žetvu trebale su se uputiti 3132 boga, uprkos činjenici da je kult njih 737 bio zvanično zastupljen u velikim gradovima, dok su ostali bogovi bili provincijalni.

Na praznik zimskog solsticija, u cijeloj zemlji je bio običaj da se prinose zahvalnosti za obilnu žetvu za 304 božanstva.

Brončana zvona, koja su se pojavila i odmah našla svoj poziv u japanskom bronzanom dobu, mogu se smatrati važnim ritualnim predmetom za ribare i lovce. Gotovo svi arheolozi dijele mišljenje da su japanska zvona izvorno japanski proizvodi, raspravljajući se s različitim slikama. Argumenti uključuju posebnosti njihove distribucije širom Japana i činjenicu da japanski majstori nisu odmah naučili kako napraviti zvona ispravnog i gotovog oblika, kao što su već bila, do tada u Kini, iako je, naravno, s vremenom, Japanska zvona po svom obliku i dizajnu približila su se kineskom i korejskom, međutim, može se pratiti proces zbližavanja kultura, a ne posuđivanja.

Treba napomenuti da su zvona koja su pripadala ranijem vremenu bila znatno funkcionalnija, dok su kasnija bila praktički neprikladna za izdvajanje zvuka. Visina zvona varira od 10 do 130 centimetara, a njihov položaj ukazuje na njihovu nesumnjivo ritualnu prirodu. Zvončića se nalaze u grupama, najčešće po 2-5 komada na dubini od 15-20 centimetara od zemlje, najčešće na prirodnim brežuljcima, sa kojih se otvara dobar pregled okoline, rjeđe duž staza između polja. Zvona se nalaze u zemlji, najčešće horizontalno, i to tako da je donji dio jednog okrenut prema gornjem dijelu drugog. Uzorci na zvonima često prikazuju ribe, čamce, vodu i scene lova. Na primjer, najbolje očuvano zvono pronađeno u prefekturi Kagawa ukrašeno je 12 slika koje prikazuju lovca sa psima koji okružuju divlju svinju, dva ždrala, bogomoljku s prednjim šapama podignutim pored pauka, kopnenu kornjaču, more kornjača guta ribu, lovac sa jelenom, ljudi koji prerađuju pirinač, plesač sa štapom, gušter.

Dakle, može se pretpostaviti da su zvona služila kao poklon od lovca, ribara ili seljaka božanstvu, kao i zahtjev da se podari dobra žetva, plijen ili ulov. Moguće je da je postojao čitav ritual prinošenja ovakvih zvona, pri čemu su se ona na određeni način zakopavala na brdima ili u blizini polja, ali ovaj ritual nije spominjan u pisanim izvorima.

Norito molitve navode "osam prijestupa neba" i "osam prijestupa na zemlji". Nebeski grijesi se nazivaju rušenje granica na njivama, popunjavanje jarkova za navodnjavanje na njivama, uništavanje oluka za vodu, ponovna sjetva, zabijanje kočeva u njivi, guranje živih kože, guranje kože od pozadi, ostavljanje kanalizacije, dok su zemaljski grijesi: rezati kožu na živom, rezati kožu na mrtvom, guba, tumor, zlostavljanje vlastite majke, zlostavljanje vlastitog djeteta, zlostavljanje majke i njenog djeteta, snošaj sa životinjom, šteta od insekata, nevolja koju šalje božanstvo Takatsukami, šteta od ptica sa visine, šteta na stoci, grijeh proricanja. Nebeski grijesi su se razlikovali od zemaljskih po tome što su bili neoprostivi i u arhaičnom društvu kažnjavani smrću ili izgnanstvom, dok su zemaljski grijesi zahtijevali samo vjersko čišćenje od prljavštine za sobom.

Iz liste nebeskih grijeha vidi se da od osam samo tri grijeha nisu direktno vezana za poljoprivrednu proizvodnju, iz čega se može zaključiti da je ova vrsta japanske djelatnosti sveta.

Najsvetija kultura za Japance je pirinač. Proces sadnje, uzgoja i berbe je također okružen raznim ritualima i tabuima.

Tako je, na primjer, za vrijeme sadnje pirinča farmeru zabranjeno jesti meso, prije sadnje potrebno je umilostiviti boga zemlje prinošenjem krvave žrtve na njivi, a meso i krv bika nisu pogodno za to, a žrtvu treba prinijeti na odvodu kako bi se sok-krvasto meso raširilo po polju.

O kultnom značaju kulture riže svjedoči i činjenica da su dužnosti cara bile zadužene za tri glavne funkcije - upravljanje stotinama klanova (japanske aristokratije), upravljanje hramovima u zemlji i skladištima riže. Sve ove funkcije se jasno vide u obliku odricanja od prijestolja Opo-sazaki-no mikoto, izloženog u Nihon-seki: u sebe, poput zemlje. [Onaj koji je] iznad milostivo koristi stotinu klanova. Stotinu klanovi se raduju,a Nebesko Carstvo je u miru.Ja sam mladji brat.Još mi nedostaje pameti.Čak i da odlučim da nasledim mesto,mogu li da se uzdignem do Nebeskih dela?Vi ste veliki suveren,lepi izgledom i manirom. Slava o tvom milosrđu i sinovskoj poslušnosti daleko se proširila, a ti već dugo živiš na svijetu.Imaš sve dovoljno da postaneš vladar Nebeskog Carstva.Bivši suveren me proglasio za princa prijestolonasljednika,ali je li zaista razlog Je li to moja sposobnost? On je to učinio samo iz ljubavi prema meni. Uostalom, upravljanje hramovima i skladištima pirinča u zemlji je težak teret. Nisam elokventan i neću se nositi. [.] "Nihon Šoki. Anali Japana. Prijevod sa starog japanskog i komentari A.M. Ermakova i A.N. Meshcheryakova Tom 1 (svici I-XVI) "Hyperion" Sankt Peterburg 1997. Svitak XI.C. 297

Osim toga, car Japana je također bio veliki zemljoposjednik. Dakle, on je bio jedini upravitelj pirinčanih polja u zemlji Yamato, s koje je pojeo prvu žetvu, kao što je opisano u ovom radu iznad.

Hokorske ambare (visoko uzdignute zgrade za skladištenje žitarica, u koje se moglo ulaziti samo uz pomoć posebnih ljestava) također su smatrane prebivalištem bogova i služile su kao predmet obožavanja, ne prestajući, ipak, da ispunjavaju svoju svjetovnu funkciju.

Božanstvo - zaštitnica rižinih polja i pomoćnik u dobivanju bogate žetve riže je boginja Inari, čiji se glasnici smatraju lisicama. Stoga se u hramovima Inari, rasprostranjenim po cijeloj zemlji na onim mjestima gdje se uzgaja pirinač, ispred ulaza nalaze kipovi lisica. Danas svetišta Inari čine oko trećinu ukupnog broja šintoističkih svetilišta.

Prvo svetište Inari osnovano je u Ushweku u Fušimiju, blizu Kjota. Vjeruje se da su se tada ovdje naselile lisice, Inarijevi glasnici.

Prema legendi, na planini Funaoka, koja se nalazi sjeverno od carske palate u Kjotu, živjela je porodica lisica sa pet mladunaca. Vidjevši naporan rad boginje Inari u svakodnevnom pomaganju i pokroviteljstvu seljaka, lisice su također željele postati korisne ljudima. Sa ovim zahtjevom i molbama da ih učine svojim slugama na zemlji, obratili su se Inari. Boginja je poslušala njihove molitve i lično im se ukazala. Od tada se vjeruje da su slike lisica postale sastavni element hramova Inari. Lisice su prikazane u parovima - bijela lisica i smeđkasta lisica. U nekim verzijama lisica u ustima drži ključ - simbol bogate žetve, a lisica - dragi kamen - simbol obećanog bogatstva.

Tradicionalni ritualni ples kagura otkriva najbližu vezu sa ritualnom zemljoradnjom. Scena na kojoj se trenutno izvodi kagura svoj nastanak duguje upravo usložnjavanju i sakralizaciji rituala, što je onemogućilo izvođenje plesa u poplavljenom rižinom polju, iako je to zahtijevalo. Rješenje je bilo da se na terenu podigne drvena platforma za izvođenje rituala. Osim toga, ova zgrada je omogućila da ritual bude mnogo svečaniji i spektakularniji, što je važno za bilo koju religiju, uključujući šinto.

Paralela s poljoprivrednim obredom jasno je vidljiva na primjeru ceremonije sadnje pirinča - ot-ta-ue-shinji, plesa koji se izvodi u hramu Sumiyoshi u Osaki, gdje se ceremonija također odvija na pozornici koja imitira rižino polje i sa hameitom (pozadinom) koja prikazuje izlazak sunca među borovima.

Takođe je važno da su skele izgrađene od drveta, koje se ritualno naziva hinoki, što u prevodu znači solarno drvo, a četiri stuba na kojima skele stoje zovu se četiri kardinalne tačke. Scena na kojoj se radnja odvija zove se - tsugi - zemlja. Kostimi koji se koriste u kaguri imaju i izraženo ritualno značenje: plesači povrh obične odjeće uvijek imaju poseban ogrtač - tihi koji izgleda kao ogrtač pravougaonog leđa, širokih ravnih rukava, pričvršćen za ramena samo kroz uske pruge, bez bočnih šavova, što ponavlja radnu odjeću drevnih farmera. I ostali elementi odjeće pokazuju srodnost kagure sa zemljoradničkom tradicijom - to su pantalone, potkošulja, rukavi sa čvarcima, pa čak i pokrivalo za glavu. Odjeća je u boji, sastoji se od crvene, žute i bijele boje, što simbolizira blizinu svjetlosti, sunca i vatre – važne komponente poljoprivredne prakse.

Osim toga, među atributima kagura, pored tradicionalnog mača, magatame i ogledala, često se koriste motika, štap za pecanje, listovi duda, kovački čekić, čekić za pravljenje mochija (pita od pirinčanog brašna), što pokazuje potpuno nedvosmislenu vezu sa zemljoradničkim obredom.

Muzička pratnja kagura ima i prizvuk poljoprivrednih radova. Tradicionalna plesna pratnja uključuje flautu i bubnjeve, a udarci na bubnju se tradicionalno nazivaju ta-uti - obrada zemlje, rekreirajući tako proces obrade zemlje.

125. Rituali vezani za poljoprivredu

Poljoprivreda na izuzetno dramatičan način reprodukuje tajnu ponovnog rađanja biljnog života. Osoba aktivno učestvuje u poljoprivrednim poslovima i ritualima o njima; stoga mu život biljaka i svete sile sadržane u biljnom svijetu više nisu strani; uzgojem i korištenjem biljaka i sam se pridružuje tim snagama. Za "primitivnog" čovjeka poljoprivreda, kao i druge osnovne djelatnosti, nije samo profano zanimanje. Budući da se radi o životu, a njegov cilj je čudesan razvoj ovog života koji obitava u sjemenu, brazdi, kiši i duhovima vegetacije, on je u njegovom umu prvenstveno ritual.u svim poljoprivrednim društvima, pa i u većini civilizovane oblasti Evrope. Zemljoradnik ulazi i postaje deo carstva apsolutne svetosti, a njegovi radovi imaju kosmičke posledice, jer se obavljaju u okviru kosmičkog ciklusa, a takođe i zbog godine, godišnjih doba, leta i zime, vremena setve i žetve. vrijeme – sve su to integralne forme, od kojih svaka ima svoj, autonomni ontološki značaj.
Prvo zapazimo izuzetnu važnost vremena i ritmova godišnjih doba za religiozno iskustvo u agrarnim društvima. Poljoprivrednik se ne bavi samo svetom sferom prostora (plodno tlo, sile koje djeluju u sjemenu, pupoljcima i cvijeću); njegovo djelo je također podložno određenom toku vremena - ciklusu godišnjih doba, koji je njegov sastavni dio. Budući da su agrarna društva stoga u velikoj mjeri zavisna od zatvorenih vremenskih ciklusa, uvijek postoje mnoge ceremonije usko povezane s ritualima poljoprivrede, tokom kojih se slavi "stara godina" i dočekuje "nova godina", "bolesti" se protjeruju i "moći" su oživljene. Sami ritmovi prirode ih povezuju i povećavaju njihovu efikasnost. Kao rezultat duge komunikacije sa Zemljom i cikličkih promjena, u njoj se postepeno javlja izvjestan optimistički pogled na biće: čini se da smrt nije ništa drugo do privremena modifikacija modela bića; zima više nije kraj, jer je prati potpuna obnova prirode, demonstrirajući nove, neograničene oblike života; u stvari, ništa ne umire - sve samo prelazi u stanje

primarna materija i miruje u iščekivanju sljedećeg proljeća. U svakoj viziji svijeta zasnovanoj na ideji ritmova, postoje tako dramatični momenti.
Rad na farmi je ritual, dijelom zato što se izvodi na tijelu Majke Zemlje i oslobađa svete moći vegetacije; ali dijelom i zato što neraskidivo povezuje život farmera sa blagotvornim ili pogubnim vremenskim periodima; jer je ovaj posao pun opasnosti (npr. gnjev duha - vlasnika zemlje koja se krči za oranice); jer pretpostavlja izvođenje niza ceremonija, različitih po formi i porijeklu, osmišljenih da pomognu u rastu usjeva i da posvete rad vinogradara; konačno, zato što on uvodi farmera u sferu, u izvesnom smislu, „u odeljenju“ smrti. Ovdje bi bilo nemoguće nabrojati čak i najvažnije vrste vjerovanja i rituala vezanih za poljoprivredu. O ovoj temi se raspravljalo u mnogim studijama, počevši od W. Mannhardta i J. Frasera pa sve do A.-V. Rantasalo, I. Meyer i V. Ljungman. Fokusiraćemo se samo na najznačajnije rituale i verovanja, rasprostranjena uglavnom u oblastima koje su najmetodičnije proučavane, kao što su Finska i Estonija, kojima je Rantasalo posvetio pet tomova svoje studije „Der Ackerbau im Volksaberglauben der Finnen und Esten mit entsprechenden Gebrauchen der Germanen verglichen" ".

126. Žena, seksualnost i poljoprivreda

Već smo primetili (§ 93) da je oduvek postojala bliska veza između žene i poljoprivrede. Ne tako davno, u istočnoj Pruskoj, bio je raširen običaj kada je gola žena izašla u polje da sije grašak2. U Finskoj su žene nosile prvo sjeme u njivu u zavoju koji se nosio za vrijeme menstruacije, u cipelama prostitutke ili u čarapi vanbračnog djeteta3, vjerujući da povećavaju plodnost žitarica kontaktom sa stvarima ljudi. noseći izrazitu stigmu erotike. Cvekla koju je posadila žena je slatka; posadio čovjek - gorko4. U Estoniji su mlade djevojke nosile sjemenke lana na polja. Šveđani dozvoljavaju samo ženama da seju lan. Kod Nijemaca, opet, žene seju žito, po mogućnosti udate ili trudne žene. Mistična veza između plodnosti tla i stvaralačke moći žene spada u osnovne intuitivne momente „agrarnog mentaliteta“.
RantasaloA. V. Der Ackerbau... 1919 - 1925.
2 Ibid. S. 7.
3 Ibid. S. 120 i jeli.
4 Ibid. S. 124.
5 Ibid. S. 125.

Očigledno, ako žene mogu imati takav utjecaj na biljni svijet, ritualni brak, pa čak i a fortiori kolektivna orgija, imat će još snažniji učinak na žetvu. U nastavku (§ 138) razmotrićemo brojne rituale koji potvrđuju nesumnjivi efekat erotske magije na poljoprivredu. Za sada ćemo spomenuti samo činjenicu da su finske seljanke prije oranja brazde prskale nekoliko kapi mlijeka sa svojih grudi. Ovaj običaj se može tumačiti na različite načine: kao prinos mrtvima, kao magičan način pretvaranja neplodne njive u plodnu, možda jednostavno kao rezultat međusobne povezanosti plodne žene, majke i procesa sjetve. Na isti način možemo primijetiti da ritualno izlaganje u poljoprivrednim radovima znači više od uobičajenog rituala erotske magije. U Finskoj i Estoniji su ponekad goli orali noću, tiho govoreći: „Gospode, ja sam gol! Blagoslovi moj lan!“7 To se radi, naravno, da bi se dobila obilna žetva, ali i da bi se zaštitio od uroka i poljskih štetočina. (Čarobnjak, koji neutrališe čini i tjera druge nepogode s polja, također hoda gol po polju.) U Estoniji seljaci ponekad goli oru i drljaju i tako sebi osiguravaju dobru žetvu8. Indijke u periodu suše izlaze na polja gole i u tom obliku oru kroz njih9 "2". U vezi sa ovom erotskom čarolijom zemljoradnje, možemo spomenuti i raširen običaj prskanja pluga vodom prije prvog oranja. U ovom slučaju, voda simbolizira ne samo kišu, već i plodno sjeme. U Njemačkoj se orači često posipaju vodom, kao i oni u Finskoj i Estoniji10. Iz jednog indijskog teksta jasno je da kiša igra istu ulogu kao sjeme u odnosu između muškarca i žene. „Kako se poljoprivreda razvijala, muškarac je u njoj počeo igrati sve značajniju ulogu. Ako se žena poistovjećuje sa tla, tada se čovjek osjećao sam od sjemena koje ga oplođuje. U indijskom ritualu12 zrna pirinča predstavljala su spermu koja je oplodila žene.

127. Žrtve vezane za poljoprivredu

U ovih nekoliko primjeraka, koji su samo dio najbogatije zbirke, jasno je vidljiva ritualna priroda sela.
6 RantasaloA. V. Der Ackerbau... Vol. 3. S. 6.
7 Ibid. Vol. 2. S. 125 i jeo.
8 Ibid. S. 76-77.
8 Bibliografija I. I. Meyera: Trilogija... Vol. 1. S. 115. br. 1.
") Rantasalo A. V. Der Ackerbau... Vol. 3. S. 134 i ed.
"Satapatha-brahmana. VII. 4, 2, 22 i jeo.
„Uporedi, na primjer: Aitareya Brahmana. I. 1.

poljoprivredni radovi. Žena, plodnost, seksualnost, golotinja - sve su to razni centri svetih sila, preduslovi za ceremonijalnu dramu. Ali čak i bez ovih "centra", koji su prvenstveno potrebni za otkrivanje odnosa između različitih izraza biokosmičke plodnosti, sam poljoprivredni rad funkcionira kao ritual. Kao i kod žrtvovanja ili drugih vjerskih obreda, osoba može početi raditi na polju tek kada je ritualno čista. Prilikom početka sjetve (i kasnije žetve) radnik se mora oprati, obući čistu odjeću i sl. Obredne radnje koje se obavljaju tokom sjetve i žetve su slične jedna drugoj. To nije puka slučajnost: sjetva i žetva su kulminacijski momenti u poljoprivrednoj drami. Njihova prva faza je žrtvovanje, ključ uspjeha. Stoga se prvo sjeme ne seje, već se baca van brazde kao prinos raznim duhovima (mrtvima, vjetrovima, "boginji pšenice" itd.); na isti način, u vrijeme žetve, prvi klasovi se ostavljaju pticama, ili pak anđelima, "Tri djevice", "majci pšenice" itd. I žrtve prinesene u vrijeme sjetve se ponavljaju. u vrijeme žetve i vršidbe. Finci i Nijemci žrtvovali su ovnove, jagnjad, mačke, pse i druge životinje14.
Može se postaviti pitanje kome su i u koju svrhu prinesene te žrtve? Bilo je potrebno mnogo domišljatosti i istraživačkog strpljenja da se odgovori. Nema sumnje u ritualnu prirodu ovih običaja; njihova svrha je, naravno, da obezbede dobru žetvu. Međutim, obilje žetve ovisi o bezbrojnim silama, i sasvim je prirodno da različiti načini njihovog personificiranja dovode do određene zabune u klasifikaciji. Takođe je prirodno da ove sile uključene u poljoprivrednu dramu, makar indirektno, variraju u zavisnosti od specifičnog tipa kulture ili konkretnih ljudi, čak i ako su te kulture i narodi izvorno povezani; zauzvrat, ove ideje se uklapaju u određeni kulturni i religijski kontekst i mogu se različito tumačiti unutar čak i jedne nacije, sve do suprotstavljenih tumačenja (na primjer, u Sjevernoj Evropi: promjene u religijskim idejama germanskih plemena koje su se dogodile tokom perioda migracije ili uticaj hrišćanstva na Evropu i islama na Afriku i Aziju).

128. "Moć" žetve

Sa savršenom jasnoćom možemo govoriti samo o glavnim obrisima spomenute poljoprivredne drame. Dakle, u bilo kojoj od

13
Vidi: RantasaloA. V. Der Ackerbau... Vol. 3. S. 39-61; Vol. 5. S. 179, itd.
14 Ibid. Vol. 4. S. 120 i jeli.

ograničenog skupa poljoprivrednih rituala i vjerovanja sadrži koncept moći koja se manifestira u žetvi. Ova "moć" se može shvatiti kao bezlična, sadržana u mnogim stvarima i radnjama; ali se također može inkarnirati u mitskom obliku, ili se može koncentrirati u određenim životinjama ili ljudima. Svrha rituala, bilo jednostavnih ili složenih, je uspostavljanje povoljnog odnosa između pojedinca i ovih sila i osiguranje njihovog cikličkog ponovnog rađanja. Ponekad se moć utjelovljena i manifestirana u žetvi rukuje na takav način da se svrha rituala ne može jasno definirati: ili odaje počast mitskoj figuri koja personificira ovu moć, ili je jednostavno održava aktivnom. Raširen je običaj ostavljanja netaknutih posljednjih klasića na polju; među Fincima, Estoncima i Šveđanima daju se ili „duhu komšijske kuće“, ili „stanovnicima podzemlja“, ili „Odinovim konjima“15, u Nemačkoj – ili „gute Frau“, „appe Frau“, „Waldfraulein“ („dobra žena“, „siromašna žena“, „šumska dama“)16, ili „pšenična žena“ ili „Hoizfrau“ („supruga drveta“)17.
Kako je zapazio Jan de Vries18, ovaj običaj je uzrokovan strahom od presušivanja životvorne "moći" žetve. Na isti način, posljednji plodovi nikada se nisu skidali sa drveća, uvijek se ostavljalo nekoliko čuperaka vune na ovcama; u Estoniji i Finskoj sanduke u kojima se čuva žito nikada se ne isprazne do kraja, a seljaci, crpeći vodu iz bunara, moraju ponovo da sipaju nekoliko kapi da bunar ne bi presušio. U neobrezanom klasju očuvana je snaga biljke i čitavog polja. Ovaj običaj, koji proizlazi iz prvobitne ideje "moći", koja postepeno, ali ne potpuno, presušuje, a zatim oživljava uz pomoć vlastite magije, kasnije se počeo tumačiti kao žrtvovanje mitskim personifikacijama biljke. silama ili raznim duhovima koji imaju jednu ili drugu vezu sa biljnim svijetom.
Međutim, još češći i još dramatičniji je ritual prvog (ili posljednjeg) snopa u polju. U ovom snopu, kao iu nekoliko nepokošenih klasova, pohranjena je "snaga" vegetacije u cjelini. Ipak, s ovim snopom, opterećenim svetom moći, može se rukovati na potpuno različite načine. U nekim regijama svi se utrkuju ko će ga prvi uhvatiti, u drugim ga svi izbjegavaju. Ponekad ga nose u povorci do kuće; ponekad ga bacaju na komšijinu njivu. Posljednji snop, bez sumnje, sadrži svetu moć, ponekad prijateljsku, a ponekad neprijateljsku; lu-
15 Rantasalo A. V. Der Ackerbau... Vol. 5. S. 73 i jeo.
16 Mannhardt W. Wald- und Feldkulte. Vol. 1. V., 1904. S. 78.
17 FrazerJ. Duhovi kukuruza. Vol. 1. S. 131 i jeo.
18 Vries J. de. Prilozi proučavanju drugih. Helsinki, 1931. // FFC. br. 94. str. 10 i jesti.

di se ili nadmeću za pravo da ga posjeduju, ili nastoje da ga se otarase. Ova ambivalentnost ni na koji način ne narušava prirodu svetog; najvjerovatnije su oprečne ocjene posljednjeg snopa dva paralelna scenarija istog rituala - rituala manipulacije "moći" oličenom u vegetaciji. Nemci su napravili snop od prvog i poslednjeg klasova i stavili ga na sto, jer je donosio sreću. Finci i Estonci veruju da prvi snop, koji se unese u kuću uz ceremonije, blagosilja je, štiti od bolesti, grmljavine i drugih zala, a štiti i žito od pacova. Rasprostranjen je i običaj da se prvi snop drži u spavaćoj sobi za vrijeme obroka ili za jednu noć (u Njemačkoj, Estoniji i Švedskoj)20. Na nekim mjestima štite i blagosiljaju stoku, dajući joj prvi snop.
U Estoniji vjeruju da je prvi snop obdaren proročkom moći; djevojke, razbacujući mu uši na određeni način, saznaju koja će se od njih prva udati. A u Škotskoj, ko veže zadnji snop, koji se zove "djeva", sigurno će se oženiti prije kraja godine; stoga žeteoci pribegavaju svakojakim trikovima da bi se dočepali ovog snopa. U mnogim zemljama posljednja šaka požnjevene pšenice naziva se "nevjesta". U nekim regijama Njemačke cijena hljeba iduće godine može se predvidjeti već od prvog snopa. U Finskoj i Estoniji, svaki od žetelaca žuri da prvi stigne do poslednje trake; Finci je nazivaju "kolijevkom" i sigurni su da će žena koja je vezala snop pšenice na njemu sigurno zatrudnjeti. Kao u ovim zemljama, tako i u Njemačkoj, često se sreće običaj vezivanja posebno velikog snopa posljednjih klasova, kako bi se osigurala dobra žetva za narednu godinu; a u vrijeme sjetve malo zrna iz ovog snopa se pomiješa sa sjemenom.

129. Mitske personifikacije

Predmet vjerovanja i običaja o kojima se govorilo je "moć" same žetve - kao "svete moći", bez odgovarajuće mitske personifikacije. Međutim, postoje mnoge druge ceremonije koje manje-više jasno impliciraju prisustvo određene ličnosti u kojoj je sadržana ta "moć". Slike, imena i značaj ovih personifikacija su različiti. "Majka pšenice" u anglo-njemačkim zemljama; "Velika majka", "Majka
19 Rantasalo A. V. Der Ackerbau... Vol. 5. S. 189.
20 Ibid. S. 171.
21 FraxerJ. Zlatna grana. P. 107; Fraxer J. Spirits of the Corn. Vol. 1. str. 163.
22 FraierJ. Zlatna grana. P. 408; Eraser J. Spirits of the Corn. Vol. 1. str. 162.
23 Rantasalo A. V. Der Ackerbau... Vol. 5. S. 180 i jeo.
24 Ibid. S. 63 i jeli.

klas pšenice“, „Stara kurva“25, „Starica“ ili „Starac“ kod Slovena i drugih naroda; “Majka žetve”, “Starica” kod Arapa;2 “Starac” (dedo) ili “brada” (Spasitelj, Sv. Ilija ili Sv. Nikola) kod Bugara, Srba i Rusa28 - to je samo nekoliko kapi. u moru imena kojima je obdarena ova mitska ličnost koja navodno obitava u posljednjem snopu pšenice3".
Ideje i terminologija neindoevropskih naroda su skoro iste. Dakle, Peruanci misle da u svim biljkama koje se koriste za hranu živi božanska moć, koja osigurava njihov rast i plodnost; posebno od stabljika kukuruza prave lik "Majke kukuruza" (gaga-tata), povezujući ih tako da se dobije lik žene, i vjeruju da "pošto je majka, može da proizvede mnogo kukuruza"29. Ovu brojku oni čuvaju do sljedeće žetve; međutim, sredinom iduće godine vračevi je pitaju ima li još snage, a ako zara-mama odgovori negativno, spaljuju je i prave novu da sjeme kukuruza ne bi izumrlo30. Indonežani poštuju "duh riže" - moć koja podstiče rast pirinča i njegovu dobru žetvu; stoga se prema procvatu pirinču ponašaju kao prema trudnici, a takođe pokušavaju da uhvate ovaj duh i stave ga u korpu, nakon čega se pažljivo čuva u štali za pirinač. Ako se pirinač u zrenju počne sušiti, burmanski Kareni vjeruju da ga je duša pirinča (kelach) napustila, a ako se ne vrati, potpuno će umrijeti. U ovom slučaju, oni imaju posebnu privlačnost za ovu „dušu“ - sasušenu moć biljke: „O, dođi, kelač od pirinča, dođi! Siđi u polje, uđi u pirinač; dođite nam sa sjemenkama svake vrste. Izađi iz rijeke Kho, izađi iz rijeke Cau; izaći odakle se spajaju. Dođite nam sa zapada, dođite sa istoka. Iz grla ptice, iz utrobe majmuna, iz grla slona, ​​dolaze iz izvora rijeka, dolaze iz njihovih usta. Dolazite iz zemlje Shan i Birman. Dolazi iz dalekih oblasti. Dođite iz svih žitnica. O kelah od pirinča, uđi u pirinač."32
Pleme Minangkabau sa Sumatre veruje da pirinač čuva ženski duh koji se zove Saning Sari i takođe indoea padi (doslovno: "Majka riže"). Ovaj indoea padi, čija energija deluje prisilno i blagotvorno na usev, predstavljen je sa nekoliko klasova pirinča; posebno se marljivo uzgajaju i
25 Mamhardt W. Mythologische Forschungen. Strasbourg, 1884. S. 319 - 322.
26 FrazerJ. Zlatna grana. P. 401; FrazerJ. Duhovi kukuruza. Vol. 1. str. 142 i jesti.
27 Liungman W. Euphrat-Rhein. Vol. I. S. 249.
28 Ibid. S. 251 i pojeo.
29 Mannhardt W. Mythologische... S. 342 et al.; up.: Eraser J. Spirits... Vol.1. P. 172.
30 AcostaJ. de, op. autor: FrazerJ. Spirits... Vol. 1. str. 172 i jesti.
31 FrazerJ. Spirits... Vol. 1. str. 180 i jesti.
32 Ibid. P. 189-190

presađen u centar polja33. Tomori žive otprilike. Sulawesi također ima "Majku riže" (ineno rae)34. V.-V. Skeet3^, tokom svog boravka na Malajskom poluostrvu, bio je prisutan na ceremonijama vezanim za „Majku pirinčevog deteta“, čiji je suštinski element posebno bio da je tri dana posle „duše pirinčanog deteta“ je uneta u kuću, supruga vlasnika oslovljavana je kao majka novorođenčeta. Na ostrvima Java, Bali i Sombok postoji običaj svečane vjere i vjenčanja dvije šake riže iz polja spremne za žetvu, nakon čega se “bračni par” smjesti u štalu kako bi “pirinač mogao množi”36. U posljednja dva primjera vidimo mješavinu dviju ideja: ideje o moći koja potiče rast biljaka i ideje o magičnoj, oplodnoj moći braka.
Možemo reći da se najveći stepen personifikacije moći biljaka uočava kada žeteoci od poslednjih klasića prave ljudsku – najčešće žensku – figuru; ili kada živog čovjeka vežu slamom i nazovu ga imenom tog mitskog bića koje on personificira, nakon čega on uzima određeno učešće u svim ceremonijama. Dakle, u Danskoj se slika “Starca” (ga.mmelma.nden) čisti cvijećem i nosi u kuću sa svim počastima. Ponekad se, međutim, posljednji snop, savijen tako da liči na čovjeka sa glavom, rukama i nogama, baci u susjedovu još nepožnjevu njivu. Kod Nijemaca je "Starica" ​​ili "Starac" takođe bacana u komšijinu njivu ili unosila u kuću i tu čuvala do sledeće žetve. U nekim slučajevima, ovo mitsko stvorenje se poistovjećivalo sa žetecem koji je vezao posljednji snop, ili sa strancem koji je slučajno prošao kroz polje, ili sa samim zemljoposjednikom. U Švedskoj, na primjer, djevojka koja je odsjekla posljednje klasje od njih bi isplela vijenac, stavila ga na vrat i u ovom obliku otišla kući, a za vrijeme žetve plesala bi s vijencem kao s kavalirom38 . U Danskoj je takva djevojka morala plesati sa strašilom napravljenim od posljednjeg klasja i plakati dok je postala "udovica" - supruga mitskog bića osuđenog na smrt39.
Ponekad se prema ljudima koji personificiraju moć sadržanu u žetvi tretiraju s najvećim poštovanjem, a ponekad i obrnuto. Vjerovatno ova ambivalentnost proizilazi iz dvije različite funkcije koje obavlja onaj koji reže zadnje uši; s jedne strane, on je poštovan, jer se poistovjećuje sa "duhom", "snagom" zemlje
33 FrazerJ. Spirits... Vol. 1. P. 191-192.
34 Ibid. P. 192.
35 Malay Magic. L., 1900. P. 225 - 249.
36 FrazerJ. Spirits... Vol. 1. str. 199 i jesti.
37 Ra.ntasa.loA. V. Der Ackerbau... Vol. 5. S. 52.
38 Ibid. S. 57.
39 Vries J.De. Prilozi... str. 17 i jeli.

delia; s druge strane, on, takoreći, uništava upravo ovaj duh, pa ga zato mrze i čak mu prijete smrću. Tako se u nekim njemačkim zemljama za osobu koja je zadala posljednji udarac mlatilicom kaže da je „oborila Starca“ ili „uhvatila Starca“, a mora ili, pod ismijavanjem i sprdnjom gomile, donesi u selo lik od slame ili ga tiho baci u polje komšiji koji još nije završio vršidbu40. U Njemačkoj se posljednji snop vezuje ili za žeteoca koji ga je stisnuo, ili za djevojku koja ga je vezala; zatim ih sa počastima dovode u selo i za vreme praznika se počaste najboljim jelima41.
U Škotskoj su svi izbjegavali posljednji snop, nazvan "Starica" ​​(caileach), jer se vjerovalo da će onaj ko ga požnje morati hraniti zamišljenu staricu do sljedeće žetve. Norvežani su vjerovali da skurekail („Želac“), koji jede pšenicu, nevidljivo živi na poljima tokom cijele godine. Uhvaćen je u posljednjem snopu, od kojeg su napravili strašilo istog imena - skurekail43. Neki izvori kažu da je ovu figuru u njivu bacio komšija koji nije završio žetvu, koji ga je u ovom slučaju morao hraniti cijelu narednu godinu. Kod Slovena je, naprotiv, onaj ko je posekao „babu“ smatran srećnikom, jer je to trebalo da mu donese dete iste godine, samo mu je glava virila, pa su ga u poslednjim kolima odvezli do kuće. , gde ga je cela porodica poškropila vodom. Celu godinu su ga zvali "Baboi".45 U Koruškoj su takvu osobu vezivali i slamom i bacali u vodu. Bugari su poslednji snop zvali "Kraljica pšenice". ; obučen je u žensku haljinu, nošen kroz selo i bačen u rijeku, dajući tako kišu za sljedeću žetvu; ponekad bi ga spalili, a pepeo se razbacivao po poljima kako bi se povećala njihova plodnost46.

130. Ljudska žrtva

Izuzetno je čest običaj prskanja vodom, pa čak i bacanja osobe koja personificira vegetaciju u vodu, kao i običaj spaljivanja figurice od slame, čiji se pepeo potom posipa po zemlji. Sve ove radnje imaju određeni ritualni značaj, jer su dio jednog scenarija, koji u nekima
40 FrazerJ. Spirits... Vol. 1. P. 133 i jedi.; FrazerJ. Zlatna grana. P. 402.
41 Mannhardt W. Mythologische... S. 20 - 25.
12 FrazerJ. Spirits... Vol. 1. P. 140 i jedi.; FruerJ. Zlatna grana. P. 403.
13 RantasaloA. V. Der Ackerbau... S. 51. 44 FrazerJ. Spirits... Vol. 1. P. 145. 15 Mannhardt W. Mythologische... S. 330. 4e Ibid. S. 332.

mjesta sačuvana do danas u svim detaljima i bez razumijevanja kojih je nemoguće razumjeti bilo kakve poljoprivredne ceremonije. Tako je u Švedskoj čudna žena koja zaluta u dvorište vezana slamom i zovu je "Žena pšenice". U Vandeji tu ulogu ima seljakova žena, koju umotaju u slamu i stave pod vršalicu, a zatim izvuku i mlati se samo žito, a nju bacaju na ćebe kao da je pšenica koja se vije47. Ovdje vidimo potpunu identifikaciju "moći" zrna i osobe koja ga personificira; žena farmera simbolično prolazi kroz sve što se obično radi sa pšenicom – prolazi kroz niz rituala osmišljenih da reprodukuje i umiri „moć“ koncentrisanu u poslednjem snopu.
U mnogim drugim dijelovima Evrope, stranac koji prolazi pored polja žetelaca ili struje u šali je upozoren da bi mogao biti ubijen. Ponegdje su ga tukli po prstima, stavljali srpove na vrat itd.49. U nekim dijelovima Njemačke, žeteoci ga vežu i traže otkup za njegovo puštanje. Ovu igru ​​prati pjevanje, iz čega su jasno vidljive njihove namjere. Tako, u Pomeraniji, glavni kosac objavljuje: Narod je spreman, Srpovi su savijeni, Žito je veliko i malo, Gospodara se mora posjeći, a u kraju Szczecin: Udarimo gospodara golim mačem, Sa kojim smo sekli livade i njive50.
Na isti način se dočekuje stranac koji se približava struji: hvataju ga, vezuju i prijete mu smrću.
Vjerovatno imamo ostatke ritualnog scenarija koji je uključivao pravu ljudsku žrtvu. Naravno, to ne znači da su sve agrarne zajednice, bez izuzetka, koje i danas nailaze na slučajne prolaznike sa izmišljenim zatočeništvom i izmišljenim pretnjama, svojevremeno žrtvovale ljude tokom žetve. Najvjerovatnije su takvi poljoprivredni rituali formirani iz nekoliko primarnih izvora (kao što su: Egipat, Sirija, Mesopotamija) i većina naroda je dobila samo različite
47 FrazerJ. Spirits... Vol. 1. P. 149; FrazerJ. Zlatna grana. P. 406. 4
(a Liungman W. Euphrat-Rhein. Vol. I. P. 260. N. 2. w Mannhardt W. Mythologische... S. 39 et al.; Frazer J. Spirits... Vol. 1. P. 228-229.

isječke originalnog scenarija. Čak iu antici, ljudska žrtva u žetvi nije bila ništa drugo do daleka uspomena. Dakle, u jednoj grčkoj legendi govori o vanbračnom sinu frigijskog kralja Midasa - Litiersu, koji je postao poznat po svom pretjeranom apetitu i posebnom odnosu prema žetvi. Svakoga ko bi slučajno prošao pored njegove njive, Litiers je pozivao u posetu, zatim dovodio na teren i terao da žanje sa njim. One koji su boljeli od njega, vezao je kao snop, odsjekao im glave srpom, a tijela bacao na zemlju. Konačno se Litijer susreo sa Herkulom, koji ga je pobedio u nadmetanju u žetvi, sam mu odsekao glavu i bacio leš u reku Meandar (možda je to Litijer na kraju uradio sa svojim žrtvama)51. Po svoj prilici, Frigijci su zaista žrtvovali ljude u vrijeme žetve; postoje indicije da su takve žrtve bile uobičajene u drugim područjima istočnog Mediterana.

131. Ljudske žrtve među Astecima i Khondima

Postoje i dokazi da su žrtvovanje ljudi u ime žetve praktikovali neki narodi Srednje i Sjeverne Amerike, ponegdje u Africi, na nekoliko pacifičkih ostrva i među nekim od dravidskih plemena u Indiji52. Ovdje ćemo se ograničiti na samo nekoliko primjera, ali da bismo bolje razumjeli prirodu ovih žrtava, detaljno ćemo ih analizirati.
Sahagún nam je ostavio detaljan opis rituala kukuruza koje su izvodili meksički Asteci. Čim su počele nicati prve mladice, Asteci su izašli u polje da "pronađu Boga kukuruza" - izdanak koji su unijeli u kuću i kojem su, poput boga, ponudili hranu. Uveče je odveden u hram Chicomecoatl (Boginja hrane), gdje se okupilo nekoliko djevojaka, od kojih je svaka nosila snop crvenog papira poprskanog biljnim sokom; sadržavao je sedam klasića kukuruza iz posljednje žetve. Svežanj se zvao chimalotl ("sedmostruki klas") - baš kao i boginja kukuruza. Djevojčice su bile tri različite starosti: djevojčice, djevojke i odrasle djevojčice, što je nesumnjivo simboliziralo faze rasta kukuruza. Ruke i noge su im bile ukrašene crvenim perjem (crvena je bila boja kukuruznih božanstava). Ceremonija je bila namijenjena samo da se oda počast Boginji i dobije od nje magični blagoslov za sadnice, tako da nije uključivao žrtve. Međutim, tri mjeseca kasnije, kada je rod sazrio,

Up.: Mannhardt W. Mythologische... S. 1 et al.; FrazerJ. Spirits... Vol. 1. P. 216 i uporedi: FracerJ. Spirits... Vol. 1. P. 265 i dr.; Eraser J. Zlatna grana. P. 431 i pojeo.

glava, koja je personificirala boginju novog kukuruza Xilonen, je odrubljena, nakon čega se ovaj kukuruz mogao koristiti za svakodnevne potrebe, za hranu; očigledno je ova ceremonija bila iste prirode kao i žrtvovanje prvih plodova zemlje. Šezdeset dana kasnije, na kraju žetve, prinesena je sljedeća žrtva: ženi je odrubljena glava, personificirajući boginju Tosi - „našu majku“ (boginju kukuruza koja se koristi za hranu) 5 *. Odmah nakon toga sa nje je otkinuta koža, u koju se obukao jedan od sveštenika, ali je jedan komad, uzet sa butine, odnesen u hram Sinteotla - boga kukuruza, gde je drugi učesnik ceremonije napravio maska ​​za sebe od toga. Nekoliko sedmica prema ovom čovjeku su postupali kao prema porođaju, jer je smisao ovog rituala, po svemu sudeći, bio da se preminula Tosi preporodi u svom sinu - suvom kukuruzu, žitu koje je činilo zimnicu. Nakon ovih ceremonija uslijedio je niz drugih: marširali su ratnici (jer je, kao i mnogi orijentalni bogovi i boginje plodnosti, Tosi također bila boginja rata i smrti), igrali su se plesovi i na kraju sam kralj, zajedno sa svim svojim narodom. , bacio sve što mu je došlo pod ruku, u glavu čoveka koji je nosio Toshijevu kožu, nakon čega je otišao. Na kraju, Tosi je, takoreći, postala "žrtveno jarac", preuzimajući na sebe sve grijehe društva, jer je osoba koja je igrala njenu ulogu otišla u tvrđavu koja se nalazila na granici zemlje, gdje je okačila njenu kožu na zid sa raširenim rukama; tamo je dostavljena i maska ​​Sinteotla. Druga američka plemena, kao što su Indijanci Pawnee, žrtvovali su djevojčicu, raskomadali njeno tijelo i zakopali po jedan dio u svakom polju. Isti običaj - rasparčavanje tijela i stavljanje njegovih dijelova u brazde - poznat je i u nekoliko afričkih plemena.
Međutim, najpoznatiji primjer ljudskog žrtvovanja povezan s poljoprivredom je i dalje običaj koji su do sredine 19. stoljeća prakticirali Kondi, dravidsko pleme koje živi u Bengalu. Boginji Zemlje - Tari Pennu, ili Bera Pennu, prinošene su žrtve, nazvane "meria". ili su kupljeni od roditelja, ili su potomci bivših žrtava. Ceremonija se obavljala na određene praznike ili u vanrednim okolnostima; međutim, žrtve su uvijek bile dobrovoljne. „Meria“ je mnogo godina živela mirno, imajući status „posvećenika“; mogli su se udati za druge "žrtve" i dobiti miraz zemlje. Deset ili dvanaest dana prije žrtvovanja, žrtvi je ošišana kosa; on
53 Sahagun. Historia General de las Cosas de Nuova Espana / Fr. trans. P., 1880. P. 94 i jed.; LaisyA. Essai historique... P., 1920. P. 237, 238.
54 FrazerJ. Spirits... Vol. 1. str. 175 i jesti.
55 Ibid. P. 179 i jeo

ovoj ceremoniji su prisustvovali svi, jer su Khondi vjerovali da je žrtva prinesena za dobrobit cijelog čovječanstva. Zatim je upriličena neopisiva orgija (pojava tipična za mnoge svetkovine vezane za poljoprivredu i plodnost), nakon čega je „merija“ svečano dostavljena iz sela na mjesto žrtvovanja (obično u šumi netaknutu sjekirom). Tamo je bio posvećen - pomazan ghijem i kurkumom i ukrašen cvijećem. On je, takoreći, identifikovan sa božanstvom; svi su u gomili pokušavali da ga dodirnu, a počasti koje su mu ukazane graničile su sa obožavanjem. Igrajući oko njega uz muziku i dozivajući Zemlju, ljudi su vikali: „O Bože, mi ti prinosimo ovu žrtvu; daj nam bogatu žetvu, lijepo vrijeme i dobro zdravlje!” Zatim su se okrenuli žrtvi: „Mi smo te kupili, a nismo te na silu uhvatili; sada te po našem običaju prinosimo na žrtvu i nema grijeha na nama!” Noću je orgija prekinuta, ali je nastavljena ujutro i nastavljena do podneva, nakon čega su se svi ponovo okupili oko “merije” da posmatraju žrtvu. “Meria” je mogla ubijati na različite načine: napumpana opijumom, vezati i smrskati mu kosti, zadaviti, isjeći na komade, pržiti na laganoj vatri, itd. Glavno je da svaki od gledalaca i, shodno tome, svako selo čiji je predstavnik bio prisustvo na ceremoniji, trebalo je da bude čestica sa tela žrtve. Sveštenik ih je svima pošteno dao, nakon čega su raznošeni po selima, gde su svečano sahranjeni u polju. Ostaci (glava i kosti) su spaljeni, a pepeo razbacan po oranicama, opet da bi se osigurala dobra žetva. Nakon što su engleske vlasti zabranile ljudske žrtve, Khondi su počeli koristiti životinje (koze ili bivole) umjesto "meria"56"6".

132. Žrtvovanje i ponovno rođenje

Da bismo razumjeli značenje ovih ljudskih žrtava, potrebno je obratiti se primitivnoj teoriji periodičnog ponovnog rađanja svetih sila. Jasno je da je svaki ritual - u bilo kom scenariju, usmjeren na oživljavanje neke "moći", samo reprodukcija prvobitnog čina Kreacije, koji se dogodio ab initio (od početka). Ljudsko žrtvovanje je takođe ritualno "ponavljanje" Kreacije. Kosmogonijski mit često uključuje ritualnu (tj. nasilnu) smrt primordijalnog diva, iz čijeg su tijela stvoreni svjetovi i izrasle biljke. Poreklo biljaka, posebno žitarica, obično se povezuje sa ovom vrstom žrtve; gore (§ 113 i dalje) već smo obratili pažnju na činjenicu da su bilje, pšenica, puzavice itd. izrasle iz krvi i mesa mitskog bića, ritualno
56 Uporediti: FrazerJ. Spirits... Vol. 1. P. 245 i jedi.; FraserJ. Zlatna grana. P. 434 i pojeo.

sijeno kao žrtvu "na početku početaka", in illo tempore. Žrtvovanje ljudskih bića da bi se obnovila "moć" žetve ima za cilj da reprodukuje čin stvaranja koji je prvi dao život žitu. Ritual ponovo stvara svijet; vrijeme se, takoreći, zaustavlja i vraća nazad, u prvi trenutak punoće Kreacije, oživljavajući silu koja djeluje u vegetaciji. Raskomadano tijelo žrtve poistovjećuje se s tijelom prvobitnog mitskog bića koje je udahnulo život žitu po cijenu vlastite ritualne smrti.
Čini se da je ovaj scenario poslužio kao uzor za sve žrtve, i ljudske i životinjske, čija je svrha bila bogata žetva. Njegovo neposredno značenje je samo oživljavanje svete moći sadržane u žetvi. Plodnost je sama po sebi ispunjenje, a samim tim i uslov za optimalno funkcionisanje svega što je inače samo teoretski moguće. Primitivni čovjek je živio u stalnom strahu da će sile oko njega, koje donose toliku korist, jednog dana nestati. Milenijumima ga je mučio strah da će na sljedećem zimskom solsticiju sunce potpuno nestati, da mjesec neće ponovo izaći, da će biljke zauvijek umrijeti, itd. Isto je osjećao i za sve „sile“: one su nepouzdane u jednog dana bi mogli ponestati. Posebno su ga uznemirile "sile" vegetacije, čiji ritam ispoljavanja tokom godine uključuje trenutke njene prividne smrti. I ako se čovjeku činilo da je isušivanje “moći” rezultat njegove intervencije (sakupljanje prvih plodova, berba, itd.), on je pokušao da “ublaži svoju krivicu” žrtvujući prve plodove zemlje u kako bi se pomirili sa "ovlastima" i dobili dozvolu da ih i dalje nekažnjeno koriste. Ovakvim ritualima je takođe obeležen početak nove godine – novog, „preporođenog“ perioda. Kafiri u Natalu i Zulusi, nakon što su dočekali Novu godinu, priređuju plesove u kraljevskom kraalu, tokom kojih čarobnjaci pale novu vatru i na njoj kuhaju sve vrste voća u novim posudama koje se ne koriste za druge svrhe. Tek nakon što je kralj svima obdario ovo jelo od prvih plodova, mogu se jesti i drugi plodovi57. Kod Indijanaca vapaj - ritual žrtvovanja prvih plodova poklapa se sa ritualom pročišćenja i protjerivanja zla i grijeha; svi požari se gase, a sveštenici trenjem proizvode novu, nakon čega svi poste osam dana, uzimaju emetik itd. Tek nakon takve „obnove“ dozvoljeno je koristiti sakupljeno žito58.
U ovim ceremonijama može se uočiti nekoliko elemenata: prvo, opasnost od jedenja novog useva, povezana ili

57 FrazerJ. Spirits... Vol. 2. P. 66-68.
58 Ibid. P. 72-75; vidi: Eliade M. Mit o vječnom povratku. L., 1955. str. 5.

sa sušenjem "snage" određene biljke, ili sa mogućim nevoljama od ove "snage"; drugo, potreba da se ova opasnost spriječi kroz ritualno osvećenje prvih plodova i preliminarnog pročišćenja („izbacivanje grijeha”, upor. „žrtveno jarac”) i regeneraciju društva; sve se to postiže "obnavljanjem vremena", tj. obnavljanjem prvobitnog stanja i prvobitnog, "neokaljanog" vremena (svaki dolazak nove godine je novo stvaranje vremena, up. § 153). Već smo vidjeli da je kod Asteka protjerivanje Stare godine, a sa njom i zla i grijeha, bilo praćeno žrtvama boginji kukuruza. Ova ceremonija je uključivala povorke ratnika, takmičenja mima itd.; istu stvar nalazimo i u drugim poljoprivrednim ritualima (na primjer, u najstarijim ritualima posvećenim Ozirisu).

133. Rituali na kraju žetve

Završavajući ovaj kratki pregled poljoprivrednih svečanosti, spomenimo i nekoliko obreda koji su se obavljali kasnije, kada je žetva već predata u štale. Finci započinju žetvu žrtvovanjem prvog jagnjeta rođenog te godine; krv se pušta da iscuri na zemlju, a iznutra „plaćuju medvjeda“ – „čuvara polja“. Jagnjeće meso peče i jede u polju celo selo, ostavljajući tri komada "duhu zemlje". Kod istih Finaca postoji običaj da se pripremaju određena jela prije početka žetve - vjerovatno još od obredne gozbe59. Jedan estonski izvor kaže da je na njivi bila “jama za prinose” i da su tu stavljeni prvi plodovi svih žetvi60. Već smo vidjeli da je žetva zadržala svoju ritualnu prirodu do danas; stoga se prva tri snopa tiho žanju; Estonci, Nijemci i Šveđani ne seku prvih nekoliko klasića61. Ovaj običaj je veoma raširen; lijevi klasovi se smatraju prinosom, ovisno o vjeri, ili "Odinovom konju", ili "kravi Šumske žene", ili miševima, ili "Sedam kćeri grmljavine" (u Bavarskoj) , ili „šumskoj djevi“62.
Prilikom transporta pšenice u štalu obavljali su se i razni rituali: na primjer, na nekim mjestima su bacili šaku žita preko lijevog ramena, govoreći: „Ovo je za miševe“. Ono što je bačeno preko lijevog ramena ukazuje na povezanost ove ponude sa svijetom mrtvih. Nemci su muljali prve šake pokošenog sijena i govorili: "Ovo je hrana za mrtve." U Švedskoj su, da bi se pridobio duh štale, u njoj ostavljali kruh i vino63. I kod vršidbe

59 Rantasalo A. V. Der Ackerbau... Vol. 5. S. 160 i jeo.
60 Ibid. S. 166.
61 Ibid. S. 168 i jeli.
62 Ibid. S. 186 i pojeo.
63 Ibid. S. 191-197.

stavili su nekoliko klasova na duh struje; Finci su tvrdili da zahvaljujući ovoj ponudi „pšenica u novoj godini neće biti niža nego u staroj“64. Prema drugoj finskoj tradiciji, neobrađeni snop se daje duhu zemlje (ma.nnha.ltia). U nekim područjima Finske vjeruje se da duh zemlje (talonhaltia) izlazi na površinu u uskršnjoj noći i mlati tri snopa koja su mu ostavljena od jeseni i ponekad se naziva "snopovima duhova". Šveđani takođe ne ovršavaju zadnji snop, već ga ostavljaju na njivi do sljedeće žetve, da „godina bude plodna“65.
Mnoge takve ponude su bez sumnje bile povezane u određenoj mjeri sa svijetom mrtvih; veza između toga i plodnosti polja je veoma značajna, a na ovu temu ćemo se vratiti u nastavku. Ovdje primjećujemo samo apsolutnu simetriju između žrtava prinesenih na početku sjetve i žrtava tokom žetve, vršidbe ili transporta usjeva. Na sjeveru, u Miquelmasu, ciklus se završava u jesen općom gozbom, uključujući gozbu, ples i žrtvovanje raznim duhovima;66 ovom ceremonijom zatvara se poljoprivredna godina. Svi poljoprivredni elementi zimskih svečanosti determinisani su činjenicom da je kult plodnosti povezan sa kultom mrtvih, jer oni, kao zaštitnici zasijanog žita, štite i žetvu zatvorenu u štalama, koja hrani ljude zimi. .
Sličnost između rituala početka godine i njenog kraja zaslužuje pažnju; svjedoči o zatvorenom ™ poljoprivrednom ciklusu. Godina, takoreći, postaje jedinstvena cjelina, zatvorena za bilo kakve dodatke, a vrijeme više nije monotono kao u predagrarnim društvima, jer je podijeljeno ne samo na godišnja doba, već i na niz autonomnih „cjelina“ : “stara godina” se radikalno razlikuje od “nove”. Oživljavanje sila biljnog života, obnavljanje Vremena, ima moć nad oživljavanjem ljudskog društva. 9 „Zajedno sa Starom godinom izbacuju se i gresi društva (§ 152). Ideja o periodičnom oživljavanju proteže se i na druge oblasti, na primjer, na sferu vrhovne moći.Ista ideja inspirira i održava nadu u mogući duhovni preporod kroz inicijaciju.I konačno, brojne ritualne orgije su direktno povezane s njom - privremeni povratak u stanje primordijalni haos, ponovno ujedinjenje sa bezobličnim jedinstvom koje je postojalo prije stvaranja.

134. Sjeme i njihova veza sa mrtvima

Kao profano zanimanje i kao kult, poljoprivreda dolazi u dodir sa svijetom mrtvih na dva različita nivoa. Prvo

64
65
66
Rantasalo A. V. Der Ackerbau... Vol. 5. S. 201. Ibid. S. 203-206 Ibid. S.221.

nivo je htoničan, jer samo seme i mrtvi ulaze u "podzemnu" dimenziju. Drugi je upravljanje plodnošću, životom koji se sam reprodukuje. Poljoprivreda to "zna", a mrtvi su direktno povezani sa misterijom ponovnog rađanja, sa ciklusom Kreacije, sa neiscrpnošću plodnosti. Poput sjemena koje počiva u utrobi Zemlje, i mrtvi čekaju povratak u život u novom ruhu. Zato se toliko približavaju živima, posebno u trenucima najveće životne napetosti tokom praznika plodnosti, kada se kroz rituale i orgije ljudi bude, oslobađaju i uzbuđuju generativne snage Prirode. Duše mrtvih privučene su bilo kakvom ispoljavanjem biološkog preobilja ili viška organskog principa; jer svaka takva "transfuzija života preko ruba" kompenzira njihovo vlastito "siromaštvo" i baca ih u vrtlog vitalnog principa, prepun neograničenih mogućnosti.
Upravo tu koncentraciju vitalne energije treba da personificira fešta cijele zajednice, pa stoga ni jedna poljoprivredna svetkovina, a samim tim ni jedna komemoracija ne može bez takve gozbe sa svim svojim ekscesima. Nekada su se takvi obroci održavali u neposrednoj blizini mezara, kako bi umrli mogli okusiti obilje života koji im se približio. U Indiji se uglavnom pasulj žrtvovao mrtvima, jer se smatrao i afrodizijakom. U Kini se bračna postelja postavljala u najmračniji kutak gdje se čuvalo sjeme, a obično iznad samog mjesta gdje su pokopani mrtvi. Veza između predaka, žetve i seksualnog života bila je toliko bliska da su se ova tri kulta često spajala u jedan. Za sjeverne narode Božić je ujedno i slavlje u čast mrtvih i plodnosti, života; stoga su u vrijeme Božića započinjali najnepromišljenije gozbe, ugovarali svadbe i čuvali grobove69.
Vjeruje se da tokom ovih svečanosti mrtvi lično učestvuju u ritualima živih. U Švedskoj žene drže komad svoje svadbene torte u snopu sa predmetima koji će biti sahranjeni sa njima. Shodno tome, i u Skandinaviji i u Kini, žene su sahranjene u svom vjenčanom odijelu. "Počasni luk" podignut na stazi mladenaca identičan je luku podignutom na groblju, kroz koji se nose mrtvi. Čak se i božićno drvce (a izvorno na sjeveru - drvo na kojem su ostali samo gornji listovi, majsko drvo) također koristilo na vjenčanjima.
67 Meyerj. J. Trilogie... Vol. 1. S. 123.
68 Gramt M. La Religion des Chtnois. P., 1922. P. 27 i jedi.
69 Rydh H. Sezonski obredi plodnosti i kult smrti u Skandinaviji i Kini // BMAS. Stockholm, 1931. Ns 3. P. 69 - 98.
70 Ibid. P. 92.

prasak, a na sahrani71. U nastavku ćemo se dotaknuti posthumnih "brakova" koji proističu iz želje da se mrtve smjeste u što "životne" uslove i pruži im svaka prilika za ponovno rođenje.
Ako se mrtvi svim silama trude da se pridruže životu i razvoju svijeta živih, tada je živima jednako hitno potrebna zaštita od mrtvih njihovog sjemena i njihovih usjeva. Uprkos činjenici da Majka Zemlja (ili Velika Boginja plodnosti) podjednako čuva i mrtve i useve, mrtvi su u izvesnom smislu bliži osobi, i upravo njih farmer moli da blagoslovi i podrži njegov trud. (Imajte na umu da je crna boja i zemlje i mrtvih.) Hipokrat nam kaže da zahvaljujući duhovima mrtvih sjemenke klijaju i daju pupoljke, a autor Geoponike nas uvjerava da vjetrovi (duše mrtvih) udahnuti život biljkama i svemu ostalom 72. U Arabiji, posljednji snop ("Starac") žanje sam vlasnik njive; zatim ga zakopava u grob, moleći se da se „pšenica ponovo rodi iz smrti u život.”73 Bambara, spuštajući pokojnika u mezar i spremajući se da ga sahrani, moli se ovako: „Neka nam budu naklonjeni vjetrovi koji duvaju sa sjevera i juga, sa istoka i zapada! Pošalji nam kišu! Dajte nam obilnu žetvu!“74 Finci prilikom sjetve zakopavaju u zemlju kosti (koje uzimaju sa groblja i vraćaju nazad nakon žetve) ili stvari nekog mrtvaca. Ako se ni jedno ni drugo ne mogu nabaviti, zadovoljavaju se zemljom sa groblja ili sa raskršća kroz koje je pokojnik prenošen75. Nemci su, zajedno sa semenom, po njivi rasuli ili zemlju iz svežeg groba, ili slamu na kojoj je neko umro. Žetvu štite zmije, koje se prvenstveno smatraju simbolom smrti. U proljeće, na početku sjetve, mrtvima su prinošene žrtve, moleći ih da čuvaju žetvu i brinu o njoj.

135. Božanstva poljoprivrede i sahrane

Odnos između mrtvih, s jedne strane, i plodnosti i poljoprivrede, s druge strane, postat će još jasniji ako počnemo upoređivati ​​svečanosti i božanstva ove dvije sfere života. Po pravilu, božanstva vegetacije i zemlje postepeno postaju božanstva smrti. Holika, originalno prikazana kao drvo, 71 Rydh H. Sezonsko... str. 82.
72 Op. u: Hanison J. Prolegomena proučavanju grčke religije. Cambridge, 1922. P. 180.
73 Liungman W. Euphrat-Rhein. Vol. I. S. 249.
74 Henry T. R. Le Culte des esprits chez les Bambara//AOS. 1908 Vol. III. P. 702 717 711.
75 Rantasalo A. V. Der Ackerbau... Vol. 3. S. 8 i jeli.
76 Ibid. S. 14. I "Ibid. S. I 14.

kasnije postao i božanstvo sveta mrtvih i duh plodnosti biljaka78. Na isti način, mnogi drugi duhovi biljaka i njihov rast, koji su prvobitno posedovali htonsku prirodu, promenili su se do neprepoznatljivosti pod uticajem sveta mrtvih. U arhaičnoj Grčkoj, i pepeo mrtvih i žito stavljali su u zemljane posude; voštane svijeće žrtvovane su i bogovima podzemnog svijeta i bogovima plodnosti;“ Feronija je nazvana dea agrorum sive inferorum (Boginja polja ili podzemnog svijeta);81 Durga, Velika Boginja, s vremenom je postala i glavno božanstvo podzemlja"*.
Govoreći o svečanostima, napominjemo da se u staroj Indiji bdenje za mrtve održavalo tokom žetve, istovremeno sa glavnim praznikom žetve82. Gore smo već pokazali da je isto bilo karakteristično za Skandinaviju. U antici je obožavanje duhova mrtvih (griva) bilo praćeno izvođenjem rituala povezanih s vegetacijom. Mihovila (29. septembar) je nekada bio i Dan sjećanja i praznik žetve u svim područjima sjeverne i srednje Evrope. Pogrebni kult vršio je sve veći utjecaj na kultove plodnosti, upijajući njihove rituale i pretvarajući ih u žrtve duhovima predaka. Mrtvi su "oni koji žive pod zemljom" i njihova naklonost se mora pridobiti. Iako je žito koje se baca preko lijevog ramena navodno žrtva "miša", zapravo je namijenjeno mrtvima. Ako ih smirite, nahranite, umirite, oni će zaštititi i umnožiti žetvu. „Starac“ ili „Starica“, obično oličenje „snage“ i plodnosti tla, pod uticajem kulta mrtvih se primetno konkretizuju, poprimajući crte „predaka“ – duhova mrtvih.
To se posebno jasno vidi na primjeru germanskih naroda. Čak je i Odin, bog smrti, vodič "Divljih lovaca" na duše koje ne nalaze mir, i prisvojio je određeni broj poljoprivrednih rituala. U božićno vrijeme (kod Nijemaca - festival posvećen mrtvima i održava se na dan zimskog solsticija), u sklopu njegovog kulta, od posljednjeg snopa, sabijenog prošle godine, prave sliku muškarca, žene, pijetao, koza ili druga životinja83. Značajno je da ove životinje, koje se koriste za personifikaciju "snage" vegetacije, personificiraju i duhove mrtvih -

78
MeyerJ. J. Trilogie... Vol. 1. S. 140, 152.
79 Ibid. Vol. 2. S. 104.
^Altheim F. Terra Mater. Giessen, 1931. S. 137.
81 Ibid. S. 107.
MeyerJ. J. Trilogie... Vol. 2. S. 104. Vidi: Vries J. De. Prilozi... str. 21.
82
83

do te mjere da u jednom trenutku postaje nemoguće razlučiti da li životinja simbolizira duše onih koji više ne postoje, ili utjelovljuje sile zemlje i vegetacije. Zbog ove simbioze, istraživači i dalje imaju značajne poteškoće i međusobno se raspravljaju o tome kakva je zapravo Odinova priroda - poljoprivredna ili pogrebna12, kakvo je porijeklo božićnih rituala, itd. ritualni i mitološki modeli u kojima se smrt i ponovno rođenje isprepliću i postaju samo različiti momenti jedne, "praljudske" stvarnosti. Područja na kojima se ta dva kulta spajaju toliko su brojna i po pravilu toliko značajna da ne čudi što svi su u blizini stapaju se i nastaje nova religijska sinteza, zasnovana na dubljoj svijesti o čovjekovom mjestu u svemiru.
U svom najsavršenijem obliku, ova sinteza se nalazi u egejsko-azijskom svijetu u 2. milenijumu prije Krista. e.; postao je temelj za religije koje koriste misterije u kultu. U sjevernoj Evropi i Kini miješanje oba kulta počelo je još u praistorijskim vremenima, "ali se, po svemu sudeći, potpuna sinteza dogodila mnogo kasnije. Nema sumnje da je zimski solsticij bio mnogo važniji za sjevernu Evropu nego za južni Mediteran. Osim toga, odlučujući trenutak bio je tempiran da se poklopi sa uzbudljivim praznikom - Božićnim vremenom, tokom kojeg su se mrtvi okupljali oko živih, jer je tada bilo predviđeno "uskrsnuće godine" - dolazak proljeća. mrtve privlače svaki "početak", svako "oživljavanje": Nova godina (kao i svaki početak, Nova godina je simbolična reprodukcija Stvaranja), "proslava života" usred zimske utrnulosti (beskrajne gozbe, libacije, orgije, svadbene gozbe), novo proljeće. Što se tiče živih, oni se okupljaju da svojom fizičkom neumjerenošću podrže opadajuću energiju Sunca, sve njihove nade i strahovi su koncentrisani na biljni svijet, tačnije na buduća žetva. Dvije linije - poljoprivreda i život nakon smrti - seku se i spajaju, formirajući novi, ujedinjeni način postojanja, vezan za klice života koji spava u zemlji.

136. Spolni život i plodnost polja

Uzgoj sjemena zahtijeva direktnu ljudsku pomoć, ili barem neku podršku. Solidarnost svih oblika života jedan je od najznačajnijih koncepata primitivnog čovjeka, iz kojeg je izvukao praktičnu korist, slijedeći princip: „Vidi, na primjer, u: Rydh H. Symbolism in Mortuary Ceramics // BMAS. Stockholm, 1929. br. 1. str. 71-120.

najpovoljniji rezultat će biti ono što se radi zajednički. Plodnost žena utiče na plodnost polja, ali bujna vegetacija, zauzvrat, pomaže ženi da zatrudni. Obojicu podržavaju mrtvi, nadajući se da će ih oba izvora plodnosti opskrbiti energijom koja im je potrebna da se vrate u tok života. U kritičnom trenutku kada ječam počinje da klija, zapadnoafričke ovce crnce pribjegavaju svetoj prostituciji kako bi spriječile sve vrste nedaća. Bogu Pitonu je ponuđeno nekoliko nevjesta; brak sklapaju sveštenici, zastupnici Božiji, u hramu, nakon čega ovako posvećene žene obavljaju sa njima sveštene odnose u ograđenom dijelu svetinje. Vjeruje se da ovaj sveti brak osigurava plodnost tla i plodnost životinja.
Uloga koju ovdje igraju svećenici ukazuje da se ovaj ritual razvio iz jednostavnijeg, kada su se mnogi ljudi parili u zaraslim poljima; upravo to se dogodilo u Kini, gdje su se u proljeće mladići i djevojke ujedinili pravo na terenu u uvjerenju da na taj način doprinose oživljavanju prirode, pomažući svim vrstama rasta, izazivanju kiše i ostavljanju polja na raspolaganje silama plodnosti. Tragove sličnih pojava (kopulacija mladih parova na tek izniklim brazdama) nalazimo u helenističkoj tradiciji; njihov prototip je unija Jasona i Demetere. Pipil Indijanci Srednje Amerike ne spavaju sa svojim ženama četiri noći kako bi bili posebno moćni u noći prije sjetve, a nekoliko parova bi trebalo da se pare upravo u vrijeme sjetve. Na nekim mjestima, na primjer na Javi, muž i žena su se parili u polju tokom cvjetanja pirinča. I dan-danas, u sjevernoj i srednjoj Evropi, mogu se pronaći tragovi ritualnih ženidbe na terenu; sveto majsko drvo kao element svadbenog obreda ukazuje na blisku vezu između vegetacije i seksualnosti.“U Ukrajini je postojao takav običaj: na Đurđevdan, kada je sveštenik blagosiljao žetvu, mladi parovi su se valjali po brazdama. U Rusiji, samog sveštenika žene su valjale po zemlji, naravno, ne samo da bi posvetile žetvu, već i kao nejasno sećanje na prvobitnu hijerogamiju89" i ". Na drugim mestima, sveti brak je postao jednostavno ceremonijal ples koji izvodi par okićen klasovima pšenice, ili alegorijski brak "žitne nevjeste" i njenog "mladoženja" Takvi brakovi su
85 FrazerJ. Adonis...Vol. 1. str. 65 i jesti. * Granet M. La Religion des Chinois. P. 14.
87 Frazer J. The Magic Art. Vol. 2. P. 98 i jedi.; Frazer J. Zlatna grana. P.136.
88 Vidi reference u: Mannhardt W. Wald- und Feldkulte. Vol. 1. S. 480 i jeo.
89 Frazer J. The Magic Art. Vol. 2. str. 103; Frazer J. Zlatna grana. P. 137.

Proslavljaju se s posebnom pompom: u Šleziji, na primjer, mladence odvoze s polja u selo u ukrašenim svadbenim kolima, u pratnji svih stanovnika.
Imajte na umu da su evropski rituali perioda žetve gotovo isti kao i proljetni rituali koji najavljuju pojavu vegetacije. I u tim i u drugima, "snaga", "duh" plodnosti direktno personificira ili drvo, ili snop pšenice, ili bračni par; i jedni i drugi su pozvani da “đubre” usjeve, stada i žene;91 i kod jednog i kod drugog postoji potreba da primitivni čovjek sve radi zajedno, cijeli svijet. Par, koji simbolizuje snagu ili duh vegetacije, sam po sebi je energetski centar i stoga je u stanju da ojača ovaj duh. Magična snaga vegetacije se povećava, personificirajući se u mladom paru sa maksimalnim erotskim mogućnostima ili čak uz njihovu direktnu realizaciju.

137. Ritualna funkcija orgije

Obično orgije povrća odgovaraju jednoj ili drugoj hijerogamiji. Nasilna razuzdanost na zemlji odgovara ponovnom okupljanju božanskog para na nebu. Vjeruje se da kada mladi parovi reprodukuju ovaj sveti brak na oranicama, sve snage zajednice porastu na najvišu tačku. Sveštenik oraona, koji u maju proslavljaju venčanje Boga Sunca i Boginje Zemlje, javno se kopulira sa svojom ženom, nakon čega počinje neopisiva orgija. Na nekim ostrvima zapadno od Nove Gvineje i severno od Australije (arhipelag Leti i Sarmat) ovakve orgije se organizuju na početku kišne sezone.
Najbolje što čovjek može učiniti je da ponovi svoje postupke za bogovima, pogotovo ako od toga ovisi dobrobit cijelog svemira, posebno životinja i biljaka. Njegova neumjerenost igra vrlo određenu, blagotvornu ulogu u strukturi svetog. Uklanja barijere između čovjeka, društva, prirode - i bogova, pomaže silama života i sjemenu sadržanim u određenim objektima da se kreću sa nivoa na nivo, iz jedne sfere stvarnosti u drugu. Iscrpljeno je ispunjeno; slomljeno je ponovo ujedinjeno; izolovano teče u njedra svih živih bića. Orgija je ta koja daje podsticaj svetoj energiji života. Oni trenuci kada priroda ili opada ili je, obrnuto, posebno velikodušna, predstavljaju klasičnu priliku za orgije. Na mnogim mjestima tokom suše, žene trče gole kroz polja kako bi stimulirale

90
Frazer J. Spirits... Vol. 1. str. 163; FrazerJ. Zlatna grana. P. 409.
91 FrazerJ. Spirits... Vol. 1. str. 164; FrazerJ. Zlatna grana. P. 410.
92 FrazerJ. Adonis. Vol. 1. P. 46; FrazerJ. The Magic Art Vol. 2. str. 14c. Frazer J. Zlatna grana, str. 136.
93

muški nebo i učini da pada kiša. Drugi narodi, poput afričkog plemena Baganda ili stanovnika ostrva Fidži, slave vjenčanja i rođenje blizanaca orgijama. Još jednostavnije se objašnjavaju orgije koje se povezuju s travama biljnog svijeta, posebno s poljoprivrednim ceremonijama. Da bi se veliki kosmički brak, simboliziran kišom, odigrao u optimalnim uslovima, potrebno je „probuditi“ Zemlju i „pogurati“ Nebo – tek tada će polje dati žetvu, žene će rađati djeca, životinje će se množiti, a mrtvi će silom ispuniti svoje „praznine“ života.
Brazilski kana Indijanci stimulišu snage odgovorne za reprodukciju biljaka, životinja i ljudi faličnim plesom koji oponaša seksualni odnos, nakon čega slijedi kolektivna orgija. Tragovi faličke simbolike mogu se naći i u evropskim poljoprivrednim ceremonijama; tako, "Starac" ponekad personificira falus, a posljednji snop se naziva "bludnica"; ponekad je uz nju bila pričvršćena crna glava sa crvenim usnama - izvorno magijsko-simbolične boje ženskih genitalnih organa.Prisjetimo se i neobuzdanosti nekih drevnih festivala vegetacije, poput rimskih cvjetnica (27. aprila), kada su goli mladići marširali ulicama, ili luperkalijama, kada bi mladići dodirivali žene, da bi mogle imati djecu; Sjetimo se Holija, glavnog indijskog festivala vegetacije, tokom kojeg se sve odvijalo.
Holi je donedavno zadržao sve znakove kolektivne orgije, uzbuđujući i maksimizirajući sve snage stvaranja i prirodne reprodukcije. Tokom ove proslave zaboravljena su sva pravila pristojnosti, jer se radilo o očuvanju života na Zemlji – stvari mnogo važnije od uobičajenog poštovanja normi i običaja. Grupe muškaraca i dječaka šetale su ulicama; pjevali su, urlali, tuširali se holi prahom i polivali crvenom vodom (crvena je prvenstveno boja života i generativne energije). Nakon što su sreli ženu ili je čak samo vidjeli kroz zavjesu, oni su, prema tradiciji, morali baciti najopscenije psovke i uvrede u njeno lice (imajte na umu da se magijska moć kletve cijenila i koristila čak iu visoko razvijenim kultovima, usp. . Atinska tezmoforija, itd.)14". Apsolutna seksualna sloboda je bila data Indijancima tokom proslava na Baliju; bilo kakva kopulacija je bila dozvoljena, osim incesta97. Meyer J. J. Trilogie ... Vol. 1. S. 69. No.
95 Vidi: Ibid. S. 71 i jeli.
96 Mannhardt W. Mythologische... S. 19, 339; također u: Handworteibuch d. Deutschen Aberclaubens. Vol. 5. Cob. 281, 284, 302.
Tekstovi Purana dati su u: Meyer J. J. Trilogie... Vol. 2. S. 108 i jeo.

pravdajući ih činjenicom da i kod muškaraca i kod žena haraju strasti, čije je zadovoljenje neophodno za postizanje društvene ravnoteže. Razuzdanost praznika žetve, tako karakteristična za antičku srednju i južnu Evropu, osuđivana je na brojnim saborima u srednjem vijeku, uključujući i sabor u Auxerreu 590. godine, a žigosani su od strane mnogih srednjovjekovnih pisaca; ipak, na nekim mjestima se i danas prakticira.

138. Orgija i ponovno okupljanje

Orgije nisu uvijek bile sastavni dio poljoprivredne ceremonije, iako su se, po pravilu, stalno povezivale s ritualima ponovnog rađanja (“Nova godina”) i plodnosti. O metafizičkom značenju i psihološkoj funkciji orgija detaljnije ćemo govoriti u drugim poglavljima ove knjige. Ovdje primjećujemo samo jasnu analogiju između fenomena poljoprivrede i njenog misticizma, s jedne strane, i orgije kao načina izražavanja života društva u cjelini, s druge strane. Poput sjemena koje u procesu spajanja sa zemljom, raspadanja i transformacije u nešto drugo (klijanje) gubi svoj izvorni oblik, osoba u orgiji gubi svoju individualnost i spaja se sa ostalima u jedinstvenu živu cjelinu, gdje svako spaja svoje emocije. u jedno i prestaje da posmatra "forme" i "zakon". Čovjek, takoreći, pokušava ponovo ući u primarno, "preformirano" stanje haosa, koje odgovara kosmičkom Haosu koji prethodi činu Kreacije. Da bi na ovaj način doveo do "fuzije" sjemena u utrobi zemlje, koristi se magijskom umijećem imitacije. Čovjek se bori da se vrati u biokosmičko jedinstvo, čak i ako ga to košta regresije iz stanja ličnosti u stanje sjemena. Orgija na neki način pretvara osobu u neku vrstu sjemena, jer, odbacujući norme, ograničenja i individualnost, prepuštajući se volji elementarnih kosmičkih sila, osoba se pretvara u sjeme koje se raspada i gubi oblik da bi dalo život. u novu fabriku.
Između ostalih funkcija koje orgija obavlja u duhovnom i psihičkom životu društva, tu je i funkcija „obnove“, preporoda, koju ona pruža i priprema. Početak orgije može se uporediti sa pojavom zelenih izdanaka na terenu: opskrbljuje osobu supstancom i energijom dovoljnom za rađanje novog života. Štaviše, „obnavljanjem“ mitskog Haosa koji je vladao prije Kreacije, orgija omogućava da se iznova ponovi sam čin Kreacije. Čovjek neko vrijeme uranja u amorfno, noćno stanje Haosa, ali samo da bi se u 9. ponovo rodio još jači i energičniji nego prije. By-
98 Uporediti: Meyer J. j. Vol. 2. R. 113.

poput potapanja u vodu (§ 64), orgija istovremeno uništava kreaciju i oživljava je; identifikujući se sa bezobličnim, predkosmičkim, osoba se nada svom ponovnom rođenju, nada se da će postati „novi čovek“. Sama priroda i funkcije orgije ukazuju na to da ona reproducira originalni čin Kreacije, naređujući Haos. U svakodnevnom životu, povremeno prekidanom orgijama (saturnalije, karnevali, itd.), već je postavljen pogled na ovaj život kao na ritmično smjenjivanje aktivnosti i hibernacije, rađanja i smrti; sadrži i koncept cikličke strukture Kosmosa, koji je rođen iz Haosa i vraća se u haos kroz veliku katastrofu ili luhapralayu - "veliko nejedinstvo". Naravno, svi monstruozni oblici orgija samo su degradacija osnovne ideje svjetskog ritma i obnove i nikako nam ne mogu poslužiti kao polazište za proučavanje njenih uzroka i funkcija, pogotovo što se svaki festival od po svojoj prirodi, uključuje element orgije.

139. Poljoprivredni misticizam i spasenje

Također je potrebno naglasiti elemente „izbavljenja“ u poljoprivrednom misticizmu (čak i bez veze s orgijama). Biljni život, koji se ponovo rađa prividnim izumiranjem (kada se sjeme zakopa u zemlju), daje čovjeku primjer i nadu: isto se može dogoditi i s dušama mrtvih. Zaista, periodično uskrsnuće prirode za primitivnog čovjeka nije bilo samo spektakl o kojem je pasivno razmišljao; po njegovom mišljenju, ovaj proces je direktno zavisio od rituala i mera koje je sama osoba preduzela. Uskrsnuće se osvaja magijskim radnjama, zazivanjem Velike Boginje, uz pomoć žena, moći Erosa i zajedničkim radom svih prirodnih sila (uključujući kišu, vrućinu itd.). Dalje, uskrsnuće je moguće samo ukoliko se ponavlja prvobitni čin – bilo u obliku ritualnog braka, obnavljanja vremena („Nova godina“) ili u obliku orgije koja vraća svijet u arhetipski haos. Ništa se ne daje bez rada, stoga, da bi živjela, osoba mora stalno ulagati napore, odnosno djelovati u skladu sa životnim normama, reproducirajući izvorni čin. Dakle, sve nade ljudi u agrarnim društvima, nastale iz iskustva komunikacije sa biljnim svijetom, od samog početka su bile usmjerene na akciju. Osoba može računati na uskrsnuće linije ako slijedi određenu liniju i djeluje prema utvrđenim obrascima; ritualno izvođenje je sastavni dio njegovog života. Na ovaj postulat vratit ćemo se u analizi drevnih mističnih religija, koje ne samo da su sačuvale tragove poljoprivrednih ceremonija, već se, po svemu sudeći, uopće ne bi pretvorile u inicijatorske religije da im nije prethodilo dugo

period poljoprivrednog misticizma, ukorijenjen duboko u praistoriji čovječanstva, odnosno da čovjek nije promatrao periodično oživljavanje biljnog svijeta hiljadama godina i da iz ovog zapažanja nije izveo ideju o homogenosti čovjeka i sjemena, što mu je dalo nadu u mogućnost vlastitog ponovnog rođenja nakon smrti i kroz smrt.
Općenito je prihvaćeno da je otkriće poljoprivrede radikalno promijenilo tok historije, jer je čovječanstvo počelo imati dovoljno hrane, pa je tako došlo do kolosalne eksplozije stanovništva. U stvari, otkriće poljoprivrede bilo je toliko važno iz sasvim drugog razloga. Tok historije nije bio određen obiljem hrane i ne eksplozijom stanovništva, već teorijom koju je čovjek izveo otkrivši poljoprivredu. Glavna lekcija za njega je bila ono što je video u zrnu, šta je naučio radeći sa njim, šta je shvatio gledajući spajanje semena sa zemljom. Poljoprivreda je dala čovjeku Otkrivenje temeljnog jedinstva cjelokupnog organskog života; otuda analogija između žene i njive, između spolnog odnosa i sjetve, otuda i dublja, intelektualna sinteza: ritam života, smrt kao povratak jedinstvu, itd. 16. To je ta sinteza, koja je postala moguća tek nakon otkriće poljoprivrede, toliko je uticalo na razvoj čovječanstva. Jedan od najvažnijih temelja nade u spasenje nalazi se u praistorijskom misticizmu poljoprivrede: kao sjeme u zemlji, tako se mrtvi mogu vratiti u život u novi izgled. Međutim, pesimističan, čak i skeptičan pogled na život proizlazi iz iste kontemplacije svijeta vegetacije: jer čovjek je poput divljeg cvijeta...

16*. To je ta sinteza, koja je jedino postala moguća

SAVREMENE IDEJE I BIBLIOGRAFIJA

Publikacija rada W. Mannhardta Wald- und Feldkulte. V., 1875 - 1877; 2nd ed. 1904 - 1905. 2 sv. - važan događaj u istoriji proučavanja kultova vegetacije i poljoprivrede. To je neiscrpni izvor informacija o folkloru i etnografiji, koje je prikupio, klasifikovao i protumačio njemački istraživač u svjetlu svoje hipoteze o "demonima vegetacije". Ubrzo nakon njegove smrti, objavljena je zbirka dodatnih studija Mythologische Forschungen. Strazbur, 1884. Trebalo je neko vreme da savremenici shvate značaj Manhardtovih hipoteza. I.-I. Meyer pripovijeda (u dodatku svojoj Trilogiji... Vol. 3. S. 284) da je Franz Pfeiffer, student njemačke etnologije, nazvao autora Wald- und Feldkulte "običnim sakupljačem materijala"; većina naučnika se nije ni potrudila da pročita ovo delo.17 Manhardtova teorija bi možda ostala zamagljena da nije poslužila kao tako čvrst temelj za rad Sir Jamesa Frazera. u svim studijama o etnologiji i istoriji

religije do Prvog svetskog rata. Mannhardtova istraživanja su se tako ponovo pojavila sa Zlatnom granom. Prvo izdanje ove knjige izašlo je u dva toma 1891. godine; drugi - u tri toma 1900., a treći - u dvanaest, 1911. - 1918. godine. (i od tada je nekoliko puta preštampano). Godine 1924. objavljena je skraćena verzija bez komentara, a 1937. godine pojavio se dodatni tom (Aftermath). Konkretno, rituali i mitovi povezani sa vegetacijom i poljoprivredom u "Zlatnoj grani" posvećeni su Adonisu, Atnsu, Ozirisu (dva toma) i Duhovima kukuruza i divljine. Možemo spomenuti presudu Goldenweisera (Goldemveiser. Anthropology. L., 1937. P. 531) o „Zlatnoj grani“: „Neznačajna u teorijskom smislu, neprevaziđena u pogledu prikupljene građe o primitivnoj religiji“18*. Vidi također: Sydow C. W. van. Mannhardtovske teorije o posljednjem snopu i demonima plodnosti s modernog kritičnog gledišta // FRE. 1937 Vol. 75. P. 291 309; Halt G. Majka kukuruza u Americi i Indoneziji // APS. 1951 Vol. 76. P. 853 - 914.
Problem svetog principa u ritualima vezanim za vegetaciju i poljoprivredu više puta se postavljao nakon objavljivanja Frazerovih djela. Evo imena samo najznačajnijih studija: Rantasalo A. V. Der Ackerbau im Volksaberglauben der Finnen und Esten mit entsprechenden Gebrauchen der Gennanen verglichen. 5 vols. // FFC. br. 30, 31, 32, 55, 62; Sortavala; Helsinki, 1919 - 1925) - djelo bogato informacijama, dijelom prvi put objavljeno; Vries J. de. Prilozi proučavanju Otina, posebno u njegovom odnosu prema poljoprivrednim praksama u modernim popularnim predanjima. Helsinki, 1931. // FFC. br. 94; Meyer J. J. Trilogie Altindische Maechte und Feste der Vegetation. Zurich; Leipzig, 1937. 3 sv. (zasnovan uglavnom na tekstovima Purana i nizu etnoloških paralela; Liungman W. Traditionswanderungen: Euphrat-Rhein. Vol.1- P. Helsinki, 1937-1938 // FFC. 118-119, 2 sveska, posebno S. 103 et., 1027 et.). Ono što je zanimljivo u Luschmanovom radu nije toliko materijal koji koristi (koji švedski istraživač uglavnom posuđuje od Frasera), već njegova procjena hipoteze Mannhardta i Frasera (u tom pogledu on razvija kritiku E. Langa, Anichkova , A. Haberlandt, von Sydow, itd. .) i pokušaj da se opiše "istorija" o tome kako su se drevni istočnjački poljoprivredni rituali i mitovi proširili na sjever do germanskih teritorija. Dodajmo, međutim, da nam se ova "priča" ne čini sto posto uvjerljivom.
Mannhardt (Wald- und Feldkulte. 2. izdanje. Vol. 1. S. 1155) svoju hipotezu o postojanju "duha drveta" (Baumseele) zasniva na sljedećim činjenicama: (1) opća tendencija da se uporedi svemir i čovjek sa drvetom; (2) običaj povezivanja sudbine osobe sa životom drveta; (3) primitivno vjerovanje da drvo nije samo stanište „duha šume“ (Waldgeist), već i drugih duhova, prijateljskih i neprijateljskih, od kojih je život nekih (na primjer, hamadrijada) organski je povezan sa životom samog drveta; (4) običaj kažnjavanja zločinaca drvećem. Prema Mannhardtu, iz pojedinačnih "duhova" drveća formira se opšti duh šume (Wald... Vol. I. S. 604).
Međutim, kao što Ljungman (Euphrat-Rein. Vol. 1. S. 336) pokazuje, nemoguće je izvesti takvu generalizaciju ili "totalizaciju" pojedinačnih "duhova" iz gore navedenih činjenica. Mannhardtovi argumenti su u skladu sa racionalističkim, asocijativnim stavovima njegovog vremena. Fenomen koji je preuzeo da objasni on je, takoreći, rekreirao na svoj način kroz umjetne kombinacije: iz "duha drveta" navodno nastaje "duh šume", koji se, pak, navodno spaja sa “duhom vjetra”, a iz svega toga proizlazi “opći duh vegetacije”. Mannhardt je vjerovao (Wald... Vol. I. S. 148 et al.) da bi ova nova sinteza mogla biti

prikazati kroz vezu nekih šumskih duhova („zelenih dama“, „žena drveća“) sa poljima; ali takve asocijacije su slučajne i na kraju ništa ne dokazuju. Međutim, njegova proizvoljna rekonstrukcija Velikog vegetacijskog duha nije zasnovana samo na fuziji duhova sela i duhova šume. On također vjeruje da se Baumseele, oličen, kako i dolikuje demonu vegetacije, u drvetu, ponekad pretvara u personifikaciju proljeća ili ljeta i dobija odgovarajuća imena (Wald... Vol. I. S. 155). U stvari, oba ova mitska oblika su potpuno autonomna i ne mogu se izvesti jedna iz druge; oba zavise od rituala koji nisu direktno povezani jedni s drugima, od kojih se svaki, pak, temelji na zajedničkoj religijskoj teoriji. Ljungman (Euphrat-Rein. Vol. I.S. 341) s pravom zamjenjuje "demona vegetacije" "specijaliziranom" svetom moći vegetacije, koju bismo nazvali hijerofanijom biljaka. Ljungman vjeruje da su žrtve biljnim božanstvima proizašle iz žrtava koje su osmišljene da ožive jednu ili drugu svetu moć, prvenstveno od “žrtvovanja sina” (Euphrat-Rein. Vol. I. S. 342). Da spomenemo kritiku švedskih učenjaka Manhardtovih i Fraserovih hipoteza o postojanju specifičnog germanskog "demona vegetacije": kako onda, objasniti tu činjenicu, on pita (S. 346), da su vjerovanja i rituali povezani s tim rasprostranjeniji u južnoj Njemačkoj nego u sjevernoj Njemačkoj? Sam Ljungman smatra da odgovarajuća germanska vjerovanja sežu do istočnih, koja su, pak, nastala pod uticajem južnih plemena tokom velikih seoba; međutim, nije uspio da na zadovoljavajući način potkrijepi ovu tezu.
Švedski istraživač vjeruje da ljudske žrtve za dobrobit žetve imaju svoje korijene u Egiptu. Najstarije ceremonije ove vrste, po njegovom mišljenju, mogu se naći među ritualima prije Ozirisa. U prapovijesno doba, osoba je bila umotana u papirus (prototip deZ stupca), odsječena mu je glava, a tijelo je ili bačeno u vodu ili isječeno na komade (ponekad se u ribnjak bacao samo reproduktivni organ, a sve ostalo je zakopano u polju). Ova žrtva je personificirala ritualnu bitku dvije sile. U kasnijoj formi ovog rituala, Oziris ("Starac") je identifikovan sa obezglavljenom ili osakaćenom osobom skrivenom u snopu, a Set (oličenje suše) sa onim ko ga je udario ili bacio leš u vodu. Žrtvovanje životinje koja simbolizira Seta (koza, guska, ponekad svinja ili zec) imitirala je Ozirisovu osvetu. Obred je održan na kraju berbe (sredina maja). Vjerovalo se da je 17. juna, kada je Nil poplavio, Izida krenula u potragu za Ozirisom; na ovaj dan, svi ljudi su se okupili na obali i oplakivali ubijenog Boga. Možda je dio ovog rituala bio i svečani prolaz duž Nila u čamcu sa svjetlima. Početkom avgusta Izida (zaručnica Nila), koju je personificirao stožasti stub, sa klasovima na vrhu, simbolično je oplođena otvaranjem brana na Nilu, a boginja je začela Horusa, nakon čega je bog Thoth je sastavio dijelove Ozirisovog tijela i ovaj se vratio u život. U čast ovog događaja, "Ozirisovi vrtovi" su razbijeni; početkom novembra upriličeno je obredno oranje zemlje i ritualna sjetva. Klijanje semena je ukazivalo da je Oziris oživeo.
Upravo su ovi rituali, koji su se u različitoj mjeri izvodili u Siriji, Mezopotamiji, Anadoliji i Grčkoj, doprinijeli širenju poljoprivrednih rituala po cijelom svijetu, a proširili su se ne samo u antici, već i kasnije, u okviru kršćanstva i islama ( Liungman W. Euphrat-Rhein, Vol. I. S. 103 et al.). Germani i Sloveni su ove ceremonije očigledno posudili iz istočne Evrope i Balkana (vidi i: Gruppe O. Die griechischen Kulte. Leipzig, 1887. Vol. XXVI. S. 181 et al.; Geschichte der klassischen Mythologle und Leligionszigsch19,19 § 77, S. 190).

Ljungmanova hipoteza daje nove perspektive proučavanju poljoprivrednih vjerovanja i rituala; međutim, iako objašnjava činjenice zapažene u evropskim i afro-azijskim regijama, američke verzije ovih rituala ostaju izvan okvira njenog rada, up.: Halt G. The Corn Mother in America and Indonesia // APS. 1951. XLVI. P. 853 - 914; Eliade M. La Terre-Mere et les hierogamies cosmiques /I EJ. 1953. Ipak, u potpunosti se slažemo da su oni zaista istočnog porijekla (Egipat, Sirija, Mesopotamija) i da su se razvili iz teatralne i regenerativne žrtve (vidi i Moret A. Rituels agraires de 1"ancien Orient//Melanges Capart. Brussels, 1953. P. 311 - 342; Blackman A. M. Osiris kao proizvođač kukuruza // SA. 1938. Vol. I). Za indijski materijal i simboliku "smrti pšenice" vidi: Coomaraswamy A. Atmayajna: Self-Scrifice , HJAS 1942, Vol VI, posebno str. 362, 363.
Ostaje da se utvrdi može li se rašireni običaj poistovjećivanja posljednjeg snopa sa životinjom (koza, koza, svinja, konj, mačka, lisica, pijetao, vuk, itd.) može pratiti do egipatskog ili istočnjačkog arhetipa općenito, kada se od poslednjih klasova napravi lik ovoga.životinja - oličenje moći žetve i "duha pšenice". Frazer, kao što znamo, objašnjava ovu pojavu činjenicom da su prvi farmeri povezivali životinje koje su živjele u polju i bježale kada je zadnji snop bio pritisnut, sa magičnom moći vegetacije (Golden Bough. P. 447 et al. ; Duhovi ... Vol. 1. R. 270 i jesti.). Međutim, veliki istraživač ne razjašnjava kako su konji, bikovi, vukovi itd. mogli živjeti na polju. Na isti način, njegova hipoteza da su drevna božanstva vegetacije prvobitno bila predstavljena u obliku životinja (Dioniz u u obliku jarca ili bika, Atisa i Adonisa u obliku vepra, itd.) nije ništa drugo do proizvoljan sud koji proizlazi iz hiperracionalističkih pogleda. Ljungman je zauzvrat vjerovao da su te životinje, koje su u nekom trenutku počele da personificiraju “snagu”, “duh” žetve, prvobitno imale funkciju “set životinja”, žrtvovanih da osvete Ozirisovo ubistvo od strane Seta i poboljšati žetvu; kasnije su ovu prvobitnu funkciju izgubili. Švedski istraživač vjeruje da to objašnjava i zašto su u Egiptu žrtvovali pretežno životinje s crvenom dlakom, posebno bikove: crvena dlaka je bila atribut Seta, te se stoga svaka crveno obojena životinja poistovjećivala sa Setom, koja je potom mogla biti zaklana i na taj način osvetiti Ozirisa (Duhovi... Vol. 1. R. 263). Žrtvovanje bikova u Grčkoj (bufonija i dr.); indirektne indicije da je u Evropi posljednji snop bio u obliku bika i zvao se bik; bik koji je žrtvovan i pojeden u vrijeme žetve u Francuskoj; sakaćenje ili klanje koza za vrijeme žetve; žrtvovanje svinja (u Egiptu; u Austriji i Švicarskoj posljednji snop se zvao "svinja"); ritualno ubijanje crvenih pasa i lisica - sve je to, prema Lungmanu, došlo direktno ili indirektno od žrtvovanja životinja koje su personificirale Seta.
Čini nam se da sve dostupne činjenice ne podržavaju ovu hipotezu. Dakle, žrtvovanje bikova ima korijene u praistoriji Mediterana i nije moglo nastati pod utjecajem mita o Ozirisu. Nema sumnje u kosmogonijski značaj ovih žrtava; iako su direktno povezane s poljoprivrednim ceremonijama, ne smije se zaboraviti mistična simetrija koja se redovno nalazi između bilo kojeg čina Kreacije i arhetipskog Stvaranja Univerzuma. Prava povezanost ovih žrtvovanja s poljoprivrednim ritualom adekvatno je objašnjena kroz generativnu moć bika, koze i divlje svinje: energija gnojenja koncentrirana u ovim životinjama se, takoreći, oslobađa i distribuira po poljima. Na isti način je moguće

objasni učestalost orgija i erotskih rituala koji prate poljoprivredne festivale. Ljungmanov pokušaj da rekreira "predozirijanski" ritual ne objašnjava ni božansku prirodu Ozirisa ni porijeklo mita o Ozirisu. Postoji velika razlika između egipatskih rituala žetve i onih iz mita o Ozirisu kao i između preljube i gospođe Bovary ili Ane Karenjine. Mit je, kao i roman, prvenstveno autonomni čin racionalnog stvaranja.
Za druga tumačenja poljoprivrednih rituala, vidi: Lmsy A. Essai historique sur Ie žrtvovanje. P., 1920. P. 235 i dr.; WcsUmarck E. A. Postanak i razvoj moralnih ideja. Vol. 1. L., 1905. P. 441-451 (autor objašnjava Khondove žrtve kroz „princip zamjene” - zgodnu, ali prilično površnu formulu koja ne uzima u potpunosti u obzir složenost problema). Za "meriju" vidi i: Vallee-Powsin L. de la. Indo-europeens et Indoiraniens (novo izdanje). P., 1936. P. 375 - 399; Macdonald A. W. Propos de Prajapati //JA. 1952. P. 323 - 332.

O uticaju kulta mrtvih na poljoprivredu
vidi: FrazerJ. Vjerovanje u besmrtnost. Vol. 1. L., 1913. P. 247 i dr.; FrazerJ. Strah od mrtvih u primitivnoj religiji. L., 1933 - 1936. Vol. I. P. 51 i dr., 82 i dr.

O vezama poljoprivrednih praznika i braka, seksualnosti itd.
vidi također: Haeberlin H. K. Ideja oplodnje u kulturi Puebl Indijanaca, Američko antropološko udruženje. Vol. 3. Memoari, 1916. P. 1 i dr.; Grand M. Festivali i pjesme drevne Kine. L., 1932. P. 166 i dr.; Malinowski B. Koralni vrtovi i njihova magija. Vol. 1. L., 1935. P. 110 i el., 119 (seksualna čistoća i poljoprivredni rad), str. 219 i jeli. (magija prosperiteta). 06 analogije između polja i žene, vidi: Caster // AOA. 1933 Vol. V. P. 119; caster. Kanaanska ritualna drama//JAOS. Vol. LXVI. P. 63.

O htonskom misticizmu i "duhovnim mehanizmima" koji prisiljavaju ljude koji koriste isključivo "noćnu sferu uma" da se "razgrađuju pod zemljom" (na primjer, sekta "Nevini" u Rusiji i Rumuniji)
pogledajte moj rad: Mitui Reintegrarii. Bukurešt, 1942. str. 24 i jedi. O opscenim ritualima vezanim za poljoprivredu
vidi: Afannfiardt W. Mythologische... S. 142-143; Mannhardt W. Wald- und Feldkulte. Vol. 1. S. 424-434; cf. također R.H. Vol. LVI. P. 265; RES. Vol. W. P. 86.

Bogat materijal o đubrenju njiva uz pomoć svetih kola
prikupljeno u radu: Hahn E. Demeter und Baubo. Luebeck, 1896. S. 30 i ur. Uporedite: Hahn U. Die deutschen Opfergebrauche bei Ackerbau und Viehzucht (Gennanistische Abhandlungen, ed. K. Weinhold. Vol. 3); Armstrong E. A. Ritual pluga // FRE. 1943 Vol. LTV. Ns 1; Altheim F. Terra Mater. Giessen, 1931; Rydh H. Sezonski obredi plodnosti i kult smrti u Skandinaviji i Kini // BMAS. 1931. br. 3. P. 69-98.

O nastanku poljoprivrede i njenom širenju u Evropi
vidi: Laviasa-Zambotti P. Le Piu Anache culture agricole europee. Milano, 1943; Lamosa-Zambotti P. origini e diffusione della civilta. Milano, 1947. str. 175 i jedi. Za religijske koncepte najranijih poljoprivrednih društava, vidi Jensen, A. E. Das religioese Weltbild einer fhiehen Kultur. Stuttgart, 1948. Čitalac može naučiti o matrijarhatu od Schmidt W. Das MuterrechL Beč, 1955.

Vidi i bibliografiju za poglavlja VII i VTO.

Zašto je crkva toliko progonila Makoša, i zašto se, kada se pominje Makoš, tu pominje i blud?

Već smo odgovorili na prvi dio pitanja: Velika Majka svijeta je materija, a Crkva usmjerava ljude ka duhu.

Već smo odgovorili i na drugi dio: kada je crkva osudila blud, ona se zapravo borila protiv kulta plodnosti, protiv Života. Zapravo, sve što je htjela reći je da je sve u našem svijetu posvećeno i oživljeno Duhom. Plodnost zavisi od toga. Molite se, kažu, i duh će sići.

Gledajući u sebe i u svoj um, vidio sam da se jedno – cjelina – sastoji od dvoje, cjelina postoji ako postoje dva. Uklonite li jednu suprotnost, druga nestaje, a s njima i sama cjelina. Činjenica da je naš svijet mrtav, priroda zagađena, ljudi luduju, sve se to dešava jer se veliča duh i duhovnost - vrh, a tijelo i život nagona - dno - negiraju.

Vi i ja već dobro znamo da je spoljašnje jednako unutrašnjem. To znači da su ljudi i priroda jedno i da čine cjelinu. Svoju okolinu stvaramo svojim umom. Kakvo je stanje duha, takav je i položaj u svijetu i stanje u prirodi.

Struja života i sam Život nastaju kada se muškarac i žena - dva pola u svjetskom jajetu - prihvate. Dakle, kada muškarac i žena vode ljubav, oni podržavaju život. Oni podržavaju zemlju. Što više muškarac i žena vode ljubav, to više veličaju Makosh - Veliku Majku Svijeta, Zemlje, Plodnosti.

Muška seksualnost - Rod. Ženska seksualnost je plodnost. Sve što muškarac i žena rade među sobom utiče na stanje prirode, jer su ljudi i priroda jedno.

Što više vode ljubav, što su polja i stoka bogatija i plodnija, priroda više cveta. "Više" ne znači, izvinite, jebati se kao neurotični zečevi, bilo gdje i sa bilo kim. "Više" znači biti slobodni u ljubavi, dati jedno drugom slobodu u ljubavi, voljeti.

Kada je žensko dno otvoreno, ona je u stanju da pusti Život u sebe. Život joj dolazi preko muškaraca. Kada se Život pojavi u ženi, ona postaje zdrava i daje život svijetu oko sebe - priroda cvjeta, polja donose plodove. Kad sve okolo procvjeta, tada čovjek procvjeta i otvori se majci zemlji, i mudrost Majke svijeta ulazi u njega. Tada se razvija duh čovjeka, a nakon njega se razvija život. itd.

Stoga su u stara vremena naši preci vodili ljubav sa zadovoljstvom, a nisu trulili jedni druge zabranama i ljubomorom. Život su doživljavali kao odmor i zadovoljstvo. Život na zemlji je pravi duhovni razvoj, ovde čovek uči da voli svim svojim bićem.

Seksi žena je, prije svega, živa žena. Seksi muškarac je, prije svega, živ muškarac. Sa živom osobom je ugodno komunicirati, iz njega dolazi ugodna, ne prijeteća sila.

Stanje života, ako ga je čovjek pustio u sebe, beskrajno je erotično i privlačno. Žena koja je otvorila svoje dno i pustila u život - muškarac - postaje beskrajno privlačna i živa. A ova žena ima sve što joj treba.

Više o kultu plodnosti:

1. Kult Majke. Šta je to? Koja pravila ponašanja za članove porodice podrazumijeva Kult Majke? Kako bi se to trebalo manifestovati u porodici i društvu?

Kult plodnosti i reprodukcije

Misterija plodnosti, misterija rođenja zaokuplja umove ljudi još od doba primitivnosti. Poticanje plodnosti i reprodukcije kako samog čovjeka tako i njegovih sredstava za život (životinja i biljaka) bilo je možda najvažnije od svjesnih radnji najstarijeg čovjeka. Naravno, u isto vrijeme, stari su tražili pomoć od svojih moćnih zaštitnika. Za neke narode to su bili veliki bogovi, za druge - brojni duhovi, za treće - moćni oboženi preci.

Iskopavanja pokazuju da su neolitski farmeri Kine, kao i druga plemena evroazijske grnčarske kulture, poznavali i visoko cijenili školjke kaurija. U obliku vulve, ove školjke morskog porijekla bile su rasprostranjene u antičkom svijetu i posvuda su prvenstveno bile simbol ženske plodnosti (a sekundarno i skupa amajlija ili čak mjera vrijednosti, najraniji ekvivalent novca). Školjke kaurija, sa svojim specifičnim oblikom "vrata rođenja", smatrane su elementom koji potvrđuje život i često su se reproducirali u ornamentici. Ovome možemo dodati da su slike školjki kaurija prilično česte u ornamentici na kineskim neolitskim posudama.

Uz upotrebu školjki kaurija, druge činjenice govore o kultu ženskog principa među farmerima Yangshaoa. Istina, u drevnim kineskim naseljima, za razliku od nalazišta drugih sličnih kultura, nisu pronađene karakteristične ženske keramičke figurice sa steatopigijom. Međutim, prema brojnim autorima, sličnu ulogu kao simbola plodnosti žene-majke i majke-zemlje u umjetnosti plemena Yangshao imale su u izobilju slike trokuta pronađenih na slikama na posudama. Kao što je navedeno u radovima G. Reida, trougao je u svim društvima antike oduvijek bio simbol ženskog principa. Stoga, glavnom stvari u "simbolu smrti" koji je pronašao Anderson, čije su nazubljene linije nanesene crvenom bojom, Reed je smatrao da je to "ženski" trokut, koji je simbolizirao ideju uskrsnuća i ponovnog rođenja, a bio je povezan i sa ideja o plodnosti zemlje.

Kult ženskog u bilo kojem poljoprivrednom narodu obično je uvijek koegzistirao sa sličnim kultom muškog. To je razumljivo: ideja reprodukcije i plodnosti mogla bi se razviti samo kao ideja o vitalnoj važnosti spajanja oba principa. U neolitskoj Kini, arheolozi su pronašli slike nalik na faluse. Osim toga, prisustvo faličkih simbola suptrouglastog oblika dalo je razlog B. Karlgrenu da pretpostavi da Reed nije bio sasvim u pravu povezujući sve slike trouglova samo sa ženskim principom. Sam Karlgren je u posebnom radu uvjerljivo pokazao da je i u Yin i u Zhou Kini presudno prevladao muški falički kult, te da su se svi elementi tog kulta u grafici zaista uzdigli do znakova suptrokutastog oblika.

Neobičan spor između Reeda i Carlgrena teško se može riješiti ako se ne obrati pažnja na razliku u materijalima koje koriste obje strane. G. Reed se bavio materijalima iz doba neolita, B. Karlgren - podacima epohe Yin i Zhou. Očigledno, i jedni i drugi su u pravu u svojim zaključcima, ali svako u svojoj eri. Ne ulazeći u detalje, valja spomenuti da je u neolitskim kulturama Kine, gdje su, sudeći po mnogim dostupnim podacima, dominirali matrilinearni oblici organizacije plemenskog kolektiva, očito glavni kult žene-majke i majke-zemlje. jedan. Stoga je, očigledno, ženski simbol igrao centralnu ulogu u umjetnosti i ritualu, a kaurije i trokuti mogli bi biti njegovi atributi. Mnogo toga se promijenilo od dinastije Yin. Dominacija patrilinearnih oblika u Yin društvu je van sumnje, a kult muških predaka je već daleko nadmašio sve druge kultove. Naravno, grafički simboli istog suptrouglastog oblika (osim toga, više nisu ispisivani na keramici, već na bronzi, štaviše, od strane samih Yin naroda, Yin skripti) mogli su imati potpuno drugačiju početnu osnovu, biti drugačijeg porijekla. Zato se treba u potpunosti složiti sa B. Karlgrenom u njegovom tumačenju trouglastih znakova Yin ere.

Naravno, i u Yin i Zhou, ženski simboli su još uvijek bili u opticaju. Međutim, njihova važnost je već bila sekundarna. Školjka kaurija, kao i njene imitacije u kamenu i bronci, postepeno su gubile ritualno značenje i sve više dobijale karakter mere vrednosti, a pojavom novih oblika metalnog novca u Zhouu, školjke kaurija su nestale iz upotrebe. totalno. Zajedno s ovim simbolom, isključiva uloga ženskog u kineskom kultu plodnosti konačno je postala stvar prošlosti. Umjesto toga, i muški princip i ideja o skladnoj interakciji i plodnoj fuziji oba principa, muškog i ženskog, počeli su sve određenije da dolaze do izražaja. Kao što je jasno iz podataka Guoyu i mnogih pjesama Shijinga, na početku Zhoua, glavni oblik obožavanja bile su velike gozbe u čast plodnosti. U proljeće, kada je priroda oživjela nakon hibernacije i probudile snage koje su promovirale plodnost i razmnožavanje, sam Zhou vladar Wang je obavio svečani obred prvog oranja, nakon čega su njegovi pouzdanici i predstavnici zajednica zajedničkim snagama preorali ritualno polje . Ovo je bio signal za početak proljećnih poljskih radova. Po završetku oranja upriličene su fešte i gozbe. Ovi praznici često su započinjali obredom inicijacije, zbog čega su mladići i djevojke koji su odrasli za godinu dana dobili pravo da se smatraju odraslima. Prema tradiciji koja datira, po svemu sudeći, iz veoma dalekih vremena, suština obreda se svodila na svečano stavljanje šešira na glavu mladića i na zakačenje kose devojke "odraslim" ukosnicama. Među atributima odraslog muškarca bio je i pojas sa koštanom iglom. Obredu inicijacije u drevnoj Kini pridavala se velika pažnja. U plemićkim porodicama, među službenicima, ovaj je obred razvijen do najsitnijih detalja, koji se strogo poštovao. Detaljan opis svih ceremonija i priprema koje se obavljaju u ovom obredu, svih načina izvođenja obreda u različitim situacijama, posvećena su prva dva poglavlja "Ilija" ("Knjige o ceremonijama i bontonu"). Iz pesama "Šidžinga" jasno se vidi da su seljački momci i devojke koji su prošli obred inicijacije, u danima prolećnih praznika, podelili u parove, prilično veselo i prirodno provodili vreme. Francuski sinolog M. Granet, koji je posebno proučavao ljubavno-bračne odnose, bračne obrede i praznike u staroj Kini, naglasio je da su ljubavne norme i bračni običaji u ranoj Zhou Kini, posebno među običnim ljudima, seljakom, u velikoj mjeri bili zasnovani na tradicijama datiranja nazad u daleku prošlost i veoma različita od konfucijanskih normi ponašanja kasnijeg vremena. Pjesme "Shijing" i studije M. Graneta omogućavaju nam da zaključimo da je u davna vremena slobodna komunikacija između muškaraca i žena tokom proljetnih svečanosti bila prirodna i uobičajena. Zapravo, ove fešte su organizovane upravo sa ciljem da odaberete par po svom ukusu.

Sudeći po pesmama "Shijinga", prolećne ljubavne igre nisu završile svadbama. Vjenčanje je dolazilo tek u jesen, kada se slavio drugi praznik plodnosti, koji je obično bio mnogo bogatiji i veličanstveniji od proljetnog. Planine mlevenog žita, ugojeni bikovi i ovnovi, obilje hrane i vina, svečane žrtve u čast predaka i božanstva zemlje, zahvalnost svih vrsta duhova - sve se to spojilo u jedinstven i snažan praznik sveopšte radosti i zabavno. Brojni ritualni plesovi i magični obredi, uključujući i one u čast tigrova i mačaka, koji su smatrani zaštitnicima usjeva (uništavali su divlje svinje i miševe koji su štetili usjevima), također su zauzimali važno mjesto na jesenjim svetkovinama plodnosti.