Mitološka svijest antičkog čovjeka

Sam pojam „društveno i humanitarno znanje” ukazuje na to da je društvena nauka „sastavljena” od dva različita tipa znanja, odnosno ovaj pojam ne obuhvata toliko vezu koliko razliku. Situacija formiranja naučne društvene nauke „pojačala“ je ove razlike, izolujući, s jedne strane, društvene nauke, fokusiran na proučavanje struktura, općih veza i obrazaca, a s druge strane, humanitarno znanje sa posebnom instalacijom individualni opis pojavama i događajima javni život, ljudske interakcije i ličnosti. Pitanje odnosa društvenog i humanitarnog u društvenim naukama bilo je predmet stalne debate; Tokom ovih rasprava pobijedili su ili pristalice jasne metodološke definicije disciplina (i, shodno tome, razgraničenja) ili pristalice njihove metodološke konvergencije (i odgovarajuće suštinske integracije). Međutim, važno je napomenuti da je naznačena distinkcija i suprotnost između društvenih i humanitarnih disciplina naučne društvene nauke uglavnom tumačena kao „prirodna” situacija koja odgovara opštoj logici razdvajanja i povezivanja. ljudska aktivnost. Sam dizajn ove situacije u kratkoj i novijoj istoriji formiranja naučne društvene nauke, po pravilu, nije uzet u obzir.
Razlike između društvenih nauka i humanitarno znanje ispoljile su se u odnosima naučne društvene nauke sa svakodnevnom svešću ljudi. Društvene nauke su se jasno suprotstavljale svakodnevnoj svijesti kao specifičnoj oblasti teorija, koncepata i koncepata koji se „izdižu“ iznad direktnog odraza svakodnevnog života ljudi (dakle, u dogmatskom marksizmu, ideja o uvođenju naučnog pogleda na svijet u svakodnevnom ponašanju ljudi). Humanitarno znanje je u mnogo većoj meri uzimalo u obzir obrasce svakodnevnog ljudskog iskustva, oslanjalo se na njih, štaviše, često procenjivalo naučne konstrukcije kroz njihovu korespondenciju sa oblicima individualnog postojanja i svesti. Drugim riječima, ako su za društvene nauke ljudi bili elementi objektivne slike koju su te nauke definirale, onda su za humanitarno znanje, naprotiv, oblici naučna djelatnost razjasnili njihovo značenje kao obrazaca uključenih u zajednički i individualni život ljudi.
Pitanja i zadaci: 1) Koje dvije vrste znanja uključuje društvene nauke? 2) Po čemu se društvene nauke razlikuju od humanističkih? 3) Šta povezuje društvene i humanitarne naučne discipline? 4) Napravite tabelu, u čiju prvu kolonu upišite iz teksta sve sudove koji karakterišu društvene nauke, a u drugu – nazive humanističkih disciplina na koje se odnose.

§ 2. Čovjek i društvo u ranim mitovima i prvim filozofskim učenjima

Čovjek dugo razmišlja o sebi, svom mjestu u svijetu oko sebe, o odnosima sa ljudima oko sebe, o porijeklu i prirodi vrhovne moći koja vodi razvoj tima, zajednice i države. Slika svijeta i čovjekovo mjesto u njemu ogledali su se u ranim mitovima koji su postojali među gotovo svim narodima. Nova faza u razumijevanju onoga što postoji i opravdavanju onoga što bi trebalo biti bile su filozofske ideje i učenja iznesena u staroj Indiji, Kini i Grčkoj. Filozofija je u toj ranoj eri ljudskog razvoja apsorbirala znanje o svijetu i čovjeku.
Okrećući se idejama ljudi daleke prošlosti o svijetu i sebi, moći ćemo bolje razumjeti porijeklo i smjer evolucije ovih pogleda, odlike svjetonazora modernog čovjeka.

MITOLOŠKA SVEST ANTIČKOG ČOVEKA

Reč "mit" dolazi iz grčkog. mythos - legenda, legenda. S obzirom na ovo značenje, neki izjednačavaju mit sa legendom, bajka(očigledno, mnogi od vas se takođe odnose na drevne grčke mitove koje ste upoznali na časovima istorije). Za drevni čovek ono o čemu mit govori nije fikcija, iako bi mogao govoriti o fantastičnim događajima u kojima savremeni ljudi ne bi vidjeli nikakvu logiku. Više o razlici između mita i bajke i legende možete saznati čitajući odlomak iz izvora koji se nalazi na kraju pasusa.
Iz vašeg kursa istorije znate da su stari ljudi oduvek smatrali čoveka delom zajednice, a zajednica delom prirode. U njihovim umovima, čovjek i priroda nisu bili suprotstavljeni jedno drugom. Prirodni svijet je bio obdaren ljudskim karakteristikama. Ova osobina svijesti starih ljudi jasno se odražavala u mitovima. Ali pokazali su i druge karakteristike svog pogleda na svijet, koje su istraživači kasnije nazvali mitološke svesti.
Pokušajmo razumjeti karakteristike mitološke svijesti, upoređujući je sa načinom na koji moderni ljudi percipiraju svijet. Na primjer, gledamo izlaske i zalaske sunca i znamo da su povezani sa rotacijom Zemlje; vidimo bebu koja, trčeći od jedne odrasle osobe do druge, sa entuzijazmom svima govori svoje ime, i razumijemo da dijete počinje formirati samosvijest. Drugim riječima, između naše neposredne percepcije fenomena i misli koje ga čini razumljivim, postoje određene generalizacije, zaključci, univerzalni zakoni, itd. spoljašnje i postojeće, u stvarnost i izgled. Sve što je direktno uticalo na um, osećanje i volju bilo je stvarno. Snovi su se takođe smatrali stvarnošću, kao i utisci dobijeni u stvarnosti, pa su se čak, naprotiv, često činili značajnijim. Stoga nije slučajno što su stari Grci i Babilonci često provodili noć na svetom mjestu, nadajući se otkrivenju u snu.
Razumijevajući svijet i susrećući se s raznim fenomenima, postavljamo pitanja: zašto i kako se to događa? Za drevnog čovjeka potraga za uzrokom svodila se na odgovor na pitanje: ko? Uvijek je tražio svrsishodnu volju koja vrši akciju. Padala je blagoslovena kiša - bogovi su prihvatili dar ljudi, čovjek je umro mlad - neko mu je poželio smrt.
Percepcija vremena starih ljudi takođe je bila drugačija od našeg. Sama ideja vremena nije bila apstrahirana; vrijeme se sagledavalo kroz periodičnost i ritam ljudskog života: rođenje, odrastanje, zrelost, starost i smrt čovjeka, kao i promjene u prirodi: promjena dana i noć, godišnja doba, kretanje nebeskih tijela.
Mitološku svijest starih naroda karakterizirala je percepcija svijeta kao arene borbe između božanskih i demonskih, kosmičkih i haotičnih sila. Čovjek je pozvan da pomogne dobre sile, od kojeg su vjerovali da zavisi njegovo dobro. Tako je nastala ritualna strana života drevnog čovjeka.
Glavni događaji poklopio sa kalendarski praznici. Tako se u Babiloniji krunisanje uvijek odlagalo do početka novog prirodnog ciklusa; tek se prvog dana nove godine slavilo otvaranje novog hrama.
Arhaični mitovi postali su prošlost zajedno sa erom koja ih je rodila; filozofija, religija, a potom i nauka stvarale su nove slike svijeta. Međutim, elementi mitološkog mišljenja opstaju u masovnoj svijesti do danas.

DREVNA INDIJANSKA FILOZOFIJA: KAKO SE SPASITI OD PATNJE SVIJETA

Prvi izvor religijske i filozofske mudrosti u staroj Indiji bio je tzv Vedska književnost(“Veda” - znanje) je opsežan skup tekstova sastavljanih tokom nekoliko stoljeća (1200-600 pne), u kojima su snažne manifestacije mitološke svijesti. Na svijet se gleda kao na vječnu konfrontaciju između svemira i haosa; bogovi često djeluju kao personifikacija prirodnih sila.
Razumljivija i istovremeno filozofskija je druga grupa tekstova koja se pojavila kasnije - Upanišade(ova riječ sama označava proces podučavanja mudraca njegovim učenicima). U tim je tekstovima prvi put izražena ideja reinkarnacije - preseljenja duša živih bića nakon njihove smrti. Ko ili šta će osoba postati u novom životu zavisi od njegove karme. "Karma", što znači "djelo, djelo", postalo je ključni koncept u indijskoj filozofiji. Prema zakonu karme, onaj ko je činio dobra djela i živio u skladu s moralnim standardima rodiće se u budućem životu kao predstavnik jedne od najviših kasti društva. Neko čiji postupci nisu bili ispravni može u novom životu postati član nedodirljive kaste ili čak životinja, ili čak kamen pored puta, primajući udarce hiljadama stopa kao odmazdu za grijehe prošlog života. Drugim riječima, svako dobija ono što zaslužuje.
Da li je moguće promijeniti negativnu karmu ili je se riješiti? Da bi bila dostojna boljeg života u budućnosti, osoba mora dobrim djelima i ispravnim životom otkupiti karmički dug prethodnih postojanja. Najpouzdaniji put do toga je život asketskog pustinjaka. “Dok prelazite tok postojanja, odričite se prošlosti, odričite se budućnosti, odričite se onoga što je između. Ako je um oslobođen, onda bez obzira šta se dogodi, nećete se vratiti u uništenje i starost.”
Drugi način oslobađanja duše je joga (povezanost, povezanost). Savladavanje seta praktičnih vežbi u sistemu joge zahteva izdržljivost, upornost, disciplinu i strogu samokontrolu. Cilj glavnih faza treninga je samokontrola, ovladavanje disanjem, izolacija osjećaja od vanjskih utjecaja, koncentracija misli, meditacija (kontemplacija). Dakle, smisao svih napora jogija nije da demonstrira svoje divne sposobnosti i zaokupi maštu ljudi, već da postigne stanje koje pomaže u oslobađanju duše.
Oko 5. vijeka. BC e. nastao u Indiji nova filozofija, koja se često naziva "ateističkom" religijom (religija bez Boga), - Budizam. Buda - prosvijetljeni - nazvan je osnivačem novog učenja nakon što je stekao znanje o fundamentalnim pitanjima ljudskog života.
Ovo učenje je također imalo za cilj pronalaženje načina za duhovno oslobođenje čovjeka. Buda je samo stanje takvog oslobođenja nazvao nirvanom. Osoba koja želi postići nirvanu mora naučiti da se oslobodi svega što je vezuje za ovaj svijet. Buda je proglasio četiri “plemenite istine”: svijet je pun patnje; uzrok ljudske patnje su fizičke želje, svjetovne strasti; ako se želja eliminira, tada će strast umrijeti i ljudska patnja će prestati; da bi se došlo do stanja u kojem nema želja, mora se slijediti određeni - "osmostruki" - put.
Također je važno pridržavati se moralnih pravila: ne štetiti živim bićima, ne uzimati tuđe, suzdržavati se od zabranjenih spolnih odnosa, ne držati besposlene i lažljive govore, ne piti opojna pića.
Dakle, središnji motiv drevne indijske filozofije bio je čovjekovo prevladavanje disharmonije i nesavršenosti stvarnosti udaljavanjem od nje u svoju unutrašnji svet, u kojoj nema strasti i želja.

DREVNA KINESKA FILOZOFIJA: KAKO POSTATI “ČOVJEK ZA DRUŠTVO”

Prema idejama drevnih Kineza, osoba koja ujedinjuje tamno i svjetlo, žensko i muško, pasivno i aktivno, zauzima određenu srednju poziciju u svijetu i pozvana je da prevlada njegovu rascjep na dva principa: jin (mračni princip , pasivno očekivanje) i yang (nešto aktivno, što osvjetljava put znanja). Ova situacija određuje i srednji put čovjeka, njegovu ulogu posrednika: „Ja prenosim, ali ne stvaram“. Preko čovjeka, sina Neba, nebeska milost silazi na zemlju i svuda se širi. Čovjek nije kralj Univerzuma, nije vladar prirode. Najbolje ponašanje za osobu je da slijedi prirodan tok stvari, da djeluje bez kršenja mjere (princip “wu wei”). Kada nešto dostigne krajnost, pretvori se u svoju suprotnost: „Ono što je bila sreća pretvara se u nesreću, a sreća počiva na nesreći“.
Ove odredbe su razvili pristalice taoizam(„učenje o stazi“) - jedan od pravaca drevne kineske filozofije, čiji je najveći predstavnik bio mislilac Lao Tzu. Centralni koncept za Lao Tzua bio je "Tao", što se najčešće prevodi kao "put".
Nasuprot kontemplativnoj prirodi taoizma konfucijanizam bio usko povezan sa zemaljskim problemima. Tvorac ovog veoma uticajnog i uticajnog veliki značaj o životu kineskog društva, učenja Konfučija (551-479 pne) živela su otprilike u isto vreme kada i Buda i Pitagora (grčki filozof i matematičar). Već u mladosti Konfucije je postao učitelj, imao je više od tri hiljade učenika, u vidu razgovora sa kojima su njegove misli dolazile do nas.
Mislilac je u središte svoje filozofije stavio koncept čovjeka. Humanost i milosrđe (ren) treba da prožimaju odnose među ljudima. U svakodnevnom životu čovjek se mora voditi određenim pravilima. Glavna stvar je: ne čini drugima ono što ne želiš sebi. Pridržavanje strogih naredbi i normi etiketa pomaže da se ovlada ovim ponašanjem. “Ako je plemenit čovjek precizan i ne gubi vrijeme, ako je pristojan prema drugima i ne remeti red, onda su ljudi između četiri mora njegova braća”, rekao je Konfucije.
Poistovjećujući društvo sa državom, filozof je veliku pažnju posvetio pitanjima „ispravne“ strukture vlasti. Ovo se, po njegovom mišljenju, može smatrati državom u kojoj najviši položaj, pored oboženog cara, zauzima sloj ljudi (zhu), koji kombinuje svojstva filozofa, pisaca, naučnika i zvaničnika. Sama država je jedna velika porodica, u kojoj je suveren „sin neba“ i „otac i majka naroda“. Regulatornu ulogu u ovoj „porodici“ imaju prvenstveno moralnih standarda. A odgovornosti svakog člana ove zajednice su određene njegovim društvenim statusom. Filozof je odnos između vladara i njegovih podanika izrazio sljedećim riječima: „Suština gospodara je kao vjetar, a suština običnih ljudi je kao trava. A kad vjetar dune preko trave, ne može birati, već se savija.”
Konfucijanizam se postepeno u Kini uspostavio kao državna ideologija. I danas igra važnu ulogu u Kineska kultura i društvo.
Da sumiramo razmatranje filozofska učenja Drevne Indije i Kine, naglašavamo da općenito, drevna istočnjačka filozofija još nije imala ideje o čovjeku kao individui. Najvećom vrijednošću nije se smatrala osoba, već određeni bezlični apsolut (duh Univerzuma, Neba itd.). Većina religijskih i filozofskih pokreta naginjaše čovjeka promišljanju, prihvaćanju nesavršenosti društva kao neizbježne stvarnosti i traženju sklada u vlastitom životu. unutrašnje stanje. Izuzetak je bio konfučijanizam, usmjeren na harmonizaciju odnosa među ljudima.

FILOZOFIJA STARE GRČKE: RACIONALNI PRINCIPI SHVATANJA PRIRODE I DRUŠTVA

Stari Grci stvorili su vrlo živu i impresivnu mitologiju. Oni su prvi prešli na novi način gledanja na svijet i iznjedrili ono što se može nazvati filozofijom u pravom smislu riječi (sama pojam “filozofija” – filozofija – također je grčkog porijekla).
Oko 6. vijeka. BC e. nekoliko mislilaca (Tales, Anaksimen, Anaksimandar, Heraklit), angažovani u potrazi za trajnom osnovom bića, došli su, svaki na svoj način, do zaključka da prvi princip treba shvatiti ne kao određeno privremeno stanje koje prethodi pojavi. svih stvari, ali kao prvi uzrok, i prvi uzrok, racionalno (intelektualno) shvaćen. Oni nisu opisivali božanstvo pretka ili praoca, tražili su, kako bi kasnije rekli, materijalne temelje postojanja. Jedan ih je vidio u vodi, drugi u vatri. Demokrit je čak iznio ideju da su osnova svega određene nedjeljive čestice - atomi. Ali za nas nisu važne ove specifične pretpostavke, koje danas mogu izgledati naivne, već odlučujuća promjena u našem pogledu na sam svijet: jedan poredak, skriven pod haosom naših senzacija, može se spoznati; važno je tražiti veze između stvari. Za to je potrebna mudrost, koju je Heraklit nazvao logos (razum). U toj privlačnosti i povjerenju u racionalno, razumljivo, najupečatljivija razlika između novonastale antičke grčke filozofije i filozofske misli Istoka.
Starogrčka filozofija ostavila je blistav trag u istoriji filozofske misli. Stavovi mnogih njenih predstavnika zaslužuju pažljivo razmatranje. Razmotrimo poglede na društvo i stanje najvećih mislilaca - Platona i Aristotela.
Platon(427-347 p.n.e.) odrazio se na sliku savršenog (idealnog) grada-države. Moć u takvoj državi treba da pripada nekolicini ljudi koji imaju znanje o idejama i stoga su vrli. Platon ih naziva filozofima (“stručnjacima”). Obrazovni sistem koji je predložio Platon trebao je dovesti do izbora najboljih. Između 10 i 20 godina sva djeca dobijaju isto obrazovanje. Najvažniji predmeti u ovoj fazi su gimnastika, muzika i religija. U dobi od 20 godina biraju se najbolji studenti za nastavak studija, pri čemu se posebna pažnja posvećuje matematici. Nakon 10 godina studija - nova selekcija. “Najbolji među najboljima” proučava filozofiju još 5 godina, a zatim 15 godina aktivno učestvuje u životu društva, stječući vještine upravljanja. Nakon toga, tako pažljivo odabrana i dobro obučena elita preuzima kontrolu nad državom u svoje ruke.
Oni koji su odustali u prvoj fazi postaju trgovci, zanatlije i farmeri. Njihova glavna vrlina je umjerenost. Oni koji nisu prošli drugu selekciju su budući menadžeri i ratnici (čuvari), čija je glavna prednost hrabrost. Tako, zahvaljujući novom obrazovnom sistemu, tri društvena klasa, čineći osnovu države. I svako se nađe u poziciji koja mu omogućava (uzimajući u obzir njegove sposobnosti) da bude najkorisniji svojoj državi.
U Platonovim idejama, pojedinac mora biti potpuno podređen univerzalnom: država ne postoji radi čovjeka, već čovjek živi za prosperitet države. Stoga se Platon protivio privatnom vlasništvu i očuvanju porodice među predstavnicima viših slojeva – te bi, moderno rečeno, javne institucije stvarale privatne interese i odvraćale ljude od brige za opšte dobro. (Imajte na umu da je kasnije filozof donekle ublažio svoj stav po ovom pitanju.)
Platonov učenik Aristotel(384-322 pne) postao najveći filozof i drevni naučnici. Smatran je osnivačem mnogih nauka, uključujući i nauke o društvu. Razvijajući Platonove ideje, Aristotel je, uz državu, identifikovao još dva tipa zajednice – porodicu i naselje, ali je državu stavio iznad svega. Aristotel nije poricao privatno vlasništvo i smatrao je da srednji slojevi društva treba da budu oslonac države. Ekstremno siromašne je svrstao u građane druge kategorije, a vrlo bogate posumnjao da koriste „neprirodnu metodu“ sticanja bogatstva.
Aristotel nije stvorio model idealne države. Pokušao je da pronađe najbolje forme njegovi uređaji zasnovani na analizi realnog politički život. Filozof je nadgledao prikupljanje opisa 158 grčkih gradskih politika i izvršio analizu ovog materijala prema određenim kriterijima. Kao rezultat toga, došao je do zaključka da je najbolji mogući oblik vlasti umjerena demokratija.
Filozof je smatrao glavnim zadacima države sprečavanje pretjeranog rasta političke moći pojedinaca i sprječavanje prekomjernog gomilanja imovine od strane građana. Poput Platona, Aristotel nije priznavao robove kao građane države, tvrdeći da oni koji nisu u stanju da budu odgovorni za svoja djela ne mogu kultivirati mnoge vrline; oni su po prirodi robovi i mogu se pokoravati samo volji drugih.
Općenito, drevni grčki mislioci branili su ideju primata interesa države nad potrebama pojedinca.
Osnovni koncepti: mit, mitološka svijest, taoizam, budizam, konfucijanizam.
Uslovi: Veda, reinkarnacija, joga, Tao, logos.

1) Koje su karakteristike mitološke svijesti starih ljudi? 2) Šta je značila ideja reinkarnacije sadržana u drevnoj indijskoj filozofiji? Na koji način bi se, prema drevnim filozofima, mogla prevladati nepovoljna karma? 3) Koje je “plemenite istine” Buda proglasio? 4) Zašto je budizam nazvan „ateističkom“ religijom? 5) Kako je izražena kontemplativnost taoizma? 6) Koje je norme društvenog života konfučijanizam afirmirao? 7) Opišite glavne karakteristike Platonove “idealne države”. Uporedite ih sa karakteristikama „ispravnog stanja“ Konfučija. 8) Koju je ulogu Platon dao obrazovanju u razvoju društva? 9) Koje je slojeve društva Aristotel dodijelio toj ulozi društvena moć pružanje održivosti i stabilnosti, i zašto? 10) Uporedite stavove Platona i Aristotela o društvu i državi. Istaknite zajedničko i ukažite na razlike.

1. Koje od sljedećih karakteristika se mogu pripisati manifestacijama mitološke svijesti?
Razmatranje svih slučajeva kao zasebnih događaja, logička analiza stvarne činjenice, zadužbina svih stvari ljudskim kvalitetima, oblačeći apstraktnu misao u “odjeću” alegorije i parabole, shvaćajući svijet kao dramatičnu konfrontaciju između sila dobra i zla, cijepajući stvarnost na vidljivu i postojeću.
Objasnite svoj izbor.
2. Njemački filozof Nietzsche vjerovao je da ideal budizma leži u odvajanju čovjeka od dobra i zla, i u tome je filozof vidio pozitivno značenje ovog učenja. Na osnovu karakteristika budizma datih u ovom paragrafu, izrazite svoj stav prema ovom Ničeovom sudu.
Da li dijelite ovaj pogled na suštinu budizma? Navedite razloge za svoj stav.
3. “Nesreća je došla – čovjek ju je sam rodio, došla je sreća – čovjek je sam odgojio. Nesreća i sreća imaju ista vrata“, učio je Konfucije. Da li se slažete sa ovom izjavom? Kako, po Vašem mišljenju, spoljašnje okolnosti utiču na život osobe?
4. Koji su, po Vašem mišljenju, razlozi sve većeg interesovanja za antičku istočnjačku filozofiju u naše vrijeme?

Pročitajte odlomak iz knjige “Mitovi naroda svijeta” objavljene 80-ih godina prošlog stoljeća.

Mit, bajka, legenda

Kada prave razliku između mita i bajke, savremeni folkloristi primećuju da je mit prethodnik bajke, da u bajci, u poređenju sa mitom, dolazi do... slabljenja stroge vere u istinitost prikazanih fantastičnih događaja. , razvoj svjesnog izuma (dok stvaranje mitova ima nesvjesni umjetnički karakter) itd. Razlika između mita i istorijske tradicije, legende, utoliko je kontroverznija jer je uglavnom proizvoljna.
Istorijska legenda najčešće se odnosi na ona djela narodne umjetnosti koja su zasnovana na nekim istorijskim događajima. Takve su legende o osnivanju gradova (Teba, Rim, Kijev, itd.), o ratovima, o istaknutim istorijskim ličnostima itd. Ova osobina, međutim, nije uvijek dovoljna za razlikovanje mita od istorijske tradicije. Dobar primjer - mnogo starogrčkih mitova. Kao što je poznato, oni su uključivali različite narative (često poetične ili dramske) o osnivanju gradova, Trojanskom ratu, pohodu Argonauta i drugim važnijim događajima. Mnoge od ovih priča zasnovane su na stvarnim istorijskim činjenicama, potvrđenim arheološkim i drugim podacima (na primjer, iskopavanja Troje, Mikene, itd.). Ali vrlo je teško povući granicu između ovih priča (tj. povijesnih legendi) i samih mitova, pogotovo jer su mitološke slike bogova i drugih fantastičnih bića utkane u narativ naizgled povijesnih priča.
Pitanja i zadaci: 1) Po čemu se bajka razlikuje od mita? 2) Da li se istorijska legenda može klasifikovati kao vrsta mita? Obrazložite svoj zaključak.

Pročitajte odlomke iz knjige T. P. Grigorijeva "Tao i Logos" i nastavno pomagalo“Uvod u filozofiju” (priredio I. T. Frolov).

Hvalim vas, braćo, što pamtite sve što je moje i čuvate tradiciju (παραδό σεις) kao što sam vam prenio ();

Bukvalno, grčka riječ παρά δοσις (tradicija, lat. traditio) označava uzastopno prenošenje nečega (na primjer, nasljeđivanjem), kao i sam način prenošenja.

Šta je tradicija u pravoslavnom shvatanju? „Ono što vam je povjereno, a ne ono što ste izmislili, što ste prihvatili, a ne ono što ste izmislili, nije stvar uma, već učenja, ne privatnog posjeda, već opštenarodnog prenosa. .” piše St. Vikenty Lirinsky. Ova metoda sukcesivnog širenja Božanskog otkrivenja ima svoju osnovu u Svetom pismu:

Jer sam primio od samog Gospoda ono što sam i vama preneo... ().

Sam Gospod govori o ovom obliku očuvanja istine: ...jer riječi koje si mi dao dao sam im, i oni su primili i razumjeli... ().

U gore navedenim novozavjetnim citatima možete vidjeti određeni „lanac“: dao – predao – primio. Prema Svetom pismu, tako treba čuvati i širiti Božansko otkrivenje.

Tertulijan, apologeta s kraja 2. - ranog 3. stoljeća, kaže: „Naše učenje... treba ubrojiti u apostolsko predanje... Ono, bez sumnje, sadrži ono što su Crkve primile od apostola, apostoli - od Hristos, a Hristos – od Boga”. Dakle, u Novom zavjetu i za prve oce Crkve, Sveto Predanje je neprekinuti lanac prenošenja božanski otkrivene istine s jedne osobe ili generacije ljudi na drugu, a početna karika tog lanca pokazuje se kao proizilazi iz reči Spasitelja, u Bogu. Upravo po tome se sveta tradicija razlikuje od drugih tradicija, na primjer kulturnih. Protestanti mogu imati veliko poštovanje prema Tradiciji Pravoslavne Crkve, čak i prepoznati njenu „korisnost“, ali istovremeno izjavljivati ​​da je ona „od ljudi“ i stoga nije neophodna. Ali ako slijedimo novozavjetno shvaćanje Svete Tradicije, onda raskid s njim nije samo raskid s nekom ljudskom tradicijom, ne samo udaljavanje od tradicije Istočne Crkve, već, u suštini, otpad od Boga. .

Dakle, u jedinstvenom i neprekidnom toku Svete Tradicije mogu se razlikovati tri nivoa onoga što se prenosi:

1) prenošenje otkrivenog učenja i onih istorijskih spomenika u kojima je ovo učenje zabeleženo;

2) prenošenje iskustva duhovnog života u skladu sa otkrivenim učenjem;

3) prenos blagodatnog osvećenja, koji se vrši kroz učešće u punoći crkvenog života, prvenstveno kroz sakramente.

1.2. Odnos Svetog pisma i svetog predanja: Sveto pismo kao oblik svetog predanja

Ako pogledamo predrevolucionarne udžbenike dogmatska teologija, onda možete vidjeti da se u njima Sveto pismo i Sveto predanje razlikuju po svom sadržaju. Dakle, prema Met. Makarija (Bulgakova), „pod imenom Sveto predanje podrazumevamo reč Božju, koju sami nadahnuti pisci ne sadrže u pisanom obliku, već usmeno prenose Crkvi i od tada se u njoj neprekidno čuvaju. Otprilike isto stoji i u udžbeniku dogmatske teologije koji je u egzilu napisao protojerej. Michael Pomazansky, koji kaže da su Tradicija i Sveto pismo dva izvora dogme, ili dva izvora dogme.

U ovim definicijama, Sveto pismo se posmatra kao nešto izvan tradicije. Razlog za pojavu ovog pristupa je katolički uticaj na pravoslavnu teologiju, koji se pojavio u periodu opadanja obrazovanja na hrišćanskom istoku. Taj se uticaj iskazao u težnji da se tradicija kodifikuje u istorijskim dokumentima i spomenicima, odnosno da se tradicija posmatra gotovo isključivo kao određeni zbir informacija o Bogu i duhovnom životu. Ali za istočnjačke oce, Tradicija je uvijek ne samo i ne toliko znanje, ne toliko informacija, nego živo iskustvo spoznaje Boga, iskustvo viđenja otkrivene istine, bez koje je pravo znanje nemoguće.

Koja je suština zapadnog pogleda na odnos između Svetog pisma i tradicije?

Katoličko učenje o odnosu između Svetog pisma i tradicije nastalo je u zapadnoj Evropi u doba reformacije (16. vijek). Osnivač protestantizma, Martin Luther, tada je doveo u pitanje katoličku dogmu o papskom primatu, što je dovelo do rasprave o ovoj temi između katoličkih i protestantskih teologa. Katolički naučnici su bili spori da daju dogmatsku osnovu za svoja mišljenja, navodeći potrebu da se konsultuju sa autoritativnim sudovima otaca i teologa prošlih vekova. Tada je Luther svečano objavio da, za razliku od katoličkih teologa, ne mora provoditi nikakva “arhivska” istraživanja i da sve svoje učenje može potkrijepiti i izvući samo iz Svetog pisma. Ovo polemičko sredstvo, koje se nekada pokazalo uspješnim, kasnije je postalo široko korišteno i pretvorilo se u univerzalni princip (sola Scriptura, „Samo Sveto pismo“), na kojem je izgrađena protestantska doktrina.

Rimokatolici su bili primorani da svoje učenje formulišu u kontekstu polemike sa protestantima koji su poricali autoritet Svete tradicije kao izvora doktrine. Suština ovog učenja je da su Sveto pismo i Sveto Predanje dva paralelna izvora doktrine. Ovi izvori se mogu shvatiti kao jednaki po dostojanstvu, ili se Sveto pismo može smatrati određenom semantičkom jezgrom, a Predanje određenim, premda neophodnim, ali ipak sporednim dodatkom Svetom pismu. Međutim, u oba slučaja, u rimokatolicizmu, i Sveto pismo i Tradicija se posmatraju kao komplementarni, što znači da Sveto pismo i Tradicija odvojeno ne sadrže svu otkrivenu istinu, već samo njen dio. Iz ovog koncepta također slijedi da Sveto Predanje može sadržavati istine koje, u principu, nemaju utemeljenje u Svetom pismu, pa se stoga ne mogu provjeriti uz pomoć Svetog pisma. Ovo otvara prostor za ljudsku samovolju, za uključivanje u Tradiciju odredbi koje nemaju osnova u Božanskom Otkrovenju. Primjeri takve “samovolje” su rimokatoličke lažne dogme (papin primat i nepogrešivost, bezgrešno začeće Djevice Marije, itd.).

Ako želimo djelotvorno braniti svoju poziciju pred katoličkom i protestantskom kritikom, onda se naša argumentacija mora temeljiti ne samo na citatima iz Svetog pisma, već na svetoj tradiciji, a samo Sveto pismo mora se shvatiti u kontekstu tradicije. Međutim, ako, slijedeći zapadnjačke ispovijedi, suprotstavimo Sveto pismo i Tradiciju, naći ćemo se u teološkoj slijepoj ulici. Kako treba tumačiti Sveto pismo? Naravno, u skladu sa Tradicijom. Ali koja se tradicija mora priznati kao istinita, a koja lažna? Onaj koji je u skladu sa Svetim pismom. Ispostavilo se da je to začarani krug.

Rimokatolici i protestanti različito su riješili ovo pitanje. Protestanti su jednostavno odbacili autoritet Tradicije u korist Svetog pisma. Katolici su se „izvukli iz situacije“ pozivajući se na nepogrešivo mišljenje Pape, koji u svakom slučaju može precizno naznačiti kako tumačiti Sveto pismo i koju Tradiciju treba prihvatiti.

I katoličko i protestantsko rješenje ovog pitanja neprihvatljivo je za pravoslavne, jer se takvo poimanje odnosa Pisma i Predanja ne slaže sa učenjem drevnih otaca Crkve. Na primjer, za sschmch. Irinej Lionski (2. vek nove ere) Sveto predanje po svom sadržaju nije nešto drugačije od Svetog pisma; naprotiv, Predanje je po sadržaju istovjetno apostolskoj propovijedi i Novom zavjetu. Prema Sschmch. Ireneja, čak i da apostoli nisu ostavili nikakve spise, Crkva bi tada mogla postojati i izvršavati svoju misiju, slijedeći red predanja koji su joj povjerili apostoli.

Od početka 20. vijeka. U pravoslavnoj teologiji sholastički pristup pitanju odnosa Svetog pisma i predanja počinje postepeno da se prevazilazi. Poznati crkveni istoričar M. Posnov pisao je 1906. godine: „Crkva je izrazila jedno od jevanđelja primljenih od Hrista u Simvolu vere... drugo, Crkvu u svetim sakramentima... drugo, Crkvu izloženu u Svetom pismu, kao što sadrži naznaku istorijskih činjenica spasenja... Crkva je izražavala drugo u bogosluženju, napjevima i molitvama; konačno, utjelovila je još nešto u kršćanskoj strukturi života, u crkveno-kanonskoj vlasti, u ritualima, običajima itd.

U ovim riječima nema suprotnosti između Svetog pisma i Svete tradicije: Sveto pismo se razmatra u kontekstu Tradicije. Međutim, M. Posnov i dalje misli o svim gore navedenim komponentama Svete Tradicije kao dijelovi Otkrivenja.

Dalje približavanje naučnog i teološkog pogleda na odnos Svetog pisma i Svetog predanja sa svetootačkim pristupom došlo je zahvaljujući delima arhimandrita. Sofronije (Saharov), učenik vlč. Siluana sa Atosa. Izražavajući mišljenje svog učitelja arhimandrita. Sofronije piše: “Predanje toliko obuhvata čitav život Crkve da je samo Sveto pismo samo jedan od njegovih oblika.”

Archim. Sofronije prenosi i druge riječi sv. Siluana: „Sveto pismo nije dublje i ništa važnije od Svetog predanja, već... jedan od njegovih oblika. Ovaj oblik je najvredniji i zbog lakoće čuvanja i zbog lakoće upotrebe; ali, uklonjeno iz toka Svete Tradicije, Sveto pismo niko ne može shvatiti kako bi trebalo naučno istraživanje» .

Veoma dobro razumevanje odnosa između Svetog predanja i Svetog pisma sadržano je u 2. delu „Poruke istočnih patrijaraha o pravoslavnoj veri“, iako se sama reč „predanje“ ne koristi u ovom tekstu: „Verujemo da svjedočanstvo Katoličke crkve nije ništa manje valjano od i Božanskog pisma. Budući da je Autor oba jedan te isti Duh Sveti, nema razlike da li se uči iz Pisma ili od Univerzalne Crkve... Živeći i učeći u Crkvi, u kojoj se sukcesivno nastavlja usmeno apostolsko propovijedanje, čovjek može proučavati dogme kršćanske vjere iz Univerzalne Crkve, Crkve, a to je zato što sama Crkva ne izvodi svoje dogme iz Svetog pisma, već ih ima spremne; ako, raspravljajući o nekoj dogmi, ona citira određene odlomke u Bibliji, onda to ne treba da izvede njene dogme, već samo da ih potvrdi, a onaj ko svoju vjeru zasniva samo na Svetom pismu nije postigao potpunu vjeru i ne poznaje njena svojstva." .

1.3. Savremena pravoslavna teologija o svetoj tradiciji

U savremenoj pravoslavnoj teologiji, izraz „sveto predanje“ koristi se u nekoliko značenja, odražavajući različite funkcije Svetog predanja u životu Crkve:

1 . Tradicija kako način prenošenja otkrivene istine.

2 . Tradicija kako izvor vjere. Ovo gledište o Svetom Predanju je potpuno opravdano, međutim, pod uslovom da Tradicija nije suprotstavljena Svetom pismu, Sveto pismo i Tradicija se ne razmatraju odvojeno. U Tradiciji Crkve sve je prikazano u celini, u sistematičnom i celovitom obliku, što nema u pojedinačnim knjigama Svetog pisma.

3 . Tradicija kako svjedočanstvo Univerzalne Crkve o istini koju joj je predao Bog. Ovo shvatanje Svete Tradicije praktično se poklapa sa konceptom Božanskog Otkrovenja, kojim se može razumeti celokupna hrišćanska doktrina u njenom integritetu i potpunosti. Ovo svjedočanstvo Univerzalne Crkve je istinito, jer, prema riječima nadbiskupa. Silvestra (Malevanskog), u Crkvi „ista religiozna svijest, koja je ležala u osnovi života kršćana iskonske Crkve, neprekidno živi u svojoj suštini, kao što je duh vjere kojim su bili prožeti i vođeni u razumijevanju istine vjere se ne prekidaju.” M. Posnov ovaj duh vjere naziva „neuhvatljivim duhom crkve, tajanstvene svijesti, kršćanskog poimanja, koje je naslijeđeno od Krista i uz pomoć Duha Svetoga se vjerno, netaknuto čuva i prenosi s koljena na koljeno. generacija.” “Poruka istočnih patrijarha o pravoslavnoj vjeri” (12. član) kaže da je Duh Sveti, “uvijek djelujući preko vjernih otaca i učitelja Crkve, štiti od svake zablude”.

Kao rezultat toga dolazimo četvrto značenje - Tradicija je živo sjećanje Crkve, samosvijest koja živi u Crkvi od dana Pedesetnice. Ako povučemo analogiju između života Crkve i života ljudske osobe, onda možemo lako vidjeti da Tradicija, u principu, obavlja u Crkvi istu funkciju koju sjećanje obavlja u čovjeku. Zahvaljujući ovoj funkciji Tradicije, očuvan je istorijski samoidentitet Crkve.

Oblici crkvenog života u različitim epohama mogu se jako razlikovati; na primjer, Jerusalimska apostolska zajednica prvih godina istorijskog postojanja Hrišćanska crkva i moderna pravoslavna ekumenska spolja imaju malo toga zajedničkog, ali su jedna te ista Crkva, njen samoidentitet se uspostavlja upravo zahvaljujući kontinuitetu crkvenog predanja, zahvaljujući neprekidnom dejstvu Duha Svetoga u Crkvi. V. N. Lossky kaže ovo o Svetom Predanju: „Ako su Sveto pismo i sve što se može reći u pisanoj formi... ili drugi simboli [su] različiti načini izražavanja Istine, onda je Sveto Predanje jedini način da se Istina sagleda. Možemo dati precizna definicija Tradicija, koja kaže da je to život Duha Svetoga u Crkvi, život koji svakom članu Tijela Kristovog daje sposobnost da čuje, prihvati i spozna Istinu u njenoj inherentnoj svjetlosti, a ne prirodno svjetlo ljudski um.”

Dakle, Sveto Predanje se u pravoslavnoj teologiji shvata u četiri smisla:

1) kao način sukcesivnog prenošenja otkrivene istine;

2) kao izvor doktrine;

3) kao svjedočanstvo Univerzalne Crkve o istini koja joj je predata. U tom smislu se ispostavlja da se Tradicija gotovo ne razlikuje od Božanskog Otkrivenja;

4) kao život Duha Svetoga u Crkvi. Plod ovog života je živa samosvijest i sjećanje Crkve, kontinuirano od početka povijesnog postojanja Crkve, odnosno od dana Pedesetnice.

Ko je nosilac Tradicije i kako se može poznavati i „proučavati“ pravoslavno predanje? Prema vlč. George Florovsky, „živi nosilac i čuvar Tradicije je sav u njenoj katoličkoj potpunosti; i treba boraviti ili živjeti u Crkvi, u njenoj punini, da bismo razumjeli Predanje, da bi ga posjedovali. To znači da je nosilac i čuvar Predanja... čitava Crkva – Crkva kao katoličko tijelo...“.

Shodno tome, poznavanje Tradicije nije racionalan proces. Nemoguće je proučavanje tradicije pretvoriti u nauku po uzoru na svjetovne nauke. Sveta Tradicija je poznata iskustveno, odnosno Tradicija se može spoznati samo ulaskom u Tradiciju. U suprotnom, proučavanje Tradicije će biti zamijenjeno proučavanjem „spomenika crkvene kulture“, a predmet proučavanja „ne Tradicija, nego ono što je Tradicija u ovoj ili onoj mjeri stvorila...“. Samo onaj ko je i sam postao živi nosilac Tradicije može reći da je počeo da proučava Tradiciju. Drugim riječima, cilj svakog kršćanina je da postane karika u ovom kontinuiranom lancu prenošenja božanski otkrivene istine.

Poglavlje 2. Oblici tradicije

U početku je Sveto Predanje postojalo u obliku usmene apostolske propovijedi, na osnovu koje je nastalo Sveto pismo. Sveto pismo nikada nije bilo jedini oblik u kojem je otkriveno učenje utjelovljeno; njemu je prethodilo, a onda su uz njega postojala još najmanje dva oblika: pravilo vjere (regula fidei) i liturgijska praksa Crkve (liturgijska tradicija). Kasnije su se pojavili i drugi oblici u kojima je Sveto Predanje poprimilo. Od njih najveća vrijednost imaju kreacije sv. oci i učitelji Crkve.

2.1. Pravilo vjere

2.1.1. Članovi vjere i ispovijesti vjere

Od davnina se sakrament krštenja u Crkvi nije obavljao a da krštenik ne ispovjedi svoju vjeru. Vjera se ispovijedala kroz izvjesnu kratku izjavu vjere tzv simbol. Svaka pomjesna crkva imala je svoj simbol koji se proučavao za vrijeme katehumena i čitao krštenima prije nego što se obavi sakrament. Očigledno, isti ili sličan simbol po sadržaju morali su ispovijedati zaređeni za svećenika. Uprkos nekim razlikama u formulacijama, sadržaj simbola krštenja apostolskih Crkava izraz je jedinstvene apostolske vjere, koja seže do učenja samog Isusa Krista.

Može se pretpostaviti sa velikim stepenom vjerovatnoće da su svi drevni simboli zasnovani na nekom zajedničkom priznanju koje seže do samih apostola. Na primjer, Tertulijan kaže da se drži pravila vjere, koje je primljeno direktno od Krista. U Novom zavjetu se mogu naći naznake da je takvo priznanje zaista postojalo. U Hebrejima 4ap. Paul zove: držimo se čvrsto svoje ispovesti. I u 1. Timoteju 6 kaže: ... držite se vječnog života, na koji ste pozvani, i dobro ste se ispovjedili pred mnogim svjedocima.. Očigledno, ovo se odnosi na ispovijest koju je Timotej ispovjedio ili prije krštenja ili prije zaređenja.

Od posebnog značaja za dogmatsku teologiju su Nikejski simbol, sastavljen i odobren na Prvom vaseljenskom saboru u Nikeji (325.), i Nikejsko-carigradski simbol, koji se u crkvenom predanju povezuje sa Drugim vaseljenskim saborom (Carigrad, 381.). Okolnosti nastanka potonjeg nisu sasvim jasne. Istorijski dokazi koje je Drugi vaseljenski sabor zvanično odobrio novi simbol vjera je odsutna. Ipak, u aktima IV Vaseljenskog sabora (451), ovaj simbol se naziva verom 150 otaca Konstantinopoljskog sabora 381. godine i priznat je kao nepogrešiva ​​formula vere.

U drugoj polovini 5. veka. Nikejsko-carigradski simbol se svuda širio i zamenio liturgijske prakse Crkve i nicejski i drevniji simboli krštenja.

Ispovijesti vjere moraju se razlikovati od vjerovanja. Ispovijedanje vjere- je izjava o osnovnim doktrinarnim istinama koju je sastavila određena osoba ili grupa ljudi. Ako je simbol nešto što se formulira u Pomjesnoj Crkvi i izgovara u njeno ime, tada ispovijed uvijek ima određenog autora ili autore.

Razlike između konfesija i vjerovanja mogu se naznačiti na sljedeći način:

1) ispovesti su obično opširnije od simbola;

2) ispovesti vrlo često imaju polemičku orijentaciju;

3) ne koriste se u liturgijskom životu Crkve.

Najpoznatije ispovesti su:

Najstariji je sastavljen između 260-265. prema P. X. St. Grigorija Neokesarijskog i odobren od VI Vaseljenskog sabora. U ovoj ispovijedi, prije svega, razmatra se dogma o Svetom Trojstvu.

Okružna poruka sv. Sofronije, patrijarh jerusalimski (VII vek), usmeren protiv jeresi monoenergizma, odobren od strane VI Vaseljenskog sabora.

Čuvena ispovijed vjere, koja se pripisuje sv. Atanasije Aleksandrijski (IV vek) (tzv. simbol Quicumquea), zapravo ne pripada njemu. Ovo je prilično kasni tekst, koji potiče iz južne Galije oko. 430–500 Ova ispovijest sadrži nauk o Kristu i Trojstvu, iu latinskom duhu, sa Filioque. U Rusiji je bio poznat u 19. veku. (bez Filioque).

2.1.2. Saborne definicije vjere

Istorijski gledano, u skladu s potrebama Crkve, pravilo vjere je dopunjeno, u njega su uključene definicije Vaseljenskog i nekih pomjesnih sabora.

Saborna definicija vjere- tekst formulisan i odobren na Crkvenom saboru koji iznosi određene aspekte pravoslavne dogme.

Pored Nikejske i Nikejsko-Carigradske vere, postoje još četiri dogmatske definicije koje su usvojene na Vaseljenskim saborima.

Religija Trećeg vaseljenskog sabora– ne vršiti izmjene ili dopune postojećeg.

Religija IV Vaseljenskog sabora- dekret o slici sjedinjenja dviju priroda u Hristu.

Religija VI vaseljenskog sabora- izlaganje doktrine o dvije volje i dvije energije u Kristu.

Religija VII Vaseljenskog sabora- o poštovanju ikona.

Od odluka mjesnih vijeća od najvećeg su značaja:

Drugo pravilo Petog-šestog, takozvani Trulski sabor 691–692, odobrio je dogmatske tekstove koji su sadržani u pravilima svetih apostola, u pravilima svetaca. otaca i u pravilniku devet Mjesnih vijeća.

Pravila Kartaginskog sabora iz 419. godine (prema numeraciji koju daje Knjiga pravila - 109–116) - bave se doktrinom istočnog grijeha, blagodati itd.

Carigradski sabori od 9. do 14. veka imaju veliki dogmatski značaj. Sabori iz 1156. i 1157. godine izložio doktrinu Euharistije; sabori iz 1341, 1347 i 1351 – o nestvorenosti Božanskih energija, kroz koje se čovek sjedinjuje sa Bogom. Naravno, ne može se reći da su ovi pomesni sabori istorijski zamenili vaseljenske sabore, ali za pravoslavni svet njihov značaj je bio veoma veliki.

Sve dogmatske definicije koje čine pravila vjere neraskidivo su povezane jedna s drugom i predstavljaju jedno tijelo otkrivene istine. Pravilo vjere se razlikuje od Svetog pisma ne po sadržaju, već po obliku. Ako Sveto pismo otkriva otkrivenu istinu kao istoriju ekonomije spasenja, onda je pravilo vjere skup “istina vjere” koje “u kratkim riječima sadrže svo znanje pobožnosti sadržano u Starom i Novom zavjetu. ”

2.1.3. Simboličke knjige

Simboličke knjige u pravoslavnoj teologiji, počevši od 18. vijeka, počinju se nazivati ​​pravoslavni dogmatski spomenici koji u ime Crkve izražavaju njenu vjeru i teološko učenje u vezi sa zabludama i jeresima nastalim u moderno doba.

Metropolitan Makarije (Bulgakov) smatra najvažnije:

1 . “Pravoslavno ispovijedanje Katoličke apostolske crkve Istoka”, sastavio Met. Kijevskog Petra (Grob), a zatim, uz ispravke, odobren na dva pomesna sabora: Kijevu (1640) i Jaši (1643), kao i od pet istočnih patrijarha.

2 . „Poruka istočnih patrijaraha o pravoslavnoj veri“, koju su četiri patrijarha odobrila na Carigradskom saboru 1725. godine. Zasnovana je na ispovesti Dositeja, patrijarha jerusalimskog (1672).

3 . „Dugi hrišćanski katihizis Pravoslavne katoličke istočne crkve“, sastavio Met. Moskovski Filaret (Drozdov) 1823. godine i dobio je odobrenje Svetog sinoda Ruske pravoslavne crkve (sa nekim ispravkama) 1839. godine.

Ove knjige su prilično autoritativni spomenici pravoslavne teološke misli. Međutim, oni se po svom značaju ne mogu izjednačiti sa dekretima Vaseljenskih sabora. U nekim slučajevima otkrivaju karakteristične karakteristike stanja savremene teološke nauke, na primjer, utjecaj latinskih skolastičkih pojmova i terminologije na prezentaciju građe.

2.2. Liturgijska tradicija

Prot. Georgij Florovski daje preciznu primedbu o prirodi hrišćanskog bogosluženja: „Krišćansko bogosluženje od početka ima dogmatski, a ne lirski karakter... ljudska strana Bogosluženje je, prije svega, ispovijest – svjedočanstvo vjere, a ne samo izlivanje osjećaja."

Zaista, hrišćansko bogosluženje je u početku bilo ispunjeno dogmatskim sadržajem. Nije slučajno da je već u sporovima 2.st. dokaz iz liturgijske tradicije dobija snagu teološkog argumenta. Da, sschmch. Ignacije Bogonosac je napisao da se jeretici „udaljavaju od Euharistije i molitve jer ne priznaju da je Euharistija tijelo Spasitelja našega Isusa Krista, koji je stradao za naše grijehe, ali ga je Otac podigao svojom milošću“. Dakle, prema schmch. Ignacija, najvažnije naučne istine čuvaju se u Crkvi kroz glavni kršćanski sakrament.

Činjenica da je liturgijski život srž crkvenog predanja jasno je iz poslanica sv. Pavel. Na primjer, u govorimo o tome da ap. Pavle je od Gospoda prihvatio zapovest koju je dao hrišćanima da slave Euharistiju, iz čega je jasno da je Euharistija, u suštini, glavni sadržaj Predanja. U Tradiciji, Gospod se izdaje (prenosi) vjernicima. I ovo davanje sebe od strane Hrista svojim učenicima vrši se upravo u sakramentu Euharistije. Sveti Ipolit Rimski, prije nego što govori o posvećenju biskupa i sakramentu Euharistije, kaže: „Došli smo do samog izvora Tradicije“. Sschmch. Irinej Lionski je naglasio da je pravoslavno učenje u skladu sa Euharistijom, a Euharistija, zauzvrat, potvrđuje učenje.

Sveto predanje u drevnoj Crkvi čuvalo se, prije svega, kroz sakramente i izražavalo se u obredima, molitvama i ritualima. Sveto Vasilije Veliki je napisao: „Moja vera... uvek je ista. Jer... kako vjerujemo, tako i hvalimo.”

„Poruka istočnih patrijarha“ ovako govori o značaju liturgijskih tekstova u životu Crkve: „Sve ove knjige sadrže zdravo i istinito bogoslovlje i sastoje se od pesama, ili izabranih iz Svetog pisma, ili sastavljenih po nadahnuću Duha, tako da su u našim pjevanjima samo riječi drugačije nego u Svetom pismu, ali, u stvari, pjevamo isto kao i u Pismu, samo drugim riječima.”

Ovo je apsolutno jasan dokaz da liturgijski život nije dio Tradicije, nego upravo jedan od njegovih oblika, zajedno sa Svetim pismom i drugim oblicima.

2.3. Kreacije sv. oci i učitelji Crkve

Peti-šesti (trulski) sabor iz 691. godine, sa svojim 19. kanonom, uspostavio je sljedeći pristup tumačenju Svetih knjiga: „...i ako se predlaže riječ Svetoga pisma, neka se ne objašnjava drugačije nego svjetila i učitelji Crkve izneli su u svojim spisima...” Ovo pravilo je vodič za pristup razumevanju knjiga Svetog pisma u svakom trenutku.

„Crkva poznaje mnoge svece koji su kao teolozi i duhovni učitelji branili i objašnjavali pravoslavne vere. Oni se zovu sveti oci Crkve, a njihovo učenje se naziva patrističkim."

Da bi se razlikovao sv. Crkvenih otaca od drugih crkvenih pisaca i teologa, postoji nekoliko formalnih kriterija.

2.3.1. Svetost života

Svetost života jedan je od najvažnijih uvjeta za priznanje određenog teologa od strane sv. otac i učitelj iz razloga što svetost proširuje kognitivne sposobnosti osobe. Ap piše o tome. Paul: ... duhovno sudi o svemu ().

Sveto Metodije Patarski (Olimpijski) (III vek) razvija misao apostola. Pavla: „Oni koji su najsavršeniji u svom stepenu uspjeha čine, takoreći, jednu osobu i tijelo Crkve. I zaista, bolje i jasnije oni koji su shvatili istinu, kao oni koji su se najsavršenijim očišćenjem i vjerom izbavili od tjelesnih požuda, postaju Crkva... tako da, prihvativši čisto i plodno sjeme učenja, oni mogu korisno doprinijeti propovijedanju za spas drugih.”

„Svi sveti oci... spojili su briljantan um sa čistotom duše i pravednošću života, što ih je učinilo zaista svetim ocima Crkve.”

Crkva vjeruje sv. ocima ne samo zato što se njihovo učenje čini logičnim i uvjerljivim, nego, prije svega, zato što su svojim svetim životom, svojim podvigom svjedočili istinitost svog učenja. Stoga pravoslavna crkva ne odvaja dogmatsko učenje sv. otaca iz njihovog moralnog i asketskog iskustva, iz primjera njihovog svetog života.

2.3.2. Razumnost, ili istina, učenja

Istina, ili ispravnost, učenja znači vjernost izvornoj apostolskoj Tradiciji. Pravoslavni ne suprotstavljaju apostolsko predanje i patrističko učenje. U pravoslavnom shvaćanju, sveti otac je taj koji ispravno tumači apostolsko predanje u odnosu na potrebe svog vremena. Sa pravoslavne tačke gledišta, Crkva je apostolska upravo zato što je patristička.

2.3.3. Svedočanstvo Crkve

Veza između čistoće učenja jednog ili drugog sveca. oca i Crkvena tradicija se uspostavlja kroz Crkveno svjedočanstvo. Samo svojim bogomdanim sredstvima može se svjedočiti o dostojanstvu teološke misli određenog crkvenog pisca.

Uz tri navedena kriterija, rimokatolička teologija koristi i kriterij „starine“. Na osnovu ovog kriterija, katolički teolozi ograničavaju patristički period na grčkom istoku na sv. Jovana Damaskina (VIII vek), a na latinskom Zapadu - Isidor Seviljski (VII vek). Prema učenju pravoslavne crkve, „Božansko otkrivenje nije ograničeno nikakvim hronološkim okvirom. Duh Sveti djeluje kroz ljude svih vremena i „prepoznaje“ njihove „svete oce“ u ljudima ne zbog antike, već vođen svojom unutrašnjom intuicijom...“ Kao rezultat toga, Pravoslavna Crkva ne ograničava svetootačko Predanje na bilo koji hronološki okvir.

Da bi se razlikovalo pravo učenje sv. očevi, koji imaju autoritet, od privatnih, uključujući i pogrešnih, mišljenja, postoji poseban koncept: „saglasnost očeva“ (consensus patrum). U patrističkom učenju prihvata se onaj njegov dio o kojem postoji jednoglasno mišljenje svih ili značajne većine svetaca. očevi

U pravilu, sveci se ne slažu oko najvažnijih pitanja dogmatske prirode. nema očeva (ova neslaganja se dešavaju uglavnom oko sporednih pitanja). Rev. Ivan Damaskin to objašnjava na sljedeći način: “Otac se ne bori sa svojim suočesnicima, jer su svi postali dionici jednog Duha Svetoga.” Stoga je svaki teolog koji pokušava potkrijepiti istinitost ovog ili onog teološkog mišljenja uvijek dužan kao potvrdu navesti sudove o ovom pitanju mnogih svetaca. očevi, ne samo jedan.

Treba imati na umu da je dogovor otaca o određenom pitanju sud koji se mora uzeti u obzir ako želite da ostanete vjerni Tradiciji. Stoga, svako ko odstupi od jednoglasnog pristanka otaca izlaže se opasnosti odstupanja od Crkve.

Ako se o glavnim dogmatskim pitanjima može govoriti o savršenom dogovoru otaca, onda o sporednim pitanjima takav dogovor možda i ne postoji. Ne treba pretpostaviti da su sv. Oci, možete pronaći nedvosmislene odgovore na svako teološko pitanje. Na primjer, ne postoji takva saglasnost po pitanju lika i prilike Božjeg u čovjeku. Istovremeno, o drugim pitanjima, na primjer o stvaranju svijeta od Boga ni iz čega, postoji takva saglasnost.

Treba razlikovati od otaca Crkve druge crkvene pisce koji su također nastojali svjesno izraziti crkveno učenje, ali ih Crkva nije proslavila. Neki od njih su u određenim periodima života mogli pasti u krivovjerje ili skrenuti u raskol (Tertulijan), drugi su posthumno osuđeni (Origen), treći su uvijek ostali u zajednici s Crkvom i nisu bili osuđeni (Klement Aleksandrijski, Euzebije Cezarejski, Jovana Gramatika iz Cezareje, Leontija Vizantijskog, Leontija Jerusalimskog itd.). Iako se, sa stanovišta njihovog autoriteta, djela ovih crkvenih pisaca ne mogu staviti u istu ravan sa djelima sv. otaca, oni takođe nisu lišeni dogmatskog značaja i u nekim slučajevima se mogu smatrati glasom crkvenog predanja. Djela ovih crkvenih pisaca čine istorijsku pozadinu, u izolaciji od koje se razumijevanje patrističkih učenja pokazuje teškim, a ponekad i nemogućim.

2.4. Drugi oblici svete tradicije

Pored onih o kojima je gore raspravljano, postoje i drugi oblici Svete Tradicije u kojima je Božansko Otkrovenje povijesno utjelovljeno:

djela mučeništva i životi svetaca;

crkvena umjetnost (ikonopis, crkvena arhitektura itd.);

drevne crkvene istorije (Euzebije iz Cezareje, Sokrat Šolastik, Evagrije Šolastik, blaženi Teodorit Kirski, Rufin iz Akvileje, Kasiodor itd.);

drevna crkvena praksa, razne vrste disciplinskih statuta i pravila koja se odnose na, na primjer, postove, red bogosluženja itd.

Koja je razlika između tradicije i istorijskog nasleđa, shvatio je protojerej Andrej Uhtomski.

Šta nam je dato

Savremeni čovek je sklon generalizaciji. Prolaznost i kratkoća života ne dopuštaju nam da temeljito istražujemo bilo koji aspekt života bez prejudiciranja proučavanja drugih aspekata, analizirajući ih i izvlačeći odgovarajuće zaključke. Ovo posebno važi za studiranje ljudsko postojanje, radi pogodnosti istraživanja, podijeljena na istoriju, religiju, anatomiju, kulturu, nauku, geografiju... Količina akumuliranog znanja strukturirana je po disciplini, zbog čega se gubi ukupna slika svijeta.
Ovo iskustvo ljudskog života može se nazvati jednom riječju - „Tradicija, odnosno ono što nam je predato“ (izraz Sv. Vikentija Lirinskog). Preneseno od nekoga nekome: pradjedovi potomcima, potomci savremenicima, savremenici nasljednicima. Tradicija se sastoji od pozitivnog iskustva i iskustva neuspjeha, troškova i grešaka. Ove dvije strane tradicije određene su Božjom dobrom voljom i suprotstavljenom voljom đavola. Đavo nema autonomno postojanje, za razliku od Boga, koji ima život u sebi. Dakle, volja i djela đavola su suprotni Bogu, nemaju vitalnu snagu koju imaju volja i djela Božja, ali su prisutni u ovom svijetu, iskrivljujući čovjekovu želju za Bogom.

Događaji ljudske istorije

Tradicija ima i pozitivne i negativne komponente. Važno je moći ih izdvojiti i razlikovati od istorijskog naslijeđa. Istorijska baština – skup događaja ljudska istorija, odražavajući težnje ljudi za vanjskim blagostanjem bez obzira na sredstva, ponekad na principu borbe za egzistenciju. Tradicija podrazumijeva život po principu Božanske ljubavi, u skladu sa zapovijedi Hristovom: „Ljubi bližnjega svoga kao samoga sebe“ (Matej 22,40), ostvarenom vlastitim primjerom. Vektor istorijskog nasleđa je princip borbe za postojanje; vektor Tradicije je manifestacija najveće ljubavi.

Osobine pravoslavnog predanja

Tradicija Crkve, pravoslavna tradicija, više nego bilo koja druga, odražava Božansku volju i djelovanje koje se vrši u Crkvi. Čitav život Crkve je provođenje zakona ljubavi i riječi Isusa Krista: „Ljubi Gospoda Boga svojega svim srcem svojim, i svom dušom svojom, i svom umom svojom: ovo je prvi i najveća zapovest; drugi je sličan njemu: ljubi bližnjega svoga kao samoga sebe” (Matej 22:37-40). Propovijed Isusa Krista postala je kršćanska tradicija, o kojoj apostol Pavle piše: „Stojte čvrsto i držite se predanja kojima ste naučeni bilo riječju ili našom porukom... Hvalim vas, braćo, jer se svega sjećate to je moje i čuvajte predanja kao što sam vam dao” (2. Sol. 2:15; 1. Kor. 11:2). Hrišćansko predanje, koje je postalo crkveno nasleđe, zasnovano na rečima Isusa Hrista i koje su širili njegovi najbliži učenici, prihvataju svi svuda. Ima najviši crkveni autoritet.
Tradicija se zasniva na duhu ljubavi, ali u istoriji Starog i Novog zaveta bilo je slučajeva da su ljudi duh ljubavi zamenili duhom slova. Ova legenda se tiče vani ljudski život, pa je stoga sekundaran. Ova tradicija je bila zasnovana na Mojsijevom zakonu, koji su fariseji kasnije iskrivili, ostavljajući slovo, lišeno značenja i duha, da odgovara njihovim ambicijama. O takvoj „tradiciji“ Isus Hristos kaže farizejima: „Zašto i vi prestupate zapovest Božju radi svoje tradicije... Pitaju Ga farizeji i književnici: zašto vaši učenici ne hode po predanju starci, ali jedu hleb neopranim rukama? On im odgovori: Isaija je dobro prorekao o vama licemjerima, kao što je pisano: Ovaj narod me poštuje usnama svojim, ali je srce njihovo daleko od Mene, ali uzalud Me poštuju, učeći nauku o zapovijestima ljudskim. Jer vi, napuštajući Božju zapovest, držite se ljudske tradicije, pranja šoljica i čaša, i činite mnoge druge stvari poput ovoga” (Matej 15,3; Marko 7,5-8). Ovo je Tradicija licemjera koji, skrivajući se iza zakona Božijeg, u stvari ispunjavaju suprotnost Božijoj instituciji. Fariseji su smatrali da je iscjeljivanje suhe ruke u subotu grijeh, jer je subotom propisan odmor. Spasitelj im reče: Ko od vas, imajući jednu ovcu, ako subotom padne u jamu, neće je uzeti i izvući? (retoričko pitanje. Naravno da hoće. Njihova košulja je bliža tijelu. – Prim. autora) Koliko je čovjek bolji od ovce! Stoga možete činiti dobro u subotu” (Matej 12:11-12).
Dakle, Zapovijedi date od Boga su nepovredive i čine osnovu Tradicije. Ove otkrivene istine izložene su u Deset zapovesti i Evanđelju. Crkva, vođena Duhom Svetim, kroz usta svetih apostola, otaca i učitelja Crkve, primjenjuje ove Zapovijedi u jednom ili drugom životnom kontekstu.

Integritet tradicije

Sveta tradicija ima nekoliko komponenti:
1) doktrina izložena u Simvolu vere i dogmama;
2) liturgijsko predanje sadržano u liturgijskim tekstovima;
3) pravila Vaseljenskih sabora, kanonska dokumenta;
4) učenje svetih otaca i učitelja Crkve;
5) prejemstvo sveštenstva, kroz koje se prenosi milost Duha Svetoga.
Odsustvo jednog od aspekata Crkve mijenja vektor njenog kretanja. Crkva prestaje da bude Crkva Hristova, organizam koji vodi čoveka ka spasenju, postaje manjkav, pretvara se u ideologiju, nauk, formu lišenu sadržaja.
Tako su se katolicizam i protestantizam, koji su se otcijepili od pravoslavne crkve, u različitim stepenima povukli od zajedničkog crkvenog predanja, svaki na svoj način.

Primjeri istorijskog iskrivljavanja tradicije

Rimokatolička crkva se fokusira na zemaljski autoritet svog poglavara, pape, čime se distancira od drugih Crkava i negira Krista kao istinskog poglavara Crkve. Tradicija Katoličke crkve se također razvija, a ne fiksira, što znači da se neke pogibije mogu dogmatizirati (npr. dogma o nepogrešivosti pape kada govori sa propovjedaonice ustanovljena je 1870. godine). Život Katoličke crkve je nagnut od duhovni razvoj u društveni tok doveo je do legalizacije celibata (naredba da sveštenstvo ostane neoženjeno), a rezultat toga je pad morala među sveštenstvom i pojava vanbračne dece.
Uzurpacija naroda od strane Crkve rodila je reformaciju. Glavni motivi reformacije bili su vraćanje Crkve „u normalu“, u starohrišćansko doba. Centralizacija vlasti u Katoličkoj crkvi među reformatorima pretvorena je u parlamentarizam i paritet, prakticirajući univerzalno svećenstvo. Zabrana katolicima da čitaju Bibliju maternji jezik izazvalo je među reformatorima želju da ga istraže, što sada vidimo. Najvažnije je odbacivanje Svete Tradicije, na koju su protestanti hteli da gledaju kroz Hristove oči, koji je farisejima rekao da su licemeri i da traže profit držeći se tradicije starijih (Matej 15,2) .
Reformatori su promijenili one aspekte Katoličke crkve koji su bili najviše iskrivljeni i različiti od aspekata Crkve ranokršćanskog društva. Reformatori su pokušali da ih obnove u obrnutoj proporciji sa vektorom njihove promjene u katoličanstvu. To je dovelo do raznolike palete vjerovanja i doktrina: od odbacivanja Tradicije do njenog prihvaćanja i od hijerarhijskog sveštenstva do ismijavanja Božje institucije u obliku zaređenja pagana, ateista, homoseksualaca, itd.

Načini povratka tradiciji

Jedan od kriterijuma pravoslavlja je odnos prema Svetom Predanju i njegovom poštovanju: dogma, liturgijsko nasleđe Crkve, crkvene slike, krst, patrističko nasleđe, apostolsko prejemstvo u sveštenstvu. Crkva koja negira Svetu Tradiciju u cijelosti ne može se nazvati Crkvom. I obrnuto, vjerska organizacija koja prihvaća cjelokupno iskustvo Crkve, uključujući Svetu Tradiciju, je Istinska Crkva. To je ono čemu trebamo težiti.

Legende- priča o prošlosti. Znaci: P. govore o pouzdanim nezaboravnim događajima iz istorije, o djelima ljudi koji su stvarno živjeli. P. karakteriše retrospektivnost (okretanje u prošlost). P. daje objašnjenje ili pojašnjenje razloga za bilo koji događaj ili postojanje bilo koje činjenice, i, zapravo, to određuje sam nastanak legende. Dakle, legenda je usmena, nadaleko poznata u narodu epska priča sa fokusom na uvjerljivo objašnjenje stvarnih činjenica iz prošlosti i svakodnevnog života. Postoje dvije vrste formiranja historijskih legendi: 1 – generalizacija sjećanja; 2 – Ne samo generalizacija, već i formalizacija. po kompleksu forme. Likovi u legendi su društveno definirani. 2 vrste: istorija (o nezaboravnim ličnostima i ličnostima) i geograf (o poreklu imena) Petar I, Matigory.Legenda o Volgi i Kami, o Stenki Razinu.

Desilo se - priča, mačja istina. cert. priča-m/vid-vom iz modernog doba. Lično sjećanje, prev. u tradiciji - slava na određenom području bjegunac Krivolutski (bakreno dugme, "odmah skače" preko rijeke) Govor priče nosi znakove njegove klasne i lokalne pripadnosti

Istorijske legende su usmene priče koje su rasprostranjene u narodu sa ciljem da se objasni prošlost. neko obilježje života, naziv područja; prosuditi prošlost iz perspektive sadašnjosti. Zovu se byvalshchina, bylya i dosyulshchina. Epsko pripovijedanje. Autentičnost poruke je van sumnje, jer podržan autoritetom antike („Stari ljudi govore“). Fikcija kao čvrsto razumijevanje stvari, a ne fikcija. Teme su podijeljene na istorijske i geografske, ali su često isprepletene. Uključeno u hronike. Najpopularniji likovi: Razin, Pugačov, Ivan Grozni, Petar I, Suvorov, Kozaci. Legende se privlače generalizovanim ocenama, koje su utisnute ljudskim simpatijama i antipatijama. Otuda i anahronizmi, izmeštanje činjenica i događaja. Personifikacija geografskih objekata. Vrste istorijskih legendi: geografske, o materijalnim spomenicima, o običajima i obredima, o istorijskim događajima, o geneologiji, o mineralima. Organizacija radnje legende teži embrionalnim oblicima koji prikrivaju mogućnost razvoja naracije.

Byvalshchina je priča (skaz), ali ona čiju istinitost potvrđuje ili narator ili svjedočenje nekog od njegovih savremenika. Lično sjećanje koje je postalo tradicija, zanimljivo drugim pripovjedačima, podvrgnuto njihovim uređivanjem i promjenama, postaje prošlost. Razlikuje se od jednostavne priče po tome što je poznat u određenom području ili regiji.

Nešto.

Urbana romansa nastala je na buržoaskom tlu. T.N. „Treća“, građanska kultura uključivala je poeziju, muziku (pjesma, romansa), ples (na primjer, kvadrat), pozorište (štand), slikarstvo (lubok), umjetnost i zanate i arhitekturu. Okrutna romansa ispoljava karakteristike kako narodne tako i visoke poezije. Stalni epiteti u njemu zamjenjuju se tradicionalnim: "fatalni", "podmukli", "strašni" itd. Izdvaja se desetak priča. Najvažnije: zavođenje devojke od zavodnika, udaja za starca, udaja za okrutnog muža itd. Radnja jedne romanse gotovo se uvijek završava smrću junaka. U drugim romansama priča je ispričana iz perspektive mrtvih. Surova romansa je reakcija na uništenje narodnog pogleda na svijet i nepotpuno formiranje aristokratskog. Ton f.r. histeričan, plačljiv („ceo moj život je slomljen“). Pjesme su pisane silabično-toničkim metrima. Motivi nasilja i incesta su česti (brat obeščasti sestru, umreš od slomljenog srca, a on se objesi od tuge). Važna karakteristika je egzotičnost. Žudnja za neobičnim. Na primjer, romansa o Mauritanki koju je ubio ljubomorni mladoženja. Sklonost korištenju pretencioznih fraza. Moraliziranje tipičnim savjetima („ne voli lijepe ljude“ itd.). Okrutne romanse uglavnom su bile pjesme neuspješnih pjesnika ili ih oponašala sama buržoazija. Stilske pozajmice iz romantizma su očigledne. Žanr je ostao u sovjetskim vremenima. Pri tome se učvrstio i prilagodio zatvorskom i vojnom folkloru.

Nešto 2.

Mitološka škola je prva u svjetskom folkloru. Osnivači su bili braća Grimm, koji su pokušali iz njemačkog folklora dobiti rekonstrukciju drevne germanske mitologije. Jedan od izvora za takvu rekonstrukciju mogla bi biti indijska Rigveda u kojoj su otkriveni mnogi motivi prisutni u svjetskom folkloru. U Rusiji m. sh. započeo je radom Buslaeva, koji je primijenio metode rekonstrukcije na slovenski materijal, uspostavljajući vezu između razvoja jezika, mitologije i folklora. Buslaev smatra da je nacionalna svijest oličena u dva oblika - jeziku i mitu (Istorijski crtice ruske narodne književnosti i umjetnosti). Nakon toga su iznesene 3 teorije - "meteorološka" (Kuhn, Afanasyev), "solarna" (Müller) i demonološka (Schwartz). “PVDSnP” je djelo od 4 toma (u 4. svesku nalazi se komentar zbirke bajki). Afanasjev traži porijeklo mita u jeziku: predmetu se daje metaforičko ime, a onda se takvo metaforično upoređivanje počinje doživljavati kao stvarna činjenica. Afanasiev djeluje kao pristalica meteorološke teorije. U obradi mita, Afanasjev identifikuje 3 tačke: 1) „fragmentacija“: od opšteg arijevskog naroda izdvajaju se zasebne grupe koje nasleđuju arijevske mitove. 2) „opadanje”: gubi se „nebeski” sadržaj, bogovi su zamenjeni herojima, heroji su zamenjeni istorijskim ličnostima prethodnih epoha. 3) “motivacija”: upotreba mita kao sistema objašnjenja – hronološko sređivanje, društveno uređenje (panteoni bogova), itd. – se odvija na način ljudskog društva. On se pridržava iste tačke gledišta kada opisuje istoriju bajki: sve su to arijevski refleksi.

Rayok. Posebna vrsta poštene elokvencije bila su duhovita objašnjenja vlasnika posebne kutije, takozvane "raike", jednostavnim uređajem - lupom, kroz koju su gledali zanimljive slike. Radi lakšeg prikazivanja, slike su bile zalijepljene zajedno i namotane u rolu na osovinu, koju je okretao raeshnik. Slika za slikom, vlasnik je naplaćivao malu naknadu da ih pogleda. Raeshnik je dao objašnjenja slikama i našalio se. Predstavio je govore bliske peršun drami:

I evo me, veselog zabavljača,

Čuveni metropolitanski raešnik, sa svojom zabavnom panoramom:

okrećem slike unaokolo,

Zavaravam publiku, kucam na svoja mesta.

ŽANROVI RUSKOG FOLKLORA

Bajke, pjesme, epovi, ulični nastupi - sve su to različiti žanrovi folklora, narodnog usmenog i poetskog stvaralaštva. Ne možete ih zbuniti, razlikuju se po svojim specifičnim karakteristikama, po svojoj ulozi narodni život, u modernim vremenima žive drugačije. Istovremeno, svi žanrovi verbalnog folklora imaju zajedničke karakteristike: svi su oni djela verbalne umjetnosti, u svom nastanku su povezani s arhaičnim oblicima umjetnosti, postoje uglavnom u usmenom prenošenju i stalno se mijenjaju. To određuje interakciju kolektivnih i individualnih principa u njima, jedinstvenu kombinaciju tradicije i inovacije. Dakle, folklorni žanr je historijski nastajala vrsta usmeno-poetskog stvaralaštva." Svi folklorni žanrovi su u ovoj ili onoj mjeri povezani s istorijom naroda, sa stvarnošću koja ih je oživjela i koja određuje njihovo dalje postojanje, njihov procvat. ili izumiranje. „Recite mi, kako su ljudi živeli, a ja ću vam reći kako su pisali“ - ove divne reči velikog ruskog naučnika akademika L. N. Vesslovskog 2 mogu se pripisati i usmenom stvaralaštvu: kako su ljudi živeli, tako su i pevali i ispričane priče. Dakle, folklor otkriva folklornu filozofiju, etiku i estetiku, L. M. Gorki je sa punim moralom mogao reći da se „prava istorija radnog naroda ne može spoznati bez poznavanja usmene narodne umjetnosti“ 3.

Pogledajmo kakav je žanrovski sastav ruskog folklora. Ali prije svega, hajde da se dogovorimo kako ćemo u budućnosti razumjeti pojam „žanr“. To je neophodno, budući da se posljednjih godina bavi pitanjem definiranja i klasifikacije pojedinih folklornih žanrova. veliki broj istraživački radovi koji tumače pojam žanra na krajnje kontradiktorne načine. Među tim radovima, čini mi se da su članci poznatih

naučnika V. Ya. Proppa, koji daju osnovu za prilično jasno razumijevanje suštine žanrova ruskog folklora i njihove klasifikacije4.

Govoreći o karakteristikama žanra, V. Ya. Propp ističe tri glavne tačke koje objedinjuju djela istog žanra: zajedništvo poetskog sistema, svakodnevnu svrhu i prirodu izvođenja. Istovremeno, on s pravom tvrdi da nijedna od ovih karakteristika pojedinačno ne karakteriše žanr

Zimski ciklus. Carols. Uoči Božića. Djevojčice, a na mnogim mjestima dječaci i djevojčice, hodaju u grupama ulicama od jedne kuće do druge.

Proricanje sudbine. Pjesme podjela (pevaju na Novu godinu, bace čini. Stave prstenje u posudu, pa ga bace. Čiji je prsten uhvaćen (kroz peškir), to je pjesma. Maslenice. Na Mesnu subotu prije čarolije, majka, počevši da peče palačinke, šalje jednog od njihovih momaka „da proslavi Maslenicu“.