Poruka na temu baškirskog narodnog ritualnog folklora. Usmena narodna umjetnost Baškira. Kalendarski obredni folklor

Ilshat Imangulov "Fantazija" je već stvarnost Baškirski savez pisaca: sukob generacija? Aktivni pisci su se umorili od traženja učlanjenja u Savez književnika Republike Bjelorusije i stvorili su svoje

BAŠKIRSKI STUB RUSKOG CARSTVA Aleksandar Prohanov

BAŠKIRSKI STUB RUSKOG CARSTVA Aleksandar Prohanov Nedavno je predsednik Baškortostana Murtaza Rahimov bio napadnut od strane rukovodstva Jedinstvene Rusije, čiji je on sam lider. Sukob je zasnovan na širenju Centra, koji šalje

Uvod

Poglavlje I Teorija žanrovske klasifikacije folklornih djela 12

1.1. Definicija pojma "žanr" i njegove karakteristike u folkloru 12

1.2. Vrste žanrovske klasifikacije muzičkog i poetskog folklora 20

1.2.1. Objedinjavanje folklornih djela po vrstama poezije: epska, lirska, dramska 21

1.2.2. Ritualni i neritualni žanrovi 26

1.2.3. O ulozi narodnih pojmova u žanrovskoj klasifikaciji muzičkog i poetskog folklora 30

1.2.4. Vrste žanrovske klasifikacije na osnovu različitih kriterijuma 34

Poglavlje II. Izvori za žanrovsku klasifikaciju muzičkog i poetskog naslijeđa naroda Baškir 39

2.1. Pitanja žanrovske klasifikacije u djelima istraživača baškirskog folklora posljednje četvrtine 19. stoljeća 40

2.2. Žanrovska klasifikacija baškirskog usmeno-poetskog i muzičkog stvaralaštva u djelima naučnika prve polovine 20. stoljeća 46

2.3. Publikacije iz oblasti baškirskog folklora u drugoj polovini 20. - početkom 21. veka 50

Poglavlje III. Ritualni žanrovi muzičkog i poetskog naslijeđa naroda Baškir 69

3.1. Kalendarski obredni folklor 71

3.3 Dječji obredni folklor 78

3.4. Baškirski svadbeni folklor 83

3.5. Pogrebne jadikovke Baškira 92

3.6. Regrutirajte pjesme-lamentacije Baškira 95

Poglavlje IV. Izvanritualni žanrovi muzičkog i poetskog naslijeđa naroda Baškir 100

4.1. Radničke pesme 100

4.2. Uspavanke 104

4.3.Kubairs 106

4.4. Munajaty 113

4.5. Bajtovi 117

4.6. Dugo crtane pjesme "ozonkuy" 124

4.7. Brze pjesme "kyskakuy" 138

4.8 Takmaki 141

Zaključak 145

Spisak korišćene literature

Uvod u rad

Narodna umjetnost ima svoje korijene u nevidljivoj prošlosti. Umjetničke tradicije ranih društvenih formacija izuzetno su stabilne, uporne i određivale su specifičnosti folklora za mnoga stoljeća koja dolaze. U svakoj istorijskoj epohi koegzistirala su dela manje ili više drevna, preobražena, ali i novonastala. Zajedno su formirali takozvani tradicionalni folklor, odnosno muzičko i poetsko stvaralaštvo, koje je svaka etnička sredina stvarala i prenosila s generacije na generaciju usmeno. Tako su narodi čuvali u sjećanju sve što je odgovaralo njihovim životnim potrebama i raspoloženjima. To je također bilo svojstveno Baškirima. Njihova duhovna i materijalna kultura, neraskidivo povezana sa prirodom, i bogata istorija ogledaju se u tradicionalnom folkloru, uključujući i pesničku umetnost.

Svaki istorijski događaj izazvao je odaziv u pjesmi i poeziji Baškira, pretvarajući se u legendu, tradiciju, pjesmu, instrumentalnu melodiju. Zabrana izvođenja bilo kojeg tradicionalnog žanra pjesme vezanog uz ime narodnog heroja dovela je do novih muzičkih žanrova. Istovremeno, nazivi, funkcionalne i muzičko-stilske karakteristike pjesama mogli su se mijenjati, ali je tema koja je uzbuđivala dušu ostala izvor popularne inspiracije.

Baškirski usmeno-poetski i muzički folklor uključuje razne epske spomenike („Ural-Batyr“, „Akbuzat“, „Zayatulyak i Khuukhylyu“, „Kara-Yurga“ itd.), pjesme, legende i legende, bylichki - khurafati hikaya , poetska takmičenja - aitiš, bajke (o životinjama, magične, herojske, svakodnevne, satirične, kratke priče), kulyamyas-vicevi, zagonetke, poslovice, izreke, znaci, harnau i drugi.

Jedinstvenu pjesničku baštinu baškirskog naroda čine kubairi, radne pjesme i pripjevi, kalendarske pjesme godišnjeg poljoprivrednog

krug, jadikovke (vjenčanje, regrutacija, sahrana),

uspavanke i svadbene pjesme, dugotrajne pjesme “ozone kuy”, brze pjesme “kyska kuy”, bajtovi, munajaty, takmaci, plesne, stripovske, kolo, itd.

Nacionalni instrumenti Baškira uključuju osebujne,

popularno do danas: kurai (kurai), kubyz (kumy?), žičani kumyz (kyl

Kuma?) i njihove sorte. Uključuje i "muzičke" predmete za domaćinstvo i domaćinstvo: tacne, kante, češljeve, pletenice, drvene i metalne kašike, brezovu koru itd. Pozajmljeni muzički instrumenti i instrumenti uobičajeni među turskim narodima: zviždaljke od gline i drveta, dombra, mandolina, violina, harmonika.

Više od dva stoljeća, muzički i poetski folklor baškirskog naroda namjerno su proučavali predstavnici različitih naučnih pravaca i inteligencije. O bogatoj nacionalnoj umjetnosti pisao je V.I. Dahl, T.S. Belyaev, R.G. Ignatiev, D.N. Mamin-Sibiryak, S.G. Rybakov, S.I. Rudenko i drugi.

Diveći se izvornom muzičkom daru naroda, lokalni istoričar R.G. Ignatiev je napisao: „Baškir improvizuje svoje pesme i motive kada je sam, najviše na putu. Vozi se pored šume - peva o šumi, pored planine - o planini, pored reke - o reci itd. On poredi drvo sa lepotom, divljim cvećem - With sa njenim očima, sa bojom njene haljine, itd. Motivi baškirskih pjesama su uglavnom tužni, ali melodični; Baškirci imaju mnogo takvih motiva na kojima bi im pozavidio još jedan kompozitor.

U oblasti tradicionalnog pjesničkog folklora Baškira napisana su mnoga djela o pojedinačnim žanrovima, njihovim regionalnim i muzičko-stilskim karakteristikama.

Relevantnost istraživanja. Disertacija se zasniva na poznavanju folklora i etnomuzikologije, što vam omogućava da istražite pjesmu

žanrovi baškirske narodne umjetnosti u odnosu muzike i riječi. Zasebno se razmatraju pjevano recitovani žanrovi - kubairs, bytes, munajaty, senlyau, hyktau, pjesme-lamentacije regruta, kao i pjesme sa razvijenom melodijom - "ozone kui", "kyska kui", "takmaki" i drugi žanrovi, što omogućava razmatranje pjesmičkog stvaralaštva Baškira u njegovoj raznolikosti.

U savremenoj nauci postoje općeprihvaćene metode proučavanja narodnog stvaralaštva, u kojima kao glavne odrednice djeluju „veze s određenom erom, određenom teritorijom i određenom funkcijom“ 1 . U recenziranom radu korišćene su osnovne odredbe ove teorije klasifikacije pesničkog folklora.

Svrha studije- sveobuhvatna sistemska analiza vokalnih žanrova baškirskog folklora, proučavanje njihove evolucije, poetskih i muzičko-stilskih karakteristika u njihovom ritualne i neritualne funkcionalnosti.

U skladu sa ovim ciljem, slijedeće zadaci:

teorijsko utemeljenje proučavanja žanrovske prirode djela usmeno-poetskog muzičkog stvaralaštva na primjeru folklora baškirskog naroda;

isticanje prioritetnih oblasti u oblasti istraživanja žanrovske osnove baškirskog muzičkog i poetskog stvaralaštva;

utvrđivanje porijekla formiranja i razvoja žanrova muzičkog i poetskog folklora Baškira u kontekstu tradicionalne društvene kulture;

proučavanje muzičkih i stilskih karakteristika pojedinih žanrova pjesama baškirske narodne umjetnosti.

Metodološka osnova disertacije su bile temeljna djela domaćih i stranih naučnika posvećena žanrovskoj prirodi djela narodne umjetnosti: V.Ya. Proppa, V.E. Guseva, B.N. Putilov,

Chekanovskaya A.I. Muzička etnografija. Metodologija i tehnika. - M.: Sov. kompozitor, 1983. - S. 57.

N.P. Kolpakova, V.P. Anikina, Yu.G. Kruglov; studije teoretičara muzikologije: L.A. Mazel, V.A. Zuckerman, A.N. Sohora, Yu.N. Tyulina, E.A. Ruchevskaya, E.V. Gippius, A.V. Rudneva, I.I. Zemtsovsky, T.V. Popova, N.M. Bachinskaya, V.M. Shchurova, A.I. Čekanovskaja i drugi.

U disertaciji se koriste dostignuća u proučavanju folklora različitih naroda. Radovi o turskoj, ugrofinskoj kulturi: F.M. Karomatova, K.Sh. Dyushalieva, B.G. Erzakovich, A.I. Mukhambetova, S.A. Elemanova, Ya.M. Girshman, M.N. Nigmedzyanova, R.A. Iskhakova-Vamba, M.G. Kondratieva, N.I. Boyarkin. U njima se žanrovska klasifikacija folklornih djela vrši korištenjem narodne terminologije i obredne i vanobredne funkcionalnosti.

Disertacija je logičan nastavak proučavanja muzičkog folklora Baškira i zasnovana je na radovima iz lokalne istorije i etnografije (R.G. Ignatieva, ST. Rybakova, S.I. Rudenko), baškirska filologija (A.N. Kireeva, A.I. Kharisova, G.B. Khusainova, M.M. Sagitova, R.N. Baimova, S.A. Galina, F.A. Nadrshina, R.A. Sultangareeva, I.G. Galyautdinov, M.Kh. Bashov, I. Fodelov, M.Kh. muziku (M.R. Bashirov, L.N. Lebedinski, M.P. Fomenkov, Kh. S. Ikhtisamova, F.Kh. Kamaeva, R.S. Suleimanova, N.V. Ahmetzhanova, Z.A. Imamutdinova, L.K. Salmanova, G.S. Galina, R.T. Galimul i drugi).

Integrisani pristup temi koja se razvija sprovodi se na osnovu specifičnih istorijskih i komparativnih tipoloških naučnih metoda analize.

Materijal za diplomski rad je bio:

folklorno-ekspedicioni snimci napravljeni na teritoriji Baškortostanske, Čeljabinske, Kurganske, Orenburške, Permske oblasti u periodu od 1960. do 2003. godine;

3) arhivska građa koja se čuva u Nar

biblioteka njima. Akhmet-Zaki Validi, u učionicama folklora Državne akademije umjetnosti Ufa, Naučnog centra Ufe Ruske akademije nauka i Saveza kompozitora Republike Baškortostan, lične arhive kolekcionara narodne muzike K.Yu. Rakhimov, H.F. Akhmetova, F.Kh. Kamaeva, N.V. Ahmetzhanova i drugi.

U skladu sa postavljenim zadacima, v radna struktura, uključujući uvod, četiri poglavlja, zaključak, listu referenci.

U uvodu se izlaže svrha i ciljevi studije, metodološka osnova, naučna novina i praktični značaj disertacije.

Prvo poglavlje otkriva specifičnosti usmene pjesme i poezije, njihov društveni značaj. Narodni oblici stvaralaštva (labavi – pohranjeni ne kao materijalni predmeti, već u sjećanju nosilaca tradicije) na određenom stupnju razvoja formirali su se u umjetničke forme (muzika, poezija, ples).

Na nivou vrste ne postoje posebne definicije pojma "žanr". U većini slučajeva, naučnici koriste termin "rod" pozajmljen iz književne kritike, što znači "način prikazivanja stvarnosti", izdvajajući tri glavne oblasti: epiku, liriku, dramu.

Da bi se razumjela suština žanra, potrebno je ukazati na glavne karakteristike koje omogućavaju identifikaciju koordinata djela muzičke i poetske umjetnosti. Ovaj problem je sveobuhvatno proučavan kako u teorijskoj muzikologiji (L.A. Mazel, V.A. Zukkerman, A.I. Sokhor, Yu.N. Tyulin, E.A. Ruchyevskaya), tako i u folkloru (V.Ya. Propp, B. N. Putilov, N. P. Kolpakova, V. P. E. Anikin, V. P. E. Gusev, I. I. Zemcovsky).

Interakcija niza kriterijuma (funkcionalne namene, sadržaja, forme, uslova života, strukture poetike, odnosa prema muzici, načina izvođenja) formiraju žanrovski kliše na osnovu kojeg

gradi se klasifikacija narodnih pjesama.

U naučnoj muzikologiji i folkloru razvili su se različiti načini sistematizacije žanrova. . Ovisno o glavnom faktoru kondicioniranja, mogu se graditi:

po žanru poezije (epos, lirika, drama);

prema narodnoj terminologiji („ozon kui“, „kyska kui“, „hamak kui“, „halmak kui“);

prema funkcionalnim karakteristikama (ritualni i vanobredni žanrovi) narodne muzike;

prema različitim kriterijumima (tematskim, hronološkim, teritorijalnim (arealnim), nacionalnim itd.).

Drugi dio poglavlja posvećen je analizi žanrovskih klasifikacija korištenih u proučavanju folklora pjesama turskih, ugrofinskih i slovenskih naroda.

U etnomuzikologiji se koristi podjela žanrova prema vrstama poezije, koja se koristi u zavisnosti od hijerarhijske podređenosti općih i posebnih osobina koje čine umjetničku formu žanrova pjesme.

U muzičkom i poetskom folkloru epski žanrovi odražavaju viševekovnu istoriju naroda. Objedinjuje ih narativna priroda izlaganja poetskog teksta, recitativna intonacija melodije. Proces izvođenja zahteva obavezno prisustvo sesena (pevač-narator) i slušaoca.

Žanrovi pjesama lirske vrste odražavaju psiho-emocionalno stanje osobe. Pjesme lirske vrste nose određenu generalizaciju života i prenose informacije ne samo o događaju, već i o ličnosti izvođača, njegovom odnosu prema svijetu oko sebe, odražavajući tako sve aspekte života (filozofiju, osjećaje, građansku dužnost , uzajamni uticaj čoveka i prirode).

Dramski žanr muzičkog folklora je sinteza umjetničkih oblika i uključuje žanrove pjesme, praćene pozorišnim, ritualnim

i koreografske akcije.

Za folklor su zanimljive klasifikacije vokala

žanrovi zasnovani na uobičajenim narodnim terminima. Na primjer, "o $ he qy",

"Kbiqxakvy"- među Baškirima i Tatarima, "u redu" i "shyr" - Kazahstanci

instrumental "/gas" i pjesma "b / r" - y kirgiski, "eytesh" - at baškirski,

Kirgizi, Kazahstanci, "kobayyr" - at baškirski, "dastan" - at Uzbeci, Kazahstanci, Tatari.

Ova klasifikacija je odigrala značajnu ulogu u razvoju folklora kao nauke u nacionalnim školama u proučavanju pjesničke baštine turskih naroda i nije izgubila svoj praktični značaj u naše vrijeme.

U praktične svrhe, folkloristi su u različito vrijeme koristili žanrovske klasifikacije zasnovane na tematskim (T.V. Popova, Kh.Kh. Yarmukhametov, J. Faizi, Y.Sh. Sherfetdinov), hronološkim (A.S. Klyucharev, M.A. Muzafarov, R.A. Iskhamba), nacionalnim (G.Kh. Enikeev, S.G. Rybakov), regionalni ili arealni (F.Kh. Kamaev, R.S. Suleimanov, R.T. Galimullina, E. N. Almeeva) kriteriji.

U drugom poglavlju analiziraju se rukopisi i štampane publikacije s kraja 19. do početka 21. stoljeća, posvećene pitanjima žanrovske klasifikacije u oblasti baškirske usmene pjesme i poezije. Hronološki princip izgradnje poglavlja omogućava nam da pratimo stepen razvoja problema u oblasti žanrovske prirode pesničke kulture baškirskog naroda u delima lokalnih istoričara, istoričara, filologa i muzičara.

Treće i četvrto poglavlje posvećeno je proučavanju žanrovske osnove muzičkog i poetskog stvaralaštva Baškira, koje se, ovisno o prisutnosti ili odsutnosti društvene funkcije, dijeli u dvije velike grupe. U skladu s tim, razmatraju se odvojeni obredni (kalendarski, dječji, svadbeni, pogrebni, regrutni) i neobredni žanrovi (kubairi, bajtovi, munadžati, duge i brze pjesme, tekmaci).

Ova klasifikacija vam omogućava da istražite bogate

folklor pesama Baškira u bliskoj vezi sa društvenim načinom života, da otkrije dramaturgiju rituala, da potkrepi postojeće narodne pojmove („ozon kui“, „kyska kui“, „hamak kui“, „halmak kui“, „ takmak“, „harnau“, „hyktau“ itd.), kao i za analizu muzičke strukture vokalnih žanrova.

U pritvoru disertacija je formulirala rezultate studije žanrovske prirode tradicionalne pjesme Baškira.

Naučna novina disertacije stvar je

Razmatraju se različite vrste klasifikacija u oblasti baškirskog folklora (prema vrstama poezije; prema narodnoj terminologiji; prema funkcionalnim, hronološkim, regionalnim, muzičkim i stilskim karakteristikama), a na osnovu njih pokušano je samostalno proučavanje žanrovska priroda pjesme i poetsko stvaralaštvo Baškira;

Provedeno istraživanje daje određeni doprinos razvoju žanrovske klasifikacije muzičkog folklora naroda Baškir.

Praktični značaj rad leži u činjenici da se materijali disertacije mogu koristiti za stvaranje generalizirajućih djela iz oblasti baškirskog folklora pjesama; proučavati nacionalne muzičke kulture naroda Urala, Volge i Centralne Azije. Osim toga, materijali rada mogu se koristiti u nastavnim predmetima („Muzička etnografija“, „Narodno muzičko stvaralaštvo“, „Folklorna ekspediciona praksa“, „Istorija baškirske muzike“ itd.), čitati u sistemu sekundarnih i visoko muzičko obrazovanje u regionu Volge i na Uralu.

Definicija pojma "žanr" i njegove karakteristike u folkloru

Engleska riječ "folk-lore" na ruski se prevodi kao "mudrost naroda", "narodno znanje", etnologija. Termin je predložio naučnik V.I. Toms 1846. kao definiciju duhovne kulture naroda i da se odnosi na djela usmene poezije. Nauka koja proučava ovu oblast istraživanja naziva se folkloristika.

Domaća nauka, s obzirom na tradicionalne vokalne žanrove, upućuje na njihove glavne karakteristike: oralnu egzistenciju, kolektivnost stvaralačkog procesa, multivarijantnost utjelovljenja. Djela muzičkog i poetskog stvaralaštva prenose se samo usmenom predajom od jednog izvođača do drugog, što omogućava da se osigura kontinuitet i kontinuitet kolektivnog stvaralačkog čina. Akademik D.S. Lihačov je, razmatrajući ovaj fenomen, istakao da „u folklornim delima može biti izvođač, pripovedač, pripovedač, ali ne postoji autor, pisac kao element same umetničke strukture“. Navedeni znak ukazuje na varijabilnost tumačenja. Prenošena od usta do usta, mijenjajući vrijeme i mjesto postojanja, djela narodnog muzičkog stvaralaštva podvrgnuta su manje ili više značajnim transformacijama zbog svoje improvizacijske prirode.

Uz to, folklor ima i društvenu vrijednost koja se očituje u njegovim saznajnim, estetskim, ideološkim i vaspitnim vrijednostima. Međutim, nisu sva djela zaista narodna. V.P. Anikin tvrdi da se „folklorom može nazvati samo djelo koje je dobilo sadržaj i formu u procesu života u narodu – ili kao rezultat ponovljenih radnji prepričavanja, pjevanja...“.

Neobična je i morfološka struktura folklora, čija specifičnost leži u sposobnosti kombinovanja obeležja nekoliko vrsta umetnosti: muzike, poezije, pozorišta, plesa.2

U domaćoj nauci postoje različita mišljenja o obimu pojma „folklor“ i njegovoj strukturi. Neki naučnici vjeruju da uključuje umjetničke forme koje imaju materijalno labavu formu slike: V.E. Gusev, V.Ya. Propp, S.N. Azbelev. Druga grupa istraživača tvrdi da uključuje materijalno nefiksirane (muzika, književnost, koreografija, pozorište) i materijalno fiksirane vrste umjetnosti: M.S. Kagan, M.S. Kolesov, P.G. Bogatyrev.

Prema M.S. Kolesova, na primjer, djela narodne umjetnosti nužno imaju praktičnu funkciju, determiniranu materijalnom stranom života. To implicira zaključak da arhitektura, likovna i dekorativna umjetnost, sa širokim tumačenjem riječi, također spadaju u folklor.

Međutim, kada se razmatraju pjesnički žanrovi folklora, treba obratiti pažnju na materijalno labave umjetničke forme.

Dakle, M.S. Kagan vjeruje da folklor ima dvije vrste: "muzički" i "plastični" (ili "tehnički"). One su heterogene i uključuju različite oblike kreativnosti: verbalnu, muzičku, plesnu [PO]. V.E. Gusev raspravlja o sinkretizmu folklora.

Stiče se dojam da je folklor historijski prolazna umjetnost. Međutim, to se može opovrgnuti na osnovu trajanja njegovog postojanja uz profesionalnu umjetnost. Istovremeno, narodni oblici stvaralaštva u određenoj fazi razvoja, nakon što su prevazišli sinkretizam, stekli samostalnost, formirali su se u zasebne vrste. I svaki od njih može odražavati stvarnost svojim specifičnim sredstvima. Na primjer, proza ​​se ostvaruje u usmenoj poeziji, muzika bez teksta - u muzičkom folkloru, ornamentalna igra - u narodnoj koreografiji.

Prema M.S. Kagan, materijalno nefiksirane vrste umjetnosti razlikuju se prema principima formiranja vrsta: 1) obliku postojanja (vremenski, prostorni i prostorno-vremenski); 2) korišćeni materijal (reč, zvuk, plastika i sl.); 3) tip znakovnog sistema (slikovni i neslikovni).

U ovom slučaju, vrste narodne umjetnosti („muzika“, „plastika“ i „sinkretička“) ne odgovaraju principima koje je iznio M.S. Kagan, budući da uključuje oblike narodne umjetnosti koji imaju različite vremenske i prostorno-vremenske karakteristike, koriste različite materijale, kao i slikovne i neslikovne tipove znakovnih sistema.

Treba napomenuti da se kriterij sinkretizma narodnih umjetničkih vrsta koji predlažu filolozi također ne može smatrati jedinim mogućim znakom morfologije folklora, jer se sinkreza nalazi i u profesionalnom stvaralaštvu. Materijalno fiksne i nefiksne vrste umjetnosti obiluju ovakvim primjerima: kino - u profesionalnoj umjetnosti, arhitektura - u narodnoj umjetnosti, pozorište i koreografija - u profesionalnoj i narodnoj umjetnosti. Njihova razlika se manifestuje, prema A.S. Sokolova, u prirodi sinteze. Primarna sinteza - u folkloru, sekundarna - u profesionalnoj umjetnosti (povratak na sinkrizu ili stupanj nove sinteze). Shodno tome, sinkretizam je jedan od znakova folklora, ali ne i njegova morfologija.

Pitanja žanrovske klasifikacije u djelima istraživača baškirskog folklora u posljednjoj četvrtini 19. stoljeća

U drugoj polovini XIX veka. Porastao je interes lokalnih istoričara, filologa, etnografa i muzikologa za bogatu kulturu Baškira, za problem fiksiranja i sistematizacije uzoraka narodnog muzičkog stvaralaštva. Rana naučna istraživanja u oblasti baškirske narodne muzike povezana su sa imenima istoričara folklora R.G. Ignatiev, sakupljači baškirskih i tatarskih narodnih pjesama G.Kh. Enikeeva i A.I. Ovodov, ruski muzičar i etnograf S.G. Rybakov.

Godine 1875., u "Zapisima Orenburškog odeljenja Ruskog geografskog društva" (broj Z), objavljen je članak arheologa, etnografa R.G.

Rad je interesantan, s jedne strane, kao istorijsko-etnografsko proučavanje regiona, as druge strane, značajan je za proučavanje muzičkog i poetskog folklora Baškira. Prepričava sadržaj pjesama. R.G. Ignatiev je bio prvi među istraživačima koji je pokušao utvrditi muzičke i poetske karakteristike i žanrovske varijante baškirskih narodnih pjesama. Materijal za članak bili su uzorci narodnih pjesama Baškira, koje je snimio R.G. Ignatiev u okrugu Troitsk, Chelyabinsk i Verkhneuralsk. Ekspedicije su vršene po nalogu Orenburškog odeljenja Ruskog geografskog društva od 1863. do 1875. godine.

Od neobjavljenih rukopisnih materijala s kraja 19. vijeka, zbirka Orenburškog učitelja G.Kh. Enikeev "Stare baškirske i tatarske pjesme (1883-1893)" .

Kako kaže muzikolog L.P. Atanov, tokom putovanja po pokrajinama Volge, Urala, Kazana, Orenburga, Samare, Ufe G.Kh. Enikeev je učio melodije, snimljene tekstove, priče i legende o stvaranju pjesama, a A.I. Ovodov im je predavao.

Nakon toga, 114 unosa G.Kh. Enikeeva i A.I. Ovodov uređivao folklorista-kompozitor K.Yu. Rakhimov. Tako je 1929. sastavljena rukopisna zbirka, koja je uključivala, zajedno sa 114 zapisa A.I. Ovodov, 30 snimaka dugotrajnih narodnih pjesama u izvedbi G.Kh. Enikeev i jotirao K.Yu. Rakhimov. Rad se pripremao za objavljivanje u Bashkniggtorgu.

Klasifikacija pjesama G.Kh. Enikeev se izvodi uzimajući u obzir nacionalne, tematske i melodijske karakteristike. Na prvoj, nacionalnoj osnovi, zbirka izdvaja baškirske, tatarske, "meščerski", "tepterske", "turske" pjesme.

Prema tematskim i melodijskim osobinama, pesme su podeljene u devet „kategorija“ (tj. žanrovskih grupa): 1) stare otegnute žalobne, uključujući i istorijske; 2) posebno popularne kućne pesme; 3) popularne ljubavne pesme; 4) svadbene pjesme; 5) časte (takmake); 6) pohvalne pesme; 7) satirične pesme; 8) vojničke pesme; 9) verske narodne pesme 4.

Međutim, u uvodnom članku zbirke G.Kh. Enikeev je dodao samostalnu grupu pjesama pod nazivom "Oračke pjesme, radne pjesme".

Radi lakšeg čitanja muzičkog materijala, autor polazi od principa kombinovanja nacionalnih i žanrovskih karakteristika. Na primjer, zbirka sadrži: baškirske narodne pjesme - 34, tatarske - 10, "Tepter" - 1, uključujući od 10 tatarskih svadbenih pjesama - 8, "Meshchersky" - 1, "Tepter" - 1, itd.

Opravdavajući ovu podjelu, G.Kh. Enikeev i K.Yu. Rakhimov ukazuje da „kada su sve melodije bile podeljene u grupe prema nacionalnostima, ove melodije su morale biti klasifikovane prema svom sadržaju u grupe kako bi se utvrdilo koliko i kojih varijanti ima u kolekciji za svaku nacionalnost”.

Prema sistemu G.Kh. Enikeev, nisu sve ranije zapažene žanrovske grupe opskrbljene konkretnim muzičkim primjerima. Dakle, tri "kategorije" su dodijeljene baškirskim narodnim pjesmama (dugotrajne, kućne, ljubavne). U dijelu tatarskih narodnih pjesama, ovim "kategorijama" se dodaju: svadbene, pohvalne, satirične, vojničke pjesme i pjesmice (takmake).

Vjerske i folklorne pjesme (bajtovi, munadžati) svrstavaju se u "turske". O ovoj grupi pjesama G.Kh. Enikeev je pisao: „Ova poetska i poetska djela, po svom sadržaju i karakteru, kao što je navedeno i na turskom jeziku sa primjesom arapskih, perzijskih riječi, potpuno se razlikuju i po melodiji i po riječima od pjesama Baškira. i Tatari date u mojoj zbirci, pa će stoga, vjerujem, biti svrsishodnije ako želite da ih objavite kao zasebno izdanje.

Predložio G.Kh. Enikejevljeva klasifikacija privlači žanrovskom raznolikošću prikupljenog materijala i upotrebom različitih principa sistematizacije. U zbirci su folklorni žanrovi omeđeni tematskim, estetskim i društvenim obilježjima. Kolekcionar je odabrao i najčešće pjesme s kraja 19. vijeka: „stare dugotrajne turobne“, „posebno popularne svakodnevne“, „popularne ljubavne“, „kategorije“ i pjesmice.

Treba napomenuti da su nazivi pjesama navedeni u sadržaju G.Kh. Enikeev, napisan latiničnim i arapskim slovima5.

Zajednički rad G.Kh. Enikeeva, A.I. Ovodov i K.Yu. Rakhimov u oblasti prikupljanja, proučavanja i promocije baškirskih i tatarskih narodnih melodija ni danas nije izgubio na značaju.

Među istraživačima baškirskog muzičkog folklora s kraja 19. stoljeća, rad ruskog etnografa, muzičara S.G. Rybakov "Muzika i pjesme uralskih muslimana sa prikazom njihovog života" (Sankt Peterburg, 1897). Bila je to jedina publikacija u carskoj Rusiji posvećena baškirskoj narodnoj muzici.

Kalendarski obredni folklor

Istorijski podaci o kalendarskim obredima i praznicima Baškira sadržani su u djelima Ibn-Fadlana (921-923), I.G. Georgi, I.I. Lepekhina, S.G. Rybakov. Od posebnog interesa su radovi naučnika ranog i druge polovine 20. veka: SI. Rudenko, N.V. Bikbulatova, S.A. Galina, F.A. Nadrshina, L.N. Nagaeva, R.A. Sultangareeva i drugi.

Kao što znate, kalendarski ciklus rituala odražavao je godišnju promjenu godišnjih doba. U skladu sa godišnjim dobom, ovaj ciklus je podijeljen na proljetno-ljetne i jesensko-zimske obrede, a granice između njih bile su uslovno označene periodima zimskog i ljetnog solsticija.

Praznik "Nardugan" ("Nardugan") nazivali su Baškiri, Tatari, Mari, Udmurti - "nardugan", Mordovci - "nardvan", Čuvaši - "nardvan", "nartvan". Riječ "nardugan" znači mongolsko "naran" - "sunce", "rođenje sunca" ili ukazuje na arapsko porijeklo korijena "nar" - "vatra".

Zimski praznik "Nardugan" počeo je 25. decembra i trajao je sedam dana. Dvanaest djevojaka, koje simboliziraju dvanaest mjeseci u godini, organizirale su igre u kući posebno određenoj za praznik i na ulici. Učesnici su sa sobom ponijeli poklone i poklone. Smatralo se da je preduslov da se međusobno izražavaju dobre želje. Tokom ljetnog "Nardugana" od 25. juna do 5. jula nije bilo dozvoljeno sjeći stoku, sjeći šumu, kositi travu, odnosno negativno uticati na prirodu. Za praznik je sakupljeno sedamdeset sedam vrsta cvijeća i spušteno u rijeku, čekajući siguran dolazak ljeta. Novogodišnji praznik "Nauryz" ("Nauruz") slavio se na dan proljećne ravnodnevice od 21. do 22. marta i imao je "dodirne tačke sa arhaičnim obredima naroda Istoka". Na “Nauruzu” su mladi, predvođeni jednim od starijih organizatora, išli od kuće do kuće, skupljajući žitarice za zajednički obrok, poklone za pobjednike sportskih takmičenja, kao i takmičenja pjevača, instrumentalista i sesena. Za mještane sela bio je važan blagoslov starije osobe (fatiha alyu). Najdrevniji narodni praznici Baškira zvali su se: "Rokova kaša", "Praznik lopova", "Kukuškin čaj", "Sabannaya voda" i drugi. "("Praznik lopova"). Nazivi obreda su zasnovani na kombinaciji riječi: "kapFa" - vrana (top); "bugka" - kaša, "tui" - svadba, gozba, praznik, slavlje. Prema R.A. Sultangareevoj, etimologija riječi "tui" znači proslavu u čast prirode i čovjeka. Iz ovoga proizilazi da praznik "Karga tui" treba shvatiti kao simbol "rađanja nove prirodne faze".

Organizatori i glavni učesnici u njima bili su žene, djevojke i djeca. To je očitovalo odjeke matrijarhata u društvenoj strukturi drevnih Baškira. Arhitektonika prolećnih narodnih praznika je istog tipa i sastoji se od sledećih faza: 1) prikupljanje žitarica sa salaša; 2) ukrašavanje drveća šarenim trakama i komadićima tkanine (suklau - razgranati drvo); 3) pripremanje obredne kaše od sakupljenih žitarica; 4) zajednički obrok; 5) održavanje igara i takmičenja, vožnja kola, izvođenje obrednih pjesama i igara; 6) hranjenje ptica ritualnom kašom. Na lišće i kamenje polagane su "poslastice", koje su premazane stablima drveća. Ritualne radnje učesnika obreda bile su praćene izvođenjem uzvika, poziva, zaziva i dobrih želja (ken toroshona telekter).

U uzviku "Ždral" elementi imitacije ptičjih glasova prenose se kratkim motivskim konstrukcijama zasnovanim na jambskim ritmičkim mrežama, koje se sastoje od kombinacije kratkih i dugih taktova: JVjJPd,12 Kada se uzvik pjeva intonacijom, zadnji slog je naglašen u riječi.

Završetak sjetve pratili su rituali osmišljeni da utiču na prirodne pojave uz pomoć zavjera, rečenica, izvršavanja zaziva i čitanja molitava: „Polivanje vode“, „Sabannaya voda“ ili „Kišna kaša“, „Izražavanje želja“ , “Pozovi vatru sa drveta” .

Obred "Prizivanje vatre sa drveta" (arastan ut CbiFapbiy) održavao se ljeti u sušnoj godini. Između dva stuba postavljena je prečka od javora, koja je nekada bila omotana konopcem. Učesnici ceremonije, držeći krajeve užeta, naizmenično su ga vukli prema sebi duž prečke. Ako je konopac počela da tinja, onda se kiša očekivala sedam dana. Ili se obred ponovio iznova.

Najstariji kalendarski praznici Iiyin i Maidan bili su od velikog značaja u društvenoj strukturi Baškira. Etiketa praznika zahtevala je obavezno pozivanje gostiju, a njihova dramaturgija je podrazumevala: 1) pripremu trga, prikupljanje sredstava; 2) organizovanje sportskih takmičenja; 3) zajednički obrok, ugošćenje gostiju; 4) nastupi narodnih pevača, instrumentalista, igrača; 5) večernje igre mladih. Spolja slični po obliku, praznici su se razlikovali po svojoj funkcionalnoj svrsi. "Maizan" ("majdan" - trg) je proslava početka ljeta. „Jijin“14 (miting) je naziv velikog skupa, kongresa plemena i rodova, na kojem su se raspravljala o važnim političkim i ekonomskim pitanjima, priređivala državna takmičenja, igre i održavala tradicionalna takmičenja kuraista i pjevača.

radne pesme

Jedan od najstarijih žanrova usmenog muzičko-poetskog folklora su radne pjesme, pripjevi, (khezmet, kesep YYRZZRY hdM

Iamaktara). Izvodi se u toku rada, radi postizanja "radnog ritma". Funkcionalni značaj i organizacionu ulogu ovih žanrova razmatrali su domaći istraživači: E.V. Gippius, A.A. Banin, I.A. Istomin, A.M. Sulejmanov, M.S. Alkin i drugi. Njemački muzičar Karl Bucher u svom djelu “Rad i ritam” (M, 1923) je primijetio da “gdje se veliki broj ljudi okuplja da rade zajedno, postaje neophodno organizirati, racionalizirati svoje djelovanje”. Područje radnih pjesama i pripjeva može se uslovno podijeliti u tri grupe: 1) refrenske pjesme koje organizuju radni proces, zahtijevajući istovremene napore radnika, ritmički organizirane akcije (mlinovi, splavari i dr.). 2) pesme koje se izvode u toku rada. Uobičajeno je da ovu grupu nazivamo „pesme posvećene radu“, jer one odražavaju „ne toliko prirodu rada koliko raspoloženje izvođača (onih koji u njemu učestvuju) u kontekstu njihovog načina razmišljanja i pogleda na svet“. 3) radne pesme pojedinih struka: pastirske, lovačke, stolarske, drvoseče, splavarenja i dr.

Dakle, glavna funkcija radnih pjesama je organiziranje rada, a zajedničko pjevanje služi kao sredstvo za povećanje njegovog intenziteta.

Posebnost radnih pjesama su različiti intonaciono-verbalni uzvici, povici: "pop", "eh", "uh", "sak-suk", "tak-knock", "shak-shuk" itd. Takve komandne riječi prenose "najizrazitiji izraz radne napetosti i njenog pražnjenja".

Treba napomenuti da uzvik "pop" nije umjetno pričvršćena komponenta koja doprinosi proširenju glasnoće melodije (do 3 takta), već je neophodan element muzičke konstrukcije, budući da se melodija završava na glavnom temelju. pentatonskog praga (f). Poetski tekst koristi paralelnu rimu (aabb), četveroredna strofa ima osmosložnu strukturu.

Tokom ceremonije "Tula 6aqt iy" ("Izrada filca"), domaćica je položila vunu na ravan u ravnom sloju. Ostali učesnici su ga prekrili velikim komadom tkanine i smotali. Umotani filc je zatim valjan dva sata. U drugom dijelu obreda filc je očišćen od sitne vunene hrpe, umočen u tekuću vodu i okačen da se suši. Po završetku radova, vlasnici kuće počastili su pomoćnike. Izrada filca iziskivala je veliki fizički napor učesnika, pa su sve faze rada bile propraćene šaljivim pjesmama i plesom.

Jedan od najstarijih žanrova baškirskog usmenog i poetskog stvaralaštva je kobaiyr (kubair). Kod turskih naroda (Tatara, Uzbeka, Turkmena, Tadžika) herojski ep se naziva dastan, kod Kazaha - dastan ili pjesma (zhyr), kod Kirgiza - dastan, ep, epska pjesma19.

Kao što pokazuju naučna istraživanja, drevniji naziv epskih legendi baškirskog naroda korelira s pojmom "ulen", a kasnije i "kubair".

Prema F.I. Urmancheev, izrazi "dastan" i "kyissa" su posuđeni iz istočnjačke književnosti i koriste se "za označavanje epskog žanra književnosti i folklora".

U djelima baškirskog pjesnika-prosvetitelja, istraživača-lokalnog istoričara 19. stoljeća M.I. Umetbaeva pod terminom "9LEN" su naznačena epska djela izvedena u napjevu. Konkretno, 1876. M.I. Umetbaev je napisao: „Ulen je legenda, odnosno ep. Međutim, od vremena jačanja moći i bliskih odnosa Baškira sa susjednim narodima, pjesme "Ulena" su se oblikovale u četverorednim rimama. Pevaju o ljubavi, hvali i zahvalnosti gostima...”. Potvrđujući gore navedeno, istraživač u jednoj od svojih publikacija pod definicijom „drevnog baškirskog ulenija“ navodi odlomak iz epske legende „Idukai i Muradym“20.

Ranije je ovaj termin koristio lokalni istoričar M.V. Lossievskiy. U jednom od svojih djela spominje postojanje "Ulensa" u baškirskom folkloru, zajedno sa tradicijama i legendama. Naučnik folklorista A.N. Kireev sugerira da je izraz posuđen iz kazahstanskog folklora.

U baškirskoj književnosti i folkloru, u početku se poetski dio epske legende zvao kubair, u nekim regijama nazivao se irtyak (zaplete u kojima prevladavaju elementi bajke). Riječ "kobayyr" nastala je spajanjem riječi "koba" - dobar, slavan, dostojan hvale i "yyr" - pjesma. Dakle, "kobayyr" je pjesma veličanja domovine i njenih batira.

U ruskom folkloru ne postoji konsenzus o vremenu nastanka epskih spomenika: Kubairs i Irtyaks. Istraživači A.S. Mirbadaleva i R.A. Iskhakov-Vamba, povezuju njihovo porijeklo s periodom plemenskog društva. Međutim, A.I. Kharisov pripisuje pojavu epskih priča "vremenima koja su prethodila mongolskom osvajanju Baškirije, periodu kada su se znakovi feudalizma počeli jasno manifestirati među baškirskim plemenima...". Poticaj za stvaranje Kubaira bila je istorijska potreba da se ujedine različita plemena u jedinstvenu nacionalnost sa zajedničkom ekonomijom i kulturom.

Zanimljiva je izjava G.B. Khusainov o vremenu stvaranja epskih spomenika baškirskog naroda. On posebno ističe da je „...u kipčakskim, nogajskim plemenima turskih naroda, koncept „yyr“ označavao trenutno korišteni „epos“. Kazahstanci, Karakalpaci, Nogajci i dalje svoje nacionalne herojske epove zovu "zhyr", "yyr".

Moguće je da su u nogajskom periodu (XIV-XVI stoljeće) Baškiri pod pojmom "yyr" označavali epska djela, pa su se njihovi izvođači popularno nazivali "yyrausy", "yyrau".

Rana tematska klasifikacija djela baškirskog epa pripada A.N. Kireev. Naučnik je, na osnovu tematike, podelio herojski ep na irtjake o batirima, irtjake, koji postavljaju narod protiv osvajača i svakodnevne irtjake. Istraživač A.S. Mirbadaleva grupiše epske priče prema „najvažnijim fazama u razvoju društvene svijesti Baškira“: 1. epske priče vezane za stav drevnih predaka Baškira: „Ural batyr“, „Akbuzat“, „Zayatulyak i Khuukhylu”; 2. epske priče o borbi protiv stranih osvajača: “Ek Mergen”, “Karas i Aksha”, “Mergen i Mayankhylu” i dr.; 3. epske priče koje prikazuju međuplemenske sukobe: “Babsak i Kusyak” i dr.; 4. epske priče o životinjama: „Kara jurga“, Kangur buga“, „Akhak kola“. Izdvajaju se legende koje se odnose na opšteturske epske spomenike: „Alpamiša i Barsinhilu“, „Kuzjikurpes i Majanhjulu“, „Takhir i Zuhra“, „Buzeget“, „Jusuf i Zulejha“.

Baškirci su stvorili bogat folklor. Djela usmene narodne umjetnosti umjetnički odražavaju poglede starih Baškira na prirodu, njihovu svjetovnu mudrost, običaje, razumijevanje pravde i kreativnu maštu.

Ep o baškirskom narodu nastaje u eri raspadanja primitivnog komunalnog sistema i dostiže svoj potpuni razvoj u periodu feudalizma, u periodu ujedinjenja rascjepkanih plemenskih grupa u velike plemenske saveze pred stranim osvajačima. Jedan od najsavršenijih oblika baškirskog narodnog epa bio je oblik herojske pjesme - kubair. Kubairi su odražavali motive ujedinjenja i ideju formiranja jedinstvenog baškirskog naroda.

Tradicije i legende, koje se prenose s generacije na generaciju, ističu istoriju naroda, njihov način života, manire i običaje.

Baškirske bajke izražavaju nacionalne osobine, život i običaje ljudi. U bajkama postoje egets (dobri momci) i batiri (hrabri ratnici). Oni poznaju luk, odnosno precizno gađaju, čine dobra djela i pomažu ljudima.

Baškirske bajke ismijavaju tlačitelje naroda: padišahe, kanove, baje.

Bajke govore o teškom životu siromaha, siročadi, ali češće je veselo nego tužno.

Baškirske bajke hvale poštenje i velikodušnost, stigmatiziraju kukavičluk onih koji ostavljaju drugove u nevolji, pozivaju na rad, učenje zanata i uče da cijene i poštuju stare ljude.

Herojske priče govore o borbi protiv čudovišta, o iskušenjima vezanim za rješavanje teških problema. Batyr napušta kuću da vidi svijet, da se pokaže i nađe korištenje svojoj snazi.

Bajke govore o raznim čudima, životinje govore „ljudskim glasom“, pomažu u nevolji. Čarobni predmeti mogu promijeniti svoj izgled i transformirati se u druge predmete.

Svakodnevne bajke govore o životu naroda, njegovom svakodnevnom radu i brigama, o odnosu među ljudima (bogati i siromašni, dobro i zlo i tako dalje).

Stripove su prožete dobrodušnim humorom, u njima se obično ismijava glupost. Često su u takvim pričama likovi šejtani, deve, vještice, koje se odlikuju nerazumnom okrutnošću i glupošću.

Baškirske poslovice i izreke odražavaju istoriju naroda od antičkih vremena do našeg vremena. Na primjer, poslovica-predznak "Vrana grakće - nažalost" povezana je s drevnim idejama Baškira da je vrana proročka ptica koja upozorava ljude na opasnost.

Animacija prirode našla je izraz u izreci „Šuma – uši, polje – oči“. U poslovici „Usamljeni može da izgubi luk, a neko ko ima porodicu ne može da izgubi strelu“ ljudi izražavaju ideju da čovek treba da živi u timu. Uz poslovice, narod je osuđivao bije, mule, činovnike: „Ne idi biju – on će doći po tebe, ne idi kanu – doći će za tvoje dobro“, „Svaki dan je praznik za bogati, svaki dan za siromašne – tuga i brige.”