Zašto mi treba filozofija? Šta filozofija može dati svakom čovjeku? Praktično značenje proučavanja filozofije. Drevna indijska filozofija

„Ako ne možete da promenite svet, promenite svoj stav prema ovom svetu“, rekao je Lucije Ane Seneka.

Nažalost, u savremenom svijetu postoji mišljenje da je filozofija drugorazredna nauka, odvojena od prakse i života općenito. Ova tužna činjenica govori da je za razvoj filozofije neophodna njena popularizacija. Na kraju krajeva, filozofija nije apstraktno razmišljanje, nedaleko od stvarnog života, nije mješavina raznih koncepata izraženih nejasnim frazama. Ciljevi filozofije su, prije svega, prenijeti informacije o svijetu u određenom trenutku i odraziti stav osobe prema svijetu oko sebe.

Koncept filozofije

Filozofija svake epohe, kako je rekao Georg Wilhelm Friedrich Hegel, sadržana je u svijesti svakog pojedinca koji je to doba zabilježio u svom razmišljanju, uspio iznijeti glavne trendove svoje epohe i predstaviti ih svima. Filozofija je uvijek u modi, jer odražava moderan pogled na živote ljudi. Uvijek filozofiramo kada postavljamo pitanja o svemiru, našoj svrsi i tako dalje. Kao što je Viktor Frankl napisao u svojoj knjizi “Čovjekova potraga za smislom”, čovjek je uvijek u potrazi za svojim “ja”, svojim smislom života, jer smisao života nije nešto što se može prenijeti kao žvakana guma. Nakon što ste progutali takve informacije, možete ostati bez vlastitog smisla života. Svačiji rad na sebi je potraga za tim najdražim smislom, jer bez njega naš život ne izgleda moguć.

Zašto je potrebna filozofija?

U svakodnevnom životu, baveći se problemom međuljudskih odnosa i samospoznaje, dolazimo do shvaćanja da se zadaci filozofije svakodnevno ostvaruju na našem putu. Kao što je Žan-Pol Sartr rekao, „druga osoba je za mene uvek pakao, jer me ocenjuje na način koji njemu odgovara“. Za razliku od svog pesimističkog pogleda, Erich Fromm je iznio mišljenje da samo u odnosima s drugima saznajemo šta je naše „ja“ zapravo, a to je najveće dobro.

Razumijevanje

Samoopredjeljenje i razumijevanje su nam veoma važni. Razumevanje ne samo sebe, već i drugih ljudi. Ali "kako se srce može izraziti i kako drugi može razumjeti tebe?" Antička filozofija Sokrata, Platona i Aristotela kaže da se samo u dijalogu dvoje mislećih ljudi koji nastoje pronaći istinu može roditi neko novo znanje. Među teorijama modernog vremena može se kao primjer navesti „teorija idola“ Francisa Bacona, koji prilično opširno govori o temi idola, odnosno predrasuda koje dominiraju našom sviješću, a koje nas sprečavaju da se razvijamo i budemo svoji. .

Tema smrti

Tabu tema koja uzbuđuje srca mnogih i ostaje najmisterioznija, od davnina do naših dana. Platon je takođe rekao da je ljudski život proces umiranja. U modernoj dijalektici može se naići na sljedeću izreku: dan našeg rođenja je već dan naše smrti. Svako buđenje, radnja, dah približava nas neizbježnom kraju. Čovjek se ne može odvojiti od filozofije, jer je filozofija ta koja gradi čovjeka; nemoguće je zamisliti čovjeka izvan ovog sistema.

Ciljevi i metode filozofije: glavni pristupi

Postoje dva pristupa razumijevanju filozofije u modernom društvu. Prema prvom pristupu, filozofija je elitna disciplina koju treba predavati samo na filozofskim fakultetima koji izgrađuju elitu intelektualnog društva, koji stručno i savjesno uspostavljaju naučna filozofska istraživanja i metod podučavanja filozofije. Pristalice ovog pristupa smatraju da je nemoguće samostalno proučavati filozofiju kroz literaturu i lično empirijsko iskustvo. Ovaj pristup podrazumijeva korištenje primarnih izvora na jeziku autora koji ih pišu. Tako svim ostalim ljudima koji pripadaju bilo kojoj uskoj specijalizaciji kao što su matematika, pravo itd. postaje nejasno zašto je potrebna filozofija, jer im je to znanje praktično nedostupno. Filozofija, prema ovom pristupu, samo opterećuje svjetonazor predstavnika ovih specijalnosti. Stoga je treba isključiti iz njihovog programa.

Drugi pristup nam govori da čovek treba da doživi emocije, snažna osećanja, da ne bi izgubio osećaj da smo živi, ​​da nismo roboti, da treba da doživimo čitav niz emocija kroz život i naravno , razmisli. I tu, naravno, filozofija dobro dođe. Nijedna druga znanost ne može naučiti čovjeka da razmišlja i misli samostalno, ili pomoći čovjeku da se kreće u bezgraničnom moru koncepata i pogleda kojima raskošno obiluje moderni život. Samo ona je u stanju da otkrije unutrašnju srž osobe, nauči je da samostalno odlučuje i ne bude žrtva manipulacije.

Neophodno je, neophodno da ljudi svih specijalnosti studiraju filozofiju, jer samo kroz filozofiju se može pronaći svoje pravo ja i ostati svoj. Iz toga proizilazi da je potrebno izbjegavati teško razumljive kategoričke fraze, pojmove i definicije za druge specijalnosti. Što nas dovodi do glavne ideje o popularizaciji filozofije u društvu, što bi značajno umanjilo njen mentorski i poučni ton. Uostalom, kao što je Albert Ajnštajn rekao, svaka teorija prolazi samo jedan test održivosti – dete mora da je razume. Svaki smisao, rekao je Ajnštajn, se gubi ako deca ne razumeju vašu ideju.

Jedan od zadataka filozofije je da objasni složene stvari jednostavnim jezikom. ne bi trebalo da ostane suva apstrakcija, potpuno nepotrebna teorija koja se posle predavanja može zaboraviti.

Funkcije

„Filozofija nije ništa drugo do logičko razjašnjenje misli“, piše austro-engleski filozof u svom najvećem djelu „Logično-filozofski traktat“, objavljenom za njegovog života. Glavna ideja filozofije je očistiti um od svega lažnog. Nikola Tesla, radio-inženjer i veliki pronalazač 20. veka, rekao je da je za jasno razmišljanje potrebno imati zdrav um. Ovo je jedna od najvažnijih filozofskih funkcija – da unesemo jasnoću u našu svijest. Odnosno, ova funkcija se može nazvati i kritičnom - osoba uči da razmišlja kritički, a prije nego što prihvati tuđi stav, mora provjeriti njegovu pouzdanost i svrsishodnost.

Druga funkcija filozofije je historijska i svjetonazorska; ona uvijek pripada određenom vremenskom periodu. Ova funkcija pomaže osobi da formira jednu ili drugu vrstu svjetonazora, stvarajući tako drugačije “ja” od drugih, nudeći čitav niz filozofskih pokreta.

Sljedeća je metodološka, ​​koja razmatra razlog zašto autor koncepta do njega dolazi. Filozofija se ne može naučiti napamet, samo je treba razumjeti.

Druga funkcija filozofije je epistemološka, ​​odnosno kognitivna. Filozofija je stav čoveka prema ovom svetu. Omogućava otkrivanje neobičnih i zanimljivih stvari koje do određenog perioda još nisu testirane nijednim eksperimentom zbog nedostatka naučnih saznanja. Desilo se više puta da su ideje nadmašile razvoj. Uzmimo, na primjer, istog Immanuela Kanta, čiji su citati poznati mnogima. Njegov koncept da je Univerzum nastao iz gasovite magline, potpuno spekulativni koncept, potvrđen je 40 godina kasnije i trajao je 150 godina.

Vrijedi se prisjetiti Nikole Kopernika, poljskog filozofa i astronoma, koji je sumnjao u ono što je vidio. Uspio je da napusti očigledno - Ptolomejev sistem, u kojem se Sunce okreće oko Zemlje, koja je bila fiksni centar svemira. Zahvaljujući njegovoj sumnji, ostvario je veliku Kopernikansku revoluciju. Istorija filozofije je bogata takvim događajima. Rasuđivanje tako daleko od prakse može postati klasik nauke.

Filozofija je takođe važna - van predviđanja, danas je nemoguće izgraditi bilo kakvo znanje čak i izdaleka tvrdeći da je naučno, odnosno u bilo kom radu ili istraživanju moramo u početku predvideti budućnost. To je upravo ono što je svojstveno filozofiji.

Ljudi su se vekovima uvek pitali o budućem uređenju ljudskog života, filozofija i društvo su uvek išli ruku pod ruku, jer je najvažnije u životu čoveka da se kreativno i društveno ostvari. Filozofija je kvintesencija onih pitanja koja ljudi iz generacije u generaciju postavljaju sebi i drugima, skup besmrtnih pitanja koja se zaista pojavljuju u svakoj osobi.

Osnivač njemačke klasične filozofije Immanuel Kant, čiji su citati prepuni društvenih mreža, postavio je prvo važno pitanje - "Šta mogu znati?", predviđajući pitanje "Šta ljudi najvjerovatnije mogu reći, šta treba ostati u polju gledišta nauke, a koje stvari treba da budu lišene pažnje nauke, koje stvari će uvek biti misterija? Kant je želeo da ocrta granice ljudskog znanja: šta je podložno ljudskom znanju, a šta nije dato da se zna. I treće kantovsko pitanje je "Šta da radim?" Ovo je praktična primjena prethodno stečenog znanja, neposrednog iskustva, stvarnosti koju je stvorio svako od nas.

Sljedeće pitanje koje zabrinjava Kanta je "Čemu se mogu nadati?" Ovo pitanje dotiče takve filozofske probleme kao što su sloboda duše, njena besmrtnost ili smrtnost. Filozof kaže da takva pitanja prije idu u sferu morala i religije, jer ih nije moguće dokazati. Čak i nakon godina podučavanja filozofske antropologije, najteže i nerešivo pitanje za Kanta je sledeće: „Šta je čovek?“

Prema njegovim stavovima, ljudi su najveća misterija Univerzuma. Rekao je: "Samo dvije stvari me zadivljuju - zvjezdano nebo iznad moje glave i moralni zakoni u meni." Zašto su ljudi tako neverovatna stvorenja? Jer oni istovremeno pripadaju dva svijeta – fizičkom (objektivnom), svijetu nužnosti sa svojim apsolutno specifičnim zakonima, koji se ne mogu zaobići (zakon gravitacije, zakon održanja energije), i svijetu koji Kant ponekad naziva razumljivo (svet unutrašnjeg „ja“, unutrašnje stanje, u kojem smo svi apsolutno slobodni, ne zavisimo ni od čega i sami odlučujemo o svojoj sudbini).

Kantova pitanja nesumnjivo su punila riznicu svjetske filozofije. Oni ostaju relevantni do danas - društvo i filozofija su neraskidivo u kontaktu jedno s drugim, postepeno stvarajući nove nevjerojatne svjetove.

Predmet, zadaci i funkcije filozofije

Sama riječ "filozofija" znači "ljubav prema mudrosti". Ako ga rastavite, možete vidjeti dva starogrčka korijena: filia (ljubav), sufia (mudrost), što doslovno znači i “filozofija”. Filozofija je nastala u eri antičke Grčke, a ovaj termin je skovao pesnik, filozof i matematičar Pitagora, koji je ušao u istoriju svojim originalnim učenjem. Antička Grčka nam pokazuje potpuno jedinstveno iskustvo: možemo uočiti otklon od mitološkog razmišljanja. Možemo posmatrati kako ljudi počinju da razmišljaju nezavisno, kako pokušavaju da se ne slažu sa onim što vide u svojim životima ovde i sada, ne koncentrišu svoje razmišljanje na filozofsko i religiozno objašnjenje univerzuma, već pokušavaju da se zasnivaju na sopstvenom iskustvu. i intelekt.

Sada postoje pravci moderne filozofije poput neotomske, analitičke, integralne, itd. Oni nam nude najnovije načine transformacije informacija koje dolaze izvana. Na primjer, zadaci koje filozofija neotomizma postavlja pred sebe je da pokaže dualnost postojanja, da je sve dualno, ali se materijalni svijet gubi sa veličinom trijumfa duhovnog svijeta. Da, svijet je materijalan, ali ova materija se smatra samo malim dijelom manifestiranog duhovnog svijeta, gdje se Bog testira „na snagu“. Poput Tome koji ne vjeruje, neotomisti žude za materijalnom manifestacijom natprirodnog, što im se nipošto ne čini kao međusobno isključivi i paradoksalni fenomen.

Sekcije

S obzirom na glavne ere filozofije, može se primijetiti da je u staroj Grčkoj filozofija postala kraljica nauka, što je potpuno opravdano, jer ona, poput majke, uzima apsolutno sve nauke pod svoje okrilje. Aristotel je, kao prvenstveno filozof, u svojoj čuvenoj četverotomnoj zbirci djela opisao zadatke filozofije i svih ključnih nauka koje su postojale u to vrijeme. Sve ovo čini nevjerovatnu sintezu drevnog znanja.

Vremenom su se druge discipline odvojile od filozofije i pojavile su se brojne grane filozofskih pokreta. Sama po sebi, bez obzira na druge nauke (pravo, psihologiju, matematiku, itd.), filozofija uključuje mnoge svoje sekcije i discipline koje postavljaju čitave slojeve filozofskih problema koji se tiču ​​čitavog čovječanstva u cjelini.

Glavni dijelovi filozofije uključuju antologiju (doktrina bića - postavljaju se pitanja kao što su problem supstancije, problem supstrata, problem bića, materije, kretanja, prostora), epistemologija (doktrina znanja - izvori znanje, kriterijumi istine, koncepti koji otkrivaju različite aspekte ljudskog znanja).

Treći dio je filozofska antropologija, koja proučava čovjeka u jedinstvu njegovih sociokulturnih i duhovnih manifestacija, gdje se razmatraju sljedeća pitanja i problemi: smisao života, usamljenost, ljubav, sudbina, "ja" s velikim "ja" i mnogi drugi.

Sljedeći dio je socijalna filozofija, koja kao temeljno pitanje razmatra probleme odnosa pojedinca i društva, probleme moći i problem manipulacije ljudskom sviješću. Ovo uključuje teorije društvenog ugovora.

Filozofija istorije. Odeljak koji ispituje zadatke, značenje istorije, njeno kretanje, njenu svrhu, u kojoj se precizira osnovni stav prema istoriji, regresivna istorija, progresivna istorija.

Postoji niz sekcija: estetika, etika, aksiologija (proučavanje vrijednosti), historija filozofije i neke druge. U stvari, istorija filozofije pokazuje prilično trnovit put za razvoj filozofskih ideja, jer filozofi nisu uvek bili uzdizani na pijedestal, nekada su smatrani izopštenicima, nekada su bili osuđeni na smrt, nekada su bili izolovani od društva, oni nije bilo dozvoljeno da šire ideje, što nam samo pokazuje značaj ideja za koje su se borili. Naravno, nije bilo mnogo takvih ljudi koji su branili svoju poziciju do samrtne postelje, jer filozofi kroz život mogu promijeniti svoj stav i pogled na svijet.

U ovom trenutku, odnos filozofije prema nauci je dvosmislen. Činjenica da filozofija ima sve razloge da se naziva naukom smatra se prilično kontroverznom. A to je nastalo zbog činjenice da je sredinom 19. stoljeća jedan od najpopularnijih koncepata filozofije formulirao jedan od osnivača marksizma, Friedrich Engels. Prema Engelsu, filozofija je nauka o najopštijim zakonima razvoja mišljenja, zakonima prirode i društva. Dakle, ovaj status filozofije kao nauke dugo nije bio doveden u pitanje. Ali s vremenom se pojavila nova percepcija filozofije, koja već nameće određenu obavezu našim savremenicima da filozofiju ne nazivaju naukom.

Odnos između filozofije i nauke

Zajedničko za filozofiju i nauku je kategorijalni aparat, odnosno ključni koncepti kao što su supstancija, supstrat, prostor, vreme, materija, kretanje. Ovi temeljni pojmovi stoje na raspolaganju i nauci i filozofiji, to jest, oba operišu s njima u različitim kontekstima i aspektima. Još jedna karakteristika koja karakteriše zajedništvo i filozofije i nauke jeste da se takav fenomen kao što je istina smatra apsolutnom ukupnom vrednošću po sebi. To jest, istina se ne smatra sredstvom za otkrivanje drugog znanja. Filozofija i nauka uzdižu istinu do nevjerovatnih visina, čineći je najvišom vrijednošću kao takvom.

Još jedna zajednička tačka između filozofije i nauke je teorijsko znanje. To znači da nećemo moći otkriti formule u matematici i koncepte u filozofiji (dobro, zlo, pravda) u našem specifičnom empirijskom svijetu. Ove spekulativne refleksije postavljaju nauku i filozofiju na isti nivo. Kako je rekao Lucije Anaj Seneka, rimski stoički filozof i učitelj cara Nerona, mnogo je korisnije naučiti nekoliko mudrih pravila koja vam uvijek mogu poslužiti nego naučiti mnoge korisne stvari koje su vam beskorisne.

Razlike između filozofije i nauke

Suštinska razlika je inherentna strogost naučnog pristupa. Svako naučno istraživanje je vođeno strogim temeljima činjenica koje su višestruko potvrđene i dokazane. Nauka, za razliku od filozofije, nije neutemeljena, već demonstrativna. Filozofske izjave je veoma teško dokazati ili opovrgnuti. Još niko nije uspeo da izmisli formulu za sreću ili idealnu osobu. Temeljna razlika u ovim oblastima i dalje leži u filozofskom pluralizmu mišljenja, dok su u nauci postojale tri prekretnice oko kojih se obavijala opšta ideja nauke: Euklidov sistem, Njutnov sistem, Ajnštajnov sistem.

Zadaci, metode i ciljevi filozofije, ukratko izneseni u ovom članku, pokazuju nam da je filozofija ispunjena različitim pokretima, mišljenjima, često suprotstavljenim jedni drugima. Treće razlikovno svojstvo je da nauku zanima objektivni svijet sam po sebi, takav kakav jeste, pa je postojalo mišljenje da je nauka nehumana u doslovnom smislu riječi (isključuje čovjeka, njegove emocije, strasti itd. iz obima). njegove analize). Filozofija nije egzaktna nauka, to je doktrina opštih osnovnih principa, mišljenja i stvarnosti.

U kojem stručnjaci dijele s nama svoje stavove o temeljnim pojmovima i fenomenima nauke, kulture i istorije.

Filozofija, u suštini, nema svoj predmet i govori o opštim zakonima. Čim počnemo tražiti specifično znanje, napuštamo filozofiju i uranjamo u naučne ili pseudonaučne discipline poput filologije. Zašto je onda filozofija uopšte potrebna?

Iako nisam filozof u klasičnom smislu te riječi, mislim da je filozofija neophodna jer mi omogućava da razmišljam o tome što radim i šta rade ljudi u određenim disciplinama. Uvijek nam je potrebna neka super-generalna platforma koja bi nam omogućila da spolja sagledamo temelje naših aktivnosti.

Počeo sam kao semiotičar, otišao u Tartu. Nakon pojave radova Lotmana i njegovih saradnika, činilo se da je semiotika disciplina koja transformiše naše poimanje sveta. Bili smo sigurni da okolo postoje kontinuirani znakovni sistemi na koje se može svesti čitava kultura. Kada se razvijala naša semiotička epopeja, Francuska je razvijala svoj strukturalizam – dijelom nam je bila bliska, ali samo dijelom. I ovdje i u Francuskoj, semiotika se vratila do Sossurea, do strukturalne lingvistike. To se može vidjeti u ranim radovima, na primjer, Michela Foucaulta ili Lacana, koji je bio blisko povezan sa Jacobsonom, koji je boravio s njim tokom njegovih posjeta Parizu. Kada je Lacan rekao da je nesvjesno strukturirano kao jezik, mnogo je pozajmio od Jacobsona.

Nakon Lotmana, ruska linija semiotike je presušila bez većih posljedica, iako se ono što je razvijeno 1960-ih i 1970-ih još uvijek proučava na našim univerzitetima. Francuska linija, nakon transformacije, imala je ogroman uticaj na svijet. Mislim da je razlog to što je francuski strukturalizam bio usko povezan sa filozofijom, što mu je omogućilo da preispita temelje i da se promeni s vremenom. Pokazalo se da je ruska semiotika izuzetno kruta. Važno je, na primjer, da je u senzacionalnoj knjizi “O gramatologiji” Derida podvrgao Saussureovu lingvistiku i njegovo razumijevanje znaka “dekonstrukciji”. To nam je omogućilo da nastavimo dalje i da se razvijamo. Nemoguće je ići naprijed bez stalnog problematiziranja aksiomatike nauke. U Rusiji je postojala zabrana filozofije. Došli ste u Tartu i otkrili da ne možete govoriti o filozofiji, jer su svi filozofiju povezivali s marksizmom-lenjinizmom, a to je bila čista ideologija. Za filozofiju nije bilo mjesta tamo gdje se radila nauka, gdje se tragalo za „objektivnim“ znanjem. Zabrana filozofije dovela je do krize i kolapsa cijele discipline.

Filozofija je grandiozan i uvijek klimav pokušaj da se sagledaju temelji na način koji nije tipičan za ljude.

Ruski naučnici su govorili: znak, znak, znak, ali niko nije problematizovao pojam „znaka“, već su jednostavno preuzeli od Sosurea da postoje označeno i označitelj i da postoje dve strane. A zašto dvije strane - niko nije ni pitao. Bilo je dovoljno što je Sosir ovako pisao. Postojao je i Peirce, koji je iznio svoju ideju o znaku, ali malo ljudi je čitalo Peircea, jer je bio pragmatičan filozof i bio je daleko od interesa filologa. Peirce je rekao da znak treba da ima tri strane, a ne dvije, da nije dovoljno imati označitelj i označeno. Treću stranu je nazvao tumačem i tvrdio da je bez ovog misterioznog “žiga” nemoguće razumjeti da li je pred nama znak ili ne, a ako je znak, onda kakav. Modalitet čitanja ovih znakova određuje tumač. Ništa od ovoga nije bilo poznato u Rusiji. Saussureanska semiotika je poznavala samo opozicije, ništa više. Ali to nije dovoljno za razumijevanje značenja i funkcioniranja kulture.

Moramo stalno preispitivati ​​dogmu naših vlastitih disciplina. To se ne može učiniti unutar discipline kao što je semiotika. Na isti način, da bismo razumjeli osnove matematike, moramo „izaći iz matematike“, jer matematika djeluje na određenim aksiomima i nije u stanju da ih podvrgne refleksiji. Za mene je filozofija prilika da uđem u sferu refleksije.

Vjerujem da je općenito ruska tradicija obilježena nedostatkom refleksije. Naši studenti, na primjer, nisu spremni za to. Predaju se kursevi kao što su „XVIII vek“, „XIX vek“ ili „Uvod u psihologiju“. Svjesni smo sistema univerzitetskih disciplina koje ne podrazumijevaju potrebu za problematizacijom. Gotovo isključivo se radi o prenošenju pozitivnog znanja kao da ima apsolutnu vrijednost. Ali ovo znanje je samo naizgled apsolutno. Kod nas se filozofija predavala kao dogmatika, kao skup dogmatskih ideja, u suštini antifilozofskih. Nije bitno ko je šta rekao, već je važna sama strategija problematizacije. Užasno joj nedostaje humanitarnog znanja, koje je manje pouzdano što se manje razumije.

Filozofija uvijek tvrdi da je univerzalna, a to je njena snaga i slabost u isto vrijeme.

Filozofija je, naravno, dugo pokušavala da postane pozitivna nauka. U tom smislu zanimljiv je odnos psihologije i filozofije. Psihologija je primijenjena nauka koja pokušava da proučava kako mi konstruišemo ovaj svet. Ona dijeli naš odnos prema svijetu na različite načine i pokušava ih empirijski opisati: percepciju, pamćenje, emocije, razmišljanje, itd. U filozofiji uvijek postoji iskušenje psihologizacije, na primjer, kada je u pitanju subjektivnost.

Neki vjeruju da je filozofija prvenstveno ontologija, opis onoga što „jeste“. Nekada se takav opis smišljao nezavisno od subjekta. Takva ontologija je karakteristična za ere kada religija dominira, jer su strukture svijeta u religijskom univerzumu neovisne o subjektu i povezane su isključivo s Bogom, koji je stvorio određene hijerarhije, poretke, a te hijerarhije sadrže određene oblike bića, koji takođe su često hijerarhijski. I sve to ne ovisi o tome koju poziciju subjekt zauzima.

Ali kasnije, tokom renesanse, postaje jasno da je čitav svet konstruisan od strane subjekta, da svet zavisi od njegove delatnosti. Ontologija se približava fenomenologiji. Međutim, kada kažemo da je svijet konstruiran od strane subjekta, nehotice se uvlačimo u psihologiju, jer se čini da nam psihologija omogućava razumijevanje oblika koje svijet poprima u subjektivnoj percepciji. Zanimljivo je, međutim, da Kant već oštro odvaja filozofiju od psihologije i tvrdi da se filozofija ne bavi empirijskim, već transcendentalnim subjektom. Ova pozicija kasnije postaje centralna za fenomenologiju i mnoge filozofije moderne. To znači da filozofija proučava oblike naše svijesti koji su nam dati prije iskustva i koji određuju kakvo će biti iskustvo koje proučava psihologija. Za Kanta, na primjer, prostor i vrijeme nisu psihološke kategorije, već upravo takvi transcendentalni oblici iskustva. Psihologija proučava kako osoba operiše prostorom i vremenom, ali nam ne može objasniti zašto osoba ne može razmišljati izvan ovih primarnih intuicija. Ove transcendentalne kategorije određuju kako nam se svijet čini. Kao što vidimo, i ovdje, u polju transcendentalne (neeksperimentalne) psihologije, filozofija se bavi takvim općim osnovama koje su empirijskoj nauci nedostupne, ali bez razumijevanja kojih nauka ne može napredovati.

Julia Ryzhenko / web stranica

Osnivač fenomenologije, Edmund Husserl, vjerovao je da je opis ove vrste fundamentalnih, transcendentalnih struktura ono što pretvara filozofiju u istinski egzaktnu nauku. Jer filozofija je ta koja čini univerzalne, odnosno „objektivne“ strukture našeg postojanja dostupnim. Ipak, pazim da filozofiju ne nazovem naukom. Huserlova fenomenologija nema strogost matematike, ali takođe nema empirijsku eksperimentalnu osnovu nauka kao što je fizika. Husserl je smislio način da dođe do univerzalnih transcendentalnih struktura fenomenalnog svijeta. On je to nazvao transcendentnom redukcijom. Ali mogućnost korištenja ove metode izaziva sumnju među mnogim filozofima. Sam Huserl je pisao da ova redukcija (koju je nazvao grčkim terminom „epoha“) leži u polju koje nadilazi granice svakog naučnog posmatranja: „Možda će čak postati jasno da su ukupni fenomenološki stav i odgovarajuća epoha prvenstveno pozvani u svojoj suštini da dovedu do potpune promjene ličnosti, koja bi se mogla uporediti s vjerskim preobraćenjem, ali gdje se iza toga krije smisao najveće egzistencijalne promjene koja kao zadatak stoji pred čovječanstvom kao takvim .” Ova vrsta mističnog otkrovenja teško se može pripisati polju nauke. U mogućnost redukcije sumnjao je i izvanredni fenomenolog Maurice Merleau-Ponty, koji je smatrao da po definiciji ne možemo gledati na svoju misao i otkrivati ​​njene temelje izvana. „Najveća lekcija redukcije“, napisao je, „je nemogućnost potpune redukcije. Zbog toga Husserl iznova postavlja pitanje mogućnosti redukcije. Da smo apsolutni duh, redukcija ne bi predstavljala nikakav problem. Ali pošto smo mi, naprotiv, u svijetu, budući da se naše refleksije odvijaju u vremenskom toku koji pokušavaju uhvatiti (u kojem oni, kako kaže Huserl, “sich einströmen”), ne postoji razmišljanje koje bi obuhvatilo našu misao.” Budući da filozofija pokušava da se bavi temeljima našeg mišljenja i našeg svijeta izvan iskustva, ona, po mom mišljenju, izlazi iz okvira nauke. Filozofija je grandiozan i uvijek klimav pokušaj da se sagledaju temelji na način koji nije tipičan za ljude. Merleau-Pontyjeva primjedba da „nema mišljenja koje obuhvata našu misao“ prenosi samu suštinu dileme s kojom se filozof suočava i koja njegovu aktivnost čini tako ranjivom, ali ništa manje neophodnom. Filozof nije naučnik, on je osoba koja teži da zauzme “nemoguću” poziciju u odnosu na naš svijet i načine njegovog upoznavanja. I to djelomično približava pravog filozofa pjesniku, koji je, čini mi se, zanimljiv samo utoliko što sebe stavlja u sferu verbalnog nemogućeg.

Ako je osoba skeptična, ako ne podlegne hipnozi autoriteta i sistema, bilo da se radi o Kantu ili Hajdegeru, u stanju je vrlo produktivno koristiti filozofiju.

Filozofija uvijek tvrdi da je univerzalna, a to je njena snaga i slabost u isto vrijeme. Hana Arent je u tvrdnjama filozofije o univerzalnosti videla poreklo njene inherentne autoritarnosti (pisala je o tome u vezi sa svojim učiteljem i ljubavnikom Hajdegerom). Nekada poznati biolog Jacob von Uexküll uveo koncept Umwelt. Umwelt- Ovo je okolni svijet, a svaka životinja, rekao je, ima svoje Umwelt. Pčela vidi samo cvijeće, odnosno određene geometrijske oblike koje identificira kao važne za nju. I, na primjer, oblaci joj nisu bitni i ona ih ne vidi. Heidegger je kasnije rekao da je životinjski svijet mnogo siromašniji od ljudskog svijeta, budući da smo u stanju da u svoj svijet smjestimo mnogo više elemenata koji za nas nemaju pragmatični značaj. Konfiguracija Umwelt" i varira u zavisnosti od stanja organizma. Uexküll napisao je da dobro uhranjena ajkula ne vidi male ribe, jer one ne ulaze u njegov svijet, nisu joj potrebne. A gladna ajkula vidi male ribice jer se njen svijet mijenja. Polazimo od činjenice da svaka biološka vrsta ima svoju fenomenologizaciju svijeta. Vidimo boje koje druge životinje ne vide, ali na primjer, majmuni vide crvenu jer u džungli moraju vidjeti voće koje im je hrana, pa im crvena boja postaje važna.

Ali ako se svijet pojavljuje u različitim konfiguracijama, onda treba shvatiti da njegova ontologija nije ništa drugo do “regionalna ontologija”, da može postojati mnogo svjetova i da se metode njihovog opisivanja također mogu mijenjati. Zato ne verujem baš u univerzalnost filozofskih metoda i slika sveta. Čini mi se da je razumni i kritički eklekticizam sasvim prihvatljiv za filozofiju, ako, naravno, ne vodi u haos i loše razlikovanje kategorija i pojmova. U svakom slučaju, filozofija (a to je još jedan od njenih paradoksa) je oblik univerzalne refleksije, koja mora razumjeti svoju korelaciju s regionalnim ontologijama.

Nietzsche, na primjer, nije studirao filozofiju. Kažu da nije ni dobro pročitao Kanta.

Uz sve ovo, smatram da je filozofija apsolutno nezamisliva bez empirijskih nauka. Početkom 20. veka, Ajnštajn nas je naterao da preispitamo koncepte vremena i prostora, te kantovske a priori. Ali čak i prije toga, neeuklidske geometrije Riemanna i Lobačevskog postavile su pitanje u kojim konfiguracijama prostora mislimo – euklidskim ili ne. A ako je Euklidski, zašto? Fizika i matematika mijenjaju filozofske ideje i tjeraju nas da razmišljamo o transcendentnom na nov način. Isto se odnosi i na biologiju, koja mnogo mijenja u našem temeljnom razumijevanju svijeta. Jedno vrijeme je lingvistika dala snažan poticaj filozofiji. Jednom rečju, nauka je neophodna za filozofiju. Ne volim ruske religiozne filozofe, oni uglavnom razmišljaju na osnovu spekulacija o Bogu, o kome niko ništa ne zna. Čini mi se da je to velika mana određenog stila filozofiranja...

Za mene lično, veoma važna oblast je biologija, koja pomaže da se razumeju opšte transcendentalne osnove našeg sveta. Svi smo mi, na kraju krajeva, biološka bića. Kant je svoju estetiku zasnovao na biologiji. Hegel je verovao da je filozofija ono što integriše naučno znanje. Pokušao je da konstruiše enciklopediju filozofskih nauka, odnosno da stvori jedinstvenu ideju o interakciji i međusobnoj povezanosti različitih nauka. Sklon sam vjerovati da je konstruiranje jednog polja koje je predmet filozofije uvijek greška. Čak i ako zamislimo svijet kao kontinuum značenja, u njega moramo unijeti greške i „katastrofe“. Inače ga nećemo moći razumjeti. Značenja nastaju na granicama, slivovima i pukotinama. Georges Bataille je govorio o heterologiji, odnosno suspenziji, razaranju kontinuuma. Vjerujem da čak i ako je svijet kontinuiran, ne treba napustiti ideju regionalnih ontologija, odnosno radikalno različitih zona značenja. Duboke razlike između naučnih disciplina mogu biti produktivne sa ove tačke gledišta. Filozofija je, čini mi se, izgradnja univerzalnog u okviru heterologije. Kao što vidimo, opet nešto nezamislivo.

Julia Ryzhenko / web stranica

Vrlo bitno za filozofiju i umjetnost. Znamo da je jedno od važnih područja filozofije još od vremena Baumgartena i Kanta estetika. Danas se „estetika“ čini zastarjelom. Iako je nedavno bilo pokušaja da se ponovo oživi. Estetika i umjetnost su važne jer postoje stvari na svijetu koje su neshvatljive kroz racionalne pojmove i kategorije. U ovom slučaju ljudi često govore o intuiciji, ili, kako je već dugo uobičajeno u ruskom filozofskom leksikonu, kontemplaciji. Filozofija je fascinirana intuicijom, jer ostvaruje najdirektniji kontakt sa stvarnošću. Intuicija nam omogućava da shvatimo "totalnosti" bez ikakvih konceptualnih mehanizama. U stvari, polje estetike i umetnosti su senzualni elementi organizovani u forme, odnosno u određene totalitete. Brojni filozofi su davali prednost pjesnicima ili umjetnicima u razumijevanju svijeta. Na primjer, Heidegger, koji se molio za Hölderlina. Filozofiji je potrebna umjetnost jer se suprotstavlja njenoj stalnoj želji da svede svijet na konceptualne sheme. Ti pokušaji, više puta kritikovani i povezivanje filozofije sa egzaktnim i prirodnim naukama, uvek su vodili filozofiju u krizu. Moćni konceptualni aparati vrlo rijetko odgovaraju strukturi svijeta. Svijet se opire konceptualnim shemama. Huserl je pisao o adekvatnosti „nejasnih koncepata“ svetu, koji je nazvao morfološki, odnosno vezano za formu. Koncept "pasa" je nejasan i zasnovan je na nejasnoj ideji forme. Od morfoloških koncepata do umjetnosti - jedan korak.

Najveća prijetnja filozofiji je dogmatizacija. Ono što se u dvadesetom veku zove metafizika. Metafizika nastaje kada filozofija svojim konceptima daje status neke apsolutne stvarnosti. Metafizička svijest je klasična bolest filozofije. Dvadeseti vek je u filozofiji prošao u znaku borbe sa metafizikom, koja se nikako nije mogla prevazići. Jedan od ovih boraca bio je Niče, drugi je bio Hajdeger. A za svakog takvog borca ​​na kraju se govorilo da nije uspio da savlada metafiziku i da je i sam metafizičar. Možda je metafizička svest neiskorenjiva. To uvijek izaziva iskušenje da se određeni filozofski sistem ili određeni koncepti primjene na stvarnost. Rezultat prilagođavanja stvarnosti šemi je uvijek katastrofalan. Filozof, nažalost, lako pomiješa dijagrame sa stvarnošću.

Ne morate biti filozof da biste rekli da je ubijanje loše. Razumevanje zašto je ubijanje loše je druga stvar.

Jedna od najčešćih i najozbiljnijih grešaka je shvatanje filozofije kao sistema dogmatskih ideja, a ne kao načina da se dogmatika podvrgne refleksiji. Čini mi se da je skepticizam ono što razlikuje pravog filozofa od lošeg. Ako je osoba skeptična, ako ne podlegne hipnozi autoriteta i sistema, bilo da se radi o Kantu ili Hajdegeru, u stanju je vrlo produktivno koristiti filozofiju. Ako osoba uzme gotov model: “Kant je napisao...”, “Hegel je rekao...” - od toga neće biti ništa dobro. Braniti svoj stav pozivanjem na autoritet je apsolutno antifilozofski stav. Prošli smo kroz ovo sa marksizmom-lenjinizmom. Filozofija je izuzetno korisna kao način problematizacije i izuzetno opasna kao mogućnost dogmatizacije. A ove dvije mogućnosti su inherentne njegovoj prirodi.

Inače, nisam sasvim siguran da je filozofija oblast specifičnog profesionalizma, iako ima mnogo tehničkih aspekata, a bez poznavanja istorije filozofije teško da se može reći nešto novo. Nietzsche, na primjer, nije studirao filozofiju. Kažu da Kanta nije ni čitao kako treba, što ga nije spriječilo da postane veliki mislilac. Postoje ljudi koji se nalaze na granici između filozofije i književnosti, kao što su Georges Bataille ili Maurice Blanchot, književni kritičar i prozni pisac koji je snažno utjecao na filozofe poput Levinasa ili Foucaulta. Uz svu potrebu za tehničkim znanjem i poznavanjem istorije filozofije, sposobnost slobodnog mišljenja je fundamentalno važna. Pa ipak... Često sam radio sa studentima koji su skloni davanju obimnih izjava o miru na nekoliko stranica. Uvek sam pokušavao da im objasnim koliko je opasna globalna spekulacija, zasnovana na malo znanja i koja uvek vodi do trivijalnosti. Sa filozofske tačke gledišta, trivijalne stvari su uvijek nezanimljive. Ne morate biti filozof da biste rekli da je ubijanje loše. Razumevanje zašto je ubijanje loše je druga stvar.

Filozof Pjatigorski je neumorno ponavljao istu stvar: "Moramo misliti, misliti, misliti." Kada sam čuo i pročitao ovo beskrajno „treba misliti“, nehotice sam se iznervirao: „Šta, zašto treba da misliš?“ Da li je zaista moguće samo sjediti, nasloniti glavu na ruku i razmišljati o nečemu neshvatljivom? Ovo mi je izgledalo kao apsurd Pjatigorskog, njegov nedostatak razmišljanja. Međutim, u slučajevima kada morate razmišljati, možete razmišljati drugačije. Ne morate biti filozof da biste ovo uradili. Možete misliti filozofski, ili možete razmišljati umjetnički, kako god želite. Ali onda, kada dotaknemo osnove i želimo da odemo dalje od trivijalnog, nema bolje pomoći od filozofije. Kako drugačije raskinuti sa prihvaćenom aksiomatikom, kako je podvrgnuti refleksiji? Kako da shvatimo šta smo u svom Umwelt" e i dalje?

Snimila Julia Ryzhenko

Međunarodni dan filozofije obilježava se trećeg četvrtka u novembru od 2002. godine prema propisima UNESCO-a. Smisao praznika je upoznati ljude sa filozofskim naslijeđem čovječanstva, otvoriti sferu svakodnevnog razmišljanja novim idejama. Mnogi mislioci su tvrdili da je suština filozofije čudo. Zaista, filozofija se rađa iz čovjekove prirodne želje da se zanima za sebe i svijet oko sebe. Filozofija se prevodi kao "ljubav prema mudrosti" i uči nas da istražujemo i tražimo fundamentalne istine. Filozofija nije samo teorija, ona može postati način života ako je provedete u praksi. Mnogi mislioci, pisci, umjetnici, naučnici su živjeli na ovaj način, stvarajući velika umjetnička djela i praveći velika otkrića.

Na današnji dan zamolili smo neke od današnjih filozofa da odgovore na dva pitanja:

Pozivamo vas da se upoznate sa odgovorima naših sagovornika.

Ovo je dobro pitanje i ono koje se neprestano postavlja tokom 2500 godina koliko postoji filozofija. Jednostavan odgovor je sljedeći: ako filozofija postoji, onda je potrebna. Jer čim se pojavila osoba koja filozofira, on je (prema Jaspersu) počeo shvaćati tragediju, tragediju svog položaja u svijetu, neku nepravdu: s jedne strane, postoji osoba koja misli, teži nečemu, koja , za razliku od životinje, shvaća da je zemlja konačna, život je konačan, a s druge strane postoji beskonačan prostor. Tragedija je u velikoj shemi stvari da osoba koja puno razumije razumije u isto vrijeme i svoju smrtnost. Ovo bi moglo biti jedno od prvih centralnih pitanja. Ovo je pitanje iz vječnih pitanja na koje će čovjek uvijek pokušati odgovoriti.

Jaspers je rekao da filozofija počinje dječjim pitanjima. Dete je to koje je u stanju da postavi filozofsko pitanje. Nekada sam ovo tretirao kao neku banalnu lepu frazu, ali onda sam shvatio da se iza toga krije duboka istina. Zašto? Jer odraslom osobom dominira ogroman broj kulturnih stereotipa: zgodno mu je nešto pitati, nešto je nezgodno. Ali sve je zgodno za dijete. On može postaviti najnezgodnije pitanje i može izgledati vrlo jednostavno, ali kada pokušate odgovoriti na njega, vidjet ćete koliko je složeno. Šta su deca? Ovo je početak civilizacije, početak čovječanstva. Zašto kažu da filozofija počinje radoznalošću? Osoba počinje postavljati jednostavna pitanja. Ako neko misli da filozofija počinje složenim pitanjima, onda to nije baš tačno. Složeni nastaju, ali iz jednostavnih. Problem je drugačiji - filozof mora odgovoriti na složena pitanja na relativno jednostavan način. Jer ako govorimo o filozofiji u krugu filozofa, a pričamo o kriterijumima etike i morala, mi ćemo se „složiti“. Ali kako to kasnije objasniti ljudima? I zato se ljudi često igraju govoreći da filozofija nije jasna. „Filozofija jasno pokazuje ono što je bilo nejasno u mitu“, rekli su Hegel ili Kant, sada možda grešim. One. filozofija, u principu, treba da razjasni. Nemojte "zamutiti" svoj mozak, već ga razjasnite. A osoba koja govori nerazumljivo, uglavnom, ne može sebe smatrati filozofom. Ovo je moje uvjerenje. Stoga je filozofija uvijek tražena. Inače, konkurs za naš fakultet to pokazuje: 6-7 ljudi u najtežim godinama...

Filozof - on se budi u čoveku. Diplomiranje ne garantuje da ćete postati filozof. Boehme je bio obućar, Spinoza je bio staklar... Obrazovanje na Filozofskom fakultetu je svojevrsna škola koja omogućava da se ova filozofija probudi. Ali svako postaje svoj filozof. Dakle, on to shvata u određenoj fazi, da ima određeni pogled na svet, potpuno drugačiji od onoga koji ima osoba koja ne studira filozofiju. Nepoznato uvijek ostaje, izrezujemo sve veći komad iz postojanja, težimo da obuhvatimo čitavo ovo postojanje, ali ga nikada ne prigrlimo – nepoznato uvijek ostaje. I tu je filozofija takođe važna. Postoji slika: filozofija u nauci predstavlja takvu skelu. Izgleda da nisu potrebni za zgradu, kada se zgrade grade i farbaju, ali da bi se zgrada pustila u rad, grade se ove skele koje omogućavaju da se zgrada završi - druga funkcija. Tako da mislim da će filozofija uvijek ostati. S druge strane, postoji problem: filozofija je postala poput kralja Lira, koji je svoju zemlju podijelio svojoj djeci, a ostao je bez ičega. Ali to nije tako, discipline se granaju od filozofije i samim tim se sama određuje, a sam njen predmet je pročišćen. Dakle, filozofija – ona se bavi univerzalnim, bavi se bićem. Filozofija je metafizika. To su objekti koje možemo istražiti samo uz pomoć našeg uma. U kojoj mjeri mogu razmišljati o prirodi svojim umom i tvrditi istinu? Tako je počela filozofija: nije bilo fizike, nije bilo ničega, a čovjek je odgovarao na pitanja o strukturi svijeta. Čovjek uvijek ima tu potrebu: da objasni.

Znate, koncept filozofije - može biti neograničen koliko i osoba u gledištu vašeg časopisa. Dakle, u zavisnosti od toga kakvim nevoljama i problemima osobu muči, koje ciljeve, stavove ima, ili čak i ako ih nema, a potrebna mu je pomoć da ih formira, filozofija postaje ta tačka, ili kvrga, na kojoj se čovjek nužno drži, svesno ili nesvesno. Odnosno, filozofija je najviša umjetnost oblikovanja mišljenja, promišljanja svijeta, bez koje čovjek ne može. On zamišlja da je prirodno obdaren razmišljanjem i ispravnim pogledom na svijet, ali u stvarnosti to nije slučaj, a to se formira kao rezultat svakodnevnog iskustva, nekih slučajnih okolnosti. A u zavisnosti od oblasti u kojoj se realizuje, onda mu se ta vrsta praktične filozofije pokaže korisnom. Čisto teorijska filozofija daje naučniku smernice u naučnoj delatnosti. Egzistencijalna filozofija pomaže u razumijevanju osnovnih tipova, oblika, načina života i problema s kojima se osoba suočava. Osoba koja je orijentirana na probleme apstraktnog duhovnog života može gravitirati određenim oblicima mistične filozofije, a to se ispostavlja kao duhovno i intelektualno utočište u kojem se čovjek nalazi. Odnosno, u filozofiji se osoba nalazi u maksimalnoj punini svog života.

Danas živimo u vremenu bez filozofije. Ovo je moj osjećaj: filozofija postoji sama za sebe, čovjek, ako mislimo posebno na rusko društvo, sama za sebe. U kritičnim trenucima čuje se glas: „Pomozite nam, dajte nam definiciju, recite nam ono najvažnije, fundamentalno: Ko smo mi? Koji su ciljevi našeg života? Koje su naše nade i očekivanja?

Ali filozofija šuti jer je uronila u svoje probleme i ima mnogo profesionalnih problema; kako, šta urediti, brusiti detalje, pomicati vlastite granice... A naša filozofija je zaboravila kako da odgovori na zahtjeve života, pa su zato dani peterburške filozofije pokušaj rušenja ovog čudnog berlinskog zida isključenost koja ga odvaja od društva. I to je glavni problem. Filozofija nikada ne daje direktne odgovore, ona tjera čovjeka da misli svojom glavom, čim čovjek počne da razmišlja, tako on i nalazi odgovore. Ali za sada smo prezreli ovu filozofsku komponentu u našoj kulturi; ona ne postoji, ili postoji sama za sebe, kao grašak koji se otkotrlja u polje i ne donosi plod.

Znate, pošto sam profesionalac, bukvalno uronjen u filozofiju, gotovo mi je nemoguće odgovoriti na ovo pitanje. Jer da sam kod nje došao sa studija fizike, poezije, poezije, da sam računovođa, bankar, strugar, mehaničar, mogao bih da vam odgovorim. Ali pošto je za mene ovo i profesija i životni proces, ne mogu to odvojiti.

Ja sam moralizator po prirodi, mislim da razumijem više od svojih kolega, kojima je uskraćena mogućnost da realnost sagledavaju u njenim filozofskim kategorijama, jer su filozofske kategorije veoma dubok uvid u suštinu procesa koji obično iskri samo svojim površinski sjaj, sjajan, ali najčešće lažan.

U odabiru apsolutne vrijednosti. U razumijevanju da se prave radosti ne nalaze izvan nas, već unutar. Da biste to učinili, morate pasti pod magiju klasika nauke, kulture, poezije i umjetnosti. Tada vam ni ulica, ni novac, ni vlast neće nametati vrijednosti.

Nije se promenila, ali je zadržala priliku da korača sa apsolutnim vrednostima, postavši put, i dodirne večnost.

Filozofija je, kao i umjetnost, urođena ljudska potreba. Osoba ne može postojati bez toga. Uostalom, pojavio se mnogo prije nego što su počeli postojati prvi filozofi. Kreativnost divljaka je poseban oblik odnosa prema svijetu, prema stvarnosti. Vjerujem da je čovjek od samog početka bio filozof. Isprva se to ispoljavalo u mitu, zatim u tekstovima koje je ostavio za sobom, tako da je nemoguće zabraniti čovjeku da filozofira. Druga stvar je da je u nekim istorijskim periodima čovječanstvu nametnut određeni oblik filozofije. Ukorijenio se u svijesti, nije dolazio iz srca, nego iz uma, i to je uvijek dovodilo do tužnih posljedica.

Ovdje obilježavamo Dane peterburške filozofije, ali, generalno, ovo su tragični dani za istoriju ruske filozofije. Protjerivanje iz Rusije najboljih predstavnika misli, ovaj brod je filozofski. Nije slučajno da se akcija polaganja cvijeća na Kamen mudraca uvijek izvodi. Smatram da filozofija treba da bude, pre svega, privatna stvar građana, ali dobra država treba da podstakne filozofske rasprave, prisustvo što većeg broja škola. Filozofija bi, naravno, trebala biti dio obrazovanja za slobodne umjetnosti. Vodi se debata o tome da li, na primjer, inženjeri trebaju polagati kandidatske ispite iz filozofije. Mislim da je filozofija samodovoljna nauka, pa stoga ako pišete tezu o sinhrodatronima, onda, naravno, nema potrebe za polaganjem kandidatske teze. Za humanističke nauke, za filologiju, istoriju umetnosti i istoriju ova nauka je apsolutno neophodna, jer bez nje nećete imati holističku predstavu o svetu. Vi ćete se baviti nekim uskim problemom, a ne vidjeti šumu za drveće.

Osim toga, filozofija proučava kulturu, tj. šta je čovek proizveo. Glavna razlika između ljudi i životinja je istorijsko pamćenje. Shodno tome, njegova uloga je upravo da brine i njeguje ono što je bilo prije. Za razliku od naučnih teorija, u filozofiji ništa ne nestaje bez traga, počevši od Drevne Kine i Stare Indije, čuvamo sve što je bilo. Vjerujem da će tako biti i u budućnosti. Ovo je pre svega slobodno stvaralaštvo, ali uz to je i proučavanje prošlosti, tako da treba da proučavamo sve što je bilo pre nas, čak i ako je napisano sumerskim klinastim pismom, ili nekim egzotičnim jezikom, ne bi trebalo da bude izgubljen, mislim.

Možda omogućava izbjegavanje pesimizma i istovremeno pretjeranog optimizma, tj. naći sredinu. Ne želim da se bavim karijerom ili nekakvim materijalnim poslovima, ali u isto vreme, pošto sam upoznat sa mnogim filozofskim sistemima, znajući da je nemoguće naći gotovu istinu ni u jednom od njih, postoji može se čak pojaviti neki blagi osjećaj ironije u odnosu na stvarnost. Zdrava je ironija koja vas sprečava da se previše zanesete i postanete fanatik neke ideje. Opasnost može biti u tome što ideja može potpuno zarobiti čovjeka, a zarad nje može uništiti sve oko sebe, sasvim iskreno, kao što su to učinili kod nas, na primjer, ili u Kini. I ovdje opet, filozofija mora biti i historija filozofije, proučavanje tog iskustva koje omogućava izbjegavanje krajnosti. One. zlatna sredina u životu bez pretjeranog ekstremizma. Pa, onda, ponavljam, treba imati neku holističku sliku, bez filozofije je to nemoguće, inače će se sve nauke rasparčati, oticati jedna od druge u potocima, i opet nećemo vidjeti šumu za drvećem.

Počnimo s činjenicom da filozofi, kada su se pojavili, uopće nisu bili naučnici. U staroj Grčkoj, filozofi su radili ono što su radili da bi savjetovali ljude. Demokrit je posebno objasnio kako odabrati ženu: trebate uzeti malu i tihu. One. filozof je prvenstveno bio fokusiran na ljudske odnose. I naš odsjek za filozofiju na Uralskom državnom univerzitetu prije 15 godina, kada sam ja postao dekan, okrenuo se, zahvaljujući akademskom vijeću, upravo u tom pravcu. Uveli smo nove specijalizacije, uključujući, na primjer, filozofsku antropologiju. Ovo nije psihologija, koja se svodi na neke opšte naučne zakone, to je razumevanje dubokih ljudskih potreba, gde je potreban individualni pristup. Sljedeće je socijalno upravljanje. To je filozofija prava, filozofska lingvistika. To je vrlo široka disciplina koja uključuje upotrebu jezika u društvene svrhe. ovdje filozof po mom razumijevanju je osoba koja dobro piše, osoba koja dobro komunicira, koja može razumjeti druge,

Danas je filozof komunikator. To je osoba koja uređuje međuljudske odnose i poboljšava ih. antički filozofi su govorili da svako ko ne može da govori na Agori i kaže šta hoće nije građanin. Građanin je neko ko može da kaže šta hoće. A danas, svako ko ne može da napravi TV emisiju nije građanin. On nije građanin koji ne može govoriti na radiju. I to je ono što filozof treba da podučava. One. Generalno, uloga filozofije za nas danas se barem promijenila. Umjesto da podučavamo kako živjeti kao pedagog, danas moramo razjasniti šta govore obični ljudi, a ne filozofi. Moramo im pomoći da uopšte kažu šta misle. bez ikakvih različitih vještačkih logičkih konstrukcija. One. Mi smo prijatelji koji dozvoljavaju i pomažu osobi da progovori.

Lično, filozofija nije ništa promijenila u mom životu, jer se zapravo radi o filozofiji. Nešto drugo je moglo napraviti razliku. Jer ja sam već 15 godina dekan Filozofskog fakulteta i cijeli moj život je u tome prošao. Organizujem svu ovu aktivnost, organizujem, recimo, moj slogan, koji sam formulisao, zove se „Vratićemo smisao svetu“. I osjećam da smo mi odgovorni za smisao onoga što se dešava, jer svakodnevni racionalizam – da, nadmoćan je i Friedrich Engels je dobro rekao o tome. Kaže zašto pričamo o istoriji, da ona nema smisla? Zašto kažemo da je istorija prirodni proces? Jer važi pravilo zbrajanja sila – jedan želi jedno, drugi želi drugo, a rezultat je nešto što niko nije želeo. One. općenito govoreći, vjeruju da je filozofija duboko iracionalna. Svim vlada potreba. U istoriji nema razloga. A ovo je dobro obrazovanje u svakodnevnom racionalizmu, koji je neodoljiv, nadmoćan, i moramo uvijek svemu vraćati njegov smisao.

Filozofija ne može učiniti svijet boljim i ne treba ga učiniti boljim. Moramo da se poboljšamo. To se može učiniti, ali svijet se ne može promijeniti. On sam se menja. Ali u ovoj promjeni, filozofija igra svoju ulogu kada stvara kategorički jezik za gledanje svijeta i razmišljanje. Tako je filozofija antike i modernog vremena uticala na evropsku civilizaciju, stvarajući jezik racionalnog razmišljanja o opštem, univerzalnom. I imamo svijet koji je proizašao iz ovakvog načina razmišljanja. Sada je ovaj svijet iscrpio svoj resurs. Potrebna je nova vrsta racionalnosti, tj. nova vrsta misli i akcije koja se može kontrolisati. I tu, naravno, filozofija, i ne samo ona (na primjer, umjetnost), može reći svoje. Ali ovo je dug proces. Način razmišljanja se ne rađa za godinu, dvije ili deset godina. Potrebne su generacije truda. U međuvremenu, svako mora da uredi svoj život tako da mu odgovara i da bude, kako sada vole da kažu, stabilan.

Za mene je filozofija moje zanimanje. Prvo, kao nastavni predmet. I onda na to gledam iz ugla onoga što je u njemu iznenađujuće za moderni um. Ono što je u ovom ili onom filozofskom konceptu još uvijek živo i može nekako osvijetliti (prosvijetliti) našu svakodnevicu. Drugo, radim u oblasti filozofije - pišem članke, knjige i držim predavanja. Onda to nije filozofija kao takva, već filozofski problemi, tačnije problemi u oblasti filozofije, u oblasti filozofskog znanja kojim se ja bavim - filozofija kulture, filozofija individualnosti (izvornog postojanja).

Potrebno je naglasiti: „naše“ i „da radimo“. Ako se može napraviti, onda je naše, što znači da govorimo o društvu, jer priroda nije naša i stoga se ne može napraviti. Naravno, najlakši odgovor je: čovjek stvara ovaj naš svijet. Odavde napravite čovjeka (jer on stvara na svoju sliku i priliku) i on će stvoriti ljudski svijet pretvarajući u njega inteligenciju, dobrotu i ljepotu.

Ali ovo je “polufilozofija”.

Filozofija polazi od stvarnosti, od činjenice da drugog nema (nema drugog globusa) i stoga predlaže da se svijet ne preuređuje, nego da se živi u njemu. Svijet je takav i stoga “biti ili ne biti?”, znanje o svijetu je nauka. Filozofija je shvaćanje svijeta kao preduvjeta za život u njemu, uklapanje u njega. Uklopiti se u svijet ne znači prilagoditi mu se. Mnogi ljudi su naučili da to rade a da nisu bili filozofi. Uklopiti se u svijet znači sintetizirati svoje sposobnosti, vrijednosti, samoodržati svoju individualnost i svijet. Nepodudarnost sistema vrijednosti je normalna pojava, jer bi u suprotnom nestali individualnost i samoidentitet. U svijetu krda nisu. Individualnost je negacija stada. Ali poricanje nije rat, već izgradnja novog sadržaja i mehanizma povezivanja pojedinca i društva.

Tragedija ljudskog postojanja nije u vrijednostima današnjeg svijeta, već u nemogućnosti da se očuva u ovom dominantnom sistemu vrijednosti. I stoga nevolja nije u svijetu, nego u čovjeku. Razvijen pojedinac može se nadati da će promijeniti svijet samo živeći u njemu. Inače, ovo je pozicioniranje izvana, izvan svijeta, pa samim tim i bez nade u njegovo poboljšanje. Sve na svijetu je prolazno, što znači da je konačno. Zlo, nesreća, noć, hladnoća, kriza. Čovek mora biti u stanju da ih prevaziđe (prevaziđe). Iza zla stoji dobro, iza logike je istina, iza bolesti je zdravlje. I tada svijet neće biti tako loš. A onda se ispostavi da se u njemu može i treba živjeti.

Život je način postojanja filozofa. Dakle, oni ne postaju jedno, već se rađaju. Filozofija je u tom smislu sudbina. Sudbina je sudbina života. Graditelj, finansijer, fizičar ne može da živi u buretu. Bure isključuje njihov život. Filozof nosi sve što ima sa sobom, u sebi. Zbog toga je moguće ne samo razmišljati u buretu, već je moguće i bolje razmišljati: niko i ništa se ne miješa.

Naravno, malo ljudi ovih dana osjeća istinsku potrebu za filozofijom. Osećaju ga, posebno, neki misleći ljudi iz reda onih koji, uprkos bezdušnosti i površnosti koja daje ton u sadašnjem životu, nastoje da brane svoju ljudskost. Biti i ostati osoba danas nije nimalo lako - ponekad je mnogo teže nego zadržati svoj identitet kao "svjesnog Ukrajinca", člana Jedinstvene Rusije ili pristalica jedne ili druge konfesije. Ljudskost kao takva je, naravno, prije svega, moralna kategorija - ona pretpostavlja sposobnost nesebičnog davanja, sposobnost da se brine o drugima, da im se velikodušno posveti pažnja i vrijeme. Istovremeno, želja da se sačuva ovaj dragocjeni kvalitet čovječanstva, da se spriječi da potpuno nestane iz naših života, povezana je i s određenim naporom svijesti - nastojanjem da se saberemo, da vratimo jasnoću i konzistentnost misli. , fina struktura artikulacije ljudskih dokaza, vrijednosti i značenja. I tu se ne može bez filozofije – kao ni bez umjetnosti. Bez sumnje, filozofija danas nije najprestižnija vrsta racionalnosti, ona ima tendenciju da ostane u senci „naprednijih“ grana nauke, ideologije, politike, pa čak i u senci zdravog razuma svakodnevnog života, koji kao i obično , nema kompleksa ni za koga. Za nas je danas utoliko važnije da ne izgubimo iz vida Arijadninu nit filozofije kao upravo takav razvojni oblik mišljenja koji osigurava semantičku adekvatnost potonje, predočavajući joj čitav kompleks odnosa njenog stvarnog subjekta, tj. osobu, svijetu. Postoje mnoga uzbudljiva — naime, „zadivljujuća“ — područja ljudskog mišljenja u kojima potonji, nastojeći punom brzinom da postigne cilj koji je pred njom postavljen, sklon je zaboravljanju vlastitog porijekla, vlastitog unutrašnjeg mjerila. Filozofija kao takva služi kao živi podsjetnik na to; Hegelova definicija toga kao „razmišljanja i razmišljanja o sebi“, realno govoreći, ne sadrži ništa drugo. U tom smislu, čin filozofiranja, kako je jednom tako lijepo rekao Merab Mamardashvili, uvijek je određena pauza, određeni interval, određeno kretanje unazad u odnosu na tok neposrednog praktičnog života, uključujući one zahtjeve, ona očekivanja koja nameće samo razmišljanje. Dobro je za čovjeka i čovječanstvo što se na prekretnicama u istoriji ljudskog duha u njemu uvijek javlja nekakav Sokrat, ili Paskal, ili Kierkegaard, ili Skovoroda – neko s kim je nemoguće marširati, ali se mora stati (ili lutati) i razmisliti: ko sam ja? Kako živim i zašto? Šta nikada u životu ne smijem zaboraviti? Danas je, ponavljam, refleksija ove vrste neophodna komponenta odbrane čovječanstva, skromnog poziva i sreće biti osoba za jednokratnu upotrebu na ovoj zemlji.

Ako govorimo o faktorima i trendovima koji danas dovode u pitanje otpornost ljudske svijesti, onda prije svega moramo spomenuti fenomen manipulacije, sveprožimajuću pojavu koja svojim fluidima prožima gotovo svako područje društvenog i duhovnog života. Sada smo potpuno uvjereni da je moguće manipulirati i samom žeđom za slobodom i moralnim ogorčenjem masa - ukrajinski narandžasti "Maidan" jasan je dokaz za to. Sasvim je očigledno da za savremene praktičare i ideologe manipulacije – a takve se nalaze i u profesionalnom filozofskom okruženju – osoba prestaje da postoji kao jedinica sposobna da se odupre i brani sopstveno gledište; poštovanje pojedinca zamjenjuje se ozloglašenom borbom za tržišta, za preraspodjelu političkih pozicija. Dakle, ne možemo sebi dozvoliti da izgubimo sposobnost otpora, prije svega, sposobnost otpora svijesti. Filozofija, zaista, kako bi rekao Hegel, u skladu sa svojim konceptom, mora u sadašnjim uslovima - iako, naravno, njena uloga nije ograničena samo na to - ojačati duhovnu nepokolebljivost pojedinca, pomoći joj u svakodnevnom suočavanju sa iskušenjima ovog godine, kao i njegov opsesivni patos. Sa filozofije niko nije skinuo odgovornost koju joj je dodelio F. Bekon da razotkrije „idole“ koji, nažalost, postaju sve brojniji i uticajniji u našim životima. Naravno, uvek je teško ići protiv toka, teško je protivrečiti diktatu vesnika vremena, teško je ostati na nogama u sakaćenjem zagrljaju gomile. Pa, oni koji ovih dana žele biti svoji i ostati vjerni svom ljudskom pozivu moraju imati prilično jake intelektualne mišiće.

Dozvolite mi da rezimiram. Filozofija koju trenutno ljudska situacija najviše traži je, po mom mišljenju, prije svega filozofija otpora. Otpor puzajućoj dehumanizaciji svijeta, postmodernoj svejedi, vulgarnoj ideologiji pramatskog uspjeha, insinuacijama modernih manipulatora koji nam uskraćuju slobodu da budemo sami. Ajme, nije teško predvidjeti da će takva pozicija nekome sigurno djelovati zastarjelo i pomalo donkihotsko. Ništa se ne može učiniti: donkihotizam nije stran filozofiji, a sam Vitez tužnog lica nije jedan od hodajućih simbola čovečanstva kao takvog?

U svojoj ranoj mladosti bio sam vrlo malo upoznat sa filozofijom i nisam razmišljao o tome da li su problemi koji su me zaokupljali filozofski problemi. Beletristika, koju sam žarko čitao, bila je druga stvar. I tako se dogodilo - tada sam bio u jedanaestom razredu - da se, kako je sudbina naložila, moje stalno čitanje ispostavilo da su Aleksandar Grin, Lav Tolstoj i Franc Kafka. Upravo me “eksplozivna mješavina” svjetonazora ovih autora, koji su se tako paradoksalno dopunjavali, potaknula, mislim, na razmišljanje o čisto filozofskoj prirodi. E, onda su u igru ​​ušli Beket, Jonesko, Sartr, zatim Platon, Aristotel, Kant, Hegel, Paskal...

Bilo je, međutim, poticaja više unutrašnje prirode. Od detinjstva sam bio upečatljivo stvorenje, sa dobro razvijenom sposobnošću zamišljanja. Prije otprilike 9-10 godina (a možda i ranije) zanimala su me pitanja o tome kako se mogu zamisliti granice svjetskog prostora i vremena, kako četvrta i sljedeće dimenzije ulaze u svijet, kako nastaje smrt i šta se događa nakon nje. Užasno sam se plašio smrti, ali sam se zaista nadao da će je čovečanstvo pobediti u beskrajnom vremenu mog odraslog života. Implicitno, ovaj strah i te nade uticali su, naravno, zajedno sa prozaičnijim faktorima - na moju odluku da nakon škole upišem Kijevski medicinski institut. Hvala Bogu, nisam tamo otišao, a imao sam vremena da shvatim: ono što sam tražio od medicine zaista je trebalo tražiti u sasvim drugoj oblasti - u polju filozofije. Jer samo filozofija istinski, ozbiljno dovodi ljudsku maštu i ljudsku misao u susret sa Apsolutom – tako istinski, tako ozbiljno, kao što ni religija ne može. Poenta nije samo u tome da se u filozofiji stalno pitamo o apsolutnom - o prvom i posljednjem mjestu prostora, vremena, života. Poenta je i u tome da je samo iskustvo filozofiranja, kako sam ubrzo shvatio, iskustvo odnosa prema Apsolutu – odnosa koji je praktično neizbježan, kao da je predodređen samom suštinom ove vrste aktivnosti. Nemoguće je filozofski razmišljati, a da se prethodno ne nađete u “polju privlačnosti” Apsoluta – u polju koje je podjednako značajno koliko i stvarno. Mnogo godina kasnije naišao sam na frazu od Kierkegaarda koja mi je objasnila mnogo toga u mom sopstvenom duhovnom iskustvu: „Ako svaka osoba ne učestvuje suštinski u Apsolutu, onda je sve izgubljeno.” Mislim da još nije sve izgubljeno. Mene, kao vjerovatno mnoge moje kolege, s vremena na vrijeme učvrsti u ovoj misli proces pisanja filozofskih tekstova. Čim se nađete primorani, čim nađete snagu u sebi da napustite laki put sretnih truizama na opasan, heretički put koji vodi nepoznato kuda, otići za ime bog zna čega, jednostavno osjećajući kontrolu nad sobom nekakve strogosti izgubljene u magli - tada, upravo tada si uvjeren: on postoji, Apsolut, postoji!

Godinu dana nakon pada na medicinskom fakultetu, postao sam student filozofije.

Nije me odmah, već nepovratno privukla filozofija njenom malo poznatom i malo poštovanom oblasti u to vrijeme (početke 70-ih godina prošlog vijeka) - etika.

Poštovana, slavna i voljena od najboljih učenika i nastavnika bila je polusestra etike - estetike. Estetički krug, koji je vodio pametni i veliki zaljubljenik u filozofiju Anatolij Stanislavovič Kanarski, bio je tih godina nesumnjivo najbolji na filozofskom fakultetu; Ja sam, zajedno sa svojim prijateljima, prošao kroz njegov lončić i mnogo mu dugujem.

Ali etika... Značajno upoznavanje sa njom počelo je za mene u tihoj, prohladnoj prostoriji Istorijske biblioteke, čitajući stare riznice knjiga Spinoze, Lajbnica, Kanta, Ničea, Paskala, mirisajući na vlažnu hladnoću. Jednom za svagda, odjednom sam shvatio da za mene u filozofiji ne može biti ništa zanimljivije i privlačnije: na sreću, otvorio mi se taj prostor misli, taj prostor gde je moje grešno razumevanje postalo lako i slobodno.

Moram dodati da se meni, pripadnici estetičkog kruga Canaryca, put do etike u početku činio gotovo suprotnim općeprihvaćenim idejama o suštini ove surove discipline. Ne, nije me moralni patos, ni pijetet prema kategoričkom imperativu uvukli, priznajem, u njegove zabranjene dubine. Privlačilo me divljenje - divljenje slabo obrazovanog neofita - pred beskrajnom, iskričavom, prelivom dugom, koja obećava sreću, i bol, i zadovoljstvo misterijom ljudske slobode i ljudske ljubavi.

Tako se pokazalo da je moja teza posvećena problemu slobodne volje – temi koja je tih godina bila prilično rijetka. I dalje pišem o slobodi i ljubavi, koliko mogu. A takođe i o stidu, o poštovanju, o strahu, mučnini, sažaljenju, o ljudskoj komunikaciji i njenim raznim nijansama.

Uostalom, tamo gdje nema nijansi, nema ni filozofije; ovo se odnosi i na etiku. Nijanse ukazuju na obilje putanja misli i osećanja, koje mame u otvoreni prostor, svetlo prostranstvo slobode, dragi pristup kojem je, uveren sam, čoveku uvek otvoren.

Živim sa ovim uverenjem.

Video intervju na ulicama Moskve

Uoči Međunarodnog dana filozofije, sproveli smo malu anketu na ulicama Moskve kako bismo shvatili važnost filozofije danas. Više od 50 ljudi je odgovorilo na naša pitanja. Istraživanje je pokazalo da su filozofska pitanja veoma važna za većinu ljudi.

Predstavljamo vam priču.

Danas, tokom kompjuterizacije i internetizacije, retko ko postavlja pitanja koja su sve brinula pre 20 ili 30 godina, jer se odgovor na sve može naći svuda. Zašto onda da rasuđujem ili filozofiram, pitaće se svaki školarac ili početni student. U ovom članku ćemo raspravljati zašto je filozofija potrebna i da li je uopće potrebna.

Da bismo odgovorili na pitanje o potrebi za takvom naukom kao što je filozofija, moramo pokušati utvrditi šta je to. A to je razmišljanje o životu, o vječnom, o stvarnosti oko nas. Razmišljanja o ovim temama nikada ne gube svoju hitnost.

Zašto je filozofija neophodna?

• Prvo, ova nauka pomaže da se shvati sve što čovjek radi, jer na ovaj ili onaj način razmišljamo i pokušavamo doći do određenog razumijevanja onoga što se dešava.
• Drugo, razumijevanje zašto je filozofija potrebna daje nam priliku da razumijemo prošla razdoblja. Budući da su istorijski događaji koji su se desili u jednom ili drugom trenutku bili u velikoj meri okarakterisani sa filozofske tačke gledišta. Zbog čega nam je danas veoma lako da ih razumemo.
• Treće, filozofski način razmišljanja je ujedinjujući trenutak svrsishodnosti i nepristrasnosti u današnjem svijetu. Štaviše, filozofija pomaže da se u potpunosti klasifikuje ono što se dešava.

Glavni pravci filozofije

Trebalo bi da postoji pregled onoga što je u oblasti nauke. Ovo će pomoći da se utvrdi čemu služi filozofija i koji su njeni pravci.

• Vaspitanje. Ova naučna funkcija usmjerava čovjekov um ka samospoznaji, određivanju životnih vrijednosti i širenju njegovih vidika.
• Refleksija. Pomaže razumjeti i objasniti misli koje određuju postojanje civilizacije, metode njenog provođenja i životni poredak.
• Ontologija. Odgovoran za pronalaženje konstruktivnih tehnologija stvarnosti i primjenu temeljnih učenja postojanja.
• Spoznaja. Daje mogućnost osobi da koristi smjernice i kvalitete klasičnog pravca u odnosu na razumijevanje pravih informacija o svijetu, isključivo kroz duboko proučavanje kognitivnih zadataka.
• Integracija. Objedinjuje, obnavlja i ujedinjuje svu raznolikost društvenog života.
• Prognostika. Pomaže u razvoju doktrina o glavnim pravcima formiranja društva i određivanju mjesta osobe u njemu.
• Aksiologija. Bavi se identifikacijom potencijalnih preferencija moralne, društvene, ideološke, etičke prirode, kao i osjećaja za lijepo.
• sociologija. Sociološka orijentacija filozofije zapravo objašnjava zašto je filozofija potrebna, jer zahvaća većinu društvenih slojeva društva, dok tumači njen način organizacije i okolnosti transformacije duhovnosti.
• Humanizam. Pomaže u savladavanju i uvođenju filozofske orijentacije u život pojedinca. A to, samim tim, usmjerava pojedinca ka uspostavljanju pozitivnog poretka za svoju sudbinu.
• Formiranje svjetonazora pojedinca u potrazi za važnim pokazateljima za njega u određivanju njegove životne pozicije.
• Formiranje kritičnosti pojedinca u odnosu na postojeće realnosti kako bi se pravilno utvrdila njihova suština.

Dakle, može se utvrditi da je čovjeku potrebna filozofija kako bi odredila svoje mjesto u životu, za uspješan rast kako pojedinca tako i dijela društva. Jer znanje koje se crpi iz ove nauke razlikuje pojedinca od svih ostalih.

Na takvo pitanje Aleksej Valerijevič Bosenko obično odgovara da "bez razloga" - jer "nije iz potrebe, već bez potrebe", "iz slobode i po slobodi". Na kraju krajeva, obično se postavlja pitanje "zašto?" postavlja se ili retorički, izražavajući beskorisnost teme (zašto je to potrebno?), ili iz sebičnog interesa - na osnovu činjenice da je naše vrijeme prožeto duhom trgovine i pragmatizma. Stoga se od nas očekuje pragmatičan odgovor o “podobnosti” filozofije – odnosno objašnjenje njene direktne korisnosti u svakodnevnom smislu.

U slučaju filozofije, odgovor na takvo pitanje uvijek će biti štetan za samu filozofiju – budući da se po samom pragmatičnom tonu pitanja ispostavlja da je uokvireno u okvire specifične utilitarne koristi. Filozofija ne pruža takve koristi, beneficije. A odgovorom da filozofija formira širok pogled na stvari i sposobnost mišljenja općenito, mi ćemo, naravno, samo izgubiti - budući da se ta širina i vještina ne zahtijevaju od moderne osobe, a sasvim je moguće bez njih. . Sve je to nepotrebno ljudima koji žive po standardima robne vrijednosti.

Pitanje "zašto je potrebna filozofija?" uglavnom zbog naše nedavne sovjetske prošlosti. Na kraju krajeva, danas imamo posla sa obrazovnim sistemom koji još uvijek zadržava veliki dio svog prethodnika, koji je davao prioritet ne samo „korisnim“ utilitarnim vještinama i sposobnostima, već i samom ljudskom razvoju. Postavila je zadatak da izgradi razvojno obrazovanje - budući da joj je cilj bio lični razvoj. U tu svrhu je filozofija, koja je do tada uvijek bila elitistička nauka, uključena u prethodni sistem javnog obrazovanja. Danas je ispran iz obrazovanja, eliminisan i uskoro će ponovo biti dostupan u svojim najvišim oblicima samo inicijatima.

Sve je vrlo jednostavno: filozofija zaista daje mogućnost osobi da samostalno razmišlja i samostalno donosi zaključke. A u društvu u kojem sada živimo takvo razmišljanje i takvi zaključci su nesigurni i nepotrebni. Njemu su potrebni ljudi koji ne razmišljaju, već samo uzimaju klišeje i idiologeme koje proizvodi društvo, neophodne za održavanje postojećeg statusa quo. Ideolozi proizvode ideje, a ljudi ih moraju konzumirati, uzimati gotove, a ni u kom slučaju ih sami ne razvijaju. Razmišljanje je opasna stvar. Uostalom, slobodoumlje je uvijek ispunjeno neposlušnošću i neposlušnošću.

Filozofija nema budućnost u našem društvu. Stoga studenti moraju shvatiti da danas samo neki univerziteti još uvijek pokušavaju razviti ukus i potrebu za filozofijom. Jako mi se sviđa kako Evald Ilyenkov piše o ovome: na kraju krajeva, mi vodimo računa o higijeni tijela, bavimo se tjelesnim odgojem - a također trebamo voditi računa o higijeni uma, našem mentalnom zdravlju. Um mora stalno biti u dobroj formi, jer, kao i mišići, oronuje u nedostatku stalne aktivnosti i aktivnog rada. Stoga bi svaka osoba trebala imati normalnu potrebu za samorazvojom. Uostalom, um je povezan s vještinama, s metodama aktivnosti koje se ne formiraju spontano - odnosno s razvojem metoda aktivnosti neophodnih za rješavanje problema koji još nisu riješeni u istoriji, a nemaju algoritam, specifična gotova metoda rješenja, shema.

Za razvoj takvih rješenja potrebna nije čisto intelektualna fleksibilnost – igra uma, već određena sposobnost razvijanja rješenja u nepredviđenim, a ne unaprijed određenim situacijama. Sokrat je učio da osoba treba da savlada opšte pojmove kako bi razvila ispravne odluke u situacijama koje se ranije nisu dešavale. Operacija opštim konceptima za njega je bila upravo suština filozofije.

Kada govorimo o značenju filozofije, prije svega treba govoriti ne o njenoj koristi za pojedinca, već o istorijskoj nužnosti s kojom se filozofija pojavljuje i šta je uzrokovalo njenu pojavu u društvu. Tada je lakše govoriti o tome kakvu ulogu ta pojedinac namerava da igra u istoriji i zašto mu je potrebna filozofija: ili će ostati agent i zupčanik u robnoj proizvodnji, ili će težiti da bude ličnost, subjekt u istorijski proces - menjanje društva, a ne prilagođavanje njemu.

Treba imati na umu da se osoba rađa nespremna, poput leptira koji izlazi iz kukuljice. On se razvija – tačnije razvija sebe, a njegovo formiranje kao osobe je djelo njegovih vlastitih ruku. Kada istorija tek počinje, osoba je samo osoba u početnoj fazi svog razvoja. Ali već u ovoj fazi ima univerzalnost u svojoj suštini. Oblici svijesti kao što je filozofija pružaju mu tu univerzalnost i formiranje sebe kao osobe. Ove forme djeluju kao projekcije beskonačnosti, vječnosti, univerzalnosti, univerzalnosti, koje čovjek tek treba ponovo razviti u stvarnosti: prvo na društvenoj skali, a potom i individualno prisvojiti.

Jednostavno rečeno, filozofija je projekat, strategija i perspektiva razvoja ljudske suštine. Kako se istorija razvija, svaka pojedinačna osoba postaje sve jednostrana, monotonija, sve jednostrana u svojim funkcijama, i lišena je te univerzalnosti. Ali to stiče društvena suština čovjeka u cjelini. A filozofija - kao oblik formiranja univerzalnosti ove suštine - igra odlučujuću funkciju u odnosu na druge oblike svijesti. Svi oblici svijesti kao idealni čine sferu ljudske univerzalnosti, a filozofija je samosvijest te univerzalnosti. Čovjek u filozofiji ostvaruje svoju vječnu, univerzalnu i beskonačnu suštinu. Na kraju krajeva, same koncepte vječnog, beskonačnog i univerzalnog može razviti samo filozofija i čovjek samo iz nje naučiti.

“Melanholija i beznađe” je signal i simptom. Filozofija može pomoći osobi koja stalno doživljava dosadu ili stanje nehumanosti svog postojanja, želeći da izađe iz toga. Ali ne svaka filozofija – već samo ona koja nam omogućava da otkrijemo beskonačnost u konačnom. Ili, kako je pisao Aristotel, omogućava upoznavanje pojedinca sadržanog u općem. Druga filozofija nastoji da pokupi i ojača ovaj osjećaj melanholije, dovodeći ga do očaja i bespomoćnosti.

Važno je shvatiti da je filozofija heterogena. Kada se filozofijom bavite na amaterskoj osnovi, pri ruci se nalaze njeni najjednostavniji oblici (ili, još gore, filozofske fikcije), koje vode u ćorsokak ili ostavljaju čovjeka u istom stanju, jačaju njegovu zamrznutu egzistenciju, uvjeravajući ga da ništa ne može biti gotovo. Apsurd života je pojačan vjerovanjem da je ovaj apsurd normalan. Kao da je s čovjeka skinuta svaka odgovornost, okoštava u nemoći, vjerujući u nemogućnost bilo čega promijeniti. Zbog toga su sve vrste mističnih učenja toliko popularne.

Uradi sam u filozofiji vodi samo do njenih surogatnih oblika, služeći kao apologetika trenutnog stanja stvari i kultivacije ljudske bespomoćnosti. Stoga je nemoguće doći do prave filozofije u njenim najvišim oblicima - do teorije razvoja, do dijalektičke filozofije - sam, spontano, domaćim sredstvima i slučajno. To zahtijeva obuku koja je složena i zahtijeva određeni napor.

Filozofija pri prvom susretu s njom uništava svakodnevno razmišljanje i potkopava dogmatizam, formirajući skeptičan stav prema stvarnosti. A ako se ta negativna promjena ne dovede do nekog zrelog oblika, do transformacije u konstruktivnu, pozitivnu negaciju, onda osoba ostaje na nivou skepticizma, relativizma i subjektivizma. Ovi oblici razmišljanja su veoma česti ovih dana. Skeptik ne poznaje dijalektičku negaciju negacije. A ti ljudi su vrlo zgodni jer, uprkos kritikama koje šire i siju oko sebe, nisu u stanju da urade ništa, već samo stvaraju privid nekakvog aktivizma, društvenog pokreta. Ova pozicija se na određeni način podstiče i kultiviše u naše vrijeme.

Najteže je uzdići se na dijalektički nivo mišljenja. Iako su, nakon što su prestali propagirati dogmatski surogat dijalektike, nestale napametne, nepromišljene, primitivne formulacije dijalektičkih odredbi. Za one koji nisu imali negativno iskustvo u proučavanju filozofije, dijalektika se sada otvara novom svijetu.

Ali da bi se ova otkrića sačuvala, potrebni su odgovarajući oblici ujedinjenja. Kao što je Engels rekao, pošto je socijalizam postao nauka, on zahteva da se proučava kao nauka. Istorija načina mišljenja takođe zahteva da se proučava asimilacijom najrazvijenijih oblika mišljenja. Međutim, čak iu modernom obrazovnom sistemu to je veoma teško naučiti. Na kraju krajeva, da bismo naučili hodati, pisati i čitati, posvećujemo godine svakodnevnim časovima – ali da bismo proučavali teoriju znanja u istoriji nauke, održava se samo osam predavanja. Slobodno vrijeme, besplatna dobrovoljna aktivnost postaje luksuz. Onaj ko želi da radi nešto slobodno, za dušu, mora kontinuirano da se odupire rutini, svakodnevnom životu, toku poslova i događaja. A za to je potrebna upornost i svakodnevni trud.

Istovremeno, uspješan otpor sistemu je nemoguć bez filozofije. Spontani protest i eksplozivno ogorčenje usmjereno protiv njega su nedjelotvorni. Uvijek se mogu preusmjeriti na jačanje postojećeg sistema.

Dakle, čovjek ne može sam pronaći put do razvoja filozofije, pa čak ni do filozofske kulture kao takve - iako je samostalnost u tom traganju za putom neophodna kao i polemika i dijalog. Međutim, nezavisnost nije isto što i samo traženje. Ono što se osobi nudi u okviru obrazovnog procesa na fakultetu često doživljava kao neprijateljsko, kao „obavezu“ koja mu je nametnuta spolja. A kao što je Aristotel jednom primetio, filozofija zahteva dokolicu i dublje se savladava slobodnim odnosom prema njoj, zasnovanom na ličnom interesu. Buba i prinuda samo odbijaju. Na kraju krajeva, filozofija je zaštićena svojom složenošću – ne može se naučiti napamet i ne može se prisiliti da je proučava. Zbijanje i prinuda su u njenom slučaju nemoćni i kontraindicirani.

Međutim, studiranje filozofije – kada zaokupi i zaokupi osobu na neko vrijeme – može rezultirati rastom i uspjehom u karijeri. Mnogo je primjera kada su ljudi koji su studirali filozofiju kasnije u svom radu koristili stečene vještine javnog govora, kompetentnu i jasnu konstrukciju misli, sposobnost da se problem sagleda u cijelosti i produktivno učestvuje u polemici. Međutim, to uopće nije filozofija, već privatne manifestacije stečenog znanja koje povoljno ističu ljude koji ga posjeduju – ali ništa više.

Dijalektika vam omogućava da shvatite svijet iz samog sebe, da shvatite sam sistem društvenog života i društvenog razvoja, shvatite šta je čovjek i kakvo je njegovo mjesto u svemiru. Avaj, dešava se i da u tom saznanju ima dosta tuge. Ovo je posebno karakteristično za regresivne ere – posebno za ovu koju sada doživljavamo. Osoba koja poznaje filozofiju može prepoznati napredne trendove u svim sferama javnog života. Razumijevajući opšte, cjelinu, osnovno, on razumije ne samo stvarno stanje stvari u njihovim vezama – već i poziciju sebe u njima. Takvo razumijevanje snabdjeva osobu znanjem, koje ga, zauzvrat, čini sposobnim da promijeni ovu situaciju. Tada je potrebna filozofija.