Orthodoxe Kultur in einer weltlichen Schule. Bildung und orthodoxe Kultur

DIPLOMARBEIT

Orthodoxie und Kultur -

EINHEIT ODER ZUSAMMENSETZUNG?

An den Vizerektor für Bildungsarbeit, Abt Nikita (Ananyev)

Vorwort

TEIL EINS

Kapitel 1. Die schöpferische Tätigkeit des Menschen vor dem Sündenfall

Kapitel 2. Folgen des Sündenfalls und die schöpferische Gabe des Menschen

Kapitel 3. Sprache als Mittel des kulturellen Austauschs

Turm von Babylon

Gründe für die Entstehung der Kultur

Kapitel 4. Proetcontra: zwei Seiten derselben Kultur

Apologetik der Kultur

Meinung der Väter: „Contra“?

Kapitel 5. Christliche Kultur

Kunst und Freiheit

¨ Kanon in der Kunst

¨ Sind die Erfindungen der Postmoderne neu?

Scheitel Kreative Aktivitäten Person

Kapitel 6. Einige Schlussfolgerungen

ZWEITER TEIL

Kapitel 1. Leseerlebnis: „Der Meister und Margarita“

Porträt einer Epoche

Atheistische Weltanschauung

Biblische Charaktere im Roman

Menschliche Freiheit

Margarita

Die Verantwortung der Freiheit

Schwarze Messe

Woher kam der Roman des Meisters?

Der Preis der Inspiration und das Geheimnis eines Namens

Hölle außerhalb der Klammern

Wohin führt der Roman den Leser?

Kapitel 2. Musikalische Popkultur

Geschichtlicher Rückblick

¨ „Kanon“ der Rockkultur

¨ Spirituelle Komponenten von Ost und West

Ende Nationalkultur und „Sieben Böse“

Ist die Rockkultur so gruselig, wie sie dargestellt wird?

¨ „Strom“ geht in die Erde

¨ Rockkultur und dialektischer Materialismus

¨ Der „Stachel“ der Rockkultur. Rock im Leben und in Büchern

¨ Das Problem des „unbekannten Empfängers“.

P.S

Verwendete Quellen und Literatur

VORWORT

Diese Arbeit ist ein Versuch, Antworten auf einige Fragen zu geben, die sich sowohl bei Gläubigen als auch bei Nicht-Kirchenmenschen im Zusammenhang mit dem Problem der Beziehung zwischen Kirche und Kultur stellen.

Der erste Teil ist der Betrachtung von Fragen zum Platz und zur Rolle der Kultur in der Kirche sowie zum Einfluss der Kirche auf die weltliche Kultur und Kunst gewidmet.

Der zweite Teil ist praktischer Natur – er ist ein Versuch, ausgehend von den im ersten Teil der Arbeit skizzierten Positionen ein literarisches Werk zu religiösen Themen zu analysieren und ein solches Phänomen der modernen Massenkultur wie Rock zu bewerten Musik.

Kapitel 1

KREATIVE AKTIVITÄT DES MENSCHEN

VOR DEM FALL

Das Buch Genesis (1:27) spricht von der Erschaffung des Menschen durch Gott nach seinem Bild. Traditionell umfasst der Begriff „Bild“ göttliche Eigenschaften wie Freiheit, ohne die es „keine Persönlichkeit und keine Liebe gibt; Kreative Fähigkeiten des Menschen (da der Herr selbst der Schöpfer des Himmels und der Erde ist) und seinem Streben nach Vollkommenheit in allen Bereichen.

Der Mensch war nicht nur mit der Fähigkeit zum Schaffen ausgestattet, er war auch dazu berufen, diese Gabe in sich selbst zu entwickeln. So gab der Herr dem Menschen nicht nur das Paradies zum Besitz, sondern verlangte auch dessen Kultivierung (Gen 2,15), obwohl alles, was Er schuf, bereits „sehr gut“ war (Gen 1,31). Das Paradies musste nicht kultiviert werden: Es brachte bereits die für den Menschen notwendigen Früchte hervor. Der Mensch selbst musste das Paradies kultivieren: Er musste Kreativität lernen. Im Gegensatz zu Gott konnte der Mensch nicht „aus dem Nichts“ erschaffen, aber er konnte die Gaben Gottes verbessern und sie zu noch größerer Schönheit und Harmonie bringen. Durch diese schöpferische Tätigkeit wurde der Mensch dem Schöpfer ähnlich und näherte sich dem göttlichen Ebenbild. Wie ein Priester, der während der Liturgie den Ausruf „Dein von Deinem“ ausstößt und Gott seine Gaben mit Dankbarkeit zurückgibt, wurden die Menschen in den Besitz dieser Welt gebracht, um durch die Erfüllung der Gebote die Welt, diese, zurückzugeben Geschenk Gottes an den Schöpfer selbst, der den Menschen zum Herrn und König über das Universum gemacht hat.

Die ersten Kapitel des Buches Genesis (2:19,20) enthalten die Geschichte, wie Gott alle Tiere zum Menschen brachte, um jedem einzelnen einen Namen zu geben. Ein Name ist ein Symbol seines Trägers, ein Versuch, in wenigen Lauten das Wesen dessen zu charakterisieren, dem er gehört. Ein Tier kann einem anderen Lebewesen keinen Namen geben; es kann nur auf seinen eigenen Namen antworten. Der Mensch ist in der Lage, allem, was er um sich herum sieht, einen Namen zu geben, das heißt, er ist in der Lage, mit seinem Geist in das Wesen der Dinge einzudringen. Da er nicht der Schöpfer der materiellen Welt, der Tierwelt, ist, wird er zum Mitschöpfer Gottes und teilt mit Gott, dem Schöpfer, die Freude, die Welt zu besitzen. Und gerade aufgrund der Tatsache, dass der Mensch intelligent ist und die Merkmale des schöpferischen Prinzips, des göttlichen Logos, in sich trägt, wird er zum König des Universums.

Es ist offensichtlich, dass der Herr von Anfang an einen Plan über die Rolle des Menschen im Universum hatte. Der Mensch „war nur eines aller Geschöpfe außer Verstand und Vernunft mit Gefühlen ausgestattet.“ „Auf natürliche Weise mit der Vernunft verbunden, eröffneten sie die Möglichkeit, ein vielfältiges Spektrum an Künsten, Wissenschaften und Wissen zu schaffen.“ Dies wurde nur dem Menschen gegeben. Kreativität war somit Gottes verwirklichter Plan für Adam, die Berufung und der Gehorsam des Menschen. Auf die Erfüllung dieses Plans hätten alle Qualitäten und Fähigkeiten gerichtet sein sollen, die Gott dem Menschen verliehen hat. „Der heilige Bekenner Maximus hat mit unvergleichlicher Kraft und Vollständigkeit die dem Menschen anvertraute Mission dargelegt. Adam musste ein reines Leben führen, eine Einheit, die absoluter war als die äußere Vereinigung der Geschlechter, um ihre Trennung in solcher Keuschheit zu überwinden, dass sie zur Integrität wurde. Auf der zweiten Stufe musste er das Paradies mit dem Rest des irdischen Kosmos vereinen durch die Liebe zu Gott, die auf alles verzichtet und zugleich allumfassend ist: Er würde das Paradies in sich tragen und die ganze Erde in ein Paradies verwandeln. Drittens würden sein Geist und sein Körper über den Raum triumphieren und die gesamte Gesamtheit vereinen Sinneswelt: die Erde mit ihrem Firmament. Auf der nächsten Stufe musste er in den himmlischen Kosmos eindringen, das Leben der Engel leben, sich ihr Verständnis aneignen und in sich die spekulative Welt mit der sinnlichen Welt verbinden. Und schließlich hätte der kosmische Adam, nachdem er sich unwiderruflich ganz Gott hingegeben hatte, ihm seine gesamte Schöpfung übergeben und von ihm durch Gegenseitigkeit der Liebe – durch Gnade – alles erhalten, was Gott von Natur aus besitzt; Durch die Überwindung der primären Unterteilung in Geschaffenes und Ungeschaffenes würde somit die Vergöttlichung des Menschen und durch ihn des gesamten Kosmos erreicht.“

Aus den Worten des Heiligen Bekenners Maximus geht klar hervor, dass zur Erfüllung des göttlichen Plans die Vergöttlichung des Menschen notwendig war, da der Rest des Universums durch ihn mit göttlicher Gnade erfüllt wurde. Folglich war der Hauptzweck der schöpferischen Kräfte Adams seine eigene Persönlichkeit, seine Seele. Um diese Persönlichkeit, diese Seele zu verbessern, kam Gott „in der Kühle des Tages ins Paradies“ (1. Mose 3,8), um mit Adam und Eva zu sprechen, da „das geistliche Leben, die Struktur der eigenen Persönlichkeit, Die höchste Kreativität des Menschen ist ohne Hilfe von oben nicht möglich.

Kapitel 2

Folgen des Sündenfalls und der kreativen Gabe des Menschen

Tugend ist die Herrin des Talents.

Talent ist der Diener der Tugend.

Wenn kein Herr im Haus ist und der Diener das Sagen hat,

Werden dann nicht Dämonismus und Finsternis in ihm herrschen?

Hong Zicheng

Dazu dienen die Künste,

um die Erkenntnis von Gut und Böse zu ermöglichen.

A. Dürer

Der kulturelle Raum der Menschheit vor dem Sündenfall verband alles und jeden mit seiner Quelle – Gott. Sie war nur durch die Grenzen der göttlichen Liebe begrenzt, das heißt, sie war im Wesentlichen grenzenlos. Es war Teil des Ganzen, aber nicht isoliert in etwas Getrenntes, Privates, und deshalb können wir nur bedingt über den kulturellen Raum der Menschheit vor dem Sündenfall sprechen. Der Mensch nahm die göttliche Gnade wahr und spiegelte sie wie ein Spiegel wider, wodurch die ganze Welt verwandelt wurde. Der Sündenfall führte zum „Umkippen“ dieses Spiegels: Von nun an begannen sich darin die Natur selbst, die Materie und der Mensch selbst zu spiegeln. Anstelle des Lichts der göttlichen Gnade brach ein Strom der Sünde in die Welt ein und erleuchtete die Schöpfung auf ihre Weise. „Die Sünde ist dort eingetreten, wo die Gnade hätte herrschen sollen, und statt der göttlichen Fülle öffnet sich in Gottes Schöpfung ein Abgrund der Nichtexistenz – die Tore der Hölle, die durch den freien Willen des Menschen geöffnet wurden.“ In der Welt ist eine Quelle schöpferischer Pläne aufgetaucht, die dem Plan Gottes widerspricht, eine Quelle, die aufgrund ihrer Beteiligung an der Nichtexistenz an sich illusorisch ist, aber dank des freien Willens des Menschen und der Präsenz des Bildes von real der Schöpfer in ihm.

Der eigentliche Grund für die schöpferische Tätigkeit des Menschen hat sich geändert; diese Veränderung erfolgte aufgrund der Unmöglichkeit der direkten Kontemplation und Vertrautheit einer Person mit Schönheit und Harmonie. In der gefallenen Welt unterschied sich der Anlass für die Entstehung einer „kulturellen Initiative“ wesentlich von dem in der Welt vor dem Sündenfall. So wie die Engel im Himmel vor dem Thron des Allmächtigen singen, so singen auch die Sänger im Tempel. Aber der Gesang des ersteren ist eine natürliche Reaktion auf die Betrachtung des Schöpfers, während der Gesang des letzteren durch den Wunsch und die gleichzeitige Unmöglichkeit einer solchen Betrachtung verursacht wird. Im einen Fall „spricht der Mund“ aus einer Fülle der Gnade, im anderen aus der Erfahrung ihrer Abwesenheit und dem Wunsch, daran teilzuhaben.

Da der Mensch keine Gelegenheit hatte, sich direkt mit Harmonie und Schönheit vertraut zu machen, begann er, aus verfügbaren Materialien etwas zu erschaffen, in dem er Teile und Elemente davon erkannte, da die Anziehungskraft und das Verlangen nach Harmonie und Schönheit ontologisch in der menschlichen Natur verankert sind. Aber mit der Verzerrung des Willens des Menschen veränderte sich auch der Vektor seiner Bestrebungen. Der Mensch bevorzugt die Möglichkeit der Gemeinschaft mit ungeschaffenen Energien und der Gnade, inmitten der „Schönheiten“ und „Pracht“ seiner eigenen Schöpfungen zu existieren: Die Inkommensurabilität solcher Seinsweisen wird erkannt, aber im Prozess der Selbsttäuschung, die notwendig ist, um das Gewissen zu beruhigen wenn man die Wahrheit ablehnt, wird sie viel mehr erklärt und legitimiert der einfache Weg Ergebnisse erzielen.

Es ist offensichtlich, dass der gottlose Weg einer solchen Kreativität ein Weg der Selbsttäuschung und Selbstberuhigung ist, und nicht umsonst wurden die Aktivitäten zur sozialen und ästhetischen Verbesserung der Welt nach dem Sündenfall von den Nachkommen Kains angeführt . Der Bau von Städten als Ersatz für den Garten Eden, die Freude der Ohren durch Singen und Spielen von Instrumenten, anstatt die Stimme Gottes zu hören, die Schaffung verschiedener Werkzeuge, um die Strafe Gottes zu mildern, deuten darauf hin, dass die Kainiten sich absichtlich auf der Erde niedergelassen haben, nicht aber insbesondere bereuen sie ihre Abkehr von Gott und suchen nach neuen, individuellen (d. h. vom göttlichen Plan abweichenden) Formen und Bereichen der Verwirklichung der Talente, die dem Menschen während der Schöpfung innewohnen. Aus der Sicht der Entwicklung der Zivilisation brachten solche Aktivitäten der Kainiten offenbar die größten Ergebnisse bei den geringsten spirituellen Kosten, da sie den Ruf der Seele in die göttliche Richtung übertönten, der sie an die Notwendigkeit einer asketischer Lebensstil, vor allem ein inneres, spirituelles Leben, und ermöglichte es gleichzeitig, ihre Position auf der Erde im Vergleich zu anderen Nationen zu stärken.

Die Rolle der Orthodoxie in der russischen Kultur

Die Arbeit abgeschlossen: Student 63gr.

Abendfakultät der SGAP

Die Kultur Russlands wurde historisch unter dem Einfluss der Orthodoxie geformt und alle ihre Bereiche sind eng mit der Orthodoxie verbunden. Historisch gesehen der Kern der traditionellen russischen Kultur, Orthodoxe Kultur ist eng mit den Nationalkulturen vieler Völker Russlands in ihrer historischen Entwicklung und ihrem gegenwärtigen Zustand verbunden.

In der Russischen Föderation ist die orthodoxe christliche Religion die wichtigste traditionelle Religion, zu der die Mehrheit der Russen ihre Zugehörigkeit oder Vorliebe zum Ausdruck bringt. In der wissenschaftlichen Gemeinschaft wird die orthodoxe Religion als kulturbildend gegenüber der historisch über mehr als tausend Jahre entwickelten russischen Kultur charakterisiert, da sie einen entscheidenden Einfluss auf die Bildung der russischen national-kulturellen Identität, der Besonderheiten der Kultur unseres Landes im Raum der Weltzivilisation.

Die orthodoxe Kultur umfasst ein breites Spektrum sozialer Phänomene, die fast alle wichtigen Bereiche des öffentlichen Lebens betreffen, vor allem den Bereich des spirituellen Lebens der Gesellschaft. Der spirituelle Lebensbereich von Gesellschaft und Kultur besteht im engeren Sinne aus ideologischen Phänomenen der Kultur: Religion, Philosophie, Ideologie und im weiteren Sinne aus allen spezifisch menschlichen Lebens- und Kulturformen. Die Weltanschauung eines Individuums, das System der Wertorientierungen, akzeptierten Einstellungen und Verhaltensweisen bestimmen die Richtung und die Ergebnisse des zielgerichteten Handelns eines Menschen in der Gesellschaft. Der spirituelle und ideologische Bereich der Kultur hat einen entscheidenden Einfluss auf den Inhalt und die Besonderheiten der Aktivitäten, der Kreativität und jeglicher materiellen und spirituellen Produktion der Menschen. Dieser Umstand hängt mit der Bedeutung der orthodoxen Kultur für die moralische und ästhetische Erziehung von Kindern und Jugendlichen zusammen, die ihnen die Qualitäten von Staatsbürgerschaft, Patriotismus und einer Kultur der interethnischen und interreligiösen Kommunikation vermittelt.

Die Bedeutung und der Einfluss der orthodoxen Kultur in der Gesellschaft beschränken sich nicht auf den Bereich des spirituellen Lebens. Im Rahmen der orthodoxen Kulturtradition in ihrer historischen Entwicklung entstand ein einzigartiges zivilisatorisches Phänomen – die orthodoxe Lebensweise. Dies ist der Bereich der Kultur und Alltagsleben Millionen Russen über zig Generationen hinweg, zwischenmenschliche und zivile Beziehungen, stabile Stereotypen des Sozialverhaltens, die zu einem integralen Bestandteil der russischen Realität geworden sind. Die orthodoxe Kultur der Haltung gegenüber Natur, Arbeit und Produktion hat eine umfassende materielle Verkörperung erfahren. Großer Teil unser nationales kulturelles Erbe, ausgedrückt in der materiellen Kultur russische Leute- historische Gebäude und Bauwerke, materielle Denkmäler der Geschichte und Kultur, Gegenstände des täglichen Lebens und der Produktion, Volkskunst, Kunst usw. gehören zur orthodoxen Kultur oder tragen ihre Prägung.

Jede nationale Kultur ist eine Form der Selbstdarstellung des Volkes. Es offenbart die Besonderheiten des Nationalcharakters, der Weltanschauung und der Mentalität. Jede Kultur ist einzigartig und durchläuft ihren eigenen einzigartigen Entwicklungsweg. Dies trifft voll und ganz auf die russisch-orthodoxe Kultur zu. Sie kann mit den Kulturen des Ostens und des Westens nur insoweit verglichen werden, als sie mit ihr interagieren, ihre Entstehung und Entwicklung beeinflussen und durch ein gemeinsames Schicksal mit der russischen Kultur verbunden sind.

Ganz im Sinne der russischen Kultur, Breite und Extreme im Ausdruck emotionaler Zustände. A.K. Tolstoi, der Autor des Romans „Prinz Silber“, einer der Mitautoren von „Die Werke von Kozma Prutkov“, brachte dieses Merkmal des Nationalcharakters perfekt zum Ausdruck:

Wenn du liebst, also ohne Grund,

Wenn Sie drohen, ist das kein Scherz,

Wenn du so vorschnell schimpfst,

Wenn Sie hacken, ist es schade!

Wenn Sie argumentieren, ist es zu dreist,

Wenn du bestrafst, ist das der Punkt,

Wenn du vergibst, dann von ganzem Herzen,

Wenn es ein Fest gibt, dann gibt es ein Fest!

„Eine der grundlegenden Eigenschaften des russischen Volkes ist seine außergewöhnliche Freundlichkeit“, schreibt N.O. Lossky zufolge „wird es durch die Suche nach dem absoluten Guten und der damit verbundenen Religiosität der Menschen getragen und vertieft.“ N.A. weist auf die Bedeutung nationaler spiritueller Werte für das Verständnis der Besonderheiten der nationalen Kultur hin. Berdyaev schrieb: „Zu einer Nation gehören nicht nur menschliche Generationen, sondern auch die Steine ​​von Kirchen, Palästen und Anwesen, Grabsteine, alte Manuskripte und Bücher.“ Und um den Willen der Nation zu begreifen, muss man diese Steine ​​hören, die verfallenen Seiten lesen.“

Wissenschaftler haben sich immer auf das Phänomen der russischen Religiosität konzentriert, einer besonderen Art der Volksspiritualität, die auch „Doppelglaube“, „Ritualglaube“ usw. genannt wurde. Tatsächlich ist die Volksreligiosität widersprüchlich: Einerseits die Orthodoxie für die Bauern stellte eindeutig einen ziemlich hohen spirituellen Wert dar, andererseits ein schwaches Interesse und Wissen für kirchliche Dogmen, liturgische Texte usw. und strikte Einhaltung der rituellen Seite der Lehre.

Die russische Kultur hat seit jeher Anerkennung, hohe Wertschätzung und einen würdigen Platz in der Weltkultur gefunden und ist ihr bedeutender und integraler Bestandteil. Die Größe der russischen Kultur über zehn Jahrhunderte hinweg wurde durch ihren tiefen spirituellen Inhalt bestimmt, der auf die orthodoxe Moral und die Geschichte des Christentums zurückgeht. Die spirituelle Struktur sowie die Ideen und die Bildsprache der besten Werke der zeitgenössischen Kunst in Russland basieren auf derselben Grundlage.

Die Orthodoxie ist seit 988 eine traditionelle und kulturbildende (kulturbildende) Religion auf russischem Boden. Dies bedeutet, dass die Orthodoxie seit dem Ende des 10. Jahrhunderts zum spirituellen und moralischen Kern der Gesellschaft geworden ist und die Weltanschauung, den Charakter des russischen Volkes, kulturelle Traditionen und Lebensweisen, ethische Standards und ästhetische Ideale geprägt hat. Seit Jahrhunderten regelt die christliche Ethik die menschlichen Beziehungen in der Familie, im Alltag, am Arbeitsplatz und an öffentlichen Orten und bestimmt die Haltung der Russen gegenüber dem Staat, den Menschen, der objektiven Welt und der Natur. Auch die Gesetzgebung und die internationalen Beziehungen entwickeln sich unter dem starken Einfluss der orthodoxen Kirche. Christliche Themen versorgen die kreative Sphäre mit Bildern, Idealen und Ideen; Kunst, Literatur und Philosophie verwenden religiöse Konzepte und Symbole, kehren regelmäßig zu orthodoxen Werten zurück, studieren und überdenken sie.

Die orthodoxe Kirche vereint die Menschen an Wochentagen und Feiertagen, in Jahren der Prüfungen, Nöte, Sorgen und in Jahren großer Schöpfung und spiritueller Erweckung. Für jedes Volk sind die Vorstellungen von der Staatsstruktur und sozialen, bürgerlichen und nationalen Idealen untrennbar mit spirituellen und moralischen Idealen verbunden. Der große russische Schriftsteller und Philosoph F. M. Dostojewski schrieb darüber sehr treffend:

„Am Anfang jedes Volkes, jeder Nationalität ging die moralische Idee der Geburt der Nationalität immer voraus, denn sie war es auch, die sie schuf.“ Diese Idee entstand immer aus mystischen Vorstellungen, aus der Überzeugung, dass der Mensch ewig ist, dass er kein einfaches irdisches Tier ist, sondern mit anderen Welten und der Ewigkeit verbunden ist. Diese Überzeugungen wurden immer und überall in der Religion formuliert, im Bekenntnis zu einer neuen Idee, und immer, sobald eine neue Religion begann, wurde sofort eine neue Nationalität geschaffen. Schauen Sie sich Juden und Muslime an: Die jüdische Nationalität entstand erst nach dem Gesetz des Mose, obwohl sie mit dem Gesetz Abrahams begann, und muslimische Nationalitäten tauchten erst nach dem Koran auf. (...) Und beachten Sie, sobald nach Zeit und Jahrhunderten (denn auch hier gibt es ein eigenes, uns unbekanntes Gesetz) das spirituelle Ideal einer bestimmten Nationalität zu zittern und zu schwächen begann, also die Nationalität begann sofort zu verfallen, und mit ihm fiel auch die gesamte Zivilurkunde, und all die bürgerlichen Ideale, die darin Gestalt annehmen konnten, verblassten. Welchen Charakter auch immer die Religion unter den Menschen bildete, in diesem Charakter wurden auch die bürgerlichen Formen dieses Volkes geboren und formuliert. Daher sind bürgerliche Ideale immer direkt und organisch mit moralischen Idealen verbunden, und die Hauptsache ist, dass sie zweifellos nur aus einem von ihnen stammen.“

Ideale der Orthodoxie in der russischen Kultur

Menschen, die mit den Grundlagen der orthodoxen Kultur nicht vertraut sind, haben viele Fragen zur Haltung der Russen gegenüber anderen Völkern und der materiellen Welt. Warum sind Patriotismus und Loyalität gegenüber der Orthodoxie beim russischen Volk so selbstverständlich mit Toleranz gegenüber anderen Religionen und einer gewissen Gleichgültigkeit gegenüber materiellen Verlusten verbunden? Warum zwingt die Orthodoxie niemanden dazu, zum orthodoxen Glauben zu konvertieren und das gleichzeitig so offen? Warum verschließt sich das orthodoxe russische Volk nicht der Kommunikation mit anderen Völkern und Nationalitäten, sondern nimmt sie gastfreundlich in seine Kirche, seinen Staat und seine bürgerliche Gemeinschaft auf, obwohl dies meist völlig „unrentabel“ ist?

Die Ursprünge eines respektvollen und freundlichen Umgangs mit allen Menschen und zugleich der Bereitschaft, Schutzbedürftigen zu helfen, gehen auf die Lehren Christi zurück:

„...wer dich verklagen und dir dein Hemd wegnehmen will, gib ihm auch deine Oberbekleidung. Geben Sie dem, der von Ihnen verlangt, und wenden Sie sich nicht von dem ab, der etwas von Ihnen borgen möchte. Sie haben gehört, dass es hieß: Liebe deinen Nächsten und hasse deinen Feind. Aber ich sage euch: Liebt eure Feinde, segnet diejenigen, die euch verfluchen, tut denen Gutes, die euch hassen, und betet für diejenigen, die euch ausnutzen und verfolgen, damit ihr Söhne eures Vaters im Himmel seid, denn er macht Seine Sonne geht über Böse und Gute auf und lässt regnen über Gerechte und Ungerechte. Denn wenn du diejenigen liebst, die dich lieben, was wird dein Lohn sein? Tun Gastwirte nicht dasselbe[*]? Und wenn du nur deine Brüder grüßst, was machst du dann besonders? Tun die Heiden nicht dasselbe? Darum seid vollkommen, wie auch euer Vater im Himmel vollkommen ist“ (Matthäus 5:40, 42 – 48).

Das russische Volk trägt diese großen christlichen Ideale durch alle Prüfungen hindurch, versucht, jedem Menschen Barmherzigkeit und Geduld zu erweisen und materielle Vorteile für das höchste, universelle, allbrüderliche Wohl im Namen Christi zu opfern.

Gleichzeitig galt für das russische Volk die Verteidigung der Orthodoxie und des Vaterlandes immer als heilige Pflicht eines Christen, denn in diesem Fall wurden die Heiligtümer geschützt.

Es ist sehr schwierig, diese höchsten Ideale in der menschlichen Welt, in der viele andere persönliche, nationale, politische und soziokulturelle Ideen verwirklicht werden, angemessen zu tragen und zu verkörpern. Zu diesem Anlass schrieb F. M. Dostojewski:

„...die überwiegende Mehrheit des russischen Volkes ist orthodox und lebt die Idee der Orthodoxie in vollem Umfang, obwohl sie diese Idee nicht klar und wissenschaftlich versteht. Im Grunde gibt es in unserem Volk keine andere „Idee“ als diese, und aus ihr kommt alles allein, zumindest wollen es unsere Leute so, aus ganzem Herzen und aus tiefer Überzeugung. Er möchte, dass alles, was er hat und was ihm gegeben wird, aus dieser einen Idee entsteht. Und das, obwohl viele Dinge unter den Menschen selbst nicht aus dieser Idee, sondern aus dem Stinkenden, Ekelhaften, Verbrecherischen, Barbarischen und Sündigen bis zur Absurdität erscheinen und herauskommen. Aber selbst die kriminellsten und barbarischsten Menschen beten, obwohl sie sündigen, in den höchsten Momenten ihres spirituellen Lebens immer noch zu Gott, damit ihre Sünde und ihr Gestank ein Ende haben und alles aus ihrer liebsten „Idee“ wieder herauskommt. ”

Dies spricht von der Anwesenheit von Kräften zur Wiederbelebung des Volkes und jedes (sogar sterbenden) Menschen. Diese Kräfte liegen im richtigen Verständnis der Erlösung als Befreiung von Sünden durch die Gnade Gottes, in der Fähigkeit zur Umkehr als notwendige Voraussetzung für die Erlösung und im inbrünstigen Gebet als Manifestation des Willens der Seele zur Erlösung.

Entstehung und Entwicklung der Orthodoxie

Unsere Vorfahren waren bis zum 10. Jahrhundert Heiden, aber keine Christen. Das Jahr 988 ging als das Jahr der Taufe Russlands in die Geschichte des russischen Volkes ein.

Von diesem Zeitpunkt an wurde die Orthodoxie zur offiziellen Staatsreligion in Russland. Das Staatsoberhaupt konnte nur ein orthodoxer Monarch sein, der gemäß der orthodoxen Tradition gekrönt wurde, um zu regieren oder zu regieren. Amtshandlungen des Staates (Geburt, Heirat, Krönung, Tod) wurden nur von der Kirche registriert, in deren Zusammenhang die entsprechenden Sakramente (Taufe, Hochzeit) und Gottesdienste vollzogen wurden.

Alle Staatszeremonien wurden von Gebeten (Sondergottesdiensten) begleitet. Die orthodoxe Kirche spielte dabei eine wichtige Rolle Regierungsangelegenheiten und im Leben der Menschen.

Im 16.-17. Jahrhundert umfasste der russische Staat viele heterodoxe (andere Religionen bekennende) und heterodoxe (Katholiken, Protestanten) Völker und Staaten. Die Russisch-Orthodoxe Kirche konvertierte die Völker nicht gewaltsam zur Orthodoxie, aber der Übergang zur Orthodoxie wurde unterstützt und gefördert. Menschen, die in die orthodoxe Kirche getauft wurden, erhielten verschiedene Vorteile, insbesondere wurden Steuern erlassen.

Die Begriffe „Russisch“ und „Orthodox“ waren in Russland bis zum 20. Jahrhundert untrennbar miteinander verbunden und bedeuteten dasselbe, nämlich: Zugehörigkeit zur russisch-orthodoxen Kultur.

Eine Person jeglicher Nationalität, die bereit ist, durch die Heilige Taufe und den Glauben an Christus die orthodoxe Weltanschauung und Lebensweise zu akzeptieren, könnte orthodox werden und daher der russisch-orthodoxen Kultur angehören. Und das geschah oft: Vertreter anderer Nationalitäten und Religionen akzeptierten die Orthodoxie als Glauben, Weltanschauung und damit christliche Existenz und wurden wahre Söhne des für sie neuen orthodoxen Vaterlandes. Oft hinterließen diese Menschen helle Spuren in der Geschichte unserer Kultur und strebten danach, ihrem neuen Vaterland mit Glauben und Wahrheit zur Ehre Gottes zu dienen, wie sie in Rus sagten, was ehrlichen Dienst bedeutete, der nicht dem persönlichen Vorteil diente eigene Interessen, sondern um der Verherrlichung des Herrn willen. Somit wurde die Zivilgemeinschaft in Russland nicht auf nationaler Basis gebildet, sondern auf der Zugehörigkeit zur Orthodoxie und der Beziehung zum orthodoxen Staat.

Nach der Oktoberrevolution, 23. Januar 1918, neu Sowjetregierung verabschiedete das Dekret „Über die Trennung der Kirche vom Staat und der Schule von der Kirche“. Es wurde der Grundsatz der „Gewissens- und Glaubensfreiheit“ verkündet, der sich tatsächlich in echten Terror gegen die orthodoxe Kirche, den Klerus und die Gemeindemitglieder verwandelte. Staat und Gesellschaft wurden für atheistisch erklärt (Atheismus ist die Verleugnung Gottes), und statt die Rechte der Bürger auf Gewissens- und Glaubensfreiheit zu gewährleisten, wurde eine Politik der Religionsbekämpfung verfolgt. Tempel wurden geschlossen und zerstört, Priester wurden verhaftet, gefoltert und getötet. In Klöstern wurden Konzentrationslager eingerichtet. 1930 wurde das Glockenläuten in Moskau verboten. Solche schrecklichen, grausamen und unmoralischen Seiten unserer Geschichte wurden durch eine neue atheistische Ideologie verursacht, die der traditionellen russischen Kultur völlig fremd war und die sich im Laufe der Jahrhunderte auf den orthodoxen Idealen von Liebe, Freundlichkeit und Demut formte.

Die orthodoxen Traditionen waren jedoch tief verwurzelt und die orthodoxe Religion blieb in Russland die am weitesten verbreitete. Und in geschlossenen Kirchen schien es die Zeit selbst oft nicht zu wagen, die Verdorbenheit der Gesichter der Heiligen zu berühren.

Seit den 90er Jahren des 20. Jahrhunderts begann sich die orthodoxe Kultur in Russland intensiv wiederzubeleben. Sowohl die offizielle Haltung gegenüber der Kirche als auch das Bewusstsein der Bürger veränderten sich. Die Glocken begannen wieder zu läuten und Gottesdienste wurden in geöffneten und restaurierten Kirchen und Klöstern abgehalten. Tausende Russen kamen zum ersten Mal in Kirchen und fanden spirituellen Schutz und Unterstützung.

Die Wiederbelebung der orthodoxen Kultur konnte durch die Aktivitäten sektiererischer Prediger, verschiedener Arten von „Heilern“ sowie Missionaren (Vertreibern) anderer Religionen nicht verhindert und sogar „erleichtert“ werden. Seit den frühen 90er Jahren fördern sie aktiv ihre „Wege zur Erlösung“, „Bildungsprogramme“, Methoden der „Heilung und spirituellen Hilfe“ und verteilen Literatur und verschiedene Fetische (ein Fetisch ist ein Objekt, das angeblich mit übernatürlichen Eigenschaften ausgestattet ist). Der vielfältige Schaden, den sie anrichteten, veranlasste viele Russen, Schutz bei ihren einheimischen Traditionen zu suchen.

Gegenwärtig sind die Traditionen der orthodoxen Religion in Russland erhalten geblieben und spiegeln sich in allen Lebensbereichen der Russen wider, einschließlich der Gesetzgebung, der sozialen, familiären, alltäglichen Beziehungen sowie der Literatur und Kunst.

In Moskau und anderen ursprünglich russischen Städten leben und leben unter der überwiegend russischen Bevölkerung früher und heute Menschen verschiedener Nationalitäten und Religionen, siedeln sich weiterhin aktiv an und streben nicht danach, in die Heimat ihrer Vorfahren zurückzukehren. Das bedeutet, dass die große russische Kultur, die auf orthodoxen Traditionen und Moral basiert, andere Völker nicht nur mit ihren hohen spirituellen, ästhetischen und wissenschaftlichen Errungenschaften anzieht, sondern auch mit ihren wunderbaren Traditionen des menschlichen Zusammenlebens, der Friedlichkeit und der brüderlichen Haltung gegenüber allen Menschen. In der modernen Welt ist es sehr wichtig, Adel, Gastfreundschaft, Freundlichkeit und die Fähigkeit zu zeigen, auch alltägliche Sorgen und persönliche Probleme zu verstehen und sie den höchsten spirituellen Idealen unterzuordnen.

Ohne Gott ist eine Nation eine Menschenmenge,

Durch Laster vereint

Entweder blind oder dumm

Oder, was noch schlimmer ist, sie ist grausam.

Und jeder soll den Thron besteigen,

In einer hohen Silbe sprechen.

Die Menge wird eine Menge bleiben

Bis er sich an Gott wendet!

Wer die Orthodoxie unseres Volkes und ihre Endziele nicht versteht, wird unser Volk selbst nie verstehen.

F. M. DOSTOEWSKY

Liste der verwendeten Literatur

Miljukow P.N. Essays zur Geschichte der russischen Kultur: In 3 Bänden M., 1993. T. 1. S. 61.

Klyuchevsky V.O. Werke: In 9 Bänden M., 1987. T. 1. S. 315

Berdyaev N.A. Geschichte und Bedeutung des russischen Kommunismus. M., 1990. S. 7.

Lossky N.O. Bedingungen absoluter Güte. M., 1991. S. 289.

Berdyaev N.A. Neues Mittelalter. Berlin, 1924. S. 28.

Tolstoi L.N. Der Weg des Lebens. M., 1993. S. 157.

Miljukow P.N. Aufsätze... M., 1994. T.2, Teil 2. S. 467-468.

Essay über die Entwicklung der russischen Philosophie. M, 1989. S. 28.

Zitat von: Voloshina T.A., Astapov S.N. Heidnische Mythologie der Slawen. Rostow ohne Datum, 1996. S. 26.

Shpet G.G. Op. M., 1989. S. 28-29.

Ekontsev I. (Hegumen John) Orthodoxie. Byzanz. Russland. M., 1992. S. 28.

Lotman Yu.M. Das Problem des byzantinischen Einflusses auf die russische Kultur im typologischen Licht // Byzanz und Russland. M., 1989. S. 229, 231.

Literatur des antiken Russlands. S. 190-191.

Stepun F.A. Gedanken über Russland // Neue Welt. 1991. Nr. 6. S. 223.

Grundlagen der orthodoxen Kultur. A. V. Borodina.

Ein Lehrbuch für die Grund- und Oberstufe weiterführender Schulen, Lyzeen und Gymnasien.

2. Auflage, 2003, Moskau, Verlag „Pokrov“, 288 S., Twer. Fahrbahn

Menschen, die in den Traditionen der Orthodoxie aufgewachsen waren, an kirchlichen Sakramenten teilnahmen und Gottesdienste in Kirchen besuchten, wurden nach und nach vom Geist des Christentums durchdrungen. Eine Person, die im Säuglingsalter getauft und in orthodoxen Ritualen und Bräuchen erzogen wurde, fühlte sich von Geburt an als orthodox. Durch die Heilige Tradition drangen die Samen des christlichen Glaubens tief in die Seelen der Menschen ein. Sich an bestimmte Dinge in der Gesellschaft gewöhnt haben moralische Maßstäbe Und Moralvorstellungen Die Menschen waren sanft, freundlich, ehrlich und mitfühlend. Angehoben auf Christliche Werte, die Person fühlte sich anders die Umwelt und wahrgenommene Menschen.

Über viele Sünden Menschen XIX Jahrhunderte wussten es theoretisch oder ahnten es nicht. Viele Dinge und Handlungen, die heute leicht erledigt werden können, wären einem Menschen des 20. Jahrhunderts nicht in den Sinn gekommen. Allerdings kann man das 19. Jahrhundert nicht idealisieren. In der Geschichte Russlands gab es schon damals Verbrechen, Unhöflichkeit und Böses. Aber die Mentalität der russischen Gesellschaft war im Allgemeinen anders als heute.

Aufgrund ihrer Geburt, Bildung und Erziehung orthodoxe Untertanen des Russischen Reiches und nicht nur dieses Staates haben eine Kultur entwickelt und geschaffen, die ihrem Wesen, ihrem Geist nach orthodox ist interner Inhalt. Es umfasste ein ganzes System von Ansichten über den Staat, die soziale Struktur, das Universum und den Platz des Menschen darin.

Die orthodoxe Kultur hat sich entwickelt Spezialbehandlung sowohl für den Menschen als auch für ein gottähnliches Wesen, eine Persönlichkeit. Sie war entschlossen öffentliche Meinung, Literatur, Musik, Malerei, Philosophie und viele andere Bereiche des menschlichen Wissens.

Aus den Tiefen der Kirche kommt die Staatsidee Russlands als orthodox-christlicher Staat. Im Jahr 1524 formulierte der Abt des Klosters Belozersky Pskov, Elder Philotheus, in einem seiner Briefe an eine Privatperson die Staatsidee Russlands: „Zwei Roms sind gefallen, das dritte steht, aber das vierte wird nicht existieren.“ ” Moskau, die Hauptstadt des russischen Staates, wurde zum dritten Rom. Historische Ereignisse Zu XVI Jahrhundert, wurden so geformt, dass die einzigen großen Orthodoxes Königreich, es war Moskau. Rom, die Hauptstadt des großen Reiches, fiel unter den Schlägen der Barbaren und verfiel später in den „Latinismus“, wie der Katholizismus im Osten genannt wurde. Konstantinopel oder Neu-Rom wurde von den Kreuzfahrern eingenommen, das Byzantinische Reich fiel und verschwand von der politischen Landkarte. Der russische Zar wurde der Souverän aller orthodoxen Christen, „der König aller Römer“, und die Insignien der kaiserlichen Macht und das Wappen der byzantinischen (römischen, wie sie sich selbst nannten) Kaiser wurden nach Moskau überführt. Der Großherzog von Moskau wurde zum „Zar von Moskau und ganz Russland“ und das kleine Apanagefürstentum wuchs zu einem riesigen Reich heran. Das Wappen von Byzanz wurde russisch und der Metropolit, das Oberhaupt der russischen Kirche, wurde zum Patriarchen.

Schon in den ersten Jahrzehnten der Existenz des russischen Staates wurde die Idee „Moskau – das Dritte Rom“ für Russland bestimmend. Als St. Petersburg im 17. Jahrhundert zur neuen Hauptstadt des Staates wurde, entwickelte sich der Staat nach seinen ursprünglichen Prinzipien weiter. Die gesellschaftspolitische Idee des Dritten Roms lebte und existierte in der russischen Emigration weiter. Es wurde von berühmten Wissenschaftlern und Philosophen (Solowjew, Berdjajew) untersucht und von Dichtern und Schriftstellern in künstlerischen Bildern verkörpert. Diese religiöse Idee entwickelt sich in unserer Zeit während der Wiederherstellung der russischen Staatlichkeit weiter.

Zutiefst Gläubige Orthodoxe Menschen Es gab viel in der russischen Wissenschaft, Kunst, Literatur und Philosophie. Sie waren Träger der orthodoxen Kultur und des christlichen Glaubens. Es reicht aus, nur einige Namen großartiger Menschen zu nennen, die das russische Denken tief geprägt haben.

Der Begründer der russischen Wissenschaft, Michail Wassiljewitsch Lomonossow, Absolvent der Heiligen Griechisch-Lateinischen Theologischen Akademie, war ein zutiefst religiöser Mann. Er war der erste, der sich gegen die „normannische Theorie“ der Gründung des russischen Staates aussprach, wonach die Gründung Priorität habe öffentliche Bildung Kiewer Rus gehört den aus Übersee eingeladenen Warägern, Rurik und den mit ihm angekommenen Normannen. Neueste historische Forschung bewies die Widersprüchlichkeit dieser Theorie. Michail Wassiljewitsch legte den Grundstein für die russische Literatur, indem er die russische Sprache als Literatursprache definierte und das Werk „Briefe über die Regeln der russischen Poesie“ verfasste, in dem er die Grundlagen der russischen Poesie darlegte. Er stellte die erste wissenschaftliche Grammatik der russischen Sprache zusammen.

Lomonossow legte den Grundstein für die „Korpuskulartheorie“, die theoretische Physik und Chemie. Entwickelte die Grundprinzipien der Eisen- und Nichteisenmetallurgie. Er war ein herausragender Künstler.

Außerdem wissenschaftliche Arbeiten Michail Wassiljewitsch verfasste mehrere philosophische und theologische Abhandlungen. Nachdem er die Entwicklung der russischen Wissenschaft bestimmt hatte, blieb Lomonossow immer ein orthodoxer Mann.

Dmitri Iwanowitsch Mendelejew ist vielleicht der berühmteste russische Chemiker und Begründer der modernen theoretischen Chemie. Er formulierte das Periodengesetz, auf dessen Grundlage das Periodensystem der chemischen Elemente erstellt wurde, und war außerdem ein zutiefst religiöser Mensch. Seine religiösen Überlegungen hinterließ er in Tagebucheinträgen und einzelnen Artikeln.

Der berühmte russische Philosoph Alexander Fedorovich Losev, ein Weltklasse-Spezialist für antike Ästhetik, war Mönch der russisch-orthodoxen Kirche. Er verfasste eine Reihe bedeutender philosophischer Werke zur Antike, Geschichte und Ethik. Seine systematischen Arbeiten auf dem Gebiet der Antike finden Anerkennung wissenschaftliche Welt klassisch und in alle europäischen Sprachen übersetzt. Alexander Fedorovich schrieb viele theologische Werke, die einem breiten Leserkreis wenig bekannt sind.

Die berühmtesten russischen Künstler schmückten orthodoxe Kirchen, malten Ikonen für Kirchen und entwarfen Ikonostasen. Viele Ikonen von Vasnetsov sind noch bekannt. Viele Maler widmeten ihr Werk fast ausschließlich religiösen Themen. Dies sind Alexander Ivanov und Surikov, der berühmte Marinemaler Aivazovsky.

Die orthodoxen Kommandeure Suworow und Kutusow begannen die Militärmanöver mit einem Gebet und baten um Gottes Segen für den Kampf mit dem Feind. Fedor Fedorovich Ushakov, ein Admiral, der nie eine Niederlage erlebte, wurde als Heiliger der Russisch-Orthodoxen Kirche heiliggesprochen. Der Großbefehlshaber des Zweiten Weltkriegs, Schukow, war ein Gläubiger, und Marschall Wassilewski war Absolvent des Kasaner Theologischen Seminars.

Alexander Andrejewitsch Iwanow, ein weltberühmter Künstler, widmete die meisten seiner Werke christlichen Themen. Er schrieb einen Zyklus kombinierter Kompositionen gemeinsamen Namen„Bibelskizzen“. Das berühmteste Gemälde „Die Erscheinung Christi vor dem Volk“ wurde von ihm im Laufe von zwanzig Jahren gemalt und ist ein Meisterwerk der Gruppenporträtmalerei. In seinen späteren Werken „Biblische Skizzen“ erreichte Alexander Andrejewitsch unter Beibehaltung der Verbindungen zu den Traditionen des klassischen Monumentalismus eine außergewöhnliche Tiefe der philosophischen Verallgemeinerung und Interpretation des Themas des Werkes.

Viktor Michailowitsch Wasnezow, ein Monumentalmaler, beendete 1895 die Bemalung der Wladimir-Kathedrale in Kiew und schuf damit außergewöhnliche Schönheit und Schönheit künstlerischer Stil Fresken. Sie vereinten die Traditionen der orthodoxen Ikonenmalerei mit den Merkmalen der altrussischen Malerei.

Erzbischof Luka Voino-Yasenetsky, unser Zeitgenosse, eine Persönlichkeit der Russisch-Orthodoxen Kirche, war ein Hierarch der Kirche und hatte eine weltliche Ausbildung als Arzt. Während des Großen Vaterländischen Krieges meldete er sich freiwillig an die Front, wo er als Chirurg in einem der Krankenhäuser arbeitete. Erzbischof Lukas schlug eine neue Methode zur Wundheilung vor, die vielen Soldaten der Roten Armee das Leben rettete. Für seine Arbeit „Erfahrung in der eitrigen Chirurgie“ wurde er mit dem Stalin-Preis ausgezeichnet.

Im öffentlichen Leben der Mitte des 19. Jahrhunderts entstand eine besondere Richtung des religiösen und philosophischen Denkens, die als Slawophilismus bekannt ist. Es war eine ziemlich große öffentliche Vereinigung, zu der auch gehörte berühmte Künstler, Schriftsteller, Philosophen, Kunstkritiker. Zum engen Kreis der Begründer des Slawophilismus gehörten I. S. und K. S. Aksakov, I. V. Kirievsky, A. I. Koshelev, Yu. F. Samarin, A. S. Khomyakov, V. A. Cherkassky und andere. V.I. Dal, A.I. Ostrovsky, A.A. standen dieser Form des sozialen Denkens nahe. Grigoriev, F.I. Tjutschew. Slawophile argumentierten im Gegensatz zu den revolutionär gesinnten Kreisen der russischen Gesellschaft über das Fehlen eines Klassenkampfes im russischen Volk. Sie widersetzten sich den Westlern, die vom europäischen Weg Russlands sprachen. Slawophile glaubten, dass das russische Volk und der russische Staat ihren eigenen, besonderen Weg der historischen Entwicklung hätten. Sie befürworteten die Abschaffung der Leibeigenschaft und argumentierten, dass die einzige Organisationsform des bäuerlichen Lebens in Russland die Gemeinschaft sei. Slawophile befürworteten die monarchische Struktur des russischen Staates und glaubten, dass dieses System das vollkommenste sei. Die einigende Kraft von Staat und Gesellschaft ist ihrer Meinung nach die orthodoxe Kirche. Sie stellen die bekannte Formel vor: „Autokratie, Nationalität, Orthodoxie“.

Einer der Begründer des Slawophilismus, A. S. Khomyakov, war ein bedeutender Religionsphilosoph seiner Zeit. Laut Yuri Samarin war Chomjakow der erste weltliche Theologe in Russland, der die orthodoxe Lehre aus philosophischer Sicht neu interpretierte. Einer von A. S. Khomyakovs Schülern sagte über seinen Lehrer: „Wir behandeln die Kirche aus Verpflichtung, aus Pflichtgefühl, wie diese älteren Verwandten, die wir zwei- oder dreimal im Jahr besuchten... Khomyakov behandelte die Kirche überhaupt nicht.“ , gerade weil er einfach darin lebte, und nicht von Zeit zu Zeit, nicht in Anfällen, sondern immer und ständig.“

Chomjakow konnte seine Werke in Russland nicht veröffentlichen – die spirituelle Zensur erlaubte dies nicht. Chomjakows theologische Tätigkeit schien verdächtig. Er näherte sich dem Wesen der Kirche von innen und nicht von außen. Alexey Stepanovich sprach über die Kirche als eine Person, die in der Gesellschaft wahrer Christen lebt, als Gesprächspartnerin mit den Heiligen, als Zuschauerin Gottes. Er formulierte die Lehre der christlichen Kirche aus praktischer Sicht und nicht aus der Sicht der offiziellen Scholastik. In der Theologie des 19. Jahrhunderts wurde die Kirche traditionell als „die Vereinigung der Ältesten einer Region mit ihrem Bischof, die als wichtigstes Mittel zur Vereinigung aller Gläubigen der Region in einer heiligen Familie dient“ verstanden. Chomjakow glaubte, dass die Reinheit der Rituale und die Unveränderlichkeit der Dogmen mehreren anvertraut seien Kirchenhierarchie, sondern an alle Kirchenleute, die der Leib Christi sind.

Chomjakow teilte die Kirche nicht in irdische und himmlische ein, wie es in der Tradition der theologischen Schulen des Russischen Reiches üblich war. Er sah die Kirche in Einheit und sah diese Art der Spaltung als bedingt an. Alle Nationen gehören zur Kirche, argumentierte Alexey Stepanovich, wenn sich das Christentum auf der ganzen Welt ausbreitet und lokale Spaltungen der vereinten Kirche verschwinden. Er schrieb über die Einheit der Kirche und glaubte, dass sie von der Einheit Gottes herrühre. Die Kirche ist nicht eine Vielzahl einzelner Personen, sondern die Einheit der Liebe Gottes, die in einer Vielzahl vernünftiger Geschöpfe lebt. Unter den Worten „intelligente Kreaturen“ hat A.S. Khomyakov verstand jeden, Menschen, Engel, Menschen, die lebten, leben, und sogar Menschen, die auf der Erde leben werden, da Gott die gesamte Kirche als Ganzes sieht und zeitlich unbegrenzt ist. Er entwickelt seinen Gedanken so: „Die Kirche ist eine Einheit, trotz ihrer sichtbaren Spaltung für einen noch auf der Erde lebenden Menschen.“ Diejenigen, die auf der Erde leben, die den irdischen Weg vollendet haben, die nicht für den irdischen Weg geschaffen wurden, sind alle in einer Kirche vereint, da die noch nicht offenbarte Schöpfung für Gott offensichtlich ist und er die Gebete hört und den Glauben kennt diejenigen, die noch nicht von Ihm aus der Nichtexistenz zum Sein berufen wurden.“ Chomjakow erweiterte in seinen Werken die Grenzen von Zeit und Raum.

Im Gegensatz zu veralteten theologischen Lehren glaubte Alexey Stepanovich, dass ein ungetaufter Mensch, der an Christus glaubt, die Erlösung seiner Seele erreichen kann. „Die Kirche bekennt die Taufe zur Vergebung der Sünden als ein von Christus selbst vorgeschriebenes Sakrament für den Eintritt in die neutestamentliche Kirche und richtet nicht über diejenigen, die sich nicht durch die Taufe daran beteiligt haben“, schrieb Khomyakov. Diese Worte können nicht als Leugnung des Sakraments der Taufe angesehen werden, denn er ergänzt seine Worte: „Die Taufe ist obligatorisch, denn sie ist die Tür zur neutestamentlichen Kirche, und allein in der Taufe drückt der Mensch seine Zustimmung zur Erlösungshandlung aus.“ Anmut."

Es war A. S. Khomyakov, der eines der Hauptpostulate des Slawophilismus formulierte. Er schrieb, dass das Hauptprinzip der Kirche nicht der Gehorsam gegenüber äußeren Autoritäten, sondern die Konziliarität sei. Laut N. O. Lossky drückte Chomjakow die Konziliarität wie folgt aus: „Konziliarität ist die freie Einheit der Grundlagen der Kirche im Handeln in der Frage des gemeinsamen Verständnisses und der Wahrheit oder ihre gemeinsame Suche nach dem Weg zur göttlichen Gerechtigkeit.“ Alexey Stepanovich legte die theoretischen Grundlagen eines der Zweige des sozialen Denkens der Mitte des 19. Jahrhunderts. Yu. Samarin, der engste Schüler von A. S. Khomyakov, sagte über seinen Lehrer: „In früheren Zeiten leisteten diejenigen, die der Orthodoxie dienten, einen solchen Dienst wie Khomyakov, denen das logische Verständnis des einen oder anderen Aspekts der kirchlichen Lehre vermittelt wurde.“ Um der Kirche durch den einen oder anderen Fehler einen entscheidenden Sieg zu erringen, wurden sie Lehrer der Kirche genannt.“

Die Treue zur Kirchenpflicht überraschte die Zeitgenossen von Alexei Stepanowitsch. Der Kommandeur des Regiments, in dem er diente, Graf Osten-Sacken, erinnerte sich 73 Jahre später an seinen Untergebenen: „Khomyakov hatte Willenskraft, nicht wie ein junger Mann, sondern wie ein Mann, erfahren durch Erfahrung.“ Zu dieser Zeit gab es bereits eine beträchtliche Anzahl von Freidenkern und Deisten, und viele machten sich über die Umsetzung der Satzungen der Kirche lustig und behaupteten, sie seien für den Pöbel gegründet worden. Aber Chomjakow löste eine solche Liebe und einen solchen Respekt für sich selbst aus, dass sich niemand erlaubte, seinen Glauben anzutasten.“

Die Ideen der Slawophilen wurden in Kultur, Wissenschaft und entwickelt Kunst des 19. Jahrhunderts– Anfang des 20. Jahrhunderts. Sie brachten das „Silberne Zeitalter“ der russischen Literatur hervor, gaben der Philosophie Impulse und belebten das Interesse an vielen Problemen der religiösen Weltanschauung des russischen Volkes. Die Aktivitäten der Gesellschaft haben viele Denker in der russischen Gesellschaft hervorgebracht.

Einer von ihnen, Wladimir Sergejewitsch Solowjow (1853–1900), war eine bemerkenswerte Persönlichkeit im Leben der säkularen Gesellschaft. Im Alter von 21 Jahren verteidigte er seine Masterarbeit und wurde zum außerordentlichen Professor an der Moskauer Universität gewählt. Er wurde schnell ein beliebter Dozent, liberaler Publizist und Schriftsteller. Dank seiner originellen Ansichten und Urteile erntete er von seinen zahlreichen Zuhörern, Lesern und Gesprächspartnern fast sofort viel Zustimmung und Lob, aber auch viel Tadel, aber er ließ keinen von ihnen gleichgültig gegenüber seinem Werk – sei es etwas Besonderes philosophische Werke, Journalismus oder Poesie. Er war ein ungewöhnlich produktiver und kreativ begabter Autor. Sein reiches kreatives Erbe besticht nicht nur durch seinen Umfang (die vollständige Sammlung von Solovyovs Werken in der modernen Ausgabe umfasst 12 Bände), sondern auch durch die Breite der geäußerten Ansichten und angesprochenen Themen, von denen viele bis heute nicht an Aktualität verloren haben .

Die Gedanken- und Meinungsfreiheit von V. Solovyov war nie auf eine bestimmte Richtung, eine ausschließliche philosophische Schule beschränkt. Er war mit den Werken der heiligen Väter ebenso vertraut wie mit der Philosophie der Neuzeit. Solowjew begnügte sich in seinem Werk nie mit nur einer kulturgeschichtlichen Weltanschauungsschicht, sei es die klassische Philosophie der Antike, die mittelalterliche Scholastik oder der deutsche Idealismus. Diese und viele andere Richtungen des religiösen und philosophischen Denkens gefielen ihm, getrennt voneinander, nicht besonders; die breite schöpferische Natur von Wladimir Solowjow war in den engen Grenzen eines geschlossenen Systems eingeengt.

Ein enger Freund des Philosophen, Fürst Evgeny Trubetskoy, schrieb darüber: „Er lehnte die aus der Vergangenheit geerbten Werte nicht ab, im Gegenteil, er sammelte sie sorgfältig: Sie passten alle in seine Seele und in seine Philosophie, aber.“ er fand darin keine endgültige Befriedigung. Er sah in ihnen besondere Manifestationen der einen und vollständigen Wahrheit, verschiedene Brechungen jenes Lichts, das für jeden scheint, aber noch in keiner menschlichen Lehre in seiner Fülle offenbart wurde.“ Dem unbestrittenen Verdienst Wladimir Solowjows verdanken seine Forscher die Tatsache, dass es ihm vielleicht mehr als jedem anderen gelungen ist, das reiche philosophische Erbe früherer Epochen in seinem umfangreichen Werk zu vereinen. Zeitgenossen schrieben über ihn, dass es in der Geschichte der Philosophie schwierig sei, eine breitere, umfassendere Synthese des Großen und Wertvollen zu finden, das das menschliche Denken hervorgebracht habe.

Der maßgeblichste Forscher von Solovyovs Leben und Werk, A. F. Losev, stellt fest, dass dieser Philosoph „aus tiefstem Herzen ein Gläubiger war.“ Darüber hinaus war er aber auch ein intellektualistischer Systematisator des Glaubens.“ Laut V. Ivanov war Solowjew „ein Künstler der inneren Formen des christlichen Bewusstseins“. Im Denken dieses Mannes sind Philosophie und Theologie eng miteinander verbunden; die Philosophie spielte im Verhältnis zur Theologie eine predigende Rolle. Manchmal wurde Wladimir Solowjow direkt als Theologe bezeichnet, was einen bestimmten Schwerpunkt einiger seiner Werke meinte, der Ansichten enthielt, die eng mit traditionellen Themen der christlichen Weltanschauung und Lehre verknüpft waren.

Tatsächlich ging Solowjew in seinen Schriften manchmal auf Themen ein, die in der patristischen Literatur immer wieder aufgeworfen wurden. Diese Fragen beschäftigen uns am meisten verschiedene Gebiete Christliche Religion und kirchliches Leben wurden von vielen Denkern zu unterschiedlichen Zeiten immer wieder diskutiert. Zeitweise ignorierte er fast vollständig alle orthodoxen Dogmen, manchmal handelte er als prinzipieller Befürworter der reinsten kanonischen Orthodoxie.

Der berühmte russische Philosoph und religiöse Denker N. O. Lossky definiert so einen der großen Verdienste seines herausragenden Vorgängers: „Das Hauptwerk von Solovyovs Leben war die Schaffung der christlich-orthodoxen Philosophie, die den Reichtum und die innere Stärke der Grundprinzipien des Christentums offenbarte.“ , das in den Köpfen vieler Menschen zu einem toten Buchstaben geworden ist, losgelöst vom Leben und der Philosophie.“ Vladimir Solovyov selbst schrieb: „Meine Aufgabe besteht nicht darin, die traditionelle Theologie in ihrer ausschließlichen Bedeutung wiederherzustellen, sondern sie im Gegenteil vom abstrakten Dogmatismus zu befreien, religiöse Wahrheit in Form eines freien rationalen Denkens einzuführen und sie in den Daten zu verwirklichen.“ der experimentellen Wissenschaft und organisieren so das gesamte Gebiet des wahren Wissens Vollständiges System freie und wissenschaftliche Philosophie.

Solovyovs philosophisches System entstand in der Atmosphäre von Schellings Ideen, aber seine christliche Weltanschauung steht im Geiste im direkten Gegensatz zum naturalistischen Pantheismus. Die Ähnlichkeit zwischen Schelling und Solovyov erweist sich als oberflächlich. Weder die Naturphilosophie noch Schellings Offenbarungsphilosophie konnten Solovyovs Weltanschauung beeinflussen. Er stützt sich auf die Theologie der Kirchenväter (insbesondere Maximus der Bekenner, Gregor von Nyssa, Dionysius der Areopagita, teilweise Origenes und der heilige Augustinus), die letzte Periode Auch Schelling beschäftigte sich mit seinem Leben. Die meisten Zufälle in den Werken von Schelling und Solovyov werden durch diese allgemeine Abhängigkeit erklärt.

Pater Georgy Florovsky ist offenbar mehr frühe Periode seiner Arbeit sprach begeistert über die Philosophie von Vladimir Solovyov: „Der Geist von Solovyovs Philosophie ist der Geist der wahren griechisch-östlichen Orthodoxie und die Ideen seiner Philosophie – die Idee der Gottmenschheit, die Idee von …“ die Kirche, die Idee des ganzheitlichen Wissens, der freien Einheit – sind vom patristischen Denken inspiriert.“

Wladimir Solowjow, der größte russische Philosoph und religiöse Denker, war nicht völlig vor Fehlern gefeit. Der Hauptgrund für seine Fehler war, dass seine zutiefst heitere Seele von einem lebendigen, unmittelbaren Gefühl der vollendeten und zukünftigen Verklärung und Auferstehung erfüllt war. Aber er spürte und durchdrang mit seinem geistigen Blick nicht ausreichend den Abgrund zwischen Gott und dem unaufgeklärten Menschen hier, diesen Todesschmerz, der nur durch den Tod am Kreuz überwunden werden kann. Ihm fehlte das Gefühl für den Abgrund der Sünde. Gerade weil ihm die Möglichkeit geboten wurde, dem Göttlichen in der Kontemplation so nahe zu kommen, spürte er nicht ausreichend, wie weit es noch von unserer Realität entfernt war. Und hier liegt die Quelle seiner wichtigsten, grundlegendsten Missverständnisse.

Wladimir Solowjow war nicht nur ein säkularer Mann und ein subtiler Denker. Er war ein Romantiker und Dichter, daher spürte er nicht ausreichend die ganze Kluft zwischen der menschlichen Welt und der Welt, die ihm göttlich erschien. Dies hat ihn für die Orthodoxie immer zu freidenkerisch gemacht.

Der größte moderne Forscher von Solovyovs Werk schreibt über ihn: „Bei aller tiefsten Originalität und trotz vieler seiner extravaganten philosophischen, vor allem gnostischen Überbelichtungen ist Solovyov ein traditioneller christlicher Denker, als wäre er versehentlich im Zeitalter des Positivismus, Nietzscheanismus und verloren.“ Marxismus. Eine Denkerin, die ihre ursprüngliche christliche Identität nicht verlor, sondern die unveränderliche Problematik ihrer Zeit auf sich und in sich akzeptierte. Über den Grad des Erfolgs oder Misserfolgs, mit dem er dieses Problem in seiner philosophischen und gesellschaftspolitischen Diskussion gelöst hat, kann man endlos streiten, aber die eigentliche Bedeutung des Talents und der Integrität von Solovyovs Wahrnehmung besteht kaum in Zweifel.“

Wladimir Sergejewitsch Solowjow war eine herausragende Persönlichkeit in einer für Russland turbulenten Ära, beispiellosen Erfolgen in Wissenschaft und Technologie, der Narodnaja-Wolja-Bewegung in Russland, dem Beginn und dem bevorstehenden Zusammenbruch liberaler Regierungsreformen. Ein Wendepunkt in der Geschichte Russlands war eine Zeit großer Hoffnungen, Erfolge und Enttäuschungen. Es brachte viele große Persönlichkeiten hervor, darunter Philosophen und Schriftsteller, Wissenschaftler und Politiker, Militärführer und Asketen.

In der Religionsphilosophie sind dies Nikolai Berdyaev, Lossky, Pater Georgy Florensky, Losev, Solovyov, Alexander Men, Erzbischof Cyprian Kern, A. Schmemann und andere, Einzelpersonen, dank deren Arbeit die Religionsphilosophie zu einer öffentlich zugänglichen und verständlichen Disziplin geworden ist. Diese Menschen haben die Ehre, die Russen angemessen zu vertreten philosophischer Gedanke in der modernen Welt.

Die Ideen des Christentums sind tief in die russische Literatur eingedrungen, die als das christozentrischste literarische Erbe der Welt gilt. Viele russische Autoren wurden durch den inneren, zutiefst christlichen Inhalt ihrer Werke berühmt. Fast alle russisch Schriftsteller XIX Mitte des 20. Jahrhunderts trug es die Ideen der Orthodoxie. westliche Welt Ich habe oft aus russischen literarischen Werken etwas über den alten christlichen Glauben gelernt. Die Werke von Fjodor Michailowitsch Dostojewski, Nikolai Wassiljewitsch Gogol, Nikolai Semenowitsch Leskow, Garin-Michailowski, Schmelev und vielen anderen Schriftstellern enthalten alle wichtigen christlichen Lehr- und Moralwahrheiten.

Fjodor Michailowitsch Dostojewski drang mit Hilfe seiner hohen schriftstellerischen Begabung tief in die Seele eines Gläubigen ein und schaffte es, darin alles Hohe und Helle, Abscheuliche und Niedrige, Sündige und Heilige zu zeigen.

Sein Leben, sein literarisches und familiäres Schicksal ist ungewöhnlich. Fjodor Michailowitsch wurde in die Familie eines Arztes am Mariinski-Armenkrankenhaus in St. Petersburg hineingeboren. Der Vater des Schriftstellers stammte aus einer adligen Adelsfamilie aus dem Bezirk Pinsk im Süden Weißrusslands. Der Nachlass der Familie Dostojewo gab dem Autor von „Schuld und Sühne“ seinen Namen. Die Vorfahren von Fjodor Michailowitsch waren berühmte Aristokraten, die an der Gründung des Großfürstentums Litauen beteiligt waren. Im Jahr 1501 wurde eine Vorfahrin der berühmten Schriftstellerin wegen der Ermordung ihres Mannes und des Attentats auf ihren Stiefsohn öffentlich hingerichtet. Als sie auf dem Schafott starb, verfluchte die Vorfahrin der Familie Dostojewski die ganze Familie. Und tatsächlich wurde die Familie Dostojewski von einem bösen Schicksal heimgesucht: Einige Familienmitglieder beendeten ihr Leben unter ungeklärten Umständen, einige begingen Selbstmord und einige Familienmitglieder wurden verrückt. Aufgrund der aktuellen Situation begann die Familie Dostojewski, Gott um Vergebung für die Sünden ihrer Vorfahren zu bitten – viele Familienmitglieder wurden Geistliche und Mönche, und einer der Vorfahren des Schriftstellers, Lawrenty Dostojewski, wurde Bischof der orthodoxen Kirche.

Fjodor Michailowitschs Vater war für eine geistliche Laufbahn vorgesehen; mit dem Segen seiner Eltern sollte er Geistlicher werden. Doch Michail Dostojewski gab sein Schicksal auf, erhielt dafür eine Erbschaft und machte sich auf die Suche nach seinem Glück in St. Petersburg. Nach einer medizinischen Ausbildung diente der Vater des Schriftstellers als einfacher Arzt in einem Armenkrankenhaus. Der zukünftige große Schriftsteller Russlands wurde in einem kleinen Haus neben dem Mariinsky-Krankenhaus geboren. Fjodor Michailowitsch erhielt, wie es damals üblich war, eine Ingenieurausbildung und wurde in die Ingenieursabteilung eingezogen. Das spirituelle Bedürfnis zu schreiben und die christlichen Fähigkeiten, die Fjodor Michailowitsch als Kind vermittelt wurden, gaben jedoch einen solchen moralischen Anstoß, dass er den öffentlichen Dienst aufgab und sich dem Schreiben widmete.

Fjodor Michailowitschs erster Roman „Arme Leute“ brachte ihn in die Reihe der anerkannten Schriftsteller der Naturschule. In diesem Roman wurde die Aufmerksamkeit des Autors auf „ kleiner Mann„mit seiner besonderen kleinen Welt und spirituellen Bedürfnissen, Sorgen und Ängsten. Später erschienen „Weiße Nächte“ und „Netochka Nezvanova“, in denen ein tiefgreifender Psychologismus zum Vorschein kam, der Dostojewski von anderen Schriftstellern unterscheidet. Fjodor Michailowitsch nahm aktiv am Kreis der Revolutionäre – der Petrascheviten – teil und ließ sich von den Ideen der französischen utopischen Sozialisten mitreißen. Fasziniert von dem, was unter der Intelligenz des Zweiten in Mode ist Hälfte des 19. Jahrhunderts Jahrhundert wurde der Schriftsteller durch Kritik an der monarchischen Macht in einen revolutionären Terroristenkreis hineingezogen. Die Aktivitäten der Terroristen wurden aufgedeckt und Dostojewski zum Tode verurteilt. Begnadigt letzter Moment, überdenkte Fjodor Michailowitsch sein gesamtes Leben und seine spirituellen Werte, nachdem er die Freude der Erlösung durch Jesus Christus kennengelernt hatte.

Dostojewski widmete den Rest seines Lebens dem spirituellen Kampf gegen das Böse. Als er von der Zwangsarbeit nach St. Petersburg zurückkehrte, veröffentlichte er eine Reihe trauriger Geschichten und Romane: „Onkels Traum“, „Das Dorf Stepantschikowo und seine Bewohner“, „Erniedrigt und beleidigt“ und „Notizen aus einem toten Haus“. Der Schriftsteller lehnte den revolutionären Terrorismus, den Sozialismus und den Utopismus ab. Er wurde ein glühender Anhänger der Ideen der Slawophilen und verteidigte mit ihnen die Idee eines besonderen historischen Weges für Russland. Er entwickelte die Theorie von pochvennichestvo, nach der der Urheber der nationalen Idee die Bauernschaft ist. Fjodor Michailowitsch sah die geistige Katastrophe der Intelligenz voraus und Oberklasse Russland, was zu einer revolutionären Situation im Land führte.

Dostojewski betrachtete die umgebende Realität aus der Position eines religiösen Menschen und betrachtete die revolutionäre Situation im Staat als Manifestation einer bösen Macht dämonischen Ursprungs. In den Romanen „Dämonen“ und „Die Brüder Karamasow“ verfolgt er die Idee, dass Revolutionäre von Dämonen besessene Menschen seien, weil solche von ihnen begangenen Taten nicht die Taten normaler Menschen sein könnten. Fjodor Michailowitsch glaubte, dass Russland einen anderen Weg der historischen Entwicklung einschlagen sollte als Westeuropa und das durch Revolutionen verursachte Übel vermeiden sollte. Er widersetzte sich der alles erobernden Macht des Geldes, die sich in Europa manifestierte und sich in Russland zusammenbraute, und argumentierte, dass der Zweck des menschlichen Lebens die spirituelle Selbstverbesserung sei.

In dem in den 80er Jahren veröffentlichten „Tagebuch eines Schriftstellers“ bezog sich der Autor auf persönliche Erfahrungen, spirituelle Suche und Überlegungen. Fjodor Michailowitsch beherrschte meisterhaft die Kunst der psychologischen Analyse und zeigte in seinen Werken, dass die Unterdrückung der Menschenwürde und die Versklavung der Seele durch die Sünde sein Bewusstsein spaltet und den Willen unterdrückt. Der Mensch entwickelt ein Gefühl der eigenen Bedeutungslosigkeit und infolge der geistigen Leere reift das Bedürfnis nach Protest. Menschen, die nach Selbstbestätigung streben und, um dieses Ziel zu erreichen, auf Gott verzichten, wenden sich der Kriminalität zu. Revolutionäre, so der Autor, seien Kriminelle im wahrsten Sinne des Wortes, Eidbrecher und Abtrünnige.

geht weiter Russische Gesellschaft Ende des 19. Jahrhunderts stellte der Schriftsteller in seinen Werken dem geistigen Übel einen idealen Anfang gegenüber. Diese Idee führte Dostojewski zum Christusbild, in dem sich laut dem Autor die höchsten moralischen Kriterien konzentrierten. Im Roman „Die Brüder Karamasow“ denkt Fjodor Michailowitsch in „Die Legende vom Großinquisitor“ über die Situation nach, die im Falle des Kommens Jesu Christi in der Welt entstehen könnte. Der Autor widerlegt die von revolutionären Reformern versprochene Idee einer „glücklichen Gesellschaft“, indem er den hohen persönlichen Wert jedes Menschen aufzeigt. Das von Sozialisten und Kommunisten versprochene erzwungene „Glück“ wird nach Meinung des Autors zur Zerstörung der Freiheit, Gottes wichtigstem Geschenk an die Menschen, führen.

Der Autor stellt den Helden der Werke, die mit einem atheistischen, gottlosen Geist und zerstörerischen Kräften der Seele ausgestattet sind, andere Menschen gegenüber, die mit subtiler spiritueller Intuition, Herzensgüte und einer gläubigen und mitfühlenden Seele ausgestattet sind. Das sind Sonya Marmeladova in „Verbrechen und Sühne“, Lev Myshkin im Roman „Der Idiot“ und Aljoscha Karamasow in „Die Brüder Karamasow“. Diese Menschen brachten Gutes in die Welt und kämpften gegen moralische Laster und Sünde. Wahrheit und moralische Stärke blieben hinter ihnen. Das letzte Kapitel des Romans „Die Brüder Karamasow“, „Bei Tichon“, endet in der Klosterzelle.

In „Das Tagebuch eines Schriftstellers“ behauptete Dostojewski: „Das Böse schlummert tiefer in jedem Menschen, als die Heiler – Sozialisten – annehmen, egal wie die Gesellschaft strukturiert ist, man kann dem Bösen nicht entkommen.“ Er war zutiefst davon überzeugt, dass Menschen schön und glücklich sein könnten, ohne die Fähigkeit zu verlieren, auf der Erde zu leben. Dostojewski sagte: „Ich will und kann nicht glauben, dass das Böse der Normalzustand der Menschen ist.“ Er vereinte die Stärke eines brillanten Psychologen, die intellektuelle Tiefe eines Denkers, die Leidenschaft eines Publizisten und die Glaubensstärke eines orthodoxen Christen.

Dostojewski war der Schöpfer eines ideologischen Romans, in dem die Entwicklung der Handlung vom Kampf der Ideen, dem Aufeinandertreffen der Weltanschauungen bestimmt wird. Der Autor stellte im Genrerahmen einer Detektivhandlung die sozialen und philosophischen Probleme seiner Zeit dar. Dostojewskis Romane zeichnen sich durch ihre Polyphonie aus. „Die Vielfalt unabhängiger und nicht miteinander verbundener Stimmen und Bewusstseine, die wahre Polyphonie vollwertiger Stimmen ist wirklich ein Merkmal von Dostojewskis Romanen“, schreibt M.M. Bachtin war der erste, der die Polyphonie im Werk des Schriftstellers untersuchte. Polyfonie künstlerisches Denken war ein Spiegelbild dieser Polyphonie selbst soziale Realität, das Dostojewski auf brillante Weise entdeckte, erreichte zu Beginn des 20. Jahrhunderts extreme Spannung.

Der Schriftsteller verfügte über eine besondere spirituelle Sensibilität und ein außergewöhnliches Schreibtalent. Viele Zeitgenossen: V.V. Rozanov, D.S. Merezhkovsky, N.A. Die Berdjajews betrachteten Dostojewski als einen christlichen Lehrer. Dies erklärt den starken Einfluss von Fjodor Michailowitsch nicht nur auf künstlerische Kultur, sondern auch zum philosophischen und ästhetischen Denken des 20. Jahrhunderts. Ideen eines großartigen Schriftstellers und engagierten Gläubigen orthodoxer Christ, hatte großen Einfluss auf die russische und Weltliteratur.

Die zweite, nicht weniger bedeutende Figur der russischen Literatur ist Nikolai Wassiljewitsch Gogol, einer der größten russischen Schriftsteller, eine Persönlichkeit von Weltrang, der Schöpfer des grotesken Stils, ein Mann, der einen enormen Beitrag zur künstlerischen Kultur Russlands geleistet hat. Er schuf wirklich unzählige Werke, die laut Kritikern würdig seien, „der Kopf der Literatur, der Kopf der Dichter“ zu werden. Den literarischen Ruhm des Schriftstellers erlangten ihm „Abende auf einem Bauernhof bei Dikanka“, die Sammlung „Arabesken“ und „Mirgorod“. In diesen Werken schuf Nikolai Wassiljewitsch eine besondere Atmosphäre, eine außergewöhnliche Welt, die von kollektiven Bildern bevölkert ist, die russische Charaktere der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts verkörpern. Der Höhepunkt von Gogols Schaffen als Dramatiker war das Stück „Der Generalinspekteur“, das eine emotionale Explosion in der russischen Gesellschaft auslöste. Die Inszenierung von „Der Generalinspekteur“ im St. Petersburger Theater verlief anders als vom Autor erwartet und reduzierte die Komödie, die die negativen Züge der bürokratischen Gesellschaft offenbart, auf das Niveau eines Varietés. Dies löste bei Gogol eine tiefe Depression aus, weshalb er Russland verließ.

In Rom trifft Nikolai Wassiljewitsch Alexander Iwanow, einen berühmten russischen Künstler. Dort konzipierte und schuf er ein in seiner Tiefe geniales Werk: „Dead Souls“. Dieses Werk wurde auf unterschiedliche Weise wahrgenommen und interpretiert, von verschiedenen Kritikern bewertet und von Millionen von Menschen gelesen. Es wurden Theorien zu seiner Wahrnehmung und seinem Verständnis aufgestellt. Das Gedicht „Tote Seelen“ ist ein zutiefst christliches Werk; unter diesem Namen stehen menschliche Persönlichkeiten, die geistlich für Gott und das ewige Leben mit Christus gestorben sind. Der Autor beleuchtete die schwersten spirituellen Krankheiten, die die russische Gesellschaft seiner Zeit plagten. Die vom Autor aufgedeckten seelischen Wunden nahmen das Aussehen lebender Menschen an. Die Helden von „Dead Souls“ sind unrealistische Menschen, sie sind spirituelle Leidenschaften, Sünden, die einen Menschen versklaven und ihn in einen gehorsamen Sklaven verwandeln. Die Heiligen Väter der orthodoxen Kirche, die sich mit asketischen Studien der menschlichen Seele beschäftigten, entdeckten darin eine Ansammlung sündiger Leidenschaften, die wie giftige Schlangen das Herz der höchsten Schöpfung Gottes umschlingen. Sehen Sie sich die ganze spirituelle Fäulnis an menschliche Natur Das kann nur ein spirituell starker Mensch, ein Asket oder ein Mönch.

Gogol hat wie die Heiligen Väter der orthodoxen Kirche alle Abscheulichkeiten aus den menschlichen Seelen gezogen und sie in seinem Werk im Bild von Menschen dargestellt, von denen die Hauptfigur Tschitschikow Bauern aufgekauft hat, die in Revisionsmärchen aufgeführt sind. Darin lobten viele Leser sich selbst, ihre Bekannten, Vorgesetzten und Untergebenen. Die Welt der Leidenschaften, die unter dem Deckmantel von Nozdryov, Manilov, Plyushkin, Korobochka und anderen wiederbelebt wurde, erschien in verschleierter Form. Nikolai Wassiljewitsch entlarvte moderne Laster und versuchte, die öffentliche Aufmerksamkeit auf die geistige Sterblichkeit zu lenken, die sich unter dem russischen Volk ausbreitete.

Nachdem Gogol im Gedicht „Tote Seelen“ die Schwere des moralischen Zustands der russischen Gesellschaft aufgezeigt hat, schafft er ein weiteres Werk – das Buch „Ausgewählte Orte der Korrespondenz mit Freunden“, zu dem er in Form von Anweisungen den Weg aufzeigen wollte moralische Erneuerung. „Selected Passages“ enthält ein wenig bekanntes Werk: „Reflections on the Divine Liturgy“. Darin wendet sich Gogol dem Nachdenken über das große Sakrament der orthodoxen Kirche zu – die Kommunion.

Nachdem Nikolai Wassiljewitsch den Abgrund der Sünde und der geistigen Unvollkommenheit vor den Augen der Menschen enthüllt hatte, schlug er den einzigen Weg zur Erlösung der Seele vor – Christus. Geistige Leidenschaften, die Menschen versklavt hatten, wurden allmächtig über die menschliche Persönlichkeit. Gogol zeigt die Machtlosigkeit menschlicher Bemühungen, das moralische Böse auszurotten. Gogol zeigt die einzige Möglichkeit auf, einen sündigen Menschen in der Gemeinschaft des Leibes und Blutes Christi zu ändern. Nur Jesus, der die Sünden und Laster der gesamten Menschheit getragen und alle Lebenden und Ungeborenen erlöst hat, kann sterbenden Menschen eine rettende Hand reichen, wie es beim ertrinkenden Apostel Petrus geschah.

„Reflexionen über die göttliche Liturgie“ basieren auf den Werken der Heiligen Väter und Kirchenlehrer, die die Lehr- und Moralwahrheiten des Christentums erläuterten. Nikolai Wassiljewitsch zitiert immer wieder die Werke christlicher Theologen des frühen und späten Mittelalters; er macht den Lesern eine Ebene der christlichen Weltanschauung und spirituellen Werte zugänglich. Nachdem er in die Tiefen eines Menschen eingedrungen ist, verbrennt der brillante Schriftsteller, entsetzt über das spirituelle Böse, den zweiten Band der Manuskripte von „Dead Souls“. Die geplante Aufgabe der Erneuerung der menschlichen Seelen zu erfüllen, wird für Gogol zu einer unmöglichen Aufgabe.

Er schuf eine Reihe von Werken, die als Petersburger Erzählungen bekannt sind. Sie thematisieren die hierarchische Fragmentierung der Gesellschaft und die schreckliche menschliche Einsamkeit. Gogol stellte dieser Lebensweise das Ideal des menschlichen Willens, der Brüderlichkeit und hoher spiritueller Werte gegenüber. „Old World Landowners“ zeigt die selbstlose Hingabe aneinander, die echte christliche Liebe zweier älterer Menschen. Dienst wird zum christlichen Ideal Lebensziel Schriftsteller. „Es gibt keinen anderen Weg, die Gesellschaft auf das Schöne auszurichten“, glaubte Gogol, „bis man die ganze Tiefe ihrer wahren Abscheulichkeit zeigt.“ Bei der Ausrottung von Lastern, Sünden und Leidenschaften folgte Nikolai Wassiljewitsch dem Weg der Einsiedler – Asketen, Mönche, die argumentierten, dass die wahre Erlösung der menschlichen Seele aus der Sklaverei der Sünde mit der Selbsterkenntnis der Sünde beginnt.

Charaktere mit Tieren vergleichen oder leblose Gegenstände– die Haupttechnik von Gogols Groteske. Er fing das moralische Bild der modernen Gesellschaft in Bildern ein, deren psychologisches Potenzial so enorm war, dass sie ihre Ära überdauerten. Den Weg zur Schönheit zeigen war zentrales Problem bei der Erstellung des zweiten Bandes von Dead Souls. Der Autor wählte den Weg zur Erneuerung der Gesellschaft durch die moralische Abstinenz des Einzelnen, seines Bestandteils. Dies ist der pastorale Weg Christi selbst und das Hauptzeichen der Tätigkeit der orthodoxen Kirche in der sie umgebenden Welt. Gogol glaubte, dass in Russland vor allem das Prinzip der christlichen Brüderlichkeit etabliert werden würde. Er suchte nach jenen hohen christlichen Qualitäten in der Seele des Volkes, die als Garant für eine moralische und ethische Wiederbelebung dienen würden. Er betrachtete die Nation als einen einzigen lebenden Organismus und die Laster, die ihm widerfuhren, als eine spirituelle Krankheit. Der Autor interpretierte das russische Volk als orthodox und betrachtete das Christentum als einen integralen Bestandteil von ihm. Dies erklärt die Zunahme letzten Jahren Leben, Religiosität des Schriftstellers.

Er war davon überzeugt, dass die monarchische Struktur des russischen Staates die einzig richtige sei und hielt die Grundlagen des russischen gesellschaftlichen Lebens für unerschütterlich. Die interne Komplexität von Gogols Kreativität, die erhalten wurde Weltruhm, löste in der Kritik eine hitzige Debatte über seine Einschätzungen aus. Verschiedene Schulen der russischen und ausländischen Literaturkritik haben zahlreiche Interpretationen seines Werkes gegeben. Allerdings können fragmentarische Urteile kein umfassendes Bild der Interpretation von Gogols Werken liefern. Die Aktivitäten des Schriftstellers können nicht betrachtet werden, ohne sein inneres spirituelles Leben zu analysieren. Tagebucheinträge aus „Ausgewählte Orte“ bieten eine Momentaufnahme des emotionalen Charakters von Nikolai Wassiljewitsch, der sein ganzes Leben lang ein Gläubiger, ein orthodoxer Christ war. Seine literarischen Schöpfungen sollten aus einer orthodoxen christlichen Position betrachtet werden; dies ist die asketische Predigt eines Zeitgenossen nachfolgende Generationen. Gogol literarisches Wort versuchte, die russische Gesellschaft zu beeinflussen, indem er sie als einen lebenden Organismus betrachtete, der von einer spirituellen Krankheit befallen ist. Die Heilung von Lastern und Leidenschaften konnte nach Überzeugung des Autors nur in der orthodoxen Kirche und durch sie – in Christus – erreicht werden. Nikolai Wassiljewitsch war und ist ein christlicher Schriftsteller, ein Fortsetzer der Traditionen der alten russischen spirituellen Literatur. Sein Beitrag zur russischen und Myrrhe-Literatur ist enorm und seine Werke sind von bleibendem Wert.

Oftmals ist die spirituelle Bedeutung der Werke zweierlei berühmte Schriftsteller Die russische Literatur Gogol und Dostojewski wird miteinander verglichen. Die Kontinuität der Ideen dieser Autoren ist offensichtlich. Werke, die eine Momentaufnahme des gesellschaftlichen Lebens des russischen Staates in der Mitte und am Ende des 19. Jahrhunderts bieten, sind die zentralen Gemälde der Kreativität beider Autoren – „Tote Seelen“ und „Dämonen“ – und stimmen in ihrer Beschreibung der spirituellen Realität überein. Das russische Volk hat mehrere Zustände des Abfalls vom Glauben erlebt – vom Tod menschlicher Seelen bis hin zu offensichtlicher dämonischer Besessenheit. Diese spirituellen Krankheiten der Gesellschaft führten zu einer spirituellen Krise, die sich in einer blutigen Revolution und einem Bruderkrieg äußerte. Die neue, antichristliche Regierung versuchte, alle Samen des Guten und der christlichen Liebe in den Seelen der Menschen zu zerstören und auszurotten.

Ein würdiger Nachfolger christlicher Traditionen in der russischen Literatur ist V.V. Nabokov, russischer Schriftsteller, Zwangsemigrant, der Russland während des Blutvergießens des Bürgerkriegs verließ. Geboren in die Familie eines russischen Aristokraten und Politiker Vladimir Nabokov führte die literarischen Traditionen Gogols fort. So wie Nikolai Wassiljewitsch in seinen Werken eine Scheinwelt aus Leidenschaften und Lastern schuf, gekleidet in menschliche Gesichter – Masken, synthetisierte Wladimir Wladimirowitsch die Welt der Ideen und schenkte ihnen Leben. Nabokov ist ein weltberühmter Schriftsteller, ein Autor mit meisterhafter Beherrschung der Sprache und des figurativen Symbolstils. Er hat ein Unikat geschaffen literarischer Stil, ein unnachahmliches Spiel der Leidenschaften. Nabokov, der Schöpfer des Romans „Maschenka“, hat eine neue Seite der Weltliteratur aufgeschlagen.

Die Geschichte „Die Verteidigung von Luzhin“ konzentrierte sich auf sich Lebensposition Autor. Protagonist, der berühmte Schachspieler Luzhin, ist so in die Welt des Spiels versunken, dass ihm die umgebende Realität unwirklich und unsicher vorkommt. Er sieht Menschen in Form von Schachfiguren und ihre Handlungen in Form von Schritten. Nabokov argumentiert, dass die Welt nichts weiter als eine Illusion ist. Das Leben ist ein Drama, eine Komödie oder eine Tragödie, ein Theaterstück, aufgeführt von einem unbekannten Autor. In seinem Werk trennt und belebt der Schriftsteller mit meisterhaftem Umgang mit dem Wort einzelne Konzepte, Eigenschaften von Dingen und Ideen. Sie beginnen mit ihm ein unabhängiges Leben zu führen. Irdisches Leben illusorisch, seine Erscheinungsformen und Ziele sind illusorisch. Nabokov glaubt, dass der Wunsch nach materiellen Werten dumm ist, weil sie vergänglich und relativ sind. Nachdem Nabokovs Held ein bestimmtes Ziel erreicht und ein Ergebnis erreicht hat, stößt er auf eine Leere, die keine vollständige moralische Befriedigung bringt.

Die Welt lehnt immer einen Menschen ab, der ihr nicht entspricht, glaubt Nabokov. Jede außergewöhnliche Persönlichkeit löst unter anderem Aggression, Wut und Neid aus. Ein herausragender Mensch ist zu Missverständnissen und Einsamkeit verurteilt. Wie Cincinnatus T, der Held des Werkes „Einladung zur Hinrichtung“, ist ein talentierter Mensch wehrlos vor der Menge, Güte, Liebe und Anstand werden in der Welt sehr grausam bestraft – Leiden und Tod. Cincinnatus C ist ein literarisches Bild von Jesus Christus, der sich von den Schriftgelehrten und Pharisäern unterscheidet. Seine Gerechtigkeit war größer als ihre Gesetzmäßigkeit. Nabokov analysiert die Ursachen menschlicher Wut und findet ihre Wurzel im Neid – einer uralten Leidenschaft, die die Menschheit befallen hat. Es war Neid, der die Eiferer des jüdischen Legalismus dazu trieb, den Tod Christi zu fordern. Jeder hat vollkommen verstanden, dass Christus der dem jüdischen Volk versprochene Messias ist, das ist Er, auf den sie so lange gewartet haben. Doch selbst wenn sie sich der Schwere ihrer Tat voll bewusst waren, zwangen sie die Juden dazu, zu rufen: „Kreuzige ihn!“ Diese Idee wurde auch von Wladimir Wladimirowitsch in „Einladung zur Hinrichtung“ zum Ausdruck gebracht. Die Menschen warten als Zuschauer gelassen auf die Ermordung eines Unschuldigen; sie werden zur Hinrichtung eingeladen. Aber Cincinnatus C versteht, dass alles, was passiert, eine Illusion ist und dass die Illusion überwunden und besiegt werden kann. Er überwindet den Einfluss der Fata Morgana des Lebens, überwindet Lügen und erlangt Unsterblichkeit.

Im Verständnis der Persönlichkeit von Cincinat C liegt der Versuch, die Ereignisse des Leidens, des Todes und der Auferstehung Jesu Christi auf neue Weise zu beleuchten. Der große Schriftsteller greift die zeitlosen Ereignisse von vor zweitausend Jahren auf. Nabokov führt die kreative Linie von Dostojewski und Gogol fort. Im Roman „Verzweiflung“ beschreibt er den Seelenzustand eines Atheisten, eines Menschen, der nicht nur nicht an Gott glaubt, sondern auch nichts von ihm wissen oder hören will. Der Geisteszustand der „toten Seelen“, der „Dämonen“, wird durch das letzte menschliche Gefühl ersetzt – „Verzweiflung“, gefolgt vom Tod, der durch Selbstmord erreicht wird.

Nach Ansicht der heiligen Väter der orthodoxen Kirche geschieht genau auf diese Weise die individuelle Versunkenheit eines Menschen in die Sünde. Einer toten Seele wird Gott entzogen; sie ist einfach nicht in der Lage, das Wesen in sich zu behalten. Dem Evangelium zufolge wird eine so leere Seele von Dämonen bewohnt. Nachdem er eine menschliche Seele gefunden hat, die nicht mit Gnade erfüllt ist, dringt der Dämon in sie ein und bringt mehrere Dämonen mit sich, die stärker sind als er selbst. Der letzte Schritt eines verzweifelten Menschen im Leben ist Selbstmord, die schrecklichste Sünde, die ein Mensch begehen kann, denn in diesem Fall verzichtet er vollständig und für immer auf Gott und den Erlöser der Sünden der gesamten Menschheit – Jesus Christus.

Wladimir Wladimirowitsch werden literarischer Snobismus und Reminiszenzen vorgeworfen. Seine Werke haben jedoch ein anderes Ziel – der Welt den Durst nach göttlicher Liebe in der menschlichen Seele und seine Suche nach dem einzig würdigen Ziel des menschlichen Lebens – Jesus Christus – zu demonstrieren. Sein zutiefst individueller Stil ist nicht jedem klar, ebenso wie er den Zeitgenossen von Gogols Werk nicht klar war. Die meisten seiner Werke sind jedoch christozentrisch und vom Geist des Christentums in der russischen Literatur durchdrungen. Die drei Apostel der russischen Literatur – Gogol, Dostojewski und Nabokow – sahen das Ziel ihrer Arbeit im spirituellen Erwachen der Menschheit. Sie lebten und schrieben zu unterschiedlichen Zeiten, für unterschiedliche Menschen und in unterschiedlichen spirituellen Atmosphären, aber alle zusammen drückten sie den natürlichen Wunsch der menschlichen Seele aus, Ruhe in Gott zu finden. Alle menschlichen guten Ziele sind in Christus konzentriert. „Ich bin der Weg und die Wahrheit und das Leben“, sagte der Herr zu seinen Anhängern.