Duhovna djela u djelima ruskih kompozitora. Duhovna muzika u djelima kompozitora 19. - 20. vijeka. Rahmanjinov je bio najveći kompozitor i pijanista kasnog 19. - početka 20. veka. Odlikovao ga je neobično akutna percepcija stvarnosti. On bi

(1857-1858).

Edward BenjaminBritten(1913–1976) koral Te Deum za hor, solo visoke tonove i orgulje (1934), oratorij: „Vavilon” na Gen. 11 (1944), muzika. balada “Abraham i Isak” (1955), opere: “Nojev potop” (1958), “Pećinski akt” (prema jednoj od epizoda Starog zavjeta, 1966), “Razgubni sin” (1968), za dječake hor i orkestar „Dječiji krstaški rat“ (1969), kantate: „Dete nam se rodi“ (prema tekstovima starih božićnih pjesama, 1933), „Himna sv. Cecilije“ (1942), za troton i harfu „Vijenac pjesama“ (1942), „Sv. Nikole“ (1948), „Radost jagnjeta“ (1943), Kantata milosrđa (prema paraboli o milosrdnom Samarićaninu, 1963), „Ratni rekvijem“ (1961), za orkestar „Simfonija-Rekvijem“ (1940) , "Kratka misa" za dječački hor i orgulje (1959).

Anton Bruckner(1824-1896) Te Deum (1883-1884), 7 misa, moteta.

Giuseppe Verdi(1813-1901) “Stabat Mater” (1898), “Te Deum” (1898), opere “Nabuko (Nabukodonosor)” (1841) i “Ruta” (1845), “Requiem” (1847), “Pater noster” (1880), “Ave Maria” (1880), svete drame.

Antonio Vivaldi(1678-1741) oratoriji: “Mojsije” (1714), “Judita trijumfalna” (1716), “Poklonstvo mudraca” (1722), “ Stabat Mater (1736), moteti, psalmi (ukupno oko 60 duhovnih djela).

Franz JosephHaydn(1732-1809) oratoriji: “Stvaranje svijeta” (1798), “Sedam riječi Hristovih na krstu” (1794), “Stabat Mater" (1767), "Povratak Tobije" (1775), 2 Te Deum, 14 misa, uključujući: "Sveta Cecilija" (1769-1773), "Misa rata" (1796), "Tereza" ( 1799), mala misa (oko 1750), velika orgulja Es-dur (1766), misa u čast sv. Nikole (G-dur, 1772), mala orgulja misa (1778); motet, kantate.

George Frideric Handel(1685-1759) oratoriji: “Izrael u Egipat” (Hendelove riječi na osnovu Biblije, 1739), “Josef i njegova braća” (prema pjesmi J. Millera, 1744), “Saul” (libreto C. . Jennens, 1739), “Samson” (prema tekstu Miltona, 1743), “Deborah” (libreto S. Humphreyja, 1733), “Belshazzar” (libreto C. Jennensa, 1745), “Judas Maccabee” (libreto T. Morell, 1747), "Joshua" (libreto T. Morell, 1748), "Solomon" (libreto T. Morell, 1948), "Esther" (prema istoimenoj drami Racinea , -), "Susanna" (1749), "Jephthah" (libreto T. Morrell, 1752), "Mesija" (reči Klopstocka, 1742), "Athalia" (po Racineu, 1733), "Nedjelja" (La Resurrezione, riječi C. S. Capecea, 1708.),Oratorij za tu priliku» (Occaslonal Oratorio, libreto T. Morell-a prema „Psalmima“ Miltona, Spensera i drugih, 1746); “Teodora” (libreto T. Morrela, prema drami Corneillea, 1750); “Strast” (na osnovu “Svete pjesme” pjesnika Brockesa “Za grijehe ovoga svijeta, Krist je patio i umro” 1716.), "Strasti po jevanđelju po Jovanu" (prema tekstu njemačkog pjesnika Postela, 1705); himnički psalmi; 5 Te Deum (Utrecht 1713, 1714, 1719, 1737, 1743).

Aleksandar Konstantinovič Glazunov(1865-1936) muzika za biblijsku dramu K.R. "Kralj Jevreja" (1913).

Aleksandar Tihonovič Grečaninov(1864 -1956) „Liturgija svetog Jovana Zlatoustog” (1903), „Demonska liturgija” (1917).

CharlesGounod(1818-1893) oratorij “Iskupljenje” (1880-81) i “Tobija” (1866) “Smrt i život” (1884), “Agnus Dei” (1838), kantate, mise.

Antonin Leopold Dvoržak(1841-1904) “Stabat Mater” (1877), oratorij “Sveta Ljudmila” (1886), biblijske pjesme (1894), Rekvijem (1891), Misa u D-duru (1887-1892), Te Deum (1892), Psalam 149 za hor i orkestar.

Claude Debussy(1862-1918) oratorij “Bogorodica izabrana” (1887-88), kantata “Danilo” (1880-84), misterija “Mučeništvo sv. Sebastijana” (1911), kantata “Razgubljeni sin” (1884).

Mihail Mihajlovič Ipolitov-Ivanov (1859 - 1935) opera „Ruta“ (1887), Liturgija Jovana Zlatoustog (1904), „Izabrane molitve sa svenoćnog bdenija“ (1906).

Aleksandar Dmitrijevič Kastalski(1856-1926) kantata „Iz prošlih vekova. Judeja“ (1905), 73 duhovna zbora, 136 duhovnih i muzičkih kompozicija i transkripcija.

Luigi Cherubini(1760-1842) kantata „Solomonova ženidba“ (1816), „Jeremijin plač“ (1815), Rekvijem (1816).

Zoltan Kodaly(1882-1967) oratorij “Izgnanstvo trgovaca” (1934), Psalmus Hungaricus (1923), Budavari Te Deum (1936), Missa brevis (1944), Adventi evek (1963).

FerencList(1811-1886) oratorij „Krist“ (1866), „Legenda o sv. Elizabeta" (1862-1865), "Križni put" (1878-1879), "Vizija Ezekijela", " Stabat Mater "(1866), "Rekvijem" (1866), 4 mise uklj. “Velika misa”, “Mađarska krunidbena misa” (1867), kantate.

Jules Massenet(1842-1912) oratoriji: “Obećana zemlja” (1900), “Irodijada” (prema G. Floberu, 1881), Marija Magdalena (1873), Eva (1875), Bogorodica (1880), duhovna kantata: Zapamti , Marija (1880).

Giacomo Meyerbeer( 1791–1864) opera „Jeftajev zavet“ (1812),Psalam 91 (1853), Stabat Mater, Miserere, Te Deum, psalmi.

Felix Mendelssohn(1809-1847) oratoriji: “Ilija” (1846), “Pavao” (1836), “Hristos” (1847), 5 kantata, psalama, moteta.

OlivieMessiaen(1908-1992) oratorij „Preobraženje Gospodnje“ (1969), simfonijski komad „Vaznesenje“ (1934), za orgulje „Rođenje Gospodnje“ (1935), za klavir „Dvadeset pogleda na lice deteta Hrista ” (1944), za hor: „Tri male liturgije Božanskog prisustva” (1944), „Misa Vitsun” (1950), za orkestar: „Zaboravljeni prinosi” (1930), „Himna” (1932), „Uznesenje ” (1934), opera “Sveti Franjo” Asiz” (1983).

Claudio Monteverdi(1567-1643) opera “Magdalena” (1617), Duhovne melodije (1582); Duhovni madrigali (1583.), misa “Missa senis vocibus” (1610.), “Večernje Blažene Djevice” (1610.).

Wolfgang Amadeus Mozart(1756-1791) kantata “David pokajnik” (1785), 16 crkvenih sonata, 19 misa, uklj. Velika misa u c-molu (1783), “Requiem” (1791), Motet “Exsultate, jubilate” (1772).

Modest Petrović Musorgski(1839-1881) „Joshua” (za hor, soliste i klavir, 1877), „Poraz Senaheriba” za soliste, hor i orkestar iz Bajronovih Hebrejskih melodija, „Kralj Saul” (za muški glas i klavir).

Arthur Honegger(1892-1955) oratoriji “Kralj David” (1921) i “Jovanka Orleanka na lomači” (1935), opera “Judita” (1925), Božićna kantata (1953), Treća “Liturgijska” simfonija (1946), balet "Pesma nad pesmama" (1938).

Giovanni Palestrina(1525-1594) « Stabat Mater "(1590.); 104 mise, preko 300 moteta, 35 Magnificat, itd.

Krzysztof Penderecki(1933) "Stabat Mater" "(1962.); " Lost heaven"(1978) - sveta predstava u dva čina prema pjesmi Johna Miltona; "Psalmi Davidovi" za mješoviti hor i gudače (1958); “Poljski rekvijem” za četiri solista, mješoviti hor i orkestar (2005); oratorij „Muke po Luki“ (1965); Simfonije: br. 2 „Roždestvenskaja” (1980) i br. 7 „Sedam kapija Jerusalima” za pet solista, čitaoca, mešoviti hor i orkestar (1996); Magnificat (1974) ; Te Deum (1980); "Matins" (1970).

Giovanni Pergolesi (1710-1736) “Stabat Mater” (1736), tri mise, nekoliko psalama i moteta.

Sergej Sergejevič Prokofjev(1891-1953) balet “Razgubljeni sin” (1928).

Francis Poulenc(1899-1963) "Stabat Mater" (1950).

Arvo Pärt(1935) De Profundis (1981), „Pasije po Jovanu” (1981-1982), “ Stabat Mater" (1985), Te Deum (1984-1986), Dies irae (1986), Miserere (1989), “Magnificat” (1989), “Berlinska misa” (1990-1992), “Litanije sv. Jovana za svaki sat dana i noći” (1994).

Sergej Vasiljevič Rahmanjinov(1873-1943) „Liturgija Jovana Zlatoustog” (1910), „Svenoćno bdenije” (1915).

Nikolaj Andrejevič Rimski-Korsakov(1844-1908) opera „Legenda o nevidljivom gradu Kitežu i djevi Fevroniji“ (1907); Uvertira “Svijetli praznik” (nedjeljna uvertira, 1888).

Gioachino Rossini(1792-1868) “Stabat Mater” (1842), opera “Mojsije u Egiptu” (1818), Mala svečana misa (1868).

Anton Grigorijevič Rubinštajn(1829-1894) oratoriji: “Izgubljeni raj” (na tekst Miltona, 1856) i “Panebble of Babel” (1869), “Mojsije” (1892), “Hrist” (1893), opere “Makabejci” ( 1875) i "Demon" (1875), biblijska scena u 5 scena - "Shulamit" (1901).

Camille Saint-Saens(1835-1921) oratorijumi: “Potop” (1874), “Obećana zemlja” (1913), “Božićni oratorijum” (1858), opera “Samson i Dalila” (1867-1877).

Aleksandar Nikolajevič Serov (1820-1871) opera “Judita” (1861-1862), kantate, psalmi, himne, moteti, horovi.

Alessandro Scarlatti (1660-1725) Misa sv. Cecilija (1721), Stabat Mater, dva "Miserere", oratorijumi "Zedekija, kralj Jerusalima", "Grijeh, pokajanje i milosrđe".

Igor Fedorovič Stravinski (1882-1971) za soliste, hor i orkestar" Sveta himna u čast imena sv. Marko" (na osnovu teksta iz Novog i Starog zavjeta, 1956); “Tužaljke proroka Jeremije” (na osnovu latinskog teksta iz Starog zavjeta, 1958); kantata “Propovijed, parabola i molitva” (1961); “Pogrebne himne” (prema kanonskom tekstu katoličke mise zadušnice i sahrane, 1966.); za hor i orkestar" Simfonija psalama" (o latinskim tekstovima Starog zavjeta, 1930, 2. izdanje 1948); “Vavilon” (zasnovano na 1. Mojsijevoj knjizi, poglavlje XI, pjesme 1-9, 1944); za hor i kamerni instrumentalni ansambl “M” Essa" (za mješoviti hor i duvački kvintet na kanonski tekst katoličke liturgije, 1948.); “Oče naš” (za mješoviti hor, prema ruskom kanonskom tekstu pravoslavne molitve, 1926; novo izdanje s latinskim tekstom Pater noster, 1926); „Vjerujem“ (za mješoviti hor, prema ruskom kanonskom tekstu pravoslavne molitve, 1932; novo izdanje sa latinskim tekstom Credo, 1949); „Bogorodice Bogorodice, raduj se“ (za mješoviti hor, prema ruskom kanonskom tekstu pravoslavne molitve, 1934; izdanje sa latinskim tekstom Ave Maria, 1949); za glas i orkestar" Abraham i Isak" (sveta balada na hebrejskom, iz Starog zavjeta, 1963.), muzički nastup za čitaoce, soliste, hor, orkestar i igrače “Potop” (tekst sastavljen prema Starom zavjetu, 1961.). balet „Irodijada” (1944), vokalni ciklus „Život Djevice Marije” (1923; stih R.M. Rilkea), simfonijska drama „Uznesenje” (1934), svita za orgulje „Rođenje Gospodnje” (1935), klavirski ciklus “Dvadeset pogleda na dijete Isusa” (1945.).

Petar Iljič Čajkovski(1840-1893) „Liturgija Jovana Zlatoustog” (1878), „Svenoćno bdenije” (1881).

Arnold Schoenberg(1874-1951) opera “Mojsije i Aron” (1930-1932), oratorij za soliste, hor i orkestar “Jakovljeve ljestve” (1917-1922).

Richard Strauss(1864-1949) opera „Salome” (1905), balet „Legenda o Josifu” (1914).

Franz Schubert(1797–1828) oratorij “Lazar” (1820), “ Stabat Mater "(1815), Njemački Rekvijem" (1826), 6 misa.

Heinrich Schutz(1585-1672) „Davidovi psalmi” (1619), Oratorij o Uskrsu (1623), „Svete himne” (1625), „Božićni oratorij” (1660), „Sedam reči Isusa Hrista na krstu” (1657) , Pasija po Luki (1666), Pasija po Mateju (1666), Muka po Jovanu (1666).

IN Rusija XIX veka, delo ruskih kompozitora, čak i tako popularnog kao što je Čajkovski, ostalo je vlasništvo relativno uskog kruga savremenika. Jedina sfera muzike u koju su bili uključeni svi staleži bez izuzetka, svaki pojedinac, bila je muzika koja je zvučala u crkvi. U pravoslavnoj crkvi, kao što znate, postoji hor, bez instrumentalne pratnje.

Ali, kao i uvijek kod Čajkovskog, postojali su i razlozi duboko lične prirode vezani za područje moralne potrage. Od skepticizma prema vjerskim dogmama, on je sve više - posebno u periodu nastanka Svenoćnog bdjenja - gravitirao kršćanskim vrijednostima. "...Svjetlost vjere sve više prodire u moju dušu... Osećam da sam sve skloniji ovom našem jedinom uporištu od svih nesreća. Osećam da počinjem da volim Boga, što Nisam mogao ranije”. Slika Hrista je za kompozitora bila živa i stvarna: "Iako je bio Bog, ali istovremeno i čovek, On je patio, kao i mi. Žalimo ga, volimo njegove idealne ljudske strane u njemu", ovo je unos u dnevnik, zapis za sebe.

Čajkovskog, od sopstveno priznanje, nastojao da prevaziđe preterano „evropejstvo“ usađeno u rusko crkveno pojanje krajem 18. veka - prvoj polovini 19. veka, koje je, prema Petru Iljiču, „malo u skladu sa vizantijskim stilom arhitekture i ikona , sa cijelom strukturom Pravoslavna služba!" Kompozitor je nastojao da "sačuva drevne melodije u svoj njihovoj cjelovitosti", želio je da liturgijsko pjevanje vrati izvornim korijenima, "da vrati njegovu imovinu našoj crkvi".

Liturgija svetog Jovana Zlatoustog, a zatim i druga duhovna dela Čajkovskog, počele su da se izvode van crkve na koncertima. Ova činjenica, koja je u početku naišla na neodobravanje dijela društva, označila je početak vrlo plodne tradicije, koju su nastavili S.V. Rahmanjinov, V. Kastalsky, desetine drugih autora i - nakon duže pauze - oživjela danas u Rusiji.

L. Z. Korabelnikova

Duhovni koncert u djelima ruskih kompozitora druge polovine 19. - početka 20. stoljeća

I. Dabaeva

Duhovni koncert, koji se u ruskoj kulturi pojavio sredinom 17. veka, zadržao je stabilnu poziciju do danas. U njenoj istoriji bilo je perioda briljantnog uspona i relativnog zatišja. Od početka 19. veka, zbog zabrane izvođenja koncerta u sklopu bogosluženja, praktično je napustio praksu komponovanja. Međutim, na prijelaz iz 19. stoljeća i 20. vijeka, koncert ponovo privlači pažnju kompozitora, što iz objektivnih razloga. Svrha ovog članka je da se identifikuju specifičnosti žanrovskog modela ruskog duhovnog koncerta u navedenom vremenskom periodu. Obim zadataka uključuje razmatranje istorijski kontekst, što je uticalo na modifikaciju žanra, određujući ulogu sekularne umetnosti u ovom procesu. Za potvrdu stava autora članka koriste se arhivski dokumenti i članci iz periodike s početka 20. stoljeća. U vezi sa oživljavanjem duhovne kulture u današnje vrijeme, čestim pozivanjem izvođača na djela o kojima se govori u nastavku, čini se da ovog materijala, osim novine, ima i praktičnu vrijednost.

U razvoju žanra duhovnog koncerta u drugoj polovini 19. veka. Može se primijetiti određena evolucija, koja je posljedica niza okolnosti. duhovni koncert kompozitorski žanr

S jedne strane, u ovom periodu ukazala se prilika za novi život žanra, koji prevazilazi okvire bogosluženja i nastupa na „duhovnim i muzičkim“ večerima. To je izazvalo povratak interesovanja kompozitora za pisanje djela u ovaj žanr, traži nove žanrovske modele. U većini slučajeva nisu vršene tokom bogosluženja, ali su se često čule koncertne dvorane. Među takvim djelima su koncertne kompozicije A. Grečaninova, M. Ippolitova-Ivanova, Vik. Kalinnikov, A. Arkhangelsky, A. Nikolsky i mnogi drugi kompozitori. Ova pojava je postala rasprostranjena krajem 19. veka u danima brojnih postova. No, poznate su i činjenice o ranijem organizovanju duhovnih koncerata. Tako je 1850. godine direktor suda pjevački hor A. Lvov je organizovao koncert za hor od 700 ljudi. Uključivao je pjevače iz svih horova iz Sankt Peterburga. Osnovu su činili duhovni koncerti samog Lvova („Tvoja mistična večera“) i D. Bortnjanskog (dvoakordska „Slavimo te Boga“).

Široko širenje duhovnih koncerata inicirao je aktiv kreativna aktivnost A. Arkhangelsky. Godine 1880. organizovao je svoj hor, a 17. januara 1883. održao je prvi javni koncert. Sudeći po publikacijama, duhovni koncerti su se posebno često održavali u prvoj deceniji dvadesetog veka. Tako je 1. decembra 1902. godine održan grandiozni koncert kombinovanog hora pevačkih crkava Sankt Peterburga, u kojem je učestvovalo 500 ljudi pod upravom Arhangelskog. Izvedeni su koncerti Bortnjanskog „Ko je veliki Bog“, Arhangelskog „Mislim na strašni dan“ i druga dela. A 20. aprila 1903. godine u Moskvi se održao još grandiozniji koncert koji je ujedinio sve gradske horove. Broj učesnika bio je preko 2000 ljudi. Ovaj jedinstveni hor predvodio je direktor Sinodalne škole crkvenog pojanja V. Orlov. Tu su se izvodili koncerti Bortnjanskog. Sa posebnim sjajem i svečanošću, kako se navodi u tadašnjim publikacijama, održan je dvousmeni koncert „Pevaj narode“. Ovakvi koncertni programi bili su posebno traženi u provinciji.

Svetovna muzika je imala nesumnjiv uticaj na žanr duhovnog koncerta. Kompozitori romantičari, napuštajući klasičan odnos kontrastnih, kompletnih delova, kreirali su jednoglasni koncert dva tipa: male i velike forme, implementirajući karakteristike četvoroglasnog ciklusa unutar jednog dela. Kao rezultat lirsko-romantične transformacije karakteristične karakteristikežanr je postao lajtmotivske veze, monotematizam, vitalni značaj stekli princip razvoja od kraja do kraja.

Udaljavanje od glomaznog klasični modelžanru koncerta, kompozitori su napisali djela pod nazivom „sakramentalni stih“, koja su otkrila nove oblike duhovnog koncerta. Sačuvali su žanrovski sadržaj koncerta, a istovremeno i niz stalnih obilježja karakterističnih za njega: pozivanje na kanonsku Riječ, uzvišen etički krug sadržaja, intenzivan emocionalni ton, pjevanje bez instrumentalne pratnje, princip kontrasta. , manifestuje se na različitim nivoima organizacije kompozicije - tempo, ritmiku, teksturu, dinamiku, intonaciju, harmoniju. Zapažene osobine u ovom periodu nalaze se i u drugim liturgijskim žanrovima - stihirama, troparima, izmijenjenim i nepromijenjenim napjevama Svenoćnog bdenija i Liturgije, što omogućava spajanje slične grupe različitih duhovnih djela sa pojmom "koncert". . Ako je karakterističan kvalitet klasičnog koncerta bilo statičko poređenje modusa različitih molitvenih stanja u susjednim dijelovima, onda je za duhovna djela koncertnog tipa s kraja 19. stoljeća dinamika razvoja, transformacija stanja kroz jednu dionicu ili dionicu. koncerta, postaju tipičniji. Očigledno je ovo bilo oličenje nova forma lično religiozno iskustvo.

Duhovni koncerti A. Lvova predstavljaju prelaznu fazu od klasičnog tipa koncerta do romantičnog. Crkvene ličnosti prijelaz iz XIX-XX stoljeća, o ovim kompozitorovim djelima pisali su sljedeće: „Patos njegovih djela teži da postane prava drama i to ne drama arije, već drama cjeline. A njihova harmonijska struktura više nije italijanska”; „Lvov je izbegavao krajnosti italijanskog operskog stila i senzibiliteta. Svojim djelima dao je objektivniji karakter, crtao velika pažnja na lepotu samih harmonija. Njegovi koncerti više odjekuju ozbiljnošću i dubinom osjećaja nego strašću i blaženstvom.” Na koncertima Lavova različita emocionalna stanja oličena su kroz kontrastna poređenja, oba na ivicama kompozicione strukture, i unutar njih. Na primjer, u prvom dijelu koncerta „Voleću te Gospode“ upoređuju se dva molitvena stanja: uzvišeno nadahnuće i čvrstina, tvrđava duha. A u drugom dijelu, proces emocionalnog razvoja pokriva čitav niz stanja: od sumnje - preko molbe - do sticanja povjerenja. U III i IV dijelu održava se modus jednog stanja.

A. Arkhangelsky je odigrao značajnu ulogu u razvoju duhovnog koncerta. IN istraživačka literatura, brojne kritike tog vremena sadrže mnogo toga negativne kritike o ovom dijelu kreativno naslijeđe. A. Nikolsky je primetio: „Put lirizma u muzici je opasan, jer često vodi ka sentimentalizmu, lažnoj i pompeznoj drami, ponekad zamenjujući zdrav osećaj bolnom osetljivošću, pokajanje plačljivošću, zahvalnost bukom, „pucketanje”, spoljašnju laž. patos, itd. .d. Sve se to dogodilo Arhangelskom. Otišao je u pravcu Čajkovskog, ali je izobličio njegove temelje." Tipičan način molitvenog stanja, koji se više puta odražava na koncertima Arhangelskog, je tiha tuga i žalost. Tokom ovog perioda, molitvenost je bila povezana sa sentimentalnošću. Tako su koncerti Arhangelskog oličavali način molitvenog stanja karakterističan za to doba i upijali religiozno iskustvo njegovih savremenika.

Mnoge koncerte Arhangelskog karakteriše ista vrsta dramaturgije. Uprkos očiglednoj podeli koncerata na tri dela, vrlo često se tokom prvog i drugog od njih održava jedno stanje - anksioznost ili tuga sa raznolikom gradacijom emocionalnih nijansi u sebi (koncentracija, trepet, bol, molitva, uzbuđenje, sumnja, melanholija ), s naknadnom dramatizacijom, što dovodi do ekstatičnog plača, vrištanja, eksplozije emocija. Treći dio, po pravilu, predstavlja kratki zaključak, koji oličava način stanja poniznosti i krotosti. U harmoniji, međutim, postoje odjeci prethodnih oluja, zbog čega se sumnja u autentičnost poniznosti. Takva je dramaturška logika u koncertima „Mislim na dan strašni“, „Odbacio si me“, „Glasom Gospodu“, „Bože nadahni molitvu“. Zanimljivo je primijetiti u završnim dijelovima kolaps bilo koje prethodne vrste teksture u strogi akordalni četveroglas. Dakle, modulacija teksture je sredstvo za promjenu načina stanja. Na nizu drugih koncerata Arhangelskog razvija se jedno stanje: "Hvalite Gospoda s neba" - radost, "Gospode, pomiluj nas" - molitva.

Različiti oblici transformacije koncertnog žanra mogu se naći u delima A. Grečaninova, A. Nikolskog, P. Česnokova, Vika. Kalinnikova. Uz svu raznolikost utjelovljenih molitvenih stanja, njihova djela otkrivaju mnoge sličnosti. Tako su koncerti Grechaninova „Kličite Gospodu“ i Nikolskog „Gospod vlada“, koji imaju nekoliko sekcija, fokusirani na utjelovljenje jednog stanja - svečanog veselja. U opštem kontekstu izdvajaju se koncerti Nikolskog, čiji nastanak datira iz 1922. godine: „Bože sačuvaj me“, „Bože moj, slušaj me: Gde si me ostavio?“ Oni su odražavali ozbiljne lične potrese koji su pratili kompozitora, a samim tim i kompozitorovo molitveno stanje u to vrijeme.

Česnokov je pronašao zanimljiva rješenja u nizu koncerata. Na primjer, u koncertu “Bogorodici Marljivo” usko su povezani načini različitih molitvenih stanja: u dijelu muški glasovi- asketizam, stroga suzdržanost, u ženskoj zabavi - molba koja se razvija u plač. Konstantnost emocionalnog stanja uhvaćenog u dijelu muških glasova čini ovaj kontrast još upečatljivijim. Glavni prigovor suvremenika Česnokovljevim djelima svodio se na upućivanje na „sekularnost“ i „koncertnu kvalitetu“ njegovih duhovnih djela. Dakle, ocjenjivanje 10 participa op. 25, kritičar je primetio: „Njihove muzičke zasluge nisu iste. Slabiji su oni u kojima postoje tehnike svetovnog horskog pevanja i muzike ne za crkvu, već za salon (naglasak dodan kod nas - I.D.); a najbolji i najprikladniji su oni koji odišu jednostavnošću, drevnim napjevima i gdje nema neprikladnih kromatizama i slatkog sklada.” Kao nedostatke autorka recenzije navodi i pretjeranu dramatičnost, upotrebu nekorda, lista, drugog akorda sa udvojenom i dugotrajnom sepmom, te imitaciju učenika.

Muzički kritičari ranog dvadesetog veka u svojoj prepisci nisu štedeli na komentarima, ponekad ne bezazlenim. Da, sveštenike. M. Lisitsyn je u časopisu „Muzika i pevanje“ pisao o Česnokovljevoj memorijalnoj službi: „Česnokov se odavno deklarirao kao talentovan prevodilac nekoliko svakodnevnih melodija („Tvoja odaja“, „Evo mladoženja“). Ovaj esej- originalna kreativnost. Mora se reći na čast autora da i on nastoji da komponuje u duhu crkveno-svakodnevnih motiva. Ali među tim prednostima smatram svojom dužnošću da uočim neke nedostatke, od kojih se jedan mora pripisati lično autoru, a drugi „moskovskoj školi“ kojoj autor pripada. Autorov nedostatak je njegova povremena fascinacija sekularnim i romantičnim operskim stilovima.” Ne treba preuveličavati sličnost pojedinačnih motiva u djelima romantičarskih kompozitora - moderna muzička nauka više puta je primijetila migrirajuće intonacije i teme, zajedništvo intonacijskih kompleksa u njihovom stvaralaštvu. Zajedljiv ton izjave objašnjava lik kritičara: sveštenik M. Lisitsyn, i sam duhovni kompozitor, predstavljao je peterburški ogranak novog pravca u ruskoj duhovnoj muzici - oštar sukob između dva ogranka, utisnutog na stranicama tadašnje periodične štampe, dobro je poznato.

Prigovor „sekularnosti“ duhovnih spisa u ovom slučaju zahtijeva pojašnjenje. Naravno, Česnokov, sin namjesnika, diplomac Sinodalne škole crkvenog pojanja, koji je cijeli svoj život posvetio aktivnostima na bazi crkvene kulture, bio je itekako svjestan šta priliči pravoslavnom bogosluženju i šta u njega unosi oštar nesklad. . Ovdje je potrebno imati na umu da je Česnokov posebno stvorio niz djela za crkvenu upotrebu i u njima se pridržavao strogih pravila: napjevi moraju biti crkvenog duha, odgovarati estetici bogoslužja i pomoći u stvaranju atmosfere potrebne za molitvu. Ostale kompozicije su bile predviđene za izvođenje u sklopu duhovnih koncerata. Sačuvali su kanonske tekstove, ali su dozvolili slobodnije tumačenje. Prvi pripadaju području harmonizacija i adaptacija staroruskih napjeva (ili stilizacija u njihovom duhu), drugi - oblasti besplatni eseji. Među potonjima, napominjemo, na primjer, djela kao što su "Anđeo plače" (op. 22), "Moja duša veliča Gospoda" (op. 40), "Ne odbaci me u starosti" (op. 40), „Blagosloveni“ (op. 43), „Blago čoveku“ (op. 44) itd. Česnokovljeve koncertne radove karakteriše ekspresivno tumačenje kanonskog teksta, koje se manifestuje u naglašenoj dinamizaciji razvoja, aktivna promjena tonaliteta, pojačana zvučna disonanca i upotreba zvučnih boja, izražena u korištenju bifunkcionalnih kompleksa, izmjenama i disalteracijama akorda, orgulja.

Dakle, pristup implementaciji kanonskih tekstova u muzička djela stvorena za liturgijsku upotrebu ili koncertno izvođenje otkriva jasne razlike. U prvom slučaju, stvaralački proces je usmjeren na ponovno stvaranje crkvenog duha, što nije u suprotnosti s estetikom i liturgijskim načelima crkvenog obreda. U drugom, kompozitor koristi skup sredstava kojima je cilj emocionalno prenijeti značenje teksta i identificirati izraz ugrađenih figurativnih ideja. U ovim duhovnim delima, namenjenim neliturgijskoj upotrebi, jasno se može čuti iskrena, duboko lična molitva upućena Gospodu.

Duhovni koncerti, zahvaljujući intonacijskoj bliskosti epohi, bogatstvu tematskog sadržaja i širini figurativnog sadržaja, postali su za kompozitore sredstvo muzičke komunikacije sa župljanima i slušaocima. I u tom smislu ispunili su svoju istorijsku misiju koju je Grečaninov ovako definisao: „Zadatak sadašnjeg trenutka je da umetnost sa kojom narod dolazi u dodir u crkvi podigne na veću visinu. Tada će ovdje razviti svoj ukus, steći pravu ljubav Umjetnička djela, a u budućnosti će nastojati da proširi svoje umjetničke horizonte.”

Književnost

Preobraženski A. Kultna muzika u Rusiji. L., 1924. 123 str.

Nikolsky A. Istorija crkvenog pojanja u Rusiji od 10. veka. Predavanje. 22. srpnja 1907. // GCMMC. F. 294, skladišna jedinica. 380, l. 23.

Nikolsky A. Rusko crkveno horsko pojanje u drugoj polovini prošlog (XIX) i početkom ovog veka (od Čajkovskog do Kastalskog) // GCMMC. F. 294, skladišna jedinica. 263.

Az. Nove knjige i muzičke kompozicije // Horski i regentski poslovi. Sankt Peterburg, 1910. br. 1.

Lisitsyn M. Vijesti duhovne i muzičke literature // Muzika i pjevanje. 1907. br. 2.

Grečaninov A. Gdje i kako se probiti // Horski i regentski poslovi. Sankt Peterburg, 1910. br. 6.

OPŠTINSKA OBRAZOVNA USTANOVA SREDNJA ŠKOLA OZERSKAYA IME. DMITRY TARASOV

Sažetak na temu
Sveta muzika u delima ruskih kompozitora.

P. I. Čajkovski, S. V. Rahmanjinov, D. S. Bortnjanski

Izvedeno:

Butsenko Evgenia Sergeevna,

Učenik 11. razreda

Lushnikova Olga Vladimirovna,

nastavnik istorije i društvenih nauka

Ozersk

UVOD
Muzika je najveća uteha:

osvježava srce i daje mu mir.

Martin Luther
Sveta muzika je muzika religije, muzika vere. Njegov razvoj u 18. – prvoj polovini 20. veka vezuje se za imena velikih ruskih kompozitora koji su postali poznati širom sveta. Dmitrij Stepanovič Bortnjanski, Petar Iljič Čajkovski, Sergej Vasiljevič Rahmanjinov stvarali su pravoslavnu muziku.

Ali koje je tačno mesto religijska muzika zauzimala u stvaralaštvu ovih kompozitora? Da li je to bilo dominantno u njihovom radu? Da li je sveta muzika koju je stvorila velika muzička misao ovih kompozitora uspela da dobije priznanje od upućenih ljudi? Kakav je doprinos dala umovima i srcima ljudi? Odgovori na ova pitanja leže u samoj muzici, sastavljenoj od nota. I sam život, čiji se tok vremenom otvara, sposoban je da im odgovori.

Proučavajući biografije D. S. Bortnjanskog, P. I. Čajkovskog, S. V. Rahmanjinova, možete sagledati ne samo prošlost, već možda i sadašnjost, dobiti odgovore i shvatiti da li je njihova muzika postala duhovna vrijednost.

DMITRY STEPANOVYCH BORTNYANSKY

Uprkos kritikama i vekovima koji su prošli od života Dmitrija Stepanoviča Bortnjanskog, plodovi njegovog duhovnog stvaralaštva su visoko cenjeni. Heruvimska himna br. 7, Posni trio Neka se to ispravi

Ime kompozitora vezuje se za prvo iskustvo obrade drevnih crkvenih napjeva. U budućnosti je ova ideja o povratku nacionalnim principima u muzici bila široko razvijena.

Zašto me sramotiš?

PETAR ILJIČ ČAJKOVSKI

Uprkos osudi prevlasti sekularnog u svom duhovnom radu, Čajkovski je nastojao da se približi poreklu tradicije religiozne muzike i nastojao je da prevaziđe „evropeizam“ i preteranu pretencioznost.

Jedna od značajnih prekretnica u stvaralaštvu Čajkovskog kao duhovnog kompozitora povezana je sa njegovim radom na „Kompletnoj zbirci duhovnih i muzičkih dela D. S. Bortnjanskog“. Tokom svog rada (1881), Čajkovski je stvorio delo koje je sačuvalo dela Bortnjanskog za buduće generacije. Stav Čajkovskog prema delima uključenim u zbirku bio je dvosmislen. Čajkovski je neke od koncerata Bortnjanskog ocenio veoma visoko, ali uglavnom
ova djela nisu naišla na odjek u duši Čajkovskog. Smatrao ih je preslatkim za crkveno pjevanje.

Sljedeću kompoziciju za crkvu („Cjelonoćno bdjenje“) stvorio je Čajkovski 1881. Poslije Cjelonoćno bdjenje pratio Devet duhovnih i muzičkih kompozicija i hor Anđeo plače. Ova crkvena djela kompozitora izvode se i danas.

,... Osjećam da sam sve skloniji ovom jedinom našem bedemu od svih katastrofa.

Osećam se kao da počinjem da volim Boga

šta nisam mogao ranije

P.I. Chaikovsky

SERGEJ VASILJEVIČ RAHMANINOV

S.V. Rahmanjinov
Rahmanjinov je bio najveći kompozitor i pijanista kasnog 19. - početka 20. veka. Odlikovao ga je neobično akutna percepcija stvarnosti. Bio je jedan od kompozitora-pjevača prirode.

Rahmanjinovljevo stvaralačko nasljeđe uključuje djela različitih muzičkih žanrova, uključujući duhovna i muzička djela. Kompozitor je bio nasljednik Čajkovskog u duhovnoj muzici, u smislu da je nastavio tradiciju koju je Čajkovski započeo izvođenja crkvenih pjesama na otvorenom svjetovnom koncertu. I mnoga djela Rahmanjinova dijelila su istu sudbinu kao i vjerska djela Čajkovskog.

Sveta muzika je zauzimala značajno mesto u Rahmanjinovljevom stvaralaštvu. Kao kompozitor „srebrnog doba“ i simbolista, uložio je u mnoga svoja pravoslavna dela simboličko značenje. Najviše značajna dela Rahmanjinovova sveta muzika se izvodi i danas. Među njima Cjelonoćno bdjenje I Liturgija Jovana Zlatoustog(1910). Rahmanjinov je 1915. godine završio pisanje "Cjelonoćnog bdjenja". Bio je to veliki uspjeh na sceni, ali nije ušao u liturgijsku praksu. Crkva i njeni visoki zahtjevi prema duhovnoj muzici i koncertima koji izvode ovu muziku nisu dozvolili da se „Cjelonoćno bdjenje“ u potpunosti realizuje čak ni na svjetovnoj sceni. Tome je doprinijela okružnica Svetog sinoda „O postupku priređivanja duhovnih koncerata“. Od 1926. godine “Cjelonoćno bdjenje” nije izvođeno, ali je 80-ih godina ponovo rođeno i ponovo se slušalo na koncertima.

Rahmanjinov je u svom radu naginjao duhovnoj muzici, kako je video istoriju i najbolje tradicije ruska kultura. Strani period

U duhovnoj muzici kompozitor je pronašao korene ruske kulture kojoj je težio.

ja sam ruski kompozitor,

i moja domovina je ostavila traga na mom karakteru i mojim pogledima.

Moja muzika je plod mog karaktera,

i stoga je to ruska muzika.

S.V. Rahmanjinov

ZAKLJUČAK

Bortnjanski je stvorio više od pedeset horskih koncerata, koje je sakupio i uredio Čajkovski. Bortnyansky se bez preterivanja može nazvati pjevačem crkvene riječi, jer je njegovo djelo duhovno stvaralaštvo.

Čajkovski je prvi doneo sakralnu muziku na sekularnu scenu, a Rahmanjinov je bio taj koji ga je pratio i stvarao dela koja su rasprodala koncerte.

Doprinos ovih kompozitora 18. – prve polovine 20. vijeka sakralnoj muzici je ogroman. Iscrpni dokaz je da ga i sada čujemo.

LISTA KORIŠTENE REFERENCE

1. 
   Igor Glebov (Asafiev B.V.) P. I. Čajkovski: njegov život i rad. - Petrograd, 1922
2. 
   K. Kovalev-Sluchevsky, Bortnyansky (ZhZL)
3. 
   S. V. Rahmanjinov: članak "Muzika mora doći iz srca"
4. 
   A. V. Ossovsky. S. V. Rahmanjinov. u knjizi: Ossovsky A.V. Odabrani članci i sjećanja. - L.: Sov. kompozitor, 1961.