Karakteristike magičnih i svakodnevnih bajki. Vrste bajki. Radnja i jezik bajke Kojoj vrsti bajki pripada?

Oni su najpopularnija vrsta folklora, stvaraju nevjerovatan umjetnički svijet u kojem se u potpunosti otkrivaju sve mogućnosti ovog žanra. Kada kažemo „bajka“, često mislimo na čarobnu priču koja fascinira decu od malih nogu. Zašto ona osvaja svoje slušaoce/čitaoce? Pokušajmo to razumjeti i tako istaknuti glavne karakteristike bajke.

Fikcija je glavna karakteristika

Najvažnija karakteristika bajke je da su njen svijet i svi događaji zasnovani isključivo na fikciji. Pri navođenju karakteristika bajke treba početi od sposobnosti da se čitalac otrgne od svakodnevnog života i prenese u izmišljeni svet koji nema nikakve sličnosti sa stvarnim. Jer u bajkovitom svijetu granice prostora i vremena su izbrisane, a primjera za to ima mnogo: trideseto stanje koje se nalazi daleko, ili odbrojavanje vremena koje se u magijskom sistemu računa takvim konceptima koliko i malo.

Vrijeme bajke je krug koji se sam zatvara. Bajka počinje u čarobnom svijetu, prostoru u kojem ne vrijede uobičajeni zakoni fizike, a vrijeme se računa po potpuno drugačijim pravilima. Uzmimo, na primjer, najčešću i najomiljeniju tehniku ​​koja se koristi u bajkama - trostruko ponavljanje (koje zauzima vodeće mjesto u klasifikaciji "znakova bajke"). Obično se koristi na samom početku bajkovitih događaja i omogućava vam da usporite razvoj akcija. Završetak se, naprotiv, ubrzava, usput, uvijek je sretan i često se završava vjenčanjem.

Fascinantna priča

Koji se još znaci bajke mogu prepoznati? Radnja bajke je fascinantna i veoma složena. Sastoji se od epizoda koje su direktno povezane s glavnim likom i njegovim zadatkom. Junak dobija zadatak visokog stepena težine, za koji mu je obećano da će biti obasut zlatom, dati mu princezu za ženu ili ispuniti neku želju. Zadaci mogu varirati od traženja i dobivanja egzotičnog predmeta do eliminacije nekog super jakog i moćnog stvorenja. I ovdje počinje najzanimljiviji dio bajke - putovanje, koje je također tradicionalno uključeno u listu "znakova bajke".

Vrijeme je da krenemo na put

Glavni lik odlazi u daleke i nepoznate zemlje i na tom putu savladava razne prepreke i poteškoće. Na teškom putu, svojim dobrim djelima osvaja srca svojih drugova, koji mu obećavaju da će mu pomoći u ovom teškom zadatku. Zajedno, zahvaljujući lukavstvu, pobjeđuju zlobnike, kojih ima mnogo na putu do glavnog cilja.

Inače, likovi u bajkama podijeljeni su u dvije grupe. Jedan od njih uključuje glavnog lika zajedno sa njegovim pomoćnicima, a drugi uključuje pomoćnike glavnog neprijatelja i njega samog. U početku je neprijatelj mnogo jači od glavnog lika, a kako se događaji razvijaju, njegova prednost se može čak i povećati. Ali glavni lik uvijek sazna za slabu tačku neprijatelja i način da ga porazi.

Efekat iznenađenja

Ali sa mogućnostima glavnog lika, stvari su drugačije: u početku su značajno potcijenjene. Znakovi bajke uključuju obavezno prisustvo središnjih i sporednih likova i njihovih karakteristika. Nadimci glavnog lika mogu ukazivati ​​na slabe mentalne sposobnosti, a ponekad i ostavlja mnogo da se poželi. Na taj način se postiže efekat iznenađenja.

Kada svi sporedni likovi - jaki, pametni i vješti - ne uspiju obaviti težak zadatak za koji se dolikuje nagrada, tada se pojavljuje glavni lik koji, čini se, još više ne može da se nosi. Ali ipak mu daju šansu da ne bi diskriminirao. Ovakav razvoj događaja može se klasifikovati kao „znakovi narodne priče“.

Zahvaljujući svojoj hrabrosti i dobrim djelima tokom putovanja, glavni lik dobija razne jedinstvene magične predmete ili osvaja prijatelje koje spašava od sigurne smrti. Često postaju životinje koje govore, koje naknadno svojim idejama pomažu u zadacima ili same učestvuju u akcijama.

Čuda u bajkama su jednostavno neophodna. Uz njihovu pomoć mogu se objasniti različiti fenomeni, kao što su transformacije u različita stvorenja, trenutna kretanja na bilo kojoj udaljenosti i pobjeda slabog pozitivnog heroja nad jakim negativnim. Sve navedeno možemo opisati kao znakove narodne priče.

Moralne implikacije

Bajka daje pouke i razvija ispravne radnje.Postupci glavnog lika pokazuju kakav bi trebao biti dobar čovjek: čini plemenita djela i ne očekuje nikakvu nagradu za njih. Dakle, bajka uči pravim stvarima i daje pozitivan primjer malom čitatelju. Dobro mora nužno pobijediti zlo, pravda mora trijumfovati - glavna ideja bajki.

Sve je to u bajci opisano vrlo jednostavnim, ali vrlo živopisnim i poetskim jezikom. Stil pripovijedanja mnogih bajki je vrlo sličan, ali je svaka od njih jedinstvena i zanimljiva.

Poetika magije

Da rezimiramo: koje smo znakove bajke otkrili? Ima poseban sastav; sadrži tehniku ​​kao što je trostruko ponavljanje; bajka ima neobične, magične zaplete u kojima se često dešavaju čudesne transformacije; ima i negativne i pozitivne heroje, a dobro nužno pobjeđuje zlo.

Uopće nije teško identificirati karakteristike bajke - to je obavezno uključivanje u sadržaj određenog odnosa prema fikciji, što će odrediti poetiku bajke. U njemu paralelno postoje dva svijeta - stvarni i magični, u koje se junak nalazi iz stvarnog. U bajci se može pratiti motiv putovanja, tokom kojeg će glavni lik morati proći kroz mnoge testove, a iu bajci junaku često pomaže neka vrsta magičnog pomoćnika ili ga prati do njegovog najdražeg gol. Često se glavnom liku poklanjaju različiti magični predmeti za obavljanje dobrog djela.

Bajka je jedan od najvažnijih i najstarijih žanrova (ili, prema brojnim naučnicima, višežanrovskih vrsta) folklora. To je srž klasične narodne proze. Bajke su poznate svim narodima svijeta. Mnoge priče prelaze iz jednog naroda u drugi, mijenjajući nacionalnu „rubnju“, ali općenito i što je najvažnije ostaju iste; nazivaju se "lutajućim" zapletima. Bajka je simbol jedinstva svih naroda svijeta. Prema E.A. Kostjuhin, „Ruska bajka je deo ogromnog bajkovitog „kontinenta” koji se proteže od Indije do Islanda.” Univerzalnost priče je nevjerovatna koliko i njena besmrtnost. Bajka je sačuvala tradicionalne i vječne narodne predstave o lijepom i strašnom u čovjeku i svijetu, o dobru i zlu, o pravdi, ljubavi i sreći. Bajka nevjerovatno spaja djetinju naivnost, vjeru u čuda s dubokom mudrošću i trezven pogled na život starije osobe.

Postoji ogromna literatura o bajci, postoji međunarodno društvo za njeno proučavanje, koje povremeno okuplja kongrese, ali se tajne bajke ne mogu u potpunosti otkriti. Poznavanje narodnih bajki neophodno je i istoričaru književnosti: ne samo da je poslužilo kao izvor žanra književne (autorske) bajke, već je i rodilo žanr pripovetke u srednjovekovnoj Evropi.

Bajka u folkloru nikada nije imala pragmatične funkcije, već uglavnom estetske. Njegovi zadaci su zabaviti, očarati zabavnim narativom, iznenaditi, nasmijati, zaintrigirati i zabrinuti. Osim toga, obavlja i didaktičku funkciju - iznošenje moralne lekcije (nenametljivo, bez direktnog poučavanja). U primitivnim društvima, međutim, pričanje bajki imalo je za cilj (poput zavjera) magično djelovanje na prirodu i čovjeka. Na primjer, spretnost i neranjivost glavnog lika trebalo je nakon priče da se „prenese“ na lovce koji slušaju priču. Međutim, ovo, najvjerovatnije, još nije bila baš bajka, a mitološka priča bila je njen "predak".

Tradicionalno, bajke (u "basnama", u jednini "basna" - od glagola "basna") su pričali njihovi izvođači - pripovedači - u slobodno vreme, na letnjoj vrućini i dugim zimskim večerima, i čak i “prije spavanja” »i odrasli i djeca. Bajke (pa ni tada ne cijeli njihov repertoar) došle su do dječje publike relativno kasno, tek u 19. vijeku. Bajka nije poznavala društvene granice: mogla se čuti u seljačkoj kolibi, u vojničkoj kasarni (služili su 25 godina, a nisu stalno bili ratovi), i u plemićkoj dnevnoj sobi (sjetite se vile ljubavnik priča A.S. Puškin), pa čak i u kraljevskim odajama.

Reč „bajka“ u staroj Rusiji značila je nešto sasvim drugo: „izgovorena ili pisana reč koja ima snagu dokumenta“ (kao uži i specijalizovaniji termin u ovom značenju stigao je sredinom 19. veka: up. N.V. Gogolj u "Mrtvim dušama" "revizijske priče"). Očigledno, s razvojem birokratije u Rusiji, dokumenti su postali nepouzdani i razvilo se ironično značenje: "Sve su to bajke!", "Ne pričaj mi bajke", a još kasnije je ta riječ pripisana folklornom žanru.

Bajke su uvijek izmišljene, govore o mogućem, nevjerovatnom, čak i ako liče na stvarnost. Štoviše, ovo je možda i jedini folklorni žanr koji ne “pretvrđuje” da je autentičan. Ni sam pripovjedač ni njegovi slušaoci ne vjeruju u autentičnost bajkovitih događaja i ne pokušavaju je dokazati. Bajka se doživljava kao namjerna fikcija, igra fantazije. Kao što poslovica kaže, „bajka je nabor (tj. nešto što nije preuzeto iz stvarnosti, već posebno savijeno. - I.R.), pjesma je istinita." Međutim, objektivno, naravno, bajka je povezana sa stvarnošću. Ona odražava, na opštem nivou iu figurativnom obliku, životne situacije i obrasce, ljudske karaktere (čak i kod životinjskih heroja i fantastičnih bića) i znakove određenog doba.

Čuveni istoričar bajki dvadesetog veka A.I. Nikiforov je dao sljedeću definiciju bajke: „ Bajke- to su usmene priče koje u narodu postoje radi zabave, koje sadrže događaje neobične u svakodnevnom smislu (fantastične, čudesne ili svakodnevne) i odlikuju se posebnom kompozicionom i stilskom strukturom" (tačnije: specifičnom poetikom. - I.R.).

Postoji mnogo sistematizacija materijala iz bajke. Međunarodni indeksi zapleta bajki dobili su univerzalno priznanje među proučavaocima bajki: Aarne-Thompson-Andreev, Uporedni indeks zapleta „Istočnoslovenska bajka“, skr. SUS itd. U svim ozbiljnim naučnim studijama i izdanjima bajki brojevi tipova fabula dati su prema jednom od ovih indeksa.

Postoji i nekoliko klasifikacija bajki po žanru (ako bajku smatramo vrstom folklora) ili žanrovskim varijantama (ako je smatramo žanrom). Domaća folkloristika i obrazovna praksa već dugo koriste ne sasvim besprijekornu klasifikaciju koju je predložio A.N. kao radnu klasifikaciju. Afanasjev u 2. izdanju svoje klasične zbirke „Ruske narodne priče“. Po njemu se razlikuju bajke o životinjama, magične i svakodnevne.

Rasprostranjene i pokazuju najveću sličnost među različitim narodima bajke (zapravo bajke, divne bajke) . Njihovi istorijski korijeni leže u primitivnoj mitologiji i drevnim ritualima. Predivna izmišljotina bajke po nastanku je povezana sa idejama naših dalekih predaka o zagrobnom životu (upravo su oni bili oličeni u bajkovitom vatrenom ili zlatnom „dalekom carstvu, trideseta država“), sa kultom predaka, s totemizmom, odnosno vjerovanjem u krvnu vezu čovjeka i životinje, s vjerom u transformacije, u natprirodnu moć riječi, predmeta i radnji, sa magijskim zabranama (tabuima). Najveći ruski istoričar bajki dvadesetog veka, V.Ya. Propp je uvjerljivo dokazao da radnja i kompozicija klasične bajke odražavaju primitivni obred inicijacije - inicijaciju mladića u odraslu dob (monografija "Historijski korijeni bajke"). Ritual je uključivao teška iskušenja, insceniranje privremene smrti i lutanja posvećenika u drugi svijet, njegovo upoznavanje sa tajnama plemena i povratak u rodna mjesta u novom svojstvu. U svojoj drugoj svjetski poznatoj monografiji „Morfologija bajke“ V.Ya. Propp, na osnovu materijala naroda svijeta, istražuje opće obrasce strukture bajke, identificira 31 obaveznu funkciju njenih likova i tako izvodi univerzalnu „formulu“ bajke.

Raspadom rodovskog sistema i formiranjem patrijarhalnih odnosa, čudesne sile u bajci staju na stranu socijalno ugroženih: treći, najmlađi sin, siroče, pastorka itd. Označen je završetak bajke, kao pravilo, trijumfom dobra nad zlom, obnavljanjem blagostanja koje je na početku poremećeno, i pravednom preraspodjelom dobra

Animal Tales- složena fuzija zapleta, različitih kako po vremenu nastanka tako i po karakteru. Po porijeklu su povezani s mitovima o ludostima zoomorfnih prevaranta i s idejama totemizma. Međutim, u klasično doba, bajke su već odvojene od ovih ideja, ispričane radi zabave i pouke, budući da životinje u njima liče na ljude. Drevna indijska knjiga Pančatantra odigrala je veliku ulogu u širenju bajki o životinjama.

Životinje u bajci NISU alegorijske maske (!), iza kojih se kriju različite vrste ljudi, pa čak i određene istorijske ličnosti, kao u basni, već fantastični likovi koji ne gube životinjski izgled, već se ponašaju po ljudskom običaju. Ovo je jedan od izvora stripa u bajci.

Prevarant (lisica u ruskim bajkama) suprotstavljen je prostaklu (predator - vuk, medvjed, čovjek, prostačka životinja, na primjer zec).

Među pričama o životinjama postoji posebna grupa kumulativnih (lančanih) priča. Kumulativna kompozicija je vrlo drevna, zasnovana je na takvim zakonima mitološke logike, već stranim modernom mišljenju, kao što su zakoni participacije (vidi monografiju L. Lévy-Bruhl). Danas su kumulativne bajke postale dio repertoara mališana (o repi, lepinji, kuli, kozi s orasima itd.), a interesovanje djece za njih je prirodno.

Svakodnevne pričeČini se da reproduciraju slike svakodnevnog života - bez čuda karakterističnih za bajku i bez komične "maskarada" bajke o životinjama. Međutim, ne mogu se nazvati realističnim: bajka ostaje bajka i govori o nemogućem u stvarnom životu. Korijeni svakodnevnih bajki, poput bajki o životinjama, povezani su s mitovima o prevarantima, samo u ljudskom obliku. Osim toga, mnoge zaplete svakodnevnih bajki proizašle su iz ponovnog promišljanja zapleta bajki - odbacivanja elementa čudesnog i ideje o dva svijeta.

Dvije vrste svakodnevnih bajki - anegdotske i romaneskne. Radnja priče je vrlo raznolika; mnoge su radnje više puta prelazile iz folklora u književnost i nazad.

Univerzalni tipovi junaka anegdotskih svakodnevnih priča su budala i šala (više o tome pročitajte u djelima V. Ya. Proppovog učenika Yu. I. Yudina, posebno u njegovoj monografiji) kao „dvije strane istog novčića. ” Osobine bajkovite „gluposti“ su karakteristike mitološkog mišljenja. Razlike između budale u svakodnevnoj bajci i budale iz bajke.

Svojevremeno se žanr odvojio od anegdotske priče moderna narodna šala . Anegdotska tradicija je najživlja u modernom ruskom folkloru, ali su je tek nedavno počeli proučavati folkloristi i sve češće je zanimala kulturologe, lingviste i stručnjake za teoriju komunikacije (na primjer, pogledajte o anegdoti kao govornom žanru).

Bylina

(materijal za sekciju ljubazno nam je dostavljen

folklorista i istoričar V.G. Smolitsky)

Ep je epska pjesma. U davna vremena, verbalni tekst, organizovan poetskim ritmom i melodijom, ljudima se činio svetim i božanskim (svetim). To je bio jedini način, po njihovom mišljenju, da se obrate bogovima, od kojih su sigurno nešto tražili, i ljudima, kojima su htjeli reći nešto važno i značajno. Svi rituali su se izvodili uz ples i pjesmu, a pjevali su se i epovi koji su izvještavali o davno prošlim djelima. Pričali su o antičkim herojima-herojima, o njihovim životima i podvizima, o značajnim, grandioznim događajima koje je narod smatrao potrebnim za pamćenje, o ljudima koji su se istakli snagom, hrabrošću i ljepotom. Narod je vjerovao u ono što se pjeva u epovima. Nije ni čudo što poslovica kaže: “Bajka je obrt, pjesma je priča.”

Sama reč „ep“, u primeni na epske pesme, prvi put je upotrebljena tek sredinom 19. veka. Ovako ih je nazvao folklorista I.P. Saharov, koristeći citat iz „Priče o Igorovom pohodu” o pesmama „po epovima ovoga vremena”, želeći time da naglasi da one govore o događajima koji su se odigrali u stvarnosti. Sam narod je ove pjesme nazvao „sv A rinami”, „staromodni”, ističući činjenicu da pjevaju o dalekoj prošlosti, o događajima koji su se zbili mnogo prije vremena kada su te pjesme nastale.

Epove su komponovali i pjevali pripovjedači i ludaci. Ponekad su se ove pesme u narodu nazivale i pesmama, poput duhovnih pesama koje su pevali prolaznici Kalike - pevači o događajima iz hrišćanske antike. Narod nije pravio razliku između epova i duhovnih pesama u pogledu njihovog žanra. Do nas su stigla imena drevnih pjevača Bojana i Mitusa, pripovjedača modernih vremena: Uralski - Kiril Danilovič (Kirši Danilov - 18. vijek), Karelski - T.G. Rjabinin i njegovi preci, Altaj - L.G. Tupitsyn (XIX vek), Arhangelsk - M.D. Krivopolenova (XIX–XX vijek).

Jedan od najstarijih heroja-heroja je Volga ili Volkh, koji nam je došao iz daleke paganske prošlosti. Pesma kaže da je bio sin žene i zmije. Naučio je razne tajne nauke i znao se transformisati (okrenuti) i druge pretvoriti u životinje i insekte. Imao je odred, sa kojim je lovio i dobijao bitke. Pretvorivši se u vuka, Volga je tjerao jelene, zečeve i druge životinje prema svojim drugovima, pretvarajući se u štuku, otjerao je sve vrste riba, a kao soko, sve vrste ptica. Odred je imao samo da preparira životinje, ptice i ribe "koliko je potrebno". Vukodlaštvo mu pomaže i u ratu. Odgalopirajući do indijskog kraljevstva, okružen neprobojnim kamenim zidom, postaje mrav, u ovom obliku se prenosi na stranu neprijatelja, tamo se pretvara u hermelina, žvače svo neprijateljsko oružje: tetive luka, strijele i koplja. Sljedećeg dana, njegov odred u obliku mrava također savladava zid, zatim ga Volga vraća u ljudski oblik i naređuje:

“Hej, dobar ste tim!

Prošetaj kroz indijsko kraljevstvo,

Posjeci staro i mlado,

Ne ostavljajte ga u kraljevstvu zbog sjemena.

Bogat plijen ide pobjednicima, a pjesma oslikava podjelu ratnog plijena. Ovaj ep spada u najstarije, kada su neka plemena vršena napadi na druga. Volga je jedini heroj koji se bori za pljačku i lično bogaćenje. Ovo je heroj paganskog pogleda na svijet. Ogromna većina epova koji su došli do nas nastala je kasnije, već tokom hrišćanskog perioda ruske istorije. Unatoč mnogim predhrišćanskim elementima, oni već izražavaju kršćanske ideale koje je formulirao Aleksandar Nevski: „Bog nije u sili, nego u istini“. Ruski junaci čine podvige, uvek nekoga oslobađaju, brane sebe ili, češće, druge od neprijatelja koji napada.

U herojskim epovima, junaci služe kijevskom knezu Vladimiru Crvenom suncu, čiji su istorijski prototipovi bili i Vladimir 1. Svjatoslavič i Vladimir Monomah. On personifikuje vrhovnu vlast. Dolaze mu heroji iz cijele Rusije: iz Rjazanja, Rostova Velikog, Muroma. On im zapovijeda, oni piruju u njegovim dvorcima, on im naređuje, šalje ih na podvige. On ih može nagraditi, pomilovati i kazniti. Glavni junaci herojskih epova su kumovi Dobrinja Nikitič, Aljoša Popović i Ilja Muromec. Starost uvijek pripada Ilji Muromecu, starom kozaku, atamanu; Dobrinja Nikitič - pod-dataman; najmlađi je Aljoša Popović. Ali ovaj poredak nije uspostavljen odmah. Da bi stekle svoj gotov oblik, slike heroja putovale su vekovima. Po svom nastanku, epovi „Dobrynja i zmija“ i „Aljoša Popović i Tugarin Zmeevič“ stariji su od epova o „Ilji Muromecu“, a posebno epova „Ilja Muromec i slavuj razbojnik“. Kroz vekovnu istoriju epskog epa, iznova su se pojavljivala nova dela posvećena ovim junacima.

Najstariji po porijeklu Nikitich. Još se ne zove kršćansko ime, koje se ljudima daje na krštenju, već narodno, po slovenskoj riječi „dobro“. U davna vremena ova riječ je imala šire značenje nego sada; značila je sve dobro, ljubazno, pošteno, pristojno, a bila je i sinonim za riječ „sreća“. Ovo je bilo vrlo uobičajeno ime u davna vremena, i postojalo je dugo vremena, često istovremeno sa imenom prema Svetcima. Međutim, postoji pretpostavka da je jedan od prototipova heroja Dobrynya bio stric kneza Vladimira Svyatoslaviča, vojvoda Dobrynya, iskusni vojskovođa i diplomata koji je učestvovao u mnogim vojnim poduhvatima svog vremena. Vodio je ratove sa istočnim susedima Rusije i aktivno učestvovao u događajima oko Vladimirovog braka sa poločkom princezom Rognedom. Dobrinja je odigrao važnu ulogu u uspostavljanju i jačanju hrišćanstva u Rusiji. Heroj Dobrynya je pobjednik Zmije Gorynycha, u kojem su se ispreplele crte neprijatelja kršćanstva i vanjskog neprijatelja stepe, koji je neprestano napadao ruske zemlje i zarobio ruski narod. Kasnije (u 15. veku) pojavio se ep u kojem Dobrinja, zajedno sa junakom Vasilijem Kazimirovičem, primorava tatarskog kralja da napusti "dane" koje je primio od kneza Vladimira. Dobrinja se odlikuje svojim posebnim „znanjem“, izvrstan je sa lukom, maestralno igra šah i sve oduševljava guslarskim umijećem.

Suputnik i saveznik Ilje Murometsa i Dobrinje je Alesha Popovich. Ime Aljoše Popovića prati epitet "mlad". Ovaj heroj je u Kijev stigao iz Rostova Velikog. Mnogi tekstovi navode njegovo patronimsko ime - Leontijevič. Sveti Leontije je istorijska ličnost. Živeo je u 11. veku. Zaslužan je za krštenje Rostovske zemlje. Leontije je iz Carigrada stigao u Kijevo-pečerski manastir, već kao monah. U Rostovu Velikom nastojao je da kršćansku vjeru uvede prvenstveno među mlade ljude. Mladi Aljoša se može nazvati duhovnim sinom rostovskog sveca. Glavni podvig heroja bila je pobjeda nad monstruoznim Tugarinom Zmejevičem. Odlike Aljošine „pretpostavljajuće hrabrosti“ su spretnost, odvažnost, bezobzirna hrabrost i istovremeno posebna vedrina, lukavost i entuzijazam. U borbi protiv smrtnih neprijatelja oslanja se ne samo na svoju snagu, već i na "pamet" i lukavost, ne smatrajući sramotnim za sebe pribjeći otvorenoj prijevari ako je to potrebno za pobjedu.

Ilya Muromets- centralna figura ruskog herojskog epa. Ova slika koncentriše osobine neophodne za idealnog heroja u narodnom shvaćanju. Kombinira fizičku snagu i hrabrost sa visokim moralnim kvalitetima. On je branilac slabih i uvrijeđenih, pobornik istine i pravde; tuđ je srebroljublje i vlastoljublje, on interese otadžbine stavlja iznad ličnih. Samo ime Ilja moglo se pojaviti u Rusiji tek nakon njenog krštenja. Pretpostavlja se da Ilija ima pravi istorijski prototip - Svetog Iliju Muromskog, koji je bio ogroman i snažan, a u mladosti je patio od paralize, ali je bio isceljen (njegove mošti počivaju u Kijevo-Pečerskoj lavri). Prvi podvig junaka je pobjeda nad "siluškom" koja je opsjedala grad Černigov i polumitskim bićem Slavujem razbojnikom. U drugim epovima, on se bori sa paganskim božanstvom, prljavim idolom, sa carem Kalinom, štiti državu na pograničnoj postaji, čiji su junaci „zalagali za hrišćansku veru, za crkve Božje, kao što su za poštene manastire ”, ne dozvoljavajući “ni konja ni pješaka, ni prolaznika ni putnika.” U svakom epu o Iliji nalazimo reference na njegove hrišćanske vrline: zaštitu slabih, pomaganje siročadi, čitanje „starih štampanih knjiga“, jevanđelja; ponovljeni pozivi „Bogu Spasitelju i Presvetoj Bogorodici“, poštovan odnos prema crkvama i manastirima. Jedan od kasnijih epova o njemu - o njegovom izlječenju - govori o svetom čudu: nakon što je trideset i tri godine sjedio u zatvoru, pretvorio se u moćnog junaka. U različitim tekstovima epa ovo čudo su činili različiti likovi: pješaci, Nikola Čudotvorac ili sam Isus Krist. Značenje Iljinog iscjeljenja je da mu je herojstvo „suđeno“. Roditelji mu ovo čudo objašnjavaju na ovaj način:

Kada si bio bolestan i loše sa nama,

Obećali smo mnogo o vama (odnosno, dali smo kršćanske zavjete. - I.R.).

Kada vozite kroz čisto polje,

Ne prolijevajte uzalud ljudsku krv.

Onda se založi za krštenu veru,

Za vas manastire, za one najčasnije,

Za vas, crkve za Boga.

Ciklusi epova posvećenih ovim junacima oblikovali su se tokom mnogih vekova. Različite ere doprinijele su stvaranju i razvoju slika heroja i njihovih protivnika. U epovima "Aljoša Popović i Tugarin Zmejović", "Ilja Muromec i pokvareni idol", "Ilja Muromec i Kalin car" i drugima, slike protivnika heroja imale su crte guvernera Zlatne Horde, koji su se ponašali u ruskim kneževinama kao pobjednici, zanemarujući običaje lokalnog stanovništva:

Oni nose Tugarina Zmejoviča

Na toj tabli je crveno zlato,

Dvanaest moćnih heroja

Stavili su ga na veće mesto...

A Tugarin Zmejovič nepošteno jede hleb...

Epika je u narodu ulijevala patriotski osjećaj. Ep "Dobrynya Nikitich i Vasilij Kazimirovič" odražavao je konačno oslobođenje ruske države od mongolsko-tatarskog jarma.

Pored herojske, u epici je široko zastupljena i socijalna tema. Oni opisuju sukob seljaka s knezom („Volga i Mikula“), sukobe heroja sa „debelotrbušastim“ bojarima („Dobrynya i Vasily Kazimirovich“), s knezom Vladimirom („Sukhman“, „Danilo“). Lovčanin“), sukob kafanskih golija s kneževskom vlašću („Pobuna Ilje Muromeca“), proturječnosti među ljudima različitog društvenog statusa („Khoten Bludovich“).

U nekim epovima radnja se ne odvija u Kijevu, već u Novgorodu (Novgorodski ciklus). Oni govore o životu i običajima feudalne trgovačke republike: o važnosti trgovine u njenom životu, o gozbama i klabingama „Nikolshchina“, o tučnjavi pesnicama, o društvenim protivrečnostima. Jedan od junaka ovih epova je guslar, a potom i trgovac Sadko se kladio sa „gospodinom Velikim Novgorodom“ da će otkupiti svu robu koja je dostupna u gradu. U njemu posvećenom epu ima mnogo mitoloških elemenata koji datiraju iz paganskih vremena: Sadko dolazi do morskog kralja i svirajući harfu tjera ga da igra, zbog čega se na moru digla oluja. Još jedan junak ove serije Vasilij Buslavevič- prvi borac koji je u žaru borbe umalo ubio svoju majku. Slobodomislilac koji ne vjeruje u “ni spavanje ni čoh”, on krši sve tradicionalne zapovijedi i kao rezultat toga umire.

Među epovima, tzv "buffoons" – djela satirične i humoristične prirode: “Priče”, “Ptice”, “O velikom biku” itd. Među njima je najznačajniji “Vavila i bufani”, u kojem lutajući umjetnici, “veseli s “Oni nisu jednostavni ljudi” koji posjeduju posebne čudesne moći.

U 15.–16. veku pojavljuju se epovi čije se radnje odvijaju u Moskvi („Ivan Grozni i sin“, „Kostriuk“ itd.), ali ta dela, iako još uvek zadržavaju mnoge odlike epske poetike, gravitiraju ka drugi žanr - istorijske pesme.

Sadržaj svakog epa sadrži istorijske elemente koji odražavaju stvarne događaje, a ujedno i „lutajuće“ zaplete i motive koji su već pronađeni u drugim djelima, u drugim žanrovima, u drugim vremenima i kod drugih naroda. Nakon toga, mnogi detalji radnje se zaboravljaju i dobijaju različita objašnjenja ovisno o promjenama u stvarnim životnim uvjetima. Ali djelo će kao cjelina živjeti sve dok njegova kompozicija, izražena u njegovom specifičnom sadržaju, ostaje. U većini epova, u centru je jedan junak, kome se suprotstavlja jedan protivnik. U pojedinačnoj borbi, junak uvijek pobjeđuje, iako se u pravilu na početku čini da mora pobijediti neprijatelj koji je veći od heroja i koji ima čudesne sposobnosti; Tako nastaje „prethodno potcjenjivanje junaka“, karakteristično za epsku poetiku.

Jedna od glavnih kompozicionih tehnika epa je trostrukost naracije: junak tri puta putuje, tri puta pita neprijatelja, tri druga krenu na put, guslar svira tri puta na obali jezera itd.

Ep počinje "početkom", koji ukazuje na mjesto i vrijeme radnje. Obično opisuje gozbu - kod kneza Vladimira u Kijevu ili u Novgorodu, u Nikoljščini.

U glavnom gradu Kijevu,

Šta ima blagi gospodin knez Vladimir?

Bila je gozba - časna gozba,

Bio je sto - časni sto,

Za mnoge knezove sa bojarima

I ruskim moćnim herojima.

Ep se završava „egzodusom“: „To je stara stvar, to je delo“.

Epski tekst obiluje stalnim epitetima („dobro momče“, „crvena djeva“, „bistri soko“, „zelena trava“). U epovima ima mnogo zajedničkih mesta. Tako se iz epa u ep ponavlja opis junaka koji osedla konja:

Oh, tu je stari kozak i Ilja Muromets

Ovdje je počeo osedlati dobrog konja;

Oblači duksericu na konja,

I stavlja filc na duks,

Obukao je duks, ali je bio svilenkast,

I stavio je uložak za znoj na jastučić za znoj,

Stavio sam Cherkassy sedlo na podmetač...

... I obložio je merdevine damast čelikom,

Kopče obložene crvenom i zlatnom bojom

Da, ne zbog lepote i zadovoljstva,

Zarad tvrđave, sve je herojski.

Takvi detaljni opisi, nabrajanja i brojna ponavljanja koja usporavaju radnju radnje nazivaju se retardacijom. Poetika epike otkriva visoko umijeće, bogatstvo i raznovrsnost umjetničkih poetskih sredstava, a jedno od najčešće korištenih je hiperbola. Snaga heroja je hiperbolična: on može iščupati hrast iz korijena i njime pobijediti cijelu vojsku; ali opis neprijatelja, na primjer, Idolišča ili Tugarina, koji odjednom pojedu cijelog bika, također je hiperboličan.

U staroj Rusiji postojala je stroga žanrovska razlika: usmeno govorena dela (pesme, bajke, poslovice) nisu posebno zabeležena; U tu svrhu postojali su pisani žanrovi: knjige Svetog pisma, propovedi, žitija svetaca i druge knjige vezane za pravoslavnu veru, kao i hronike. Stoga u antičko doba nije bilo zapisa o folkloru kao takvom. Prvi spiskovi poslovica i pesama pojavljuju se tek u 16.–17. veku, a potom su ih pravili stranci koji su učili ruski jezik. U 17.–18. veku, u ruskoj rukopisnoj tradiciji, uz prozna originalna i prevedena dela, pojavljuju se „Priče“, „Priče“, „Povesti“, koje su se zasnivale na prozaičnom prepričavanju epova. Pesme o junacima prvi put su objavljene početkom 19. veka, kada je 1804. objavljena knjiga „Drevne ruske pesme“. Ponovo je objavljena u potpunijem obliku 1818. i nazvana je „Drevne ruske pesme koje je sakupio Kirša Danilov“. Sada je utvrđeno da je Kiril Danilovič prava istorijska ličnost; živeo je i pevao pesme na Uralu, u fabrikama Demidov. Tokom cijele prve polovine 19. stoljeća. ova knjiga je bila jedina štampana zbirka koja je uključivala pesme o junacima. Vremenom je postala stolna ploča za A.S. Puškina, koji je mogao da se upozna samo sa mnogim epskim pesmama iz njega.

Sredinom prve polovine 19. vijeka. U periodičnoj štampi počele su se pojavljivati ​​male epske publikacije, koje su u isto vrijeme napravili razni kolekcionari: sveštenik E.A. Favorsky (selo Pavlovo na Oki), S.I. Guljajev, koji je snimio pesme pripovedača Leontija Gavriloviča Tupicina na Altaju (Barnaul) i dr. Snimci velikog broja epova u Kareliji koje je napravio P.N. bili su senzacija. Rybnikov, student iz Harkova, prognan je u Petrozavodsk i tamo služio kao službenik. Tokom 1861–1867, četiri toma „Pesme koje je sakupio P.N. Rybnikov", od kojih su tri bile u potpunosti posvećene epovima. Rybnikov je zaslužan za otkriće divnog epskog pripovjedača Trofima Grigorijeviča Rjabinjina. Nakon Rybnikova, slavist A.F. otišao je u Kareliju. Hilferdinga, koji je napravio ponovljene snimke pjesama koje je već objavio Rybnikov, i nove. Tako je nauka saznala da tradicija epske pjesme i dalje živi. Krajem 19. i početkom 20. vijeka vršene su ekspedicije u druga udaljena područja Rusije i, po pravilu, nova središta pjevačkih epova nalazila su se na periferiji države: na Bijelom moru - A.V. Markov (pripovjedači - porodica Kryukov, itd.), u Arhangelskoj provinciji - A.D. Grigorijev (pripovjedačica Marija Dmitrijevna Krivopolenova), na Pečori - N.E. Ončukov, na Čukotki - V.G. Bogoraz, među donskim kozacima - A.M. Listopadov.

U 20. veku Ponovljene ekspedicije vršene su stopama već poznatih kolekcionara. Trenutno je postojanje epova gotovo potpuno prestalo.

Visoka umjetnost, dubina sadržaja, svježina epskih slika neprestano su privlačili pažnju ruskih pisaca, kompozitora, umjetnika, filmskih stvaratelja, uključujući A.S. Puškin, P.I. Čajkovski, N.A. Rimsky-Korsakov, I.E. Repin, V.M. Vasnetsov, M.A. Vrubel, K. Vasiliev i drugi.

dječiji folklor:

opšte karakteristike

Dječji folklor je posebna oblast narodne kulture koja igra vitalnu ulogu u životu svakog čovjeka i cijelog naroda. Djela dječjeg folklora pomažu formiranju i razvoju ličnosti svake novorođene osobe, njihovom ovladavanju kulturnim bogatstvom prethodnih generacija, čime se osigurava kontinuitet i očuvanje duhovne slike naroda. Dječji folklor daje djetetu verbalna i poetička sredstva razvijena tokom vremena, koja su mu potrebna da u likovnoj formi izrazi posebnu, djetinju viziju svijeta generiranu psihičkim karakteristikama vezanim za uzrast. Ove osobine i rezultirajući oblici interakcije sa vanjskim svijetom, sa vršnjacima i odraslima se izuzetno značajno mijenjaju kako se dijete razvija od rođenja do adolescencije. Zato je područje narodne umjetnosti povezano sa svijetom djetinjstva tako bogato, jedinstveno i raznoliko.

Postoje dvije starosne grupe dječjeg folklora. Prvi je kreativnost odraslih namijenjena djeci. Njegov značajan dio naziva se poezija njegovanja, ili drugačije, majčinska poezija, budući da je sfera djetinjstva pretežno ženska, materinska sfera komunikacije sa djetetom. Ovo uključuje uspavanke, gnjavačke, dječje pjesmice i šale. Odrasli se djeci obraćaju i bajkama koje se jasno osjećaju kao specifično „dječije“, a ovaj vid verbalne i poetske komunikacije kao dosadne bajke. Svaki od žanrova prve starosne grupe dječjeg folklora obavlja svoju posebnu funkciju, koja je prijeko neophodna da bi se dijete odgajalo zdravim fizički i psihički. Zbog starosnih karakteristika, za prvu starosnu grupu posebno su značajni poetski žanrovi i posebne vrste umetničke proze.

Druga grupa dječjeg folklora je stvarna dečija narodna umetnost, stvorene i prenošene direktno s jedne dječje generacije na drugu. Život svakog djeteta je neobično intenzivan i raznolik. Svojim vrlo različitim aspektima, interesovanjima i potrebama povezan je sa podjednako intenzivnim i raznolikim životom vršnjaka, adolescenata i odraslih. Prema posebnoj namjeni u životu djece koja su izašla iz djetinjstva određuju se žanrovski ciklusi unutar samog dječjeg folklora: dječji narodni kalendar; dječja igra folklor; dječja satira, svakodnevne i zakonske kazne; „strašno“ i misteriozno u dečijem folkloru; dječiji humoristički folklor; dječje zagonetke. Svaki od ovih ciklusa, kao i svaki žanr uključen u njega, na poseban način izgrađuje najuspješniju međuljudsku komunikaciju među djecom, međusobnu komunikaciju različitih dječjih generacija i osigurava međugeneracijski kontinuitet stereotipa kulturnog života. Oni su različiti u određenim istorijskim periodima u životu jednog naroda, različiti u različitim društvenim slojevima, a istovremeno relativno stabilni u svakom narodu. Naime, dječji folklor je usko povezan s narodnim i profesionalnim stvaralaštvom odraslih.

Najvažnija likovna obilježja karakteristična za narodno dječje usmeno i poetsko stvaralaštvo su ritam; personifikacija kao vodeće poetsko sredstvo kreativnosti, prisustvo humanoidnih, antropomorfnih likova; posebne kompozicije djela i specifične komedije, čiji se oblici značajno razlikuju u zavisnosti od uzrasta djeteta.

Uprkos značajnim društvenim, kulturološkim i istorijskim promenama u istoriji naroda i životu savremenog društva, stvarni i umetnički svet detinjstva karakterišu određeni opšti obrasci, određena opšta svojstva koja su specifična za dečiju kulturu kao fenomen drugačiji. iz kulture odraslih i istovremeno s njom povezani snažnim vezama. To osigurava, s jedne strane, kontinuitet u kulturi naroda; s druge strane, unosi nove boje. Dječji folklor je živa, dinamična pojava koja se razvija.

Modernoj bebi i njegovoj mladoj majci, ni manje ni više nego u dalekoj prošlosti, potrebni su suptilni načini da izgrade svoj odnos tokom ljuljanja, kupanja, prvih fizičkih vežbi i igara. Odraslom detetu - predškolcu, školarcu - baš kao i njegovom vršnjaku, vekovima dalekom, potrebni su posebni oblici odnosa koje prihvata cela dečija grupa u igri, u ličnom samopotvrđivanju među drugovima, tinejdžerima, odraslima, u regulaciji. i samoregulaciju svojih emocija, želja, impulsa. Sve ove emocionalne, estetske, etičke, društvene potrebe i u naše vrijeme rađaju uvijek žive oblike dječije kulture – moderni dječji folklor. Može se spolja značajno razlikovati od oblika tradicionalnog dječjeg usmenog i poetskog stvaralaštva. Ali njegovi glavni, kardinalni zakoni su i dalje stabilni, univerzalni i neizbježni, kao što je put rasta od djetinjstva do odraslog doba stabilan i neizbježan za svakog čovjeka. A dječija kultura pomaže da se slijedi ovaj put, da se identifikuju njegove značajne prekretnice u unutrašnjem svijetu pojedinca, da se pruže vanjski načini konsolidacije iskustva dječjih životnih aktivnosti, da se izgradi most između pojedinca i društva, naroda, urođenika. jezik, tradicionalni oblici života i vrijednosti nacionalne kulture.

Folklor i književnost

Folklor i književnost kao dva područja kulture, dva vida stvaralaštva, dva umjetnička sistema. Šta je zajedničko i različito među njima. Nezakonitost identifikacije. Istorija „uključivanja“ folkloristike u oblast književnih disciplina, pozitivne i negativne posledice toga (prema B.N. Putilovu). Odsustvo autora, varijabilnost folklora. Usko i široko razumijevanje usmene prirode folklora. Direktan (kontakt) način komunikacije. Primjeri usmene prirode tekstova u pisanom i elektronskom načinu prijenosa. Inkluzivnost kao svojstvo folklora, ali ne i književnosti.

U kulturnom prostoru jedne nacije oba sistema funkcionišu, neprestano utičući i u interakciji. Trougao: mit–folklor–književnost. Višesmjerne veze: utjecaj mita i folklora na književnost i utjecaj književnosti na folklor. Prvi se ne svodi na mitopoetiku i folklorizam književnosti (postoji i globalni utjecaj na nastanak književnosti, bogaćenje književnog jezika kroz folklor itd.), a drugi se ne svodi na folklorizaciju književnih djela. (tu je i uticaj književne poetike, npr. pojava rime u narodnoj lirici, žanrovi književnog ili, šire, knjižnog porekla, parodija na književne izvore, književne aluzije u folklornim tekstovima itd.).

Fenomen folklorno-književnog “bumeranga”: folklor-književnost-folklor (folklorizam + folklorizacija). “Zona raskrsnice” (zajednička oblast) folklora i književnosti: “naivna” književnost, amatersko stvaralaštvo, usmene priče i sjećanja u obliku memorabilija.

Folklorizam je termin koji je predložio francuski folklorista iz 19. stoljeća. P. Sebillo da naznači hobije i folklor.

U Rusiji krajem 18. - početkom 19. stoljeća folklorizam se proučavao u okviru pojmova „običnih ljudi“ i „nacionalnosti“. Naime, proučavanje odnosa između stvaralaštva pisaca i narodne poezije počelo je krajem 19. vijeka. Prvi koraci u tom pravcu bili su radovi V. Peretza o narodnim pesmama („Moderna ruska narodna pesma“, 1891) i dr. Međutim, pisčevo obraćanje folkloru često se shvatalo samo kao njegova dodatna „etnografska“ aktivnost (ovo je , na primjer, naslov djela V. Millera "A.S. Puškin kao pjesnik-etnograf" 1899.). U domaćem folkloru od 1930-ih godina. (M.K. Azadovsky i drugi) folklorizam je shvaćen kao upotreba folklora u umjetničkom stvaralaštvu, novinarstvu itd. U sovjetsko doba, problem interakcije književnosti i folklora često se svodio na prepoznavanje elemenata usmene narodne poezije u djelima. Pojam je postao posebno raširen i međunarodno priznat od sredine 1960-ih, uglavnom za označavanje „sporednih“, „neautentičnih“ folklornih pojava (reprodukcija folklora na sceni, na festivalima, u amaterskim nastupima itd.). U 70-80-im godinama. U dvadesetom veku problem interakcije književnosti i folklora popeo se na kvalitativno novi nivo. Glavna pažnja istraživača u ovom periodu bila je usmjerena na utvrđivanje vrste folklorizma, prirode veza, logike odnosa književnosti i folklora u različitim društveno-istorijskim epohama i na različitim ideološkim i estetskim nivoima.

Bajke. Opće karakteristike, karakteristike. Obrazovna vrijednost

Bajke. Ovo je najpopularniji i najomiljeniji žanr kod djece.
Objavljeno na ref.rf
Zovu se magični jer sve što se dešava u bajci fantastično i značajno za zadatak˸ njegov heroj, koji se nalazi u jednoj ili drugoj opasnoj situaciji, spašava prijatelje, uništava neprijatelje - bori se na život i smrt. Opasnost se čini posebno jakom i strašnom jer glavni protivnici njegovi - ne obični ljudi, već predstavnici natprirodne mračne sile˸ Zmija Gorynych, Baba Yaga, Koschey Besmrtni, itd.
Objavljeno na ref.rf
Pobjedom nad ovim zlim duhovima, heroj, takoreći, potvrđuje svoje visoko ljudsko načelo, bliskost sa svjetlosnim silama prirode. U borbi postaje još jači i mudriji, stiče nove prijatelje i dobija svako pravo na sreću - na veliko zadovoljstvo svojih malih slušalaca.

Lik u bajkama je uvijek nosilac određenih moralnih kvaliteta. Junak najpopularnijih bajki je Ivan Tsarevich. Pomaže mnogim ljudima, životinjama i pticama, koji su mu zahvalni na tome, a zauzvrat pomažu njemu, njegovoj braći, koja ga često pokušavaju uništiti. U bajkama je predstavljen kao narodni heroj, utjelovljenje najviših moralnih kvaliteta- hrabrost, poštenje, dobrota. Mlad je, zgodan, pametan i jak. Ovo tip hrabrog i snažnog heroja.

Ruski narod karakteriše svest da se čovek na svom putu uvek susreće sa životnim poteškoćama, a svojim dobrim delima će ih sigurno savladati. Heroj obdaren osobinama kao što su ljubaznost, velikodušnost i poštenje duboko je simpatičan ruskom narodu.

Likovi se suprotstavljaju glavnim likovima oštro negativan- podmukao, zavidan, okrutan. Najčešće je to Besmrtni Koschey, Baba Yaga, Zmija sa tri do devet glava, Hrabri jednooki. Oni su monstruozni i ružni po izgledu, podmukli, okrutni u sukobu sa silama svjetlosti i dobra. Što je veća cijena pobjede za protagonista.

U teškim trenucima priskaču u pomoć glavnom liku asistenti. To su ili čarobne životinje (Sivka-burka, štuka, Sivi vuk, Zlatna čekinja), ili ljubazne starice, divni momci, moćnici, šetači. Postoji veliki izbor divnih predmeta: leteći tepih, čizme za hodanje, stolnjak koji se samostalno sklapa, nevidljivi šešir, živa i mrtva voda. Bježeći od progona, junak baca češalj - i diže se gusta šuma; peškir ili šal se pretvara u reku ili jezero.

Fantastičan svijet Daleko kraljevstvo, trideseta država je raznobojna, ispunjena mnogim čudima, ovdje teku mliječne rijeke sa želeastim obalama, u vrtu rastu zlatne jabuke, „rajske ptice pjevaju i foke mijau“.

Bajke. Opće karakteristike, karakteristike. Obrazovni značaj - pojam i vrste. Klasifikacija i karakteristike kategorije "Bajke. Opće karakteristike, karakteristike. Obrazovna vrijednost" 2015, 2017-2018.

Ispit: Usmena narodna umjetnost

U nauci o folkloru odavno je rašireno viđenje bajke kao skupa svih vrsta i oblika usmene proze.

Istraživačka misao nastojala je razlikovati bajku od drugih žanrova usmene proze i tražila razlike između samih bajki. Prema Aksakovu, fikcija je uticala na sadržaj, na prikaz scene radnje u bajkama i na karaktere likova.

Glavno umjetničko obilježje bajke je zaplet. Radnja je nastala i razvijala se zahvaljujući sukobu, a sukob je generisao život, ona stvarnost koja nije sasvim odgovarala narodnom idealu. U srcu bajke uvijek je antiteza između sna i stvarnosti. Princip antiteze našao je univerzalnu primjenu u bajkama. Njihovi likovi su kontrastno raspoređeni duž polova dobra i zla. Bajka uvijek ima glavnog lika, a radnja se odvija oko njega. Junake bajke, kao i druge folklorne žanrove, odlikuje široka generalizacija: oni nisu likovi, već tipovi, nosioci neke glavne osobine koja određuje slika. Oni su iznutra statični, ali to je kombinovano sa spoljašnjom dinamikom. Bajkoviti se likovi otkrivaju prvenstveno u pokretu i akciji.

Istovremeno, radnje bajkovitih likova stvaraju sadržaj i kompoziciju bajke. Bajke karakterizira stabilno ponavljanje iste vrste likova u različitim djelima, ali samo unutar njihovog žanra.

Bajka uvek ima poseban odnos prema stvarnosti: bajkoviti prostor i bajkovito vreme nisu upisani u realnu geografiju i istoriju, narativ se čini izvan stvarnosti, što omogućava da se poetska fikcija maksimalno ispolji. Istovremeno, bajke zadržavaju životnu verodostojnost, nose elementarni realizam i pune su istinitih svakodnevnih detalja. U bajkama se spajaju istina i fikcija.

Pripovijedanje bajki odvijalo se posebnim, umjetničkim jezikom, korišteni su tradicionalni počeci i završeci.

Bajke imaju filozofski karakter, iza njihovog specifičnog sadržaja krije se generalizovana misao naroda.

Bajka je specifičan fenomen koji objašnjava nekoliko žanrova. Ruske bajke se obično dijele na sljedeće žanrove: o životinjama, magiji i svakodnevnom životu (anegdotske i romaneskne).

Audio priče za laku noć za djecu su dobro rješenje za roditelje našeg vremena. Kao što nemate uvek snage da deci čitate bajke pre spavanja, ali ovo je veoma važno. U takvim trenucima dječje audio bajke su naš spas. Odlična opcija je da poslušate komad i potom ga ispričate djetetu svojim riječima. Vjerujte, biće mu mnogo zanimljivije, a takve će trenutke pamtiti do kraja života.

Bajka je jedna od glavnih vrsta usmene narodne umjetnosti. Izmišljena priča fantastične, avanturističke ili svakodnevne prirode.

Bajka je djelo u kojem je glavna karakteristika „orijentacija ka otkrivanju istine života uz pomoć konvencionalno poetske fikcije koja uzdiže ili smanjuje stvarnost“.

Bajka je apstraktni oblik lokalne legende, predstavljen u sažetijem i kristaliziranijem obliku: Izvorni oblik narodnih priča su lokalne legende, parapsihološke priče i priče o čudima koje nastaju u obliku običnih halucinacija uslijed prodora arhetipskih sadržaja iz kolektivnog nesvesnog.

Autori gotovo svih interpretacija bajku definiraju kao vrstu usmene pripovijesti sa fantastičnom fikcijom. Veza sa mitom i legendama na koju ukazuje M.-L. Von Franz prenosi bajku izvan granica jednostavne fantastične priče. Bajka nije samo poetski izum ili igra fantazije; kroz sadržaj, jezik, zaplete i slike odražava kulturne vrijednosti svog tvorca.

Od davnina, bajke su bliske i razumljive običnim ljudima. U njima se fikcija isprepliće sa stvarnošću. Živeći u siromaštvu, ljudi su sanjali o letećim tepisima, palatama i stolnjacima koji su sami sastavili. I pravda je uvek trijumfovala u ruskim bajkama, a dobro je pobedilo zlo. Nije slučajno što je A.S. Puškin napisao: „Kakva su radost ove bajke! Svaka je pjesma!"

Kompozicija bajke:

1. Početak. („U jednom carstvu, u jednoj državi živelo je...“).

2. Glavni dio.

3. Završetak. (“Oni su počeli da žive – da žive dobro i da prave dobre stvari” ili “Priredili su gozbu za ceo svet...”).

Svaka bajka je usmjerena na društveni i pedagoški učinak: podučava, potiče aktivnost, pa čak i liječi. Drugim riječima, potencijal bajke je mnogo bogatiji od njenog idejnog i umjetničkog značaja.

Bajka se od ostalih proznih žanrova razlikuje po razvijenijoj estetskoj strani. Estetski princip se očituje u idealizaciji pozitivnih junaka, te u živopisnom prikazu „bajkovitog svijeta“ i romantičnom koloritu događaja.

Mudrost i vrijednost bajke je u tome što odražava, otkriva i omogućava da se doživi smisao najvažnijih univerzalnih ljudskih vrijednosti i smisao života uopće. Sa stanovišta svakodnevnog značenja, bajka je naivna, sa stanovišta smisla života duboka i neiscrpna.

Najvažnije ideje, glavna pitanja, jezgra radnje i – što je najvažnije – poravnanje snaga koje donose dobro i zlo, u suštini su iste u bajkama različitih naroda. U tom smislu, nijedna bajka ne poznaje granice, ona je za cijelo čovječanstvo.

Na osnovu toga proizilazi klasifikacija tipova bajki, iako ne potpuno ujednačena. Tako se problemsko-tematskim pristupom izdvajaju bajke posvećene životinjama, priče o neobičnim i natprirodnim događajima, pustolovne priče, društvene i svakodnevne priče, anegdote, naopačke priče i druge.

Do danas je prihvaćena sljedeća klasifikacija ruskih narodnih priča:

1. Priče o životinjama;

2. Bajke;

3. Svakodnevne priče.

Animal Tales

U bajkama o životinjama glume ribe, životinje, ptice, razgovaraju jedni s drugima, objavljuju rat jedni drugima, sklapaju mir. Osnova takvih priča je totemizam (vjerovanje u totemsku životinju, zaštitnika klana), što je rezultiralo kultom životinje. Na primjer, medvjed, koji je postao junak bajki, prema idejama starih Slovena, mogao je predvidjeti budućnost. Često su ga smatrali strašnom, osvetoljubivom zvijer, koja ne oprašta uvrede (bajka “Medvjed”). Što dalje ide vjerovanje u to, što čovjek postaje sigurniji u svoje sposobnosti, to je moguća njegova moć nad životinjom, "pobjeda" nad njom. To se događa, na primjer, u bajkama “Čovjek i medvjed” i “Medvjed, pas i mačka”. Bajke se značajno razlikuju od vjerovanja o životinjama - u potonjem, fikcija povezana s paganstvom igra veliku ulogu. Vjeruje se da je vuk mudar i lukav, a medvjed strašan. Bajka gubi zavisnost od paganizma i postaje ruglo životinjama. Mitologija se u njemu pretvara u umjetnost. Bajka se pretvara u svojevrsnu umjetničku šalu - kritiku onih stvorenja koja se podrazumijevaju pod životinjama. Otuda bliskost ovakvih priča sa basnama ("Lisica i ždral", "Zveri u jami").

Bajke

Bajke bajkovitog tipa uključuju magične, avanturističke i herojske. U srcu takvih bajki je divan svijet. Čudesni svijet je objektivan, fantastičan, neograničen svijet. Zahvaljujući neograničenoj fantaziji i divnom principu organizovanja materijala u bajkama sa prekrasnim svijetom mogućih „transformacija“, zadivljujućim svojom brzinom (djeca rastu skokom i granicama, svakim danom postaju jača ili ljepša). Nestvarna je ne samo brzina procesa, već i sam njegov karakter (iz bajke “Snjegurica.” “Vidi, usne Snjeguljice postale su ružičaste, oči se otvorile. Onda je otresla snijeg i živu djevojku izašao iz snježnog nanosa.” “Preobraćenje” u bajkama divnog tipa obično se dešava uz pomoć magičnih stvorenja ili predmeta.

Svakodnevne priče

Karakteristična karakteristika svakodnevnih bajki je reprodukcija svakodnevnog života u njima. Sukob svakodnevne bajke često se sastoji u tome što se pristojnost, poštenje, plemenitost pod maskom jednostavnosti i naivnosti suprotstavlja onim osobinama ličnosti koje su oduvijek izazivale oštro odbacivanje ljudi (pohlepa, ljutnja, zavist).