Постмодернизм как форма существования современной культуры. Постмодернизм в культурологии

Был предсказан и объяснен культурологами (Шпенглером и Тойнби) еще до того, как появился на свет. Постмодерн - это фаза старения и умирания культуры, это переход от живой "культуры" к мертвой "цивилизации". Духовно, как живой организм, культура уже погибла, но физически, как механизм, по инерции еще продолжает существовать, и даже сохраняет видимость процветания, поскольку ее социальные, экономические, политические институты все еще функционируют, и именно на этой стадии окупают усилия, которые когда-то были вложены в их создание.

Пример такого феномена - Римская Империя в первые два века нашей эры; так называемый "золотой век" античной цивилизации - никогда еще античному человеку не жилось так мирно, сытно и привольно. Однако вечно такая "жизнь после смерти" длится не может: в один прекрасный день все пошло вразнос, и в течение следующих пятидесяти лет античный мир погрузился в хаос и разруху. Именно этот обманчивый "золотой век" "конца истории" мы сегодня и видим на Западе.

Для того, чтобы понять сущность постмодерна , нужно просто четко осознать, что постмодерн - целиком западное явление , что это фаза развития именно западной культуры , начало процесса ее саморазрушения . Ко всем остальным культурам, к человеческой культуре в целом, он имеет отношение лишь постольку, поскольку в предшествующие эпохи они подверглись псевдоморфозу и несут на себе отпечаток Запада. По сути своей - это не этап развития человеческой культуры как целого, а культурная логика позднего Запада.

Наиболее просто и лаконично можно определить философию эпохи "постмодерна" - утрата осмысленности . Там, где человек прошлых эпох видел единство смысла, постмодернист видит только голое насилие, искусственное навязывание целостности. Человек постмодерна видеть смысл разучился. Нормой для него является демократия обломков, принципиальный отказ от их упорядочения в целое. За всяким целостным творением и событием человек видит только голую волю к власти, манипуляцию и искусственное конструирование. Смысл целого рассыпается на сумму отдельных смысловых фрагментов, которые сами по себе противоречат др.

Это происходит во всех без исключения сферах западной культуры , затронутых постмодерном. Иерархия смысла повсюду расползается, наступает состояние тотальной шизофрении, онтологический анархизм.

Философы постмодерна (Бодрийар, Делез, Деррида, Лиотар, Фуко, Хайдеггер ) доказывают искусственный "насильственный" характер основных категорий западной рациональности.

Исчезла вера в существование каких-то общих принципов и законов , которые управляют этим миром; исчезло доверие к самому человеческому разуму. Логические категории теряют свою строгость .

Показательны и перемены в искусстве, где наступает господство такой формы, как пастиш (чистая поверхность, за ним не прячется никакого намека; это высказывание без желания что-то выразить, без желания сказать что-то осмысленное, это принципиальный отказ от утверждения или отрицания). Это жест погибающей культуры, старческая мудрость которой заставляет ее молчать.

Постмодернизм - это полное крушение культурной логики Запада и западной рациональности, в том виде, в каком она сложилась во времена Декарта. Любая логика в своем последнем основании - это Воля, Воля к власти, Воля к упорядочению мира. Если Воля надломлена, если Воля ушла, все, что она скрепляла и собирала вместе, рассыпается в первозданный хаос.

"Постмодернизм" - это реакция отторжения фундаментальных ценностей Запада со стороны самого же западного человека, который сегодня не узнает себя в своей цивилизации, в своем собственном творении.

Рассмотрение постмодернизма следует начинать с его истоков и начал. Еще Аристотель высказал мысль о том, что ключ к пониманию сущности какой-либо вещи лежит в изучении ее происхождения.

Один из теоретиков постмодернизма, У. Эко, отмечает, что сам термин многое объясняет в природе этого феномена. По его мнению, наступает предел, когда авангарду (модернизму) дальше идти некуда, поскольку им выработан метаязык, описывающий его собственные тексты. Постмодернизм - это ответ модернизму: раз уж прошлое невозможно уничтожить, ибо его уничтожение ведет к немоте, его нужно переосмыслить, но иронично, без наивности . Постмодернисты переосмысливали не только модернизм, но и всю предшествующую куль- туру, и это в большей мере относится к литературным и теоретическим трудам самого У. Эко, обращенным к интерпретации средневековой культуры. По-видимому, существует множественность истоков постмодернизма. Так, первичные импульсы этого направления следует искать в романтизме. Действительно, присущий романтизму вкус к мар- гинальности, периферии психологического и социального, алогизму, бессознательному является сильным импульсом, принятым постмодернизмом. Для романтизма, как и для постмодернизма, также характерно острое противостояние овеянной гением личности и бездарной толпы, «сплоченной посредственности*". Романтизм возникает как активное и осмысленное противостояние экстремального существования творческой личности и безликой и пресной повседневности. Подобно романтизму, постмодернизму свойственны оппозиционность, критический настрой к традиционному, «классическому» взгляду на вещи и явления. Представляется, что романтизм и постмодернизм - следствия похожих социальных и ментальных процессов, культурные складки которых пересекаются и переплетаются. Истоки отечественного постмодернизма можно обнаружить в интеллектуальной атмосфере русского Серебряного века, создавшего устойчивый интерес в философской и художественной мысли к «угаснувшим культурам» прошлого. В этом смысле свойственное постмодернизму «перелистывание» культурного наследия, составление межкультурной мозаики, а также ми- фологизм русского символизма, характерный для творчества, например, А. Белого и В. Иванова, могут рассматриваться как прямые предшественники постмодернизма. Активный интерес к мифологическому обнаруживает ориентацию данного феномена на архаические формы мышления и творчества. Философии и искусству постмодернизма свойственно обращение к архаике, мифу , т. е. к тексту в его первоначальном значении, но также и к постижению эпистемологических феноменов и различных типов ментальности. В то же время, как постулирует один из теоретиков этого направления М. Фуко, в культуре постмодернизма осуществляется господство над сознанием отдельного индивида «культурного бессознательного». Это особенно обнаруживается в творчестве многих современных художников, выполняющих задачу деконструкции эпистемологической картины мира и сведению ее к мозаичному переплетению различных смыслов и ценностей. С помощью мифа постмодернистские творения осуществляют, по словам Р. Барта, «возможность транс-исторического бытия». Приобщенность к мифу создает условия вхождения в сферы культурных архетипов и исторических нарративов, что, с одной стороны, противоречит теоретическим установкам постмодернизма, но с другой - отвечает общим процессам движения современной культуры. Постмодернизм и разрушает метанарративы, и создает новые, используя культурные мифологемы.

Не вызывает сомнения близость постмодернизма к «философии жизни» (Ницше, Бергсон, Ортега-и-Гассет). Так, Ж. Делез анализировал философию Ф. Ницше с точки зрения постмодернистских принципов и отмечал близость ницшеанского «вселенского» плюрализма философским идеям конца XX в. Ницше искренне желал «придать безответственности ее позитивный смысл». По словам Делеза, «безответственность - благороднейшая и прекраснейшая тайна Ницше». Безответственность и аморализм, даже некоторый интеллектуальный цинизм, становятся основой переоценки традиционных ценностей и выработки нового взгляда на реальность - «подтягивание к реальности»".

Одна из главных задач теоретиков постмодернизма - преодоление традиционного европоцентризма, ставшего аксиомой традиционной европейской науки. Таким образом, в постмодернизме осуществляется поиск иных культурных традиций, исходящих из принципа дополнительности культур, развивающихся по собственным региональным линиям. Особенно это касается влияния на европейскую культуру XX в. классических традиций Востока, обогащения и изменения традиционной европоцентристской ментальности. В культурном интерсознании происходит расширение «видения и кругозора» благодаря включению иных точек зрения.

Для обозначения специфики постмодернизма следует сформулировать новый признак мышления в культуре XX в., обозначаемый как «цикличность». Это - особый принцип прочтения исторического процесса, антагонистический по отношению к просветительскому принципу прогресса. Согласно этому принципу, в своей истории каждая культура последовательно проходит несколько стадий. Включаясь в исторические процессы, каждая новая культура неизбежно вынуждена повторить логику развития приближающихся к финалу или уже угаснувших культур. Поэтому в развитии каждой культуры можно фиксировать повторяющиеся фазы . Принцип мозаичности и повторяемости культурного развития особенно свойствен XX в. П. Сорокин в связи с этим отмечал необычность современной культуры, называя ее «интегральной». Накопленный «культурный материал» человечества как бы осваивается заново мыслителями XX в., формируя новые ассоциативные связи и оценки, возможно, для активизации последующего интенсивного развития.

Исследователи философской ситуации второй половины XX в. справедливо отмечают «диалогичность» как «ключевое понятие постмодернизма». Предшествующие эпохи авангарда и модернизма могут пониматься с оговорками как монологические. Пафос их развития заключался в монологическом воздействии научных концепций, отражающих одну из сторон реальности. Глубокое понимание постмодернизма возможно только в аспекте культурологической интерпретации диалога как столкновения различных точек зрения. Поскольку диалог по своей природе ориентирован по крайней мере на два мнения, постольку он отражает дискуссионность, а точнее, неопределенность интеллектуальной атмосферы культуры. Вариативность мнений отражает вариативный характер самого движения и развития. Не случайно научная актуальность и популярность идей М. Бахтина о диалогичности культуры относятся именно ко времени развития постмодернизма.

Вслед за М. Фуко можно постулировать, что субъект, личность в современном понимании возникает лишь на рубеже XVIII-XIX вв. в результате распада монологической культуры и зарождения диалогизма. Феномен диалога (полилога) основывается на многозначности и плюрализме ценностей, осваиваемых постмодернизмом, он определяет ситуацию не только двух, но множества сталкивающихся между собой точек зрения. Принципиальность диалогизма предполагает неизбежное появление Другого как носителя иной точки зрения, иных ценностей и образа жизни. Другим может быть субъект - носитель иной культуры. Осознание ценности Другого создает возможность понимания иной культуры, иной парадигмы, но также более глубокое и всестороннее отношение к своей культуре. Вариантом такого поиска стало обращение европейских интеллектуалов к культурам Востока.

Теоретическим ключом, с помощью которого возможно осознание многих проблем постмодернизма, выступила синергетика. Синергетика как методология исследования таких сложных современных феноменов, как постмодернизм, предлагает спектр интеллектуальных рекомендаций:

Главными посылками синергетического видения мира выступают следующие тезисы: а) практически недостижимо жесткое обусловливание и программирование тенденций эволюции сложноорганизованных систем; б) созидающий потенциал хаоса самодостаточен для конституирования новых организационных форм (любые микрофлуктуации способны порождать макроструктуры); в) любой сложной системе атрибутивно присуща альтернативность сценариев развития; г) целое и сум^ма его частей - качественно различные структуры; д) неустойчивость трактуется как одно из условий и предпосылок стабильного и динамического развития - лишь такого рода системы способны к самоорганизации; е) мир может пониматься как иерархия сред с разной линейностью .

Исследуя физические и химические процессы, один из теоретиков синергетики, И. Пригожин, распространял свои выводы и на историко-культурные процессы. Он предложил рассматривать эволюцию как процесс, ведущий к большему усложнению и разнообразию биологических и общественных структур посредством появления новых «диссипативных» (рассеивающихся) образований более высокого порядка. Новый «порядок возникает из случайных флуктуаций» («порядок из хаоса»). В этом процессе особая роль отводится случайности, которая рассматривается как важнейшее условие формирования и развития новых структур. Сопряжение случайности и необходимости создает возможность рассматривать историко-культурные процессы в новом аспекте, который учитывает смыслообразующую роль случая и расширяет границы аксиоматических закономерностей. Согласно Пригожину,

законы строгой причинности кажутся нам сегодня ограниченными случаями, применимыми к высоко идеализированным ситуациям, почти карикатурным описанием изменений... наука о сложности... приводит к совершенно другой (противоположной) точке зрения .

Сослагательное наклонение в изучении исторических процессов превращается в важнейший научный дискурс, расширяющий исследовательские перспективы. Исследования нелинейного развития систем могут быть продуктивными при использовании нелинейных принципов, например, «скачкообразных». Становится актуальным изучение «прыжка» - диалектического скачка, в форме которого система в результате внутренних изменений перемещается на новый уровень сложности: «когда система “прыгает” на новый уровень сложности, невозможно в принципе предсказать, какую из многих форм она приобретает» .

Более сложный уровень, на который переходит система в результате изменений, не может быть сведен к простой совокупности его составляющих. Эти процессы поддаются исследованию и научному прогнозу только в новой системе координат и понятий, при условии включения случайностей, флуктуаций, скачков в развитии, создающих эвристическую ситуацию научного поиска, направленного на обнаружение подвижных и неопределенных явлений современной культуры. Подобное «расширенное смотрение» (применен термин из художественной системы Матюшина-Стерлигова) делает возможным более глубокое понимание процессов и творчества и некоторых частных проявлений современной художественной культуры, таких как перформансы, инсталляции и импровизации. В постмодернизме для характеристики этих феноменов применяются понятия «ризома», «складка», обозначающие принципиальную «внеструктурную и внелинейную» организацию объекта изучения, способного к имманентной и автохтонной подвижности (Делез, Гваттари). Для продуктивного исследования постмодернизма следует применять синергетический метод аналогии, который приобретает различные модификации в зависимости от специфики концептуального поля, используемого в качестве отправной точки аналогии. Так, для исследования культуры постмодернизма в качестве открытой системы метод аналогии модифицируется как метод аналогии с информационным обменом. Процессы культуры исследуются как сложные системы, и поэтому возможно применение метода фрактальной аналогии. Если эти процессы исследуются как нелинейно развивающиеся системы, то применяется метод аналогии с нелинейным развитием. В процессах исследования культуры, ставящих задачи выявления закономерностей процессов порядкообразования, используется метод аналогии с точками роста". Различные аспекты метода изучения по аналогии образуют общую методологическую базу исследования культуры постмодернизма.

Для характеристики постмодернизма следует добавить игровой принцип, отмечаемый многими исследователями. Подчеркнуто иронический, игровой модус самоопределения, характерный для постмодернистского мироощущения, отразился не только в художественной практике этого течения, но и в самой стилистике философствования на эту тему .

Игра есть способ нарушения любой одномерной логики, выход за ее рамки.

Игра по своей природе неутилитарна, пронизана эстетическим началом, самоценна и самодельна . Действительно, игровой принцип, имеющий методологическое значение для постмодернизма, проявляет себя в сфере бытия произведения искусства. Характерная для постмодернистских произведений метасемантика достигается с помощью различных коннотативных средств. Впрочем, все эти средства можно обозначить всего лишь одним словом - игра. В многозначном смысловом пространстве художественного действа зритель получает право на риск, выбирая свою версию из числа возможных интерпретаций. Тогда и итог зрелища он рассматривает уже как свою собственную находку, как результат собственного свободного выбора.

Благодаря игровому принципу, вложенному в постмодернистское произведение искусства, осуществляется «работа по высвобождению символической энергии» эстетического объекта. Ж.-Ф. Лиотар отводит эту роль языковым играм. Игровой эксперимент с реальностью возможен в поле любого текстового пространства, будь то художественное творчество или повседневное поведение. Вследствие осуществления игрового принципа увеличивается свободное перемещение смыслов из текста в контекст и наоборот. Игра становится средством совмещения и смещения смыслов. В игровой ситуации отчетливо проявляет себя «складчатость» смыслового поля - легкость перемещения из одной смысловой плоскости в другую, условность границ понятийного и жизненного пространства. Нарративные складки, естественно вырастая из онтологической смежности постмодернистских ценностей, создают ребристую, ироническую атмосферу полишинеля.

Структурализм, ставший одним из непосредственных предтеч постмодернизма, Р. Барт характеризовал так: он «может быть определен исторически как переход от символического сознания к сознанию парадигматическому; существует история знака, и это - история его «осознаний» . Постмодернизм справедливо рассматривать как ступень в интерпретации ментальных структур.

Неудовлетворенность историческим дискурсом, отбрасывающим индивидуальные детали и процессы и фиксирующим внимание на магистральном развитии, стимулировала обращение к анализу структуры, к поиску нетипичного. Эта нетипичность нашла свое отражение в формализме и, следовательно, в структуре самого текста культуры. Процесс осознания мира и человека перешел в сферу «обозначения» объективной и субъективной реальностей с целью последующего познания «означаемого» и «означающего», а также исследования самого процесса «обозначения». В постмодернизме происходит отождествление человека с текстом, поскольку в интеллектуальной атмосфере сгущается и кристаллизуется онтологизм языка и текста .

Один из видных представителей постмодернизма И. Хассан выделил характерные черты этого явления. Философ отметил терминологическую двусмысленность постмодернизма. По его словам, термин «содержит возражение против себя изнутри». Будучи продуктом современной культуры, постмодернизм, как палимпсест", вбирает в себя многие черты предыдущих течений. Полустертые знаки и тексты прошлых культур проступают на прозрачной ткани современности, внося в нее коррективы. Постмодернизм соединяет диахронность и синхронность теоретической мысли. Являясь теоретическим оправданием второй половины XX в., постмодернизм «вызвал два божества, действующих в двух направлениях», - аполлоновское видение, общее и рациональное, и дионисийское чувство, эстетическое в своей основе. Эстетизация бытия, присущая постмодернизму, заставляет думать, не воплощает ли это течение исключительно художественную тенденцию видения мира? Действительно, современное искусство выступает наиболее точной идентификацией постмодернистских исканий.

Анализируя свойственный постмодернизму «индетерминизм», Хассан отмечает, что отдельные стороны этого понятия можно вычленить из следующих слов: открытость, ересь, плюрализм, эклектизм, случайный выбор, мятеж, деформация. О других его чертах дает представление ряд терминов, характеризующих незавершенность: антитворчество, различие, дискретность, дизъюнкция, исчезновение, декомпозиция, дедефиниция, демистификация, детотализация, делегитимизация. Терминологическая специфика настраивает исследователя на принципиальную «незавершенность», разрушение целостности, которые характеризуют постмодернизм как живой процесс современной культуры, находящийся в постоянном становлении и, по-видимому, не достигший еще своего апогея. В связи с терминологической неопределенностью Делез утверждал, что постмодернизм использует такие понятия, как «черные дыры», «размытые совокупности», «зоны близости», «римановские пространства», «бифуркации», которыми могут пользоваться философы, ученые и художники. Их видимая метафоричность только видима . На самом деле метафора «схватывает» процессы реальности, не имеющие устойчивых научных формулировок. Использование метафор и понятий из параллельных видов деятельности должно привести к неожиданным совпадениям, смысловой близости и эвристическим находкам.

Видный исследователь постмодернизма И. Ильин справедливо указывает на существование взаимосвязанного комплекса - «постструктуралистского, деконструктивистского и постмодернистского», обладающего единством оснований и парадигм. В этом единстве постструктурализм предстает как своеобразная эстетическая концепция, деконструктивизм - как метод аналитических процедур художественных феноменов, основанных на постмодернистских представлениях, а постмодернизм - как общее умонастроение современной эпохи, существующее автономно, но не без участия двух других компонентов указанного комплекса .

Постмодернизм характеризуется применением чисто технических приемов, происходящих от случайных «описок», пробелов в рукописи, наложений швов, длиннот и пустот в тексте в принципиальном стремлении «не ставить точку» и т. п.

Через все эти знаки проходит единым порывом воля к незавершенности, аффектации, политике тела, познанию тела, эротике тела, аффектации во всем, имеющем отношение к индивидууму как главной цели гуманистического дискурса на Западе. Поэтому мы можем назвать эту тенденцию индетерминизмом, таким образом подчеркнуть ее плюралистический характер...

Обращение к пограничным сферам свидетельствует о постмодернистском расширении «ментального пространства», стремлении раздвинуть «границы мира», естественном любопытстве.

Множественность различий в тематике и стилистике постмодернизма объединяется и сходится в трех основных тезисах.

Во-первых, люди не имеют доступа к реальности и, следовательно, не имеют средств для достижения истины. Во-вторых, реальность недоступна, потому что человек оказывается пленником языка, который придает форму мыслям прежде, чем появляется возможность помыслить, и поэтому у человека нет возможности адекватно выразить то, о чем он думает. В-третьих, человек создает реальность посредством языка, и поэтому природа реальности определяется теми, кто имеет возможность и власть формировать язык". В этих тезисах подчеркивается значение средств массовой информации, формирующих общественное мнение и влияющих на образ реальности.

И. Хассан отмечает наиболее характерные отличия, выделяемые в творчестве мыслителей-постмодернистов. Он указывает на:

? интертекстуальность и семиотичность (Ю. Кристева);
? герменевтику подозреваемого (П. Рикер);
? «критику блаженства и педагогику невежества» (Р. Барт); шизоанализ Ж. Делеза и Ф. Гваттари;
? гуманизм нереального (М. Фуко);
? грамматологию различий (Ж. Деррида);
? политику делегитимизации (Ж.-Ф. Лиотар);
? «паракритицизм и парабиографию» (И. Хассан);
» уродство и мутации (Л. Фидлер);
? «сомневающееся воображение» (М. Галинески);
? «сверхфикцию и сверхигру» (Р. Федерман);
? новую фазу психоанализа интимности (Н. Холланд);
? театр невозможного (Г. Блау).

Таким образом, все это подтверждает многообразие индетерминации, или декреативностн, или, иначе, анонимного импульса сегодняшнего момента, уводящего нас назад к середине века с его принципом неопределенности Гейзенберга в физике и теоремой неполноты Геделя во всех логических системах...

Постмодернизм в наибольшей мере проявляется в современном художественном творчестве, и его характеристики имеют прямое отношение к художественной культуре в целом. Своеобразие современного гуманизма пронизано «двусмысленностью, нерешительностью, рассеянностью и деконструктивностью в искусстве и в его теориях», а «всякая двусмысленность либеральна; она настраивает нас на принятие множественности творчества и увеличивает нашу терпимость к различиям самого разного рода» . Анализ, сделанный И. Хассаном и другими исследователями, приводит к выводу, что художественная культура постмодернизма принципиально неоднородна и множественна по формам и способам своих проявлений. Из этого также следует неразрешенная мыслителем проблема о границах постмодернизма и пределах его экспансии. Индетерминизм и неопределенность предполагают безграничность, однако границы у постмодернизма существуют. По- видимому, понятие границ в отношении к данному культурному явлению также требует особого осмысления и определения и предполагает диффузию значений. Возможно, именно пограничные формы постмодернизма представляют собой наиболее красноречивую характеристику этого явления.

Р. Барт утверждает, что структурализм как течение в науке выступает «интеллектуальным» опредмечиванием человеческого мышления и творчества. Он пишет, что

существуют такие писатели, художники, музыканты, в чьих глазах оперирование структурой... представляет собой особый тип человеческой практики, аналитиков и творцов следует объединить под общим знаком, которому можно было бы дать имя структуральный человек; человек этот определяется... характером своего воображения или, лучше сказать, способности воображения...

«Структуральный человек» - обладатель особого типа мышления, он способен рассматривать реальность как структуру. Изучение и освоение этой структуры возможно через освоение культурных «текстов», создание из них новых конструкций. Таким образом, акценты перемещаются из реальности в метареальность. На самом деле в современной культуре так и происходит: культурная среда становится основной средой обитания человека. Вторая реальность подменяет собой первую. Постмодернизм теоретически постулирует данные приоритеты.

Трудности в оценке постмодернизма происходят от незавершенности процесса этого феномена, от его вплетенности в происходящие процессы современной культуры. Отражая переходную эпоху, постмодернизм является изживанием «логоцентрической культурной парадигмы с ее монотеизмом, презумпцией Должного, диктатом «законодательного разума» . Это течение выражает болезненное, кризисное состояние современной философии. Вся постмодернистская игра смыслами ведется во имя поисков новых целостностей, новых аттракторов таких целостностей. Однако этот поиск крайне затруднен в условиях потребительского общества, ценности которого примитивны, устойчивы и закреплены в массовом сознании. Постмодернистский дискурс выступает отражением сознания интеллектуальной элиты, не принимающей примитивных ценностей массового сознания.

Подобные кризисные периоды были в истории философии, когда, например, античная софистика, позднее - средневековая схоластика и еще позднее - Просвещение обращались к поискам истины с помощью языковых конструктивных форм.

Значение постмодернизма заключается в создании предпосылок новой постановки проблемы свободы и ответственности личности. Заслугой постмодернизма является демонстрация полимодального рассмотрения культуры, а также самодостаточности творчества и творческой личности.

Природа и проблематика постмодернизма заключаются в его принципиальной диалогичности, которая проявляется в установке культуры Запада на культуру Востока. Такая направленность дает шанс диалогическому взаимопониманию и дополнению, а также преодолению самоизоляции западной и восточной культур.

Сегодня западное общество находится в критической ситуации, двигаясь между экстремальными состояниями, - абсолютной доминантой структур капиталистического производства и рыночных отношений, отражающихся в общественной психологии и эстетике, и абсолютной доминантой общественного способа труда. Современной исторической миссией «пост-капитализма» и «пост-социализма» становится путь социального, культурного, художественного развития, содержащийся в создании нового типа менталитета. Эта новая ментальность должна соединить два полярных типа с их внутренним диалектиче- ским-диалогическим смыслом .

Постмодернизм , являясь преодолением модернизма, олицетворяющего собой эпоху противостояния и взаимного отрицания не только стилей мышления и типов художественного творчества, но и социальных систем, становится отражением историко-культурной ситуации социального, научного и художественного плюрализма.

Элементы, входящие в большую систему человеческой культуры, многообразны и разрозненны как по природе, так и по происхождению, развиваются они по автономным законам, однако внутри общей системы соблюдается строгая диахронность, обеспечивающая взаимное диалогическое сосуществование. Историко-культурным, социальным, социально-психологическим, эстетическим и художественным диалогом выступает дихотомия элитарной и массовой культур, различия элитарного и массового сознания. Для культуры XX в. характерно раздвоение на элитарную и массовую. Такое раздвоение

становилось особенно опасным в условиях назревания революции, когда основной ударной силой разрушения сложившегося социального порядка делалась масса, потому что ее активность проявляется именно в разрушении, а созидание есть привилегия духовной элиты - научной, художественной, политической, религиозной".

Однако для истории культуры суть проблемы заключена не в самом ее раздвоении на массовую и элитарную, а в их взаимоотношениях.

Таким образом, постмодернизм «высвечивает» проблему элитарного и массового сознания и их взаимодействия, понятий но обозначая сложившиеся противоречия. Методологической «амальгамой» проблемы выступает постмодернистское понятие «складки», применяемое, например, М. Хайдеггером, Фуко и Делезом. Так, по мысли Деле- за, «складка» есть различие, сгиб, который различает и вместе с тем сам может быть различаем . Понятие «складка» впрямую относится ко многим общностям социальной жизни, разобщенным различием ценностей, интересов, образов жизни, целей и т. д. Понятие «складка» предполагает многообразие смысловых модификаций, которые точно воспроизводят оттенки смысла, видообразования и варианты взаимоотношений элитарного и массового сознания, взятые также в неоднородных сочетаниях. Так, понятия «складчатость», «извилина», «сгиб», «загиб», «сгибание», «разгибание» отражают различные стороны и грани социального, культурного и художественного «пространств», равно как и нюансы взаимодействий. Также близко к понятию «складки» подходят смыслы феноменов «двойничества», «Другого», «отражения», «взаимоналожения».

Хайдеггер исследовал складку в аспекте двойственности сгиба, который воспроизводится по двум различаемым сторонам, но эти стороны также соотносятся между собой. Для методологической точности необходимо, по-видимому, представить культурное пространство, которое можно «сгибать» и рассматривать его различные плоскости, имеющие качественную специфику и особенности. Так, элитарное и массовое сознание, сопрягаясь п находясь во взаимной зависимости и культурной близости, все же разнокачественны и противоположны по многим характеристикам, они находятся в разных плоскостях «складчатой поверхности». Понятно, что «складка» - это образная идеальная модель взаимоотношений различных, но сопрягающихся феноменов культуры. Образное представление о «складывании», «нахлесте», «сгибе-разгибе», «разрыве», «заворачивании» и т. д. создает возможность анализа многообразия модусов элитарного и массового сознания в современной художественной культуре.

В 1960-1970-е гг. в западноевропейской культуре произошел новый поворот, в результате кᴏᴛᴏᴩого сформировалось новое направление — постмодернизм. Отметим, что термин «постмодерн» одним из самых первых употребил немецкий поэт и философ Р. Панн- витц, кᴏᴛᴏᴩый данным понятием обозначил кризисные явления в европейской культуре начала XX в. В конце 1940-х гг. английский историк и культуролог А. Тойнби обозначил им новый этап в европейской культуре, наступивший после Нового времени. Современное значение ему придал в 1971 г. американский исследователь Ихаб Хасан (Хассан) В широкий оборот термин «постмодернизм» вошел в 1979 г., когда вышла книга французского философа Ж.Ф. Лиотара «Постмодернистское состояние».

Возникновение и становление постмодернизма

Культурой постмодернизма будет культура постиндустриального, информационного общества. Первые признаки постмодернизма возникли в итальянской архитектуре в конце 1950-х гг. Чуть позже они побудут также в архитектуре США, других европейских стран и в Японии. К концу 60-х гг. они распространяются на другие области культуры и становятся все более устойчивыми. Как особое явление постмодернизм достаточно отчетливо проявил себя в 70-е гг.

Относительно более точной даты его рождения единого мнения нет. Многие называют 1972 г., но связывают его с разными событиями. Важно заметить, что одни указывают на выход в свет книги «Пределы роста», опубликованной «Римским клубом», в кᴏᴛᴏᴩой делается вывод о том. что если человечество не откажется от существующего типа экономического и научно-технического развития, то в недалеком будущем оно испытает глобальную экологическую катастрофу. Применительно к искусству английский архитектор Ч. Дженкс называет дату 15 июня 1972 г., являющуюся одновременно днем смерти авангарда и днем рождения постмодернизма в архитектуре, поскольку в ϶ᴛᴏт день в американском городе Сент-Луисе была взорвана часть квартала, считавшаяся самым подлинным воплощением идей авангардистского градостроительства. Французский архитектор Ж. Бельмон связывает появление постмодернистского течения с начавшимся в 1973 г. энергетическим, а затем и экономическим кризисами. Некᴏᴛᴏᴩые отодвигают дату к 1968 г., когда имели место известные майские выступления студентов на Западе.

В целом 70-е гг. стали временем самоутверждения постмодернизма. Важно знать, что большой резонанс вызвало появление в 1979 г. книги французского философа Ж.-Ф. Лиотара «Постмодерное состояние», в кᴏᴛᴏᴩой многие черты постмодернизма впервые предстали в наиболее радикальном и рельефном виде. Книга вызвала оживленные споры и дискуссии, кᴏᴛᴏᴩые помогли постмодернизму получить окончательное признание, придали ему философское и глобальное измерение и сделали из него ϲʙᴏеобразную сенсацию.

В 80-е гг. постмодернизм распространяется по всему миру, достигает впечатляющего успеха и триумфа. Благодаря средствам массовой коммуникации он становится модой, неким фирменным знаком времени, ϲʙᴏеобразным пропуском в круг избранных и посвященных. Вместе с тем, хотя постмодернизм и стал международным явлением, более всего он применим к Западной Европе, поскольку именно здесь в наиболее четком виде имели место предшествующие ему три эпохи: Античность, Средневековье и Современность. На других континентах эпоха Современности часто оказывается в размытом виде, а в истории США отсутствуют Античность и Средневековье.

Постмодернизм возник в результате осмысления развития западного общества за последние два-три столетия, именуемые Современностью. Соответственно для обозначения эпохи, сменившей Современность, наряду с термином «постмодернизм» могут быть использованы и другие: «постмодерн», «постсовременность», «поздняя современность». Отметим, что термины «постмодернизм» и «постмодерн» больше подходят для культуры и искусства, тогда как остальные имеют более широкий смысл и охватывают все общество в целом.

Следует заметить, что далеко не все признают наличие постсовременности. В частности, немецкий философ Ю. Хабермас считает, что утверждения о возникновении некой постсовременности будут необоснованными. По его мнению, «современность — незавершенный проект». Стоит заметить, что она дала положительные результаты, далеко не исчерпана себя и в ней есть чему продолжаться в будущем. Речь может идти исключительно об исправлении допущенных ошибок и внесении поправок в первоначальный проект.

При этом у сторонников постсовременности имеются ϲʙᴏи аргументы и факты, хотя и между ними нет полного согласия. В частности, они считают, что постмодернизм представляет собой особое состояние духа , кᴏᴛᴏᴩое может возникнуть и реально возникало в самые различные эпохи на их завершающей стадии. Постмодернизм в ϶ᴛᴏм смысле выступает трансисторическим явлением, он проходит через все или многие исторические эпохи, и его нельзя выделять в какую- то отдельную или особую эпоху.

Другие же, наоборот, определяют постмодернизм как особую эпоху. кᴏᴛᴏᴩая началась вместе с возникновением постиндустриальной цивилизации. Думается, что данные позиции можно примирить. Действительно, постмодернизм будет прежде всего состоянием духа. При этом ϶ᴛᴏ состояние длится уже довольно долго, что позволяет говорить об эпохе, хотя эта эпоха будет переходной.

Постмодернизм и постсовременность

Постмодернизм соотносит себя с современностью и противопоставляет себя ей, по϶ᴛᴏму ключ к его пониманию находится в ней.

Чаще всего современность рассматривается в двух смыслах. В первом она охватывает примерно два столетия и именуется эпохой разума. Стоит заметить, что она начинается в конце XVIII в., вместе с Великой французской революцией, и означает практическую реализацию капиталистического, индустриального общества.

Во втором смысле начало современности отодвигается еше на одно столетие назад, до середины XVII в., когда шла разработка проекта будущего общества. Современность в ϶ᴛᴏм случае охватывает Новое и Новейшее время. Расширение границ современности представляется вполне обоснованным, так как оно позволяет составить о ней более полное представление.

Действительно, именно в середине XVII в., как бы открывая Новое время. Ф. Бэкон и Р. Декарт ставят перед человечеством грандиозную цель: с помощью науки сделать человека «господином и повелителем природы». Так начиналось великое преобразование и покорение природы, опиравшееся на науку и составившее основное содержание современности в ее практическом аспекте.

Декарт разрабатывает концепцию рационализма, в русле кᴏᴛᴏᴩого будут формироваться главные идеалы и ценности западного мира. Стоит заметить, что он также выдвигает идею о культуре, фундаментом кᴏᴛᴏᴩой должны стать разум и наука, а не религия. В целом в XVII в. наблюдается быстрое возвышение пауки, происходит первая научная революция и зарождается научно-технический прогресс, роль и значение кᴏᴛᴏᴩых окажутся поистине судьбоносными.

Возникшие тенденции получили дальнейшее развитие и усиление в XVIII в. — веке Просвещения. Философы-просветители, в особенности французские, еще больше возвысили авторитет и значение разума и науки. Помимо ϶ᴛᴏго они сделали исключительно актуальным гуманизм эпохи Возрождения. Просветители разработали концепцию нового общества, ядро кᴏᴛᴏᴩой составляли универсальные общечеловеческие принципы, ценности и идеалы: ϲʙᴏбода, равенство, справедливость, разум, прогресс и т.д. Не стоит забывать, что важнейшей чертой ϶ᴛᴏй концепции стал футуризм, устремленность в «светлое будущее», в кᴏᴛᴏᴩом должны восторжествовать указанные идеалы и ценности.

Основными средствами построения нового общества и достижения светлого будущего объбудут просвещение и воспитание. Решающая роль при ϶ᴛᴏм отводится разуму — его прогрессу и способности человека к бесконечному самосовершенствованию. Разум провозглашается высшим судьей всего существующего.

Своей программе построения нового общества просветители придавали глобальное значение. Стоит заметить, что они полагали, что провозглашенные ими принципы, идеалы и ценности, благодаря прогрессу разума и просвещения, охватят все человечество, поскольку все люди имеют одну и ту же природу и один и тот же разум.

Просветители верили, что разум обеспечит решение всех проблем и задач. Высшая форма разума — наука — даст рациональное объяснение законов природы и откроет доступ к ее несметным богатствам. Стоит заметить, что она же сделает «прозрачными», ясными и попятными межчеловеческие отношения, что позволит построить новое общество на принципах ϲʙᴏбоды, братства и справедливости. В равной мере человек сможет, наконец, познать самого себя, овладеет самим собой, поставит все ϲʙᴏи поступки и действия под сознательный, рациональный контроль.

XIX век стал временем конкретного воплощения в жизнь просветительских идеалов и ценностей, всей программы в целом. Уже в начале века становилось все более ясным, что складывающееся буржуазно-капиталистическое общество выглядит весьма далеким от тех идеалов, исходя из кᴏᴛᴏᴩых оно задумывалось. В нем нет желаемых ϲʙᴏбоды, братства и справедливости. Прежнее деление на сословия уступило место не менее жесткому делению на классы с противоположными интересами, обрекающими их на непримиримую борьбу между собой. По϶ᴛᴏму в середине века появился марксизм, провозгласивший пролетарско-социалистический путь реализации просветительских идеалов и предложивший более радикальные и революционные способы их осуществления. При этом и ϶ᴛᴏт путь принес большие разочарования.

В целом можно сказать, что в XIX и XX вв. человечество шло от одного разочарования к другому, тщетно пытаясь приблизиться к светлому будущему. В ходе эволюции многие идеалы и ценности Просвещения оказались либо не реализованными, либо существенно искаженными. Так, в XIX в. экспансия ценностей западного мира на другие континенты осуществлялась не через просвещение и воспитание, нос помощью грубого навязывания и насилия. Действительной движущей силой при ϶ᴛᴏм выступала не цивилизаторская миссия, а экономический и политический интерес.

В результате сложилась колониальная система, основанная на несправедливости, эксплуатации и угнетении. В XX в. разразились две мировые войны, чудовищные по масштабам бедствий, отмеченные варварским истреблением миллионов людей, сделавшие сомнительной саму мысль о гуманизме. Помимо ϶ᴛᴏго человечество прошло через многие другие события и испытания, глубоко изменившие жизнь и мироощущение людей. Два из них заслуживают особого внимания, поскольку именно они во многом объясняют феномен постмодернизма.

Первое из них - экономический кризис 30-х гг. Это потрясение вызвало к жизни фашизм, кᴏᴛᴏᴩый в ϲʙᴏю очередь породил Вторую мировую войну. При всем этом кризис изменил характер капитализма и капиталистического производства. Реальная опасность социально-экономической и политической катастрофы заставила господствующий класс пойти на серьезные уступки и коррективы. Благодаря ϶ᴛᴏму производство переставало быть производством ради производства. его непосредственной целью становились не только прибыль, но и потребление, в кᴏᴛᴏᴩое теперь включалось подавляющее большинство населения, раньше в нем не участвовавшее.

Новая ситуация объективно вела к снижению остроты прежних социальных конфликтов и противоречий. Стоит заметить, что она создавала вполне приемлемые для человека условия существования, кᴏᴛᴏᴩые распространялись на две трети общества. Более того, в Швеции предпринимается попытка построить общество «трех третей», т.е. общество, в кᴏᴛᴏᴩом все имеют достойные условия существования, что составляет главную особенность так называемого «шведского социализма».

Второе важное событие - экологический кризис , явно обозначившийся в 60-е гг. Этот кризис обесценил великую идею преобразования и покорения природы. Почти достигнутая победа человека над природой оказалась на самом деле мнимой, пирровой, равносильной поражению. Этот кризис парализовал, убил прежний футуризм, устремленность в светлое будущее, так как ϶ᴛᴏ будущее оказалось слишком пугающим. В равной мере экологический кризис обесценил открывшиеся возможности общества потребления. Стоит заметить, что он как бы отравил положительные и привлекательные стороны такого общества, создал ситуацию, похожую на пир во время чумы. Кризис все сделал хрупким и обреченным.

Упомянутые и другие события и явления и вызвали переход современности в постсовременность. Результатом осмысления происшедших изменений в обществе и культуре стал постмодернизм. В самом общем виде он означает утрату веры в человека, гуманизм, разум и прогресс. В каждой конкретной области он проявляет себя по-разному.

Вывод

Своим возникновением постмодернизм обязан модерну с его культом рационального знания и технических преобразований, уверенностью в поступательном развитии общества и бесконечном прогрессе человечества. При этом к 1970-х гг. экологический кризис, экономический застой, кризисное состояние в культуре породили представление о «конце истории», тупике технократии и даже об исчерпанности фундаментальных научных достижений. Так завершилась эпоха модерна. На смену модернистским представлениям пришло новое мироощущение, кᴏᴛᴏᴩое выступило против оптимистической веры в технологии, в возможность предвидения будущего, положительные перспективы развития мира. Смещение духовных ориентиров поставило человека на грань хаоса; он начинает ощущать, что только сам отвечает за ϲʙᴏе бытие, и ϶ᴛᴏ определяет главную ценность жизни. Именно ϶ᴛᴏ мироощущение получило признание в его новейшем значении — понятии «постмодернизм», что переводится как «постсоврсменность».

Термин «постмодернизм» стал широко применяться с 1979 г. после выхода в свет книги французского философа Жана Франсуа Лио-тара «Постмодернистское состояние». Среди литераторов его впервые применил в 1971 г. американский исследователь ИхабХасан. Он же и придал ему современный смысл.

Постмодернизм – это концепция, освещающая специфику состояния современной западноевропейской культуры.

Своим возникновением постмодернизм обязан модерну с его культом рационального знания и технических преобразований, уверенностью в поступательном развитии общества и бесконечном прогрессе человечества, эволюционирующей в сторону большей эффективности и целесообразности, приспособляемости к меняющимся условиям жизни.

Однако к рубежу 1970–х гг. экологические проблемы, экономический застой, кризисные состояния в культуре породили представление о «конце истории», которая больше не идет вперед, тупике технократиии и даже об исчерпанности сциентизма.

На смену модернистским представлениям пришло новое мироощущение, которое выступило против оптимистической веры в безграничные возможности науки и техники, положительные перспективы развития мира.

В наиболее концентрированном виде постмодернистское видение мира формируется в постмодернистской философии. Импульс этому направлению задал Ф. Ницше, продолжателями его стали классики постмодернизма: Р. Барт, М. Бланшо, Ж. Бордийяр, Дж. Ваттимо, П. Ви-рилио, В. Вельш, Ж. Делез, Ф. Гваттари, М. Фуко и др.

Существуют различные варианты понимания культуры постмодернизма – от видения постмодернизма как фазы эволюции и углубления модернизма до противопоставления постмодернизма модернизму.

Несмотря на различные версии понимания постмодернизма, для нового мироощущения стали характерны: восприятие мира как хаоса, что возможно лишь во фрагментах; понимание мира как множественного и плюралистического явления; отрицание однонаправленной заданно-сти; признание только неопределенности; принятие идеи многовариантности развития.

Установки постмодернизма проявились в литературе, искусстве. Так, в искусстве постмодернизм отрицает стилистическое и жанровое деление, различение высокого и низкого, какую-либо иерархию ценностей, разницу между искусством и его оригиналом – жизнью. Постмодернистская культура освобождает человека от каких бы то ни было регуляторов. Способом жизни становится новизна без традиций и стереотипов.

Основание знаний постмодернизм видит не в истине и разуме, а в интуиции, повседневности. Плюралистический мир человека постсовременности несводим ни к какому объединяющему принципу.

Культурой постмодернизма является культура постиндустриального, информационного общества. Первые признаки постмодернизма возникли в итальянской архитектуре в конце 50-х годов. Чуть позже они появляются также в архитектуре США, других европейских стран и в Японии. К концу 50-х годов они распространяются на другие области культуры и становятся все более устойчивыми. Как особое явление постмодернизма достаточно отчетливо проявил себя в 70-е годы.

В 80-е годы постмодернизм распространяется по всему миру, достигает впечатляющего успеха и триумфа. Благодаря средствам, массовой коммуникации он становится модой, неким фирменным знаком времени.

Постмодернизм возник в результате осмысления развития западного общества за последние два – три столетия, именуемые «современность».

В середине XVII века, как бы открывая Новое время, Ф. Бэкон и Р. Декарт ставят перед человечеством грандиозную цель: с помощью науки сделать человека «господином и повелителем природы». Так начиналось великое преобразование и покорение природы, опиравшееся на науку и составившее основное содержание современности в ее практическом аспекте.

Философы – просветители еще больше возвысили авторитет и значение разума и науки. Помимо этого они сделали исключительно актуальным и гуманизм эпохи Возрождения. Просветители разработали концепцию нового общества, ядро которой составляли универсальные общественные принципы, ценности и идеалы: свобода, равенство, справедливость, разум, прогресс и т. д. Важнейшей чертой этой концепции стал футуризм, устремленность в «светлое будущее», в котором должны восторжествовать указанные идеалы и ценности.

XIX век стал временем конкретного воплощения в жизнь просветительских идеалов и ценностей, всей программы в целом.

В искусстве постмодернизма отчетливо выделяются две основные тенденции: первая находится в русле массовой культуры. Она противопоставляет модернизму и авангардизму эклектизм и пассеизм, гедонизм настоящего. Ее участники реабилитируют классическую эстетику прекрасного или, вернее, красивого (Д. Ваттимо); вторая связана со структурно-семиотическим течением и имеет менее выраженный постмодернистский характер. Сторонники данной тенденции исповедуют семиотический принцип, согласно которому под изображением лежит другое изображение (итальянский теоретик У. Эко ).

Постмодернизм в живописи представляют художники итальянского трансавангарда: С. Киа, Ф. Клементе, Э. Кукки, М. Палладино. К нему также примыкают художника Ж. Гаруст – во Франции, А. Пенк – в Германии, Д. Шнабел – в США.

Представителями постмодернизма в кино являются режиссеры П. Гринуэй – в Англии, Ж.-Ж. Бейнекс – во Франции.

К постмодернизму в музыке относятся английский композитор М. Наймен, американский композитор Дж. Адамс, польский композитор Г. Горецки.

Искусство постмодернизма является искусством детали, нюанса, полутона. Оно не претендует быть «великим», «вечным искусством». Оно часто довольствуется малым. В нем есть все, но как бы в миниатюре: не слишком большие чувства, умеренные страсти, скромные мысли. Всему возвышенному, значительному и грандиозному оно предпочитает иронию, пародию, насмешку, шутку, гротеск.

Для него не существует никаких правил жанра или стиля. Его не мучают противоречивость, амбивалентность, бессвязность, смешение стилей и жанров. Его произведения нередко выглядят странными гибридами, в которых модернизм сочетается с китчем. Однако в отличие от авангарда, произведения которого часто имеют отталкивающий вид, произведения постмодернизма имеют красивый, приятный, ласкающий взгляд или слух вид.

В целом постмодернизм представляет собой переходное состояние и переходную эпоху. Он неплохо справился с разрушением многих отживших сторон и элементов предшествующей эпохи современности. Что же касается положительного вклада, то пока он даже не претендует на него. Тем не менее некоторые его черты и особенности, видимо, сохранятся в культуре будущего столетия.

Природа и культура образуют жизненную среду обитания человека, они являются главными и непременными условиями его существования.

Природа составляет фундамент, а культура – само здание бытия человека. Природа обеспечивает существование человека как физического существа. Культура, будучи «второй природой», делает это существование собственно человеческим. Она позволяет человеку становиться интеллектуально-духовной, нравственной, творческой личностью. Поэтому сохранение культуры столь же естественно и необходимо, как сохранение природы.

Экология природы неотделима от экологии культуры. Если природа накапливает, сохраняет и передает генетическую память человека, то культура делает, то же самое с его социальной памятью. Нарушение экологии природы несет угрозу генетическому коду человека, ведет к его вырождению. Нарушение экологии культуры разрушающе воздействует на личность человека, ведет к его деградации

Культурное наследие представляет собой главный способ существования культуры. То, что не входит в культурное наследие, перестает быть культурной и, в конечном счете, прекращает свое существование. За свою жизнь человек успевает освоить, перевести в свой внутренний мир лишь малую долю культурного наследия. Последнее остается после для других поколений, выступая как общее достояние всех людей, всего человечества. Однако таковым оно может быть лишь при условии своего сохранения. Поэтому сохранение культурного наследия в известной мере совпадает с сохранением культуры вообще.

Как проблема, охрана культурного наследия существует для всех обществ. Однако более остро она встает перед западным обществом. Восток в этом смысле существенно отличается от Запада.

Особенности культуры восточного мира включают в себя: наличие эволюции; отсутствие радикальных, революционных разрывов; преемственность традиций и обычаев; прочное положение религии как фундамента культуры.

Восточное общество достаточно спокойно перешло от Древности к Средневековью, от язычества к монотеизму, сделав это еще в Древности. Всю последующую его историю можно определить как «вечное Средневековье».

Ценность культурного наследия не ставилась под сомнение. Его сохранение выступало как нечто естественное. Возникавшие при этом проблемы имели главным образом технический или экономический характер.

История западного общества нередко забывала о преемственности. Переход Запада от Античности к Средневековью был бурным. Он сопровождался значительными масштабными разрушениями, утратами многих достижений античности. Западный «христианский мир» утверждался на руинах античного, языческого, зачастую буквально: многие архитектурные памятники христианской культуры возводились из обломков разрушенных античных храмов. Средневековье в свою очередь было отвергнуто эпохой Возрождения. Новое время приобретало все более футуристский характер. Высшей ценностью для него выступало будущее, тогда как прошлое решительно отвергалось. Гегель заявлял, что современность отдает все свои долги прошлому и становится ничем с ним не связанной.

Французский философ М. Фуко предлагает рассматривать западную культуру с точки зрения радикальных сдвигов, вне принципов историзма и преемственности. Он выделяет в ней несколько эпох, считая, что у них нет какой-либо общей истории. Каждая новая эпоха ничем не обязана предыдущей. Историю характеризует «радикальная прерывность».

Начиная с Возрождения, религия в западной культуре теряет свою роль и значение. Ее место занимает наука, которая обращена к будущему.