Was ist Theater des Absurden? Historischer Hintergrund für die Entstehung des Dramas des Absurden. Das Konzept des „Theaters des Absurden“ Der ideologische Begründer des Theaters des Absurden ist

Vorlesung 30. Neues Theater (Drama des Absurden)

Hierbei handelt es sich um eine Art modernes Drama (das sogenannte „Neue Theater“, das von der Öffentlichkeit zunächst ignoriert wurde), das auf dem Konzept der völligen Entfremdung des Menschen von der physischen und sozialen Umwelt basiert. Diese Art von Theaterstücken erschien erstmals in den frühen 1950er Jahren in Frankreich und verbreitete sich dann in ganz Westeuropa und den Vereinigten Staaten.

Dies ist das Theater des „Dramas des Absurden“, geschaffen von S. Beckett, E. Ionesco und A. Adamov, die in Paris lebten und auf Französisch schrieben. Einerseits war es ein Versuch, die Struktur und Sprache des Theaters zu aktualisieren, andererseits war das „Neue Theater“ ein Spiegelbild des Grauens, das die Grausamkeiten des Krieges und die Angst vor der atomaren Zerstörung verursachten.

Die Wurzeln des Theaters des Absurden lassen sich in den theoretischen und praktischen Aktivitäten von Vertretern ästhetischer Strömungen des frühen 20. Jahrhunderts wie Dadaismus und Surrealismus sowie in der epischen Burleske von A. Jarry „Der König von Ubu“ erkennen. (1896), in „Die Tränen des Tiresias“ (1903) von G. Apollinaire, wo Farce und Varieté kombiniert wurden, in den Stücken von F. Wedekind mit den irrationalen Bestrebungen seiner Helden. Das Theater des Absurden nahm auch Elemente von Clownerie, Varieté und Charles Chaplins Komödien auf.

Die Entwicklung des absurden Dramas (Anti-Drama) wurde durch surreale Theatralik beeinflusst: die Verwendung ausgefallener Kostüme und Masken, bedeutungslose Reime, provokative Appelle an das Publikum usw. Die Handlung des Stücks und das Verhalten der Figuren sind unverständlich, analog und teilweise dazu gedacht, das Publikum zu schockieren. Das Stück spiegelt die Absurdität von gegenseitigem Verständnis, Kommunikation und Dialog wider und betont auf jede erdenkliche Weise die Bedeutungslosigkeit der Sprache, die in Form einer Art Spiel ohne Regeln zum Hauptträger des Chaos wird.

Es handelte sich um eine konzeptionelle Dramaturgie, die die Ideen der absurden Philosophie umsetzte. Die Realität, die Existenz wurde als Chaos dargestellt. Für die Absurden war die vorherrschende Qualität der Existenz nicht Kompression, sondern Verfall. Der zweite wesentliche Unterschied zum vorherigen Drama besteht in Bezug auf die Person. Der Mensch in der absurden Welt ist die Personifizierung von Passivität und Hilflosigkeit. Er kann nichts außer seiner Hilflosigkeit erkennen. Ihm wird die Wahlfreiheit entzogen. Absurdisten entwickelten ihr eigenes Konzept des Dramas – das Antidrama. Bereits in den 1930er Jahren sprach Antonei Artaud über seine Sicht auf das Theater: Das Theater verzichte auf die Charakterdarstellung einer Person und wende sich der Gesamtdarstellung einer Person zu. Alle Helden des Dramas des Absurden sind totale Menschen. Ereignisse müssen auch unter dem Gesichtspunkt betrachtet werden, dass sie das Ergebnis bestimmter vom Autor geschaffener Situationen sind, in denen sich ein Bild der Welt offenbart. Das Drama des Absurden ist keine Diskussion über das Absurde, sondern eine Demonstration des Absurden.

IONESCO: Eugene Ionescos Talent manifestierte sich sowohl in seinen frühen Gedichten als auch in kritischen Artikeln, die echte Revolutionen und Umbrüche in der rumänischen Gesellschaft hervorbrachten, aber am deutlichsten strahlt es in seinen Theateraktivitäten.Eugene Ionesco ist der Begründer des Absurdismus im französischen Drama.Das Ionesco-Theater ist ein Theater des Spottes und der Parodie. Eugene Ionesco trat auf die Bühne und verspottete die Leere und Absurdität der Welt. Es widerspricht dem traditionellen Theatervokabular. Viele verstanden dieses Vokabular nicht, hielten es für bedeutungslos und nannten seine Stücke „Unsinn“. Aber er verteidigte sein Recht und seinen Titel als berühmter Dramatiker unseres Jahrhunderts, wie die zahlreichen Auszeichnungen belegen, die er erhielt. Die meisten Stücke von Ionesco vermitteln die Idee der Nutzlosigkeit der Sprache als Kommunikationsmittel.

„Die Realität sollte mit Absurdität, Fantasie und freier persönlicher Meinungsäußerung bereichert werden“, glaubt der Autor selbst. Und ich denke, jeder wird dem zustimmen.

Die Situationen, Charaktere und Dialoge seiner Stücke folgen eher den Bildern und Assoziationen von Träumen als der alltäglichen Realität. Mit Hilfe lustiger Paradoxien, Klischees, Sprüche und anderer Wortspiele wird die Sprache von gewohnten Bedeutungen und Assoziationen befreit.

Der Surrealismus von Ionescos Stücken hat seinen Ursprung in der Zirkusclownerei, den Filmen von Charles Chaplin, B. Keaton, den Marx Brothers, antiken und mittelalterlichen Farce. Eine typische Technik ist ein Stapel von Gegenständen, der die Schauspieler zu verschlingen droht; Dinge erwachen zum Leben und Menschen verwandeln sich in leblose Objekte.

In absurden Stücken gibt es keine Katharsis, E. Ionesco lehnt jede Ideologie ab, aber die Stücke wurden durch tiefe Sorge um das Schicksal der Sprache und ihrer Sprecher zum Leben erweckt.

Die bekanntesten Stücke von Eugene Ionesco sind „The Bald Singer“ und „The Lesson“. Diese Stücke entlarven den Konservatismus, die Moral und die Ideologie unserer Welt. Auf den ersten Blick mag es tatsächlich so aussehen, als würden Sie Unsinn lesen, aber wenn Sie es noch einmal lesen oder darüber nachdenken, werden Sie feststellen, dass nicht alles in dem Buch absurd ist, sondern in der Realität absurd. Komischen Passagen und der „Sinnlosigkeit“ stehen träge Reflexionen über die menschliche Existenz gegenüber, die von Einsamkeit und Tod geprägt ist. Von diesen Überlegungen erzählt das Stück „Der König stirbt“.

Bei aller Konventionalität des Theaters des Absurden ist es durchaus politisiert, was insbesondere die bedeutendste Schöpfung Eugene Ionescos, „Rhinoceros“ (1959), überzeugend beweist.Ionesco zeigt auch die Mechanismen auf, die zur Etablierung bestimmter Ideologien beitragen. So werden im Stück „Nashorn“ metaphorisch die Bewohner einer Kleinstadt auf die Bühne gebracht, alarmiert durch das Erscheinen eines Nashorns und verwandeln sich nach und nach in eines. Dieses Stück prangert den Totalitarismus an.

Eugene Ionesco, wie die Existentialisten J.P. Sartre und A. Camus erforschen menschliches Verhalten in einer Extremsituation, in der sich die überwiegende Mehrheit der Menschen den Umständen unterwirft und nur eine einzige Person die Kraft für innere Konfrontation findet.

Die Besonderheit der Stücke von E. Ionesco besteht darin, dass sie sozusagen verschlüsselt sind. Manchmal sind sie schwer zu enträtseln, aber bei „Rhinoceros“ ist alles klar: Das Drama handelt vom Faschismus.

Die Dramaturgie von Eugène Ionesco nahm im literarischen Prozess und im Repertoire des französischen und internationalen Theaters einen herausragenden Platz ein. Dies bedeutet jedoch keineswegs, dass der Absurdismus gesiegt hat und das traditionelle realistische Drama die Bühne verlassen hat. Ein gewöhnlicher Mensch, hilflos im Alltag, geht allein gegen alle vor.

Literarische Berühmtheit erlangte Ionesco Anfang der 1950er Jahre mit seinem Theaterstück „The Bald Singer“, dessen Geschichte weitgehend die Essenz seiner Schreibweise offenbart. Als der Schriftsteller 1948 beschloss, die englische Sprache zu beherrschen, kaufte er sich ein Selbstlernbuch und entdeckte unerwartet, was für ein Lager der Absurdität unsere Alltagssprache ist, insbesondere in Bezug auf die Realität. Und ich dachte über die ursprüngliche und allmählich verlorene Bedeutung der Wörter nach. Aus dem Vergleich von Wörtern und Bedeutungen entstand Ionescos „unangenehmes“ Theater, das später als absurdistisch bezeichnet wurde.Ionescos Absurdität ist jedoch keine bewusste Absurdisierung der Existenz (Ionesco selbst bezeichnete die künstlerische Bewegung, zu der er gehörte, übrigens lieber als Theater des Paradoxons), sondern eine extreme Enthüllung ihres wahren Wesens.

Die Premiere von „The Bald Singer“ fand in Paris statt. Der Erfolg von „The Bald Singer“ war skandalös, niemand verstand etwas, aber das Anschauen absurder Theaterstücke gehörte nach und nach zum guten Ton.

„Mädchen mit Glatze“. Im Drama selbst sieht niemand aus wie das Mädchen mit der Glatze. Der Satz an sich macht Sinn, ist aber im Prinzip bedeutungslos. Das Stück ist voller Absurdität: Es ist 9 Uhr und die Uhr schlägt 17 Mal, aber das merkt niemand im Stück. Jedes Mal, wenn ich versuche, etwas zusammenzustellen, endet es im Nichts.

Im Antistück (das ist die Genrebezeichnung) ist von einem kahlköpfigen Sänger keine Spur. Aber es gibt ein englisches Paar, die Smiths, und ihren Nachbarn namens Martin, sowie das Dienstmädchen Mary und den Kapitän der Feuerwehr, die zufällig für einen Moment vorbeikamen, um die Smiths zu sehen. Er hat Angst, zu spät zu einem Feuer zu kommen, das in so vielen Stunden und in so vielen Minuten ausbrechen wird. Es gibt auch Uhren, die schlagen, wie es ihnen gefällt, was offenbar bedeutet, dass die Zeit nicht verloren geht, sie existiert einfach nicht, jeder befindet sich in seiner eigenen Zeitdimension und redet dementsprechend Unsinn.

Der Dramatiker verfügt über mehrere Techniken, um das Absurde zu verstärken. Es gibt Verwirrung in der Abfolge der Ereignisse, eine Anhäufung der gleichen Vor- und Nachnamen, die Ehegatten, die sich nicht wiedererkennen, die Rochade von Gastgebern-Gästen, Gästen-Gastgebern, unzählige Wiederholungen desselben Beinamens, ein Bach von Oxymoronen, einer offensichtlich vereinfachten Phrasenkonstruktion, wie in einem Englischlehrbuch für Anfänger. Kurz gesagt, die Dialoge sind wirklich lustig.

Samuel BECKETT: Beckett war Joyces Sekretärin und lernte das Schreiben von ihm. „Warten auf Godot“ ist einer der Grundtexte des Absurdismus. Becketts Stück „Warten auf das Jahr“ aus dem Jahr 1952 ist das berühmteste Stück des absurden Theaters und stellt das Leben als bedeutungslos dar. Der grundlegende Unterschied zwischen B.s Stück und früheren Dramen, die mit den Traditionen des psychologischen Theaters brachen, besteht darin, dass sich niemand zuvor zum Ziel gesetzt hatte, „nichts“ zu dramatisieren. B. lässt das Stück Wort für Wort sich entwickeln, obwohl das Gespräch aus heiterem Himmel beginnt und ins Leere läuft, als wüssten die Figuren zunächst, dass man sich auf nichts einigen kann, dass es sich um ein Wortspiel handelt einzige Option für Kommunikation und Annäherung. Der Dialog wird zum Selbstzweck. Aber das Stück hat auch eine gewisse Dynamik. Alles wiederholt sich und verändert sich gerade so weit, dass der Betrachter die Vorfreude auf einige Veränderungen weckt.

Entropie (die Energieabgabe bei einer Reaktion, ein chemischer Begriff) wird in einem Erwartungszustand dargestellt, und diese Erwartung ist ein Prozess, dessen Anfang und Ende wir nicht kennen, d. h. es macht keinen Sinn. Der Zustand des Wartens ist der vorherrschende Zustand, in dem die Helden existieren, ohne darüber nachzudenken, ob sie auf Godot warten müssen. Sie befinden sich in einem passiven Zustand.

Das Stück „Warten auf Godot“ gehört zu den Werken, die das Erscheinungsbild des gesamten Theaters des 20. Jahrhunderts prägten. Beckett lehnt jegliche dramatische Konflikt- und Handlungsstruktur, die dem Zuschauer bekannt ist, grundsätzlich ab. Die Charaktere des Stücks – Vladimir (Didi) und Estragon (Gogo) – sind wie zwei Clowns, die nichts zu tun haben und sich gegenseitig und gleichzeitig das Publikum unterhalten. Sie handeln nicht, sondern ahmen eine Handlung nach. Es ist nicht beabsichtigt, die Psychologie der Charaktere preiszugeben. Die Handlung entwickelt sich nicht linear, sondern bewegt sich im Kreis und klammert sich an Refrains, die durch eine versehentlich fallengelassene Bemerkung entstehen. Es wiederholen sich nicht nur die Zeilen, sondern auch die Positionen. Zu Beginn des zweiten Akts ist der Baum, das einzige Attribut der Landschaft, mit Blättern bedeckt, aber die Essenz dieses Ereignisses bleibt den Charakteren und dem Publikum verborgen. Dies ist kein Zeichen des Frühlings, der Vorwärtsbewegung der Zeit. Es betont vielmehr die Falschheit der Erwartungen.

Die Helden (Wolodja und Estragon) sind sich nicht ganz sicher, ob sie genau dort auf Godot warten, wo sie sein müssen. Als sie am nächsten Tag nach der Nacht am selben Ort zum verdorrten Baum ankommen, bezweifelt Estragon, dass dies derselbe Ort ist. Der Satz an Objekten ist derselbe, nur dass der Baum über Nacht blühte. Estragons Schuhe, die er gestern auf der Straße liegen gelassen hat, liegen noch am selben Ort, doch er behauptet, sie seien größer und hätten eine andere Farbe.

Die Quintessenz von Beckett zeigt sich in dem Stück: Hinter der Melancholie und dem Grauen des menschlichen Daseins in seiner unansehnlichsten Form zeigt sich unvermeidlich eine Ironie. Die Figuren des Stücks erinnern an die Maris-Brüder, die großen Stummfilmkomiker.

Warten auf Godot. Zusammenfassung

Eine Dorfstraße, endlose Felder, fast eine Wüste, deren Monotonie nur von einem Baum unterbrochen wird. Der Baum hat fast keine Blätter. An seinem Fuß sind zwei Landstreicher.

Estragon versucht erfolglos, seine Schuhe auszuziehen, und sein Freund und Bruder Wladimir. Ihn beschäftigt die Frage, welcher der vier Evangelisten die Wahrheit über die beiden gekreuzigten Räuber gesagt hat. Eine Reihe banaler Phrasen ohne jede Bedeutung, die nur ausgetauscht wurden, um die Stille dieses langweiligen Ortes zu beleben. Das Einzige, was sie hier hält, ist das Versprechen eines gewissen Godot, der kommen wird. Was können sie tun, während sie warten, wenn nicht die Zeit totschlagen, endlose Zeit, die mit leeren Argumenten gefüllt werden muss, und gleichzeitig so tun, als würden sie sich diese zu Herzen nehmen ... Sie selbst wissen nicht, warum sie zusammen sind, sie sind es gewohnt, sich jeden Tag am selben Ort zu trennen und zu treffen. Irgendwo auf der anderen Seite ist ein Geräusch zu hören, ein schrecklicher Schrei ... Kommt Godot nicht? Estragon lässt die Karotte, die er zuvor gekaut hat, fallen, friert ein und rennt auf ... zu.

Pozzo und Luke erscheinen. Letzterer hat ein Seil um den Hals und trägt die Koffer seines Herrn. Mit der Peitsche in der Hand behandelt Pozzo seinen Sklaven so, wie Tiere nicht behandelt werden. Und wenn Wladimir und Estragon hier sind, warum nicht anhalten und eine Pfeife rauchen? Es würde die Zeit totschlagen, und außerdem redet Pozzo gern. Er erklärt, dass er Luke verkaufen wird, der zu nichts mehr taugt. Er kann nur denken. Außerdem trägt er dich mit, wenn du ihn schubst. Schließlich genügt es, den Hut abzunehmen, und schon wird er wieder zum Tier, zum Einfaltspinsel. Sie bleiben ziemlich lange und verschwinden dann mit einem Knall.

Was zu tun ist? Verlassen? Nein, Godot hat versprochen zu kommen, wir müssen auf ihn warten. Vladimir und Estragon haben sich dem Schicksal ergeben und versuchen, die kleinen Ereignisse des Tages zu besprechen, aber sie haben nicht die Kraft, sie sind müde, eine Komödie von imaginärem Interesse erfolgreich zu spielen.

Hinter den Kulissen ertönt eine Stimme: „Herr (...).“ Ein Kind kommt und sagt, dass Godot nicht wie an den Abenden zuvor kommen wird, aber er wird auf jeden Fall morgen kommen. Morgen kommt, alle die gleichen bedeutungslosen Dialoge, ohne Bedeutung, Wiederholung des Gesprächs von gestern und vielleicht vorgestern und jeden Tag. Luca und Pozzo tauchen wieder auf, älter; Pozzo ist blind und Luke ist noch wertloser, er ist stumm. Aber das Seil ist noch da, etwas kürzer, damit Pozzo seinem Sklaven folgen kann, der jetzt einen neuen Hut trägt.

Beim Anblick von Wladimir und Estragon macht Lukas einen scharfen Ruck und stürzt, wobei er Pozzo mitreißt. Pozzo ruft um Hilfe, das ist wirklich lustig! Außerdem braucht es Zeit. Zwei Landstreicher stürzen sich auf Pozzo, treten ihn, heben ihn hoch – man muss Spaß haben, reden... Was Godot betrifft, schickt er ihn noch einmal mit einer Entschuldigung, er wird morgen kommen; Vielleicht besteht die Lösung darin, sich mit Estragons Gürtel an einen Baum zu hängen? Aber der Riemen reißt...

Na und! Sie werden morgen mit einem guten Seil zurückkehren, und wenn plötzlich Godot kommt, werden sie gerettet ...

STOPPARD: „Rosencrantz und Guildenstern sind tot“ – das ist ein charakteristisches Merkmal der englischen Literatur: Die Briten waren sich ihrer Geschichte durchaus bewusst, jeder Schriftsteller fühlt sich dieser Tradition zugehörig. Dieses Stück hat zwei Lesarten: 1) Entweder findet die Handlung nach dem Tod von Rosencrantz und Guildenstern statt; 2) oder es scheint alles wie Rosenkrantz und Güldenstern. Aber das Stück basiert auf Shakespeares Gedanken. In den Bemerkungen der Charaktere gibt es nichts, was es uns ermöglichen würde, sie voneinander zu unterscheiden. Stoppard macht sich diese Eigenschaft zunutze. Im Zentrum des Stücks steht die Frage: „Wer von uns ist Rosenkrantz und wer ist Güldenstern?“ Das sind zwei Menschen, deren Namen sich voneinander unterscheiden. Für sie bedeutet das Verstehen, wer wer ist, die Möglichkeit, sich abzuheben und ihr „Ich“ zu finden. Nach der Theorie des Absurdismus ist dies jedoch unmöglich, weshalb Absurdisten ihren Helden keine Namen geben. Es ist für einen Menschen nicht möglich, sein „Ich“ vom Chaos zu trennen.

Das Vorstehende gibt unserer Meinung nach Anlass zu der Annahme, dass es rechtswidrig ist, über eine Krise zu sprechen, zumindest in Bezug auf das Theater des 20. Jahrhunderts. Zwar kann man ein Phänomen des 20. Jahrhunderts nicht außer Acht lassen, das als Ausdruck einer Krise, nicht aber einer Kultur angesehen werden kann. Das Wachstum des Wohlstands dank der wissenschaftlichen und technologischen Revolution der überwältigenden Mehrheit der Bevölkerung Europas, die Etablierung demokratischer Tendenzen im Leben führten zur tatsächlichen Macht in diesem Leben der unkreativen Mehrheit, die nicht in der Lage ist, nach den Ideen zu leben und Ideale der wahren Kultur, unfähig, sich über die Welt des Alltags zu erheben, und dieser Anti-Elitismus der Mehrheit der Bevölkerung, nicht kreativitätsorientiert, destruktiv für die Kultur.

Die Manifestation dieses Trends begann in den 60er Jahren des 20. Jahrhunderts. In ganz Europa, einschließlich Frankreich, ist die Entwicklung des Showbusiness. Riesige Auflagen von Schallplatten, Kassetten mit „Disco“, „Folk“, „Rock“-Musik, donnernd in Transistorkopfhörern von morgens bis abends, begleiten junge Männer und Frauen überallhin1.

Allerdings gingen mit der Ausbreitung des Showbusiness auch andere negative Phänomene im Bereich des spirituellen Lebens in Europa im 20. Jahrhundert einher. Die Kultur, die den Menschen erhebt, existiert und entwickelt sich weiter, was unabhängig vom Genre das Kriterium ihrer Authentizität ist.

Suche nach neuen Theaterformen

In den letzten zwei Jahrzehnten ist das Theaterleben in Frankreich und ganz Europa vielfältiger geworden. Allein in Paris gibt es derzeit über 50 Theater, in denen der Zuschauer Inszenierungen für jeden Geschmack finden kann: von den ewigen Werken der Klassiker – Shakespeare, Corneille, Racine, Tschechow – in der Comedie Francaise und dem Odeon bis hin zu den modernen Dramatikern Beckett und Ionesco im Avantgarde-Theater und witzige Komödien in „Boulevardtheatern“. Jedes Jahr finden in Avignon, Orange, Nîmes und anderen Städten Frankreichs Theaterfestivals in antiken römischen Arenen oder mittelalterlichen Burgen statt, die Tausende von Zuschauern aus vielen Ländern anziehen.

Ähnliche spektakuläre Veranstaltungen werden in Italien praktiziert: In den Ruinen des Forums, des Kolosseums und der Caracalla-Thermen finden Aufführungen statt, die durch ihre Größe und Inszenierungen klassischer italienischer Opern nach antiken Themen überraschen. So erzeugt die Inszenierung von Verdis Oper „Aida“ in den Caracalla-Thermen ein spannendes Gefühl der Präsenz des Zuschauers mitten im Geschehen.

All dies ist eine Suche nach neuen Theaterformen, die der breiten Masse der Zuschauer zugänglich sind. Ein Beispiel für eine solche Kombination aus Massenattraktivität und Klassikern sind R. Osseins grandiose Inszenierungen im Pariser Sportpalast mit den Aufführungen „Notre Dame de Paris“, „Danton und Robespierre“, „Der Mann von Nazareth“ und „Panzerkreuzer Potemkin“. ”

Claude Carrère inszenierte in Zusammenarbeit mit dem berühmten englischen Regisseur Peter Brook das altindische Epos „Mahabharata“ im Bouffe du Nord-Theater in Paris. Das Ausmaß dieser Aufführung zeigt sich daran, dass sie entweder an drei Abenden oder zwölf Stunden hintereinander von 12.00 bis 24.00 Uhr lief. Zuschauer, die aus vielen europäischen Ländern kamen, deckten sich mit Thermoskannen mit Kaffee und Sandwiches ein und saßen „heldenhaft bis zum Ende durch“, wie Pariser Zeitungen 1986 schrieben, als diese Aufführung stattfand.


1 Ärzte sehen aufgrund dieser Ursache eine Zunahme von Hörverlusten bei jungen Menschen.

Der Begriff „Theater des Absurden“ wurde erstmals vom Theaterkritiker Martin Esslin verwendet ( Martin Esslin), der 1962 ein gleichnamiges Buch schrieb. Esslin sah in bestimmten Werken die künstlerische Verkörperung der Philosophie von Albert Camus über die Sinnlosigkeit des Lebens im Kern, die er in seinem Buch „Der Mythos des Sisyphos“ illustrierte. Es wird angenommen, dass das Theater des Absurden seine Wurzeln in der Philosophie des Dadaismus, der Poesie nicht existierender Worte und der Avantgarde-Kunst hat. Trotz heftiger Kritik gewann das Genre nach dem Zweiten Weltkrieg an Popularität, was die erhebliche Unsicherheit des menschlichen Lebens deutlich machte. Auch der eingeführte Begriff wurde kritisiert und es wurde versucht, ihn in „Anti-Theater“ und „Neues Theater“ umzudefinieren. Laut Esslin basierte die Bewegung des absurden Theaters auf den Inszenierungen von vier Dramatikern – Eugene Ionesco ( Eugen Ionesco), Samuel Beckett ( Samuel Beckett), Jean Genet ( Jean Genet) und Arthur Adamov ( Arthur Adamov), betonte er jedoch, dass jeder dieser Autoren über eine eigene einzigartige Technik verfügte, die über den Begriff „absurd“ hinausging. Die folgende Gruppe von Autoren wird oft hervorgehoben: Tom Stoppard ( Tom Stoppard), Friedrich Dürrenmatt ( Friedrich Dürrenmatt), Fernando Arrabal ( Fernando Arrabal), Harold Pinter ( Harold Pinter), Edward Albee ( Edward Albee) und Jean Tardieu ( Jean Tardieu).

Alfred Jarry gilt als Inspiration für die Bewegung. Alfred Jarry), Luigi Pirandello ( Luigi Pirandello), Stanislaw Witkewitsch ( Stanislaw Witkiewicz), Guillaume Apollinaire ( Guillaume Apollinaire), Surrealisten und viele andere.

Die Bewegung des „Theater des Absurden“ (oder „Neuen Theaters“) entstand offenbar in Paris als avantgardistisches Phänomen im Zusammenhang mit kleinen Theatern im Quartier Latin und erlangte nach einiger Zeit weltweite Anerkennung.

In der Praxis verweigert das Theater des Absurden realistische Charaktere, Situationen und alle anderen relevanten Theatertechniken. Zeit und Ort sind ungewiss und veränderlich, selbst einfachste Kausalzusammenhänge werden zerstört. Sinnlose Intrigen, sich wiederholende Dialoge und zielloses Geschwätz, dramatische Inkonsistenz der Handlungen – alles ist einem Ziel untergeordnet: eine fabelhafte und vielleicht schreckliche Stimmung zu erzeugen.

New York Ohne Titel Theaterkompanie Nr. 61 (Ohne Titel Theaterkompanie Nr. 61) kündigte die Schaffung eines „modernen Theaters des Absurden“ an, bestehend aus Neuinszenierungen dieses Genres und Adaptionen klassischer Geschichten durch neue Regisseure. Weitere Initiativen sind: Festival der Werke von Eugene Ionesco.

„Die Traditionen des französischen Theaters des Absurden im russischen Drama existieren in einem seltenen würdigen Beispiel. Sie können Michail Wolochow erwähnen. Aber die Philosophie des Absurden fehlt in Russland noch, sie muss also erst noch geschaffen werden.“

Theater des Absurden in Russland

Die Grundideen des Theaters des Absurden wurden von Mitgliedern der OBERIU-Gruppe bereits in den 30er Jahren des 20. Jahrhunderts entwickelt, also mehrere Jahrzehnte vor dem Aufkommen einer ähnlichen Strömung in der westeuropäischen Literatur. Einer der Begründer des russischen Theaters des Absurden war insbesondere Alexander Vvedensky, der die Stücke „Minin und Poscharski“ (1926), „Gott ist überall möglich“ (1930-1931) und „Kuprijanow und Natascha“ schrieb ( 1931), „Yolka bei den Iwanows“ (1939) usw. Darüber hinaus arbeiteten andere OBERIUTs in einem ähnlichen Genre, beispielsweise Daniil Kharms.

In der Dramaturgie einer späteren Zeit (1980er Jahre) finden sich Elemente des Theaters des Absurden in den Stücken von Lyudmila Petrushevskaya, in Venedikt Erofeevs Stück „Walpurgisnacht oder Die Schritte des Kommandanten“ und einer Reihe anderer Werke.

Vertreter

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Anmerkungen

Literatur

  • Martin Esslin, Das Theater des Absurden (Eyre & Spottiswoode, 1962)
  • Martin Esslin, Absurdes Drama (Penguin, 1965)
  • E.D. Galtsova, Surrealismus und Theater. Zur Frage der Theaterästhetik des französischen Surrealismus (M.: RGGU, 2012)

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