Firentinska unija. Sticanje autokefalnosti od strane Ruske pravoslavne crkve sredinom 15. veka. Ruska pravoslavna crkva u periodu formiranja i jačanja centralizovane države

Nakon događaja od 11. oktobra postalo je jasno da je carigradski patrijarh Vartolomej spreman da prekrši kanone kako bi preuzeo kontrolu nad Ukrajinom i tamo stvorio svoju crkvu

Jednostrano prihvatanje raskolnika u zajedništvo i aktivnosti na teritoriji druge lokalne crkve grubo je kršenje apostolskih pravila. Publikacija Ukraina.ru analizira koliko je bila neočekivana odluka Sinoda Fanara (Phanar je istorijska regija u kojoj se nalazi rezidencija carigradskog patrijarha – prim. aut.) na primjeru dvije susjedne Rusije. UPC: Carigrad krenuo putem bezakonja, pravoslavlje pred raskolom

Estonski split

Istorija estonskog crkvenog raskola započela je 20-ih godina dvadesetog veka. Zatim, tokom nemira u Rusiji, Phanar je primio estonsku eparhiju Ruske Crkve u svoju jurisdikciju. Odluku je doneo carigradski patrijarh Meletije, koji se naziva ideologom krivovjerja "istočnog papizma": on je bio taj koji je prvi počeo proglašavati posebna prava Phanara na dodjelu autokefalnosti i rješavanje kontroverznih međucrkvenih pitanja.

U 20-im godinama, Ruska crkva je bila oslabljena revolucijom i renovatorizmom i nije bila u stanju da se u potpunosti odupre Fanaru. Carigradski tron ​​je tada bio u punom kontaktu sa obnoviteljima i čak je pokušao da ukine patrijaršiju u Rusiji, o čemu će biti reči u nastavku. I tada je Estonska crkva, pod vodstvom Phanara, prekršila crkvena pravila i napustila pravoslavni Uskrs - metodu brojanja datuma Uskrsa, prešavši na gregorijanski.

Nakon što se Estonija pridružila SSSR-u, Estonska pravoslavna crkva se vratila u Moskvu. Ali sa sticanjem državne nezavisnosti, zemlja je ponovo želela crkvenu nezavisnost. Istovremeno, početkom 90-ih, nacionalistička i rusofobna osjećanja su procvjetala u estonskom društvu. Sekularne vlasti Estonije su zauzvrat počele gajiti slična osjećanja.

Godine 1992. Bishop Kornelije (Jacobs) poslao izvještaj moskovskom patrijarhu Aleksiju sa zahtjevom da se crkvi vrati autonomija dodijeljena 1920. Izveštaj je zadovoljen, a episkop Kornelije je postavljen za vladajućeg episkopa. Međutim, nakon posljednjeg Sabora pravoslavne crkve bilo je mnogo nezadovoljnih nedostatkom nezavisnosti: posebno je ogorčenje izazvala činjenica da je vladajući episkop imenovan iz Moskve.

Služba za vjerska pitanja Ministarstva unutrašnjih poslova Estonije objavila je “Mišljenje o Povelji Estonske pravoslavne crkve” u kojem se navodi: “Povelja Estonske pravoslavne crkve o kojoj je riječ ne daje pravoslavcima prava na slobodu -opredeljenje i samoupravu, ali ta prava prepušta Patrijarhu moskovskom i sve Rusije. Sve što trebate znati o tomosu. Video pomoć

Registracija je odbijena, a crkva je godinama postojala ilegalno.

Godine 1993. u manastiru Pukhtitsa održan je Pomesni sabor Estonske apostolske pravoslavne crkve, kojem je prisustvovao Patrijarh Alexy. Patrijarh je na Saboru dao tomos o autonomiji crkve, što je Sabor sa zahvalnošću prihvatio od Aleksija.

Ali paralelno, održan je određeni „prošireni sastanak Sinoda EAOC“, koji se sastojao od „građana Republike Estonije“ i izrazio želju da oživi postojeći EAOC, ali u formatu nezavisnom od Moskve. Sastankom je predsedavao šef Stokholmskog sinoda, koji pripada Carigradskoj patrijaršiji, protojerej Nikolaj (Surset).

Kao rezultat toga, estonske vlasti su prihvatile za registraciju dokumente novog EAOC-a dostavljene preko Stokholmskog sinoda. Usput, svjetovne vlasti su pokrenule kampanju tražeći preimenovanje EAOC Moskovske patrijaršije. Kanonska crkva nazvana je "ruka Moskve", "ruski izdajnici" i "posljednji ostatak Staljinove tiranije" - to su slogani koji su nam poznati iz ukrajinske propagande.

Premijer Estonije je 1994. godine poslao pismo carigradskom patrijarhu Vartolomeju sledećeg sadržaja: „Molimo vas da odobrite kanonsku vezu između Carigradske patrijaršije i parohija EAOC, stvorene 1923. godine i ukinuta tokom period okupacije.” A u februaru 1995. u Talin su stigla dva mitropolita Carigradske patrijaršije: Meliton I John. Preko njih predsjednik Estonije Lennart Mary okrenuo se Bartolomej sa zahtjevom da se raskolnički EAOC primi u jurisdikciju Phanara.

1995. godine, Vartolomej se obratio estonskim vernicima: “Čak i ako uspomene na sovjetski period u budućnosti izblijede iz sjećanja, dobro znamo da će veličina i moć ruskog giganta djelovati prijeteći Estoniji. Stoga razumijemo neke od zabrinutosti da ako vi, pravoslavni Estonci, i dalje budete ovisni o Ruskoj Patrijaršiji, onda ćete se smatrati strancima estonskom društvu, pa čak i saradnicima opasnog susjeda.”.

U decembru 1995. Patrijarh Ruske pravoslavne crkve poslao je pismo predsedniku Sjedinjenih Država Bill Clinton tražeći “da učinite sve što je moguće da se otkloni očigledna nepravda... sa svoje strane, vi ćete imati maksimalan utjecaj na estonsku vladu u normalizaciji položaja Crkve u ovoj zemlji u skladu sa svojim zakonima i općeprihvaćenim normama ljudskih prava.” Međutim, zahtjev nije saslušan. Agenti raskola: Kako i u koju svrhu američki State Department uništava pravoslavlje

Dana 20. februara 1996. Sinod Carigradske patrijaršije tajno obnavlja tomos iz 1923. godine i priznaje njegovu crkvenu strukturu, paralelno sa kanonskom EAOC. Odluka je postala poznata tek dva dana kasnije iz evropskih i estonskih medija. Odluka je sadržavala sljedeću formulaciju: “Vaseljenska patrijaršija je ovu odluku donijela na hitan zahtjev estonske vlade i velike većine estonskih župa, koje su tražile da budu primljene pod zaštitu Vaseljenske patrijaršije”. Očigledno, ni tada Phanar nije bio postiđen kršenjem odvojenosti Crkve i države.

Carigradski arhiepiskop Karelsko-Finske Patrijaršije imenovan je za locum tenens-a, odnosno predstavnika patrijarha u novoj crkvi. John (Rinne). Razgovori o nezavisnosti Estonske crkve vođeni su samo da bi crkva bila nezavisna od Moskve, ali ne i od Istanbula.

Dana 23. februara 1996. Sinod Ruske pravoslavne crkve odlučio je da privremeno prekine evharistijsko zajedništvo sa Fanarom. Međutim, već u aprilu komunikacija je nastavljena pod pritiskom drugih pomjesnih crkava, koje su pozivale na rješenje sukoba. Usvojena je odredba o suživotu crkava dvije patrijaršije na istoj teritoriji, što je već predstavljalo kršenje pravila. Međutim, mnogi sporovi i sukobi ostali su neriješeni. Kijevci su satjerani na nedjeljnu molitvu za autokefalnost

Tek 2002. godine, dolaskom na vlast novog predsjednika Estonije, bilo je moguće postići registraciju EAOC Moskovske patrijaršije. I to uprkos činjenici da su parohijani EAOC MP bili oko 40.000 parohijana od svih 55.000 pravoslavnih hrišćana u Estoniji. Brojčana nadmoć vjernika kanonske crkve nije uznemirila vlasti. Do sada je poslanik EAOC bio primoran da iznajmljuje crkve koje mu već pripadaju od estonskih vlasti.

Finski raskol

Druga priča o proširenju Carigradske patrijaršije je priča o autokefalnosti koju Finska pravoslavna crkva nikada nije dobila.

Nakon revolucije 1917. i sticanja nezavisnosti Finske, u njoj, kao i u Estoniji, procvjeta nacionalizam i rusofobija. Počeli su se čuti zahtjevi za stvaranjem crkve nezavisne od Moskve. U to vrijeme u Moskvi, novoimenovani patrijarh Tikhon nije mogao u potpunosti da se angažuje u rešavanju problema crkava pronađenih u inostranstvu.

Godine 1918. u Vyborgu je donesena odluka o stvaranju autonomne Finske pravoslavne crkve. Iako je priznavala supremaciju moskovskog patrijarha u nizu pitanja, uključujući i imenovanje arhiepiskopa, u njenom rukovodstvu je bilo ljudi koji su bili skloni da se odvoje od Moskve. Iako je bilo protivnika tome, na primjer, nadbiskup Finske i Vyborga Serafim (Lukjanov). Iste godine, finski Senat, svjetovna vlast u zemlji, odobrio je “Pravilnik o Finskoj pravoslavnoj crkvi”, prema kojem je o poslovima crkve odlučivala vlada i od nje stvorena crkvena uprava. Vlasti su vodile aktivan kurs ka autokefalnosti i nezavisnosti od Moskve. UPC: Od 2014. godine raskolnici su zauzeli više od 50 pravoslavnih crkava u Ukrajini

Godine 1919. na posebnom crkvenom saboru donesena je odluka o toku autokefalnosti Finske pravoslavne crkve. Međutim, budući da se uslovi za to još nisu razvili, odlučeno je da se od Moskve traži maksimalna autonomija.

FPC se 1921. godine obratila Carigradskoj patrijaršiji sa molbom da bude prihvaćena pod omoforom, uprkos tome što je iste godine primio tomos od moskovskog patrijarha Tihona kojim se priznaje autonomna FPC u okviru Moskovske patrijaršije. Međutim, 1922. godine patrijarh Tihon je uhapšen, a FPC je poslala apel carigradskom patrijarhu Meletiju da ga prihvati pod svoju jurisdikciju, na šta je Phanar pristao.

Sinod Ruske pravoslavne crkve postavio je zahtjev za “vraćanje crkvenih poslova u Finskoj na njihov pravni položaj”, ali zahtjev nije udovoljen.

Sve to vrijeme Crkvena uprava je vodila politiku finiziranja: službe su prevođene na finski, Crkva je prešla na gregorijanski kalendar. Arhiepiskop Serafim (Lukjanov), koji je ostao veran patrijarhu Tihonu, bio je proganjan od strane vlasti.

1923. finska delegacija sastavljena od poslanika Sejma, prof., poslata je u Phanar. Emil Setali, predstavnik Crkvene uprave Sergei Solntsev i estonski protojerej Germana (Aava), koji se obratio patrijarhu Meletiju sa molbom za davanje autokefalnosti. Patrijarh Meletije je 6. juna 1923. dao samo široku autonomiju, iz razloga što još nisu bili stvoreni uslovi za autokefalnost. Odluka o autonomiji nazvana je privremenom, dok se ne riješi situacija u Rusiji.

Od anatemizovanog „patrijarha cele Ukrajine-Rusi“ Filareta Denisenka i njegovih saradnika često se čuje sledeći argument u prilog proglašenja „Kijevske patrijaršije“: Moskva je, kažu, takođe svojevremeno samovoljno proglasila svoju autokefalnost i čekala ceo vek i po za njegovo priznanje od strane Carigrada. Mogli bismo i da sačekamo... Osim toga, argument u korist stvaranja samosvete UPC-KP iznosi činjenica da je Ukrajina stekla državnu nezavisnost 1991. godine. Takva opravdanja, naravno, samo potvrđuju nizak nivo kanonskog samopoštovanja ukrajinskih samosvetaca. Ali, osim toga, veliku sumnju izaziva i istorijska argumentacija Filareta.

Godine 1441. u Moskvu je stigao mitropolit sve Rusije Isidor, koji je potpisao uniju. Na inicijativu velikog vojvode uhapšen je, iako mu je kasnije dozvoljeno da pobjegne (Isidor je kasnije umro u Rimu, kao kardinal). Godine 1442. iz Carigrada je u Litvaniju poslat i unijatski mitropolit Grigorije, ali ni on tamo nije primljen. Tek 1448. godine, nakon dugog čekanja, sabor biskupa u Moskvi izabrao je episkopa Rjazanskog Jonu za mitropolita. Detalji događaja koji su se odigrali u Vizantiji u Moskvi nisu bili poznati. U Carigradu je poslata poruka caru u kojoj se kaže: „I naša ruska crkva, presveti mitropolit ruski, svetitelji Božiji, vaseljenski tim apostolske crkve Premudrosti Božije, Svete Sofije Carigradske, zahteva i traži blagoslove, i to u svemu prema antičkoj pobožnosti posluša; i da naš otac Jona, mitropolit sve Rusije, na isti način, na svaki mogući način traži odavde blagoslov i ujedinjenje, da razbije sadašnji novonastali razdor. I molimo se svetom carstvu tvome da pokažeš dobru volju našem ocu Joni mitropolitu o svemu, i onda iz svetog carstva svoga zavoliš nas.<…>Želimo da znamo o svim ovim crkvenim stvarima<…>napišite svoja pisma Njegovoj Svetosti Pravoslavnom Vaseljenskom Patrijarhu<…>ali ne vema, čak i ako već postoji<…>Njegova Svetost Patrijarh, ili ne...” Nije bilo odgovora. Četiri godine kasnije, još jedna poruka poslata je vizantijskoj prestonici. Moskva je mogla samo da nagađa da li je Carigrad ostao vjeran uniji ili ne. Iz Carigrada opet nije bilo odgovora, ali je poljsko-litvanski kralj Kazimir priznao Jonu za mitropolita sve Rusije, što je značilo obnavljanje jedinstva Ruske mitropolije.

Uprkos odbacivanju naroda i monaštvu, ona se nekako izdržala u Carigradu do njegovog zauzimanja od Turaka 1453. godine. Šest meseci pre pada Grada, to je zvanično potvrdio poslednji car Konstantin XI Dragaš. Nakon uspostavljanja osmanske vlasti, sultan Mehmed Fatih je dozvolio izbor novog patrijarha, koji je postao Genady Scholarius, koji je branio uniju u Firenci, ali je kasnije postao njen protivnik. Međutim, Genadij je bio patrijarh samo dvije godine. Kasnije se pojavila legenda o sazivanju crkvenog sabora pod njim, koji je osudio uniju, ali u stvarnosti nije bilo mogućnosti da se to učini. Sve do početka 16. veka položaj carigradskog patrijaršijskog trona bio je izuzetno težak: pojedine osobe su suviše često smenjivane, bivajući taoci osmanske vlasti i zaraćenih grčkih klanova. Osim toga, tokom cijele druge polovine 15. vijeka na Balkanu i Crnom moru dešavaju se burni događaji, tokom turskog pogroma prestaju da postoje sve suverene pravoslavne države. Posljednje uporište Vizantinaca - Krimska kneževina Teodoro (Mangup) - pala je pod turskim pritiskom 1475. godine. Moskva nije imala veze sa Carigradom. U Moskvi je, bez ikakvih informacija, carigradski patrijarh smatran ne samo mogućim pobornikom unije, već i zarobljenikom muslimanskog sultana, lišenog svake nezavisnosti (što je bilo tačno).

Godine 1458. bivši carigradski unijatski patrijarh Grigorije Mama, koji je pobjegao u Rim, postavio je mitropolita Grgura bugarskog u Kijevsku stolicu, koji je ubrzo stigao u Vilnu. Istovremeno, u Rimu su potvrđena ovlašćenja mitropolita Isidora u odnosu na Moskvu. Međutim, 1464. godine Grgur Bugarin je stupio u komunikaciju sa Konstantinopolom i prekinuo komunikaciju sa Rimom. Carigradski patrijarh Dionisije I je 1467. tražio priznanje Grigorija od svih ruskih eparhija. Ali Sabor biskupa u Moskvi 1470. nije ga priznao, smatrajući ga još uvijek unijatom. Godine 1475. Spiridon (nadimak Satana) je postavljen za mitropolita sve Rusije u Carigradu, ali nije bio priznat ni u Moskvi ni u Litvaniji. Godine 1477. u Vilni je nastojanjem velikog vojvode Litvanije, katoličke, konačno uspostavljena samostalna mitropolija, kojoj su bile podređene sve biskupije Zapadne Rusije, ali sada mitropolit više nije bio poslan iz Carigrada, već izabran od strane lokalnih episkopa i dobio je odobrenje patrijarha samo preko poslatih predstavnika.

Godine 1484. u Carigradu je održan crkveni sabor na kojem su učestvovali predstavnici svih istočnih patrijaraha, na kojem je unija osuđena. Nije bilo lako sastaviti takvo vijeće, s obzirom na činjenicu da su Sirija, Palestina i Egipat bili dio mamelučke države, odnosi s kojima su Osmanlije u to vrijeme bili veoma zategnuti (tek 1517. Turci su zauzeli Egipat - a sve istočni patrijarsi bili su pod kontrolom osmanskih sultana). Tek od tada se moglo govoriti o tome finale, zvaničnog i nedvosmislenog raspuštanja sindikata sa strane Carigrada.

1494. godine, prema rusko-litvanskom mirovnom sporazumu, Moskva je priznala nezavisnost vilnskih mitropolita, iako ih je sumnjičila za tajno unijatstvo (imajući informaciju da je 1500. godine vilnenski pravoslavni mitropolit Josif pokušao uvjeriti veliku kneginju Litvanije Elenu - kćerka moskovskog suverena Ivana III - da pređe u katoličanstvo). Godine 1503-1507, Vilna Stolicu je, na inicijativu Elene Joanovne, zauzeo njen ispovjednik Jona, koji je s njom stigao iz Moskve. Godine 1535. mitropolit iz Vilne Makarije, rodom iz Moskve, preselio je svoju rezidenciju iz Vilne u Kijev (do tada je Kijev već više od dva veka samo formalno bio mitropolita, sa retkim izuzecima). Međutim, nakon njegove smrti 1555. godine, Kijevska stolica, sve do njenog pada kao rezultat Brestske unije 1596. godine, obično je bila okupirana od strane ljudi iz magnatskih klanova - ljudi čiji su kvaliteti malo toga bili dostojni.

Godine 1497/1498. obnovljena je crkvena zajednica između Moskve i Svete Gore, a Moskva je obnovila finansijsku pomoć Svetoj Gori. Konačno, 1514. godine uspostavljeni su diplomatski odnosi između Moskve i Osmanlija. Prepiska između Moskve i Patrijaršije je nastavljena, pokloni i spisak predaka velikog kneza moskovskog poslani su u Carigrad na crkveni pomen. U Moskvu je 1518. godine stiglo veliko patrijaršijsko poslanstvo na čelu sa mitropolitom Grigorijem. Tako je crkveno zajedništvo konačno obnovljeno. Grci su pokušali da ubede Moskvu da ukine autokefalnost, na šta Moskva nije reagovala, pa je to pitanje odbačeno. U kasnijim vremenima, Moskva je bila najznačajniji izvor prihoda za Carigrad. Godine 1589, sporazumom sa Grcima, proglašena je Moskovska patrijaršija. Carigradski sabori 1590. i 1593. priznali su Moskovsku patrijaršiju.

Dakle, formalizacija moskovske autokefalnosti bila je uslovljena činjenicom da moskovska Rusija nije stekla političku nezavisnost. To je bilo direktno povezano sa odstupanjem Carigradske patrijaršije u uniju sa Rimom. Majka Crkva je izgubila osnovu za održavanje svoje moći u Rusiji. Pitanje unije u Carigradu konačno je riješeno tek 1484. godine. Moskva je prekinula komunikaciju sa Litvanskom mitropolijom 1458. godine, takođe zbog njenog odstupanja od unije, i obnovila komunikaciju sa njom 1494. godine. Odnosi sa Carigradom obnovljeni su između 1497. i 1518. godine (u početku posredno, preko Svete Gore).

Drugim rečima, uprkos složenosti situacije, moskovska autokefalnost ili patrijaršija ne mogu se smatrati „samoposvećenim“. To se apsolutno ne može reći za „Kijevsku patrijaršiju“, koja je ne samo arbitrarno proglašena, već je, zbog svojih ranijih veza sa ukrajinskim autokefalistima, izgubila milost apostolskog prejemstva.

Posebno mjesto zauzima mitropolit Jona (1390-1461), koji je uložio mnogo truda da proglasi svoju nezavisnost od Carigradske patrijaršije. Posvetivši ceo svoj život služenju Bogu i Rusiji, ušao je u rusku istoriju kao primer istinskog patriotizma i verskog podvižništva.

Izdaja kijevskog mitropolita

Godine 1439. u Italiji je potpisan sporazum između predstavnika Grčke pravoslavne crkve i Rimokatoličke crkve. U istoriju je ušao pod imenom Firentinska unija. Formalno slijedeći cilj ujedinjavanja dva vodeća pravca kršćanstva, zapravo je služio njihovom daljem razdvajanju, budući da je pretpostavljao, doduše, uz određene rezerve, primat pape nad pravoslavnom crkvom.

U Rusiji je ovaj dokument, koji je potpisala većina predstavnika vizantijske delegacije, doživljen kao izdaja i kršenje temelja pravoslavne vjere. Kada je glavni inicijator sklapanja unije, mitropolit kijevski i sve Rusije Isidor, koji je do tada postao papski legat (punomoćni predstavnik), stigao u Moskvu, odmah je uhapšen po naredbi velikog kneza Vasilija II i zatvoren u Manastir Čuda, odakle je potom pobegao u Litvaniju.

Borba za velikokneževsko prijestolje

Nakon njegovog hapšenja i kasnijeg bijega, mjesto poglavara Ruske mitropolije ostalo je upražnjeno zbog niza političkih i vojnih previranja koji su zadesili državu. Godine 1445. ruske zemlje je zauzeo velikokneževski tron, koji je izbio između Vasilija II i Dmitrija Šemjake, što kan Ulug-Muhamed nije propustio iskoristiti. Horde Tatara napale su Moskovsku kneževinu i, porazivši rusku četu u bici kod Suzdalja, zarobili su samog princa. Kao rezultat toga, veliko-kneževsko prijestolje postalo je lak plijen za njegovog konkurenta.

Uzaludni trud rjazanskog biskupa

Da bi se učvrstio na kneževskom prijestolju, Šemjaki je bila potrebna podrška sveštenstva, pa je u tu svrhu planirao da episkopa Rjazanskog Jonu postavi za moskovskog mitropolita. Ovaj izbor nikako nije bio posljedica njegovih ličnih simpatija, već rezultat suptilnog proračuna. Činjenica je da je episkop Jona dva puta ranije pokušavao da vodi rusku crkvu, ali oba puta nije uspeo.

1431. godine, kada je umro, polagao je pravo na svoje mjesto, ali koji ga je lično uzdigao u čin mitropolita, dao je prednost smolenskom episkopu Gerasimu. Četiri godine kasnije, kada se zbog njegove smrti ponovo upražilo mjesto primasa Ruske crkve, Jona je požurio u Carigrad po patrijaršijski blagoslov, ali je zakasnilo. Prethodio ga je isti mitropolit Isidor, koji je potpisivanjem Firentinske unije podlo izdao interese pravoslavne crkve.

Izbor moskovskog mitropolita

Dakle, postavljanjem episkopa Jone za moskovskog mitropolita, Šemjaka je mogao da računa na njegovu zahvalnost, a samim tim i na podršku sveštenstva na čijem je čelu bio. Možda bi takva računica bila opravdana, ali život je napravio svoja prilagođavanja. Godine 1446. Moskvu su zauzele pristalice Vasilija II, koje je on zbacio, a ubrzo je i sam, otkupljen iz tatarskog zatočeništva za ogroman novac, došao u glavni grad. Nesrećni Šemjaka nije imao izbora nego da pobegne da spase svoj život.

Ipak, posao koji je započeo je nastavljen i decembra 1448. na sastanku crkvenog saveta u Moskvi zvanično je izabran rjazanski episkop Jona za ruskog mitropolita. Istorijski značaj događaja bio je neuobičajeno visok, jer je po prvi put kandidat za ovu funkciju odobren bez dozvole carigradskog patrijarha, u čijem je podređenju do tada bila Ruska pravoslavna crkva. Dakle, izbor mitropolita Jone može se smatrati uspostavljanjem njegove autokefalnosti, odnosno administrativne nezavisnosti od Vizantije.

Istraživači napominju da je takav korak u velikoj mjeri uzrokovan izrazito negativnim odnosom ruskog klera prema vodstvu Vizantijske crkve, koje je, po svemu sudeći, počinilo izdaju na Firentinskom saboru. Time je potpuno potkopao vlastiti autoritet i isprovocirao ruski episkopat na do tada neprihvatljive korake.

Monah iz Kostromske oblasti

S obzirom na ulogu koju je mitropolit Jona igrao u istoriji Ruske Crkve, vrijedno je detaljnije se zadržati na njegovoj ličnosti. Budući episkop rođen je u selu Odnouševo, nedaleko od Kostrome. Tačan datum nije utvrđen, ali se zna da je rođen u poslednjoj deceniji 14. veka. Do nas nije stiglo ni ime koje su mu pri rođenju dali majka i otac, službeni veleposjednik Fedor.

Međutim, pouzdano se zna da je budući mitropolit Jona od ranog djetinjstva osjećao želju da služi Bogu i da je sa 12 godina primio monaški zavjet u malom manastiru u blizini grada Galiča. Nakon što je tamo živeo nekoliko godina, preselio se u moskovski manastir Simonov, gde je služio kao pekar.

Proročanstvo svetog Fotija

Epizoda opisana u njegovom životu, sastavljena ubrzo nakon kanonizacije mitropolita Jone, koji je umro 1461. godine, datira iz ovog perioda njegovog života. Jednog dana moskovski visoki arhijereji Fotije (koji je i kasnije dobio venac svetosti) posetio je manastir Simonov i pogledavši u pekaru video monaha Jonu, koji je zaspao od silnog umora.

Stvar je, generalno, svakodnevna stvar, ali prvosveštenik je bio začuđen da je u snu mladi monah držao svoju desnu ruku (desnu) u znak blagoslova. Gledajući unutrašnjim očima buduće događaje, mitropolit se okrenuo monasima koji su ga pratili i javno izjavio da je Gospod pripremio mladića da postane veliki svetac i primas Ruske Crkve.

Teško je danas govoriti o tome kako se njegova služba razvijala u narednim godinama i procesu duhovnog rasta, jer podaci o njegovom budućem životu datiraju iz 1431. godine, kada je monah, koji je toliko privukao pažnju svetog Fotija, postavljen za episkopa Ryazan i Murom. Tako se predviđanje o njemu počelo ostvarivati.

Prijetnja gubitka zapadnog dijela metropole

No, vratimo se na dan kada je mitropolit Jona izabran za poglavara Ruske pravoslavne crkve (1448.). Uprkos svoj istorijskoj svrsishodnosti onoga što se dogodilo, položaj novoizabranog primasa bio je veoma težak. Problem je bio u tome što su u radu crkvenog sabora učestvovali samo episkopi koji predstavljaju severoistočne oblasti Rusije, dok predstavnici Litvanske pravoslavne crkve nisu bili pozvani, jer je većina podržavala Firentinsku uniju.

Situacija koja se s tim razvila mogla je imati vrlo negativne posljedice, jer je izazvala pojavu separatističkih osjećaja na zapadu metropole. Strah da će pravoslavci, uvrijeđeni prezirom prema njihovom episkopatu, htjeti da se otrgnu od Moskve i potpuno se prepuste vlasti rimskog pontifeksa, bio je osnovan. U takvom slučaju, tajni i otvoreni neprijatelji novoizabranog mitropolita moskovskog i cijele Rusije Jone mogli su na njega staviti punu odgovornost za ono što se dogodilo.

Povoljan stjecaj okolnosti

Srećom, stvari su se ubrzo razvile tako da su isključile mogućnost razvoja ovakvog negativnog scenarija. Prije svega, mitropolit Jona je igrao na ruku činjenici da su pokušaji mitropolita Isidora, koji je pobjegao u Litvu, da ukloni zapadne biskupije iz kontrole Moskovske mitropolije i uvjeri njihovo stanovništvo da prihvati uniju, završili neuspjehom. U tome ga je spriječio poljski kralj Kazimir IV, koji je stjecajem okolnosti u tom periodu prekinuo odnose sa papom Eugenom I.

Kada je umro 1447. godine, papa Nikola V je postao poglavar Katoličke crkve, a kralj Kazimir IV je obnovio odnose s Rimom. Međutim, ni na ovoj stanici odbjegli Isidor nije uspio ostvariti svoje podmukle planove, jer je ideja unije naišla na žestoke protivnike u predstavnicima poljskog klera.

Podrška poljskog kralja

Iz tog razloga, a možda i zbog određenih političkih razloga, Krakov je odlučio podržati mitropolita Jonu i uspostavljanje autokefalnosti Ruske crkve. Godine 1451., Kazimir IV je izdao ličnu povelju u kojoj je službeno priznao legitimitet odluka Moskovskog crkvenog sabora iz 1448. godine, a također je potvrdio prava novoizabranog primasa na sve hramske zgrade i drugu imovinu Ruske pravoslavne crkve koja se nalazila. unutar Poljske države.

Poruka velikog vojvode

Isidor je i dalje pokušavao da zaintrigira što je bolje mogao i čak se obraćao kijevskom knezu Aleksandru za vojnu pomoć, ali ga više niko nije shvatao ozbiljno. Mitropolitu Joni je bilo mnogo važnije da dobije svoje priznanje od Carigrada, jer je od toga umnogome zavisio odnos čitavog pravoslavnog sveta prema njemu. Inicijativu za rješavanje ovog pitanja preuzeo je veliki knez Moskve Vasilij II.

On je 1452. godine poslao poruku vizantijskom caru Konstantinu XI, u kojoj je vrlo detaljno iznio razloge koji su ruske episkope nagnali da izaberu mitropolita, zaobilazeći tada preovlađujuću tradiciju. Posebno je napisao da ih „nije drskost natjerala da zanemare blagoslov carigradskog patrijarha, već samo vanredne okolnosti koje su se tada pojavile. U zaključku, Vasilije II je izrazio želju da i dalje održava blisku euharistijsku (liturgijsku) zajednicu sa vizantijskom crkvom zarad trijumfa pravoslavlja.

U kontekstu novih istorijskih realnosti

Važno je napomenuti da autokefalnost nije proglasio mitropolit Jona. Štaviše, knez Vasilije II, veoma vješt čovjek u diplomatiji, vodio je stvar tako da Carigrad nije sumnjao u njegovu namjeru da oživi svoju prethodnu tradiciju biranja mitropolita po volji svom patrijarhu. Sve je to pomoglo da se izbjegnu tada nepotrebne komplikacije.

Kada su trupe turskog sultana Mehmeda Osvajača zauzele glavni grad Vizantije, novi carigradski patrijarh Genadij II, izabran uz njegovu dozvolu, bio je primoran da ublaži svoje pretenzije na duhovno vodstvo i uspostavljena je neproglašena autokefalnost Ruske crkve. samim tokom istorijskih događaja. Svoje pravno opravdanje dobio je 1459. godine, kada je sljedeći Crkveni sabor odlučio da je za izbor prvosveštenika potrebna samo saglasnost moskovskog kneza.

Slavljenje među svecima

Mitropolit Jona je završio svoj zemaljski put 31. marta (12. aprila) 1461. godine. Žitije kaže da su se odmah nakon njegovog blaženoga uspinjanja na grobu počela dešavati brojna iscjeljenja bolesnika, ali i druga čudesa. Kada je, deset godina kasnije, odlučeno da se mitropolitovi posmrtni ostaci ponovo sahrane u Uspenjskoj katedrali Kremlja, tada, izvađeni iz zemlje, nisu imali nikakvih tragova propadanja. To je neosporno svjedočilo o blagodati Božijoj spuštenoj na pokojnika.

1547. godine, odlukom sljedećeg Sabora Ruske Crkve, mitropolit Jona je kanonizovan. Dan sećanja bio je 27. maj - godišnjica prenosa njegovih netruležnih moštiju pod svodovima Uspenske katedrale. Danas se po novom stilu praznuje i uspomena na svetog Jonu, mitropolita moskovskog i sve Rusije, 31. marta, 15. juna i 5. oktobra. Zbog svog doprinosa razvoju ruskog pravoslavlja, priznat je kao jedna od najpoštovanijih vjerskih ličnosti u Rusiji.

Istorija Ruske Crkve- istorija pravoslavne crkve na tlu istorijske Rusije.

Moderna i crkvena i svjetovna istoriografija Ruske Crkve obično ima 988. godinu kao svoju polaznu tačku; tradicionalnija crkvena istoriografija pratila je povijest Crkve unutar Rusije do apostolskog doba. Pouzdani podaci o postojanju hrišćanskih zajednica u Kijevu datiraju iz druge polovine 9. veka.

Autokefalna crkvena organizacija sa središtem u Moskvi sa uređenim kanonskim statusom nastala je 1589. godine, kada je moskovski mitropolit priznat sa dostojanstvom patrijarha kao samostalni primas Moskovske crkve, odnosno Crkve u sjeveroistočnom dijelu istorijske Rusije.

Istorija predstavljena u ovom članku je istorija moderne Ruske pravoslavne crkve (Moskovska patrijaršija); također, prije jedne ili druge povijesne prekretnice, to je povijest drugih vjerskih udruženja i pokreta, sa stanovišta istoriografije usvojene u njima, na primjer, starovjeraca, Ukrajinske pravoslavne crkve Kijevske patrijaršije, ukrajinske Autokefalna pravoslavna crkva i drugi.

U sastavu Carigradske patrijaršije

Širenju kršćanstva u Rusiji olakšala je njegova blizina kršćanske sile - Bizantijskog carstva. Poznato je da je hrišćanska zajednica postojala u Kijevu već u drugoj polovini 9. veka. Njegovo pojavljivanje se obično vezuje za takozvano Fotijevo krštenje Rusije u prvoj polovini 860-ih. Brojni istoričari sugerišu da bi prvi krstitelji Rusa mogli biti braća Ćirilo i Metodije, koje je Fotije poslao u misiju u Hazariju. Prema vizantijskim izvorima, od 862/863. ​​godine postojala je “rosijska biskupija”, kasnije “rosijanska metropola”. Prema nekim izvorima, iste 862. godine, u Kijevu je osnovana episkopska stolica: prvi episkop, prema vizantijskim izvorima, zove se „arhiepiskop Aleksije, poslat od patrijarha Fotija“; O kijevskim episkopima nema pouzdanih podataka do kraja 10. veka.

Prema hagiografskoj literaturi, 983. godine Teodor i Jovan, koje je Ruska crkva poštovala kao prvi ruski mučenici, umrli su kao mučenici od ruke kijevskih pagana.

Kijevska velika kneginja Olga krštena je u Carigradu 957. (ili 954/5.). Njen unuk, knez (Kagan) Kijevski Vladimir, prema hronikama, kršten je u Hersonesu Tauride, primivši ime Bosiljak, u čast Svetog Vasilija Velikog, kao i u čast njegovog naslednika, rimskog cara Vasilija. Tradicionalna istoriografija smješta krštenje Rusije u 988. godinu, iako, prema nekim crkvenim istoričarima, postoji razlog vjerovati da je 987. vjerovatniji datum.

Prvih pet vekova Ruska crkva je bila jedna od mitropolija Carigradske patrijaršije. Mitropolita koji je bio na čelu ruske hijerarhije Kijeva i cele Rusije imenovao je carigradski grčki patrijarh, ali je 1051. kijevski knez Jaroslav Mudri uspeo da postigne postavljanje prvog Rusa, mitropolita Ilariona, jednog od najobrazovanijih ljudi u u to vreme, na prvosvešteničkom tronu.

Formirane su i druge eparhije: u Belgorodu (danas selo Belogorodka kod Kijeva), Velikom Novgorodu, Rostovu, Černigovu, Vladimir-Volinskom, Polocku, Turovu. Eparhijske episkope birali su na lokalnom nivou odgovarajući knezovi ili veče (u Velikom Novgorodu od sredine 12. veka) - po pravilu Rusi.

Evgenij Golubinski je, govoreći o pokušajima kneza Vladimira da uvede prosvetiteljstvo među svojim bojarima na nivou tadašnjih vizantijskih standarda, napisao: „Vladimir je želeo i pokušao da nam uvede prosvetljenje, ali njegov pokušaj je ostao neuspešan. Nakon njega više nismo pokušavali i ostali smo bez prosvjetljenja, samo sa pismenošću, samo sa sposobnošću čitanja.”

Od samog početka zvaničnog širenja hrišćanstva počeli su da se osnivaju manastiri: 1051. monah Antonije Pečerski je doneo tradicije atoskog monaštva u Kijev, osnovavši čuveni Kijevsko-pečerski manastir, koji je postao centar duhovnog života. drevne ruske države u predmongolskom periodu. Manastiri su imali ulogu vjerskih i kulturnih centara. U njima su se posebno čuvale hronike koje su do danas donosile podatke o značajnim istorijskim događajima; Ikonopis i umjetnost pisanja knjiga su cvjetali.

Zbog opadanja značaja Kijeva kao političkog centra nakon njegovog poraza od Tatar-Mongola (1240), kijevski mitropolit Maksim je 1299. godine preselio svoju rezidenciju u Vladimir na Kljazmi; Krajem 1325. Moskva postaje sjedište kijevskih mitropolita. Tokom perioda vladavine Horde, rusko sveštenstvo je uživalo značajne imovinske i imunitetne privilegije.

Poslednji mitropolit u Moskvi postavljen u Carigradu bio je bugarski Isidor (1437-1441). Predstavljajući Rusku crkvu, kao i antiohijskog patrijarha Doroteja I (1435-1452) na Ferarsko-florentinskom saboru (1438-1445), potpisao je 5. jula 1439. godine saborsku definiciju Unije, koja je prihvatila sve nove dogme. rimske crkve. U Carigradu je Unija doživjela potpuni slom već 1440. godine, zbog opšteg odbacivanja nje od strane stanovništva: Uniji su se pridružili samo carski dvor i sam carigradski patrijarh. Carigradski sabor 1484. godine, uz učešće svih istočnih patrijaraha, priznao je Latine kao „jeretike druge kategorije“, koji su podložni pristupanju pravoslavlju putem miropomazanja.

Raskid sa Carigradom. Početak autokefalnosti Ruske Crkve

Godine 1441. mitropolit Isidor je, po dolasku u Moskvu sa sabora u Firenci, služio liturgiju na kojoj se sjetio pape Eugena IV, a također je pročitao dokument o uniji. Odmah nakon toga, po naredbi velikog kneza Vasilija II (Mračnog), priveden je, ali je nakon toga pobjegao. Veliki knez je naredio da se ne goni Isidora.

Sazvan tim povodom 1441. godine u Moskvi, Sabor episkopa Istočne Rusije (Velike Kneževine Moskovske) osudio je mitropolita Isidora kao jeretika i otpadnika i odbacio Uniju. Moskovski sabor 1448., koji je sazvao veliki knez Vasilij, 15. decembra postavio je episkopa Rjazanskog Jonu na rusku mitropoliju bez saglasnosti carigradskog unijatskog patrijarha (Carigradski patrijarh i car su bili u Uniji pre zauzimanja Konstantinopolja od Turaka, do 29. maja 1453. godine), sa titulom „mitropolit kijevski i sve Rusije“.

15. decembra 1448. godine Ruska crkva je postala autokefalna. Nakon zauzimanja Carigrada od strane Turaka i uništenja tamošnje Unije, komunikacija između Rusa i Grka je obnovljena. Godine 1458., moskovskom mitropolitu Joni, pod pritiskom pape Kaliksta III, poljski kralj Kazimir IV oduzima ruske biskupije u Litvaniji i na njihovo čelo postavlja unijatskog mitropolita Grigorija. Grigorije je napustio uniju 1470. godine i primio ga je carigradski pravoslavni patrijarh. Formirane su dvije metropole. Jedna od njih je Moskva, koja je bila autokefalna crkva; a drugi - Kijev, koji je bio u sastavu Carigradske patrijaršije.

Počevši od vladavine Jovana III, u ruskoj državi počela se formirati religiozno-istoriozofska i politička ideologija, prema kojoj je, kao rezultat političkog pada Vizantije, Moskva postala jedino državno uporište univerzalnog pravoslavlja, koje je primilo dostojanstvo Trećeg Rima. U malo izmijenjenom obliku, ova ideja je i formalno ugrađena Laid Certificate 1589. u ime carigradskog patrijarha Jeremije II. U Ruskoj Crkvi se u tom periodu formiralo gledište o ruskoj pobožnosti kao jedinom neoštećenom i spasonosnom učenju Hristovom u celom svetu. Kršćani drugih konfesija nisu se smatrali takvima i bili su podložni ponovnom krštenju prilikom pristupanja pravoslavlju (v. v. u članku Latinstvo). Kao rezultat toga, formirana je specifično moskovska religioznost s posebnim naglaskom na vanjski ritual, apsolutnu nepromjenjivost liturgijskih oblika, kao i ono što neki istraživači nazivaju „svakodnevnom ispovijedanjem“.

Godine 1478. Moskovska kneževina i njeno sveštenstvo ukinuli su jurisdikcionu autonomiju Novgorodske biskupije.

Nakon sticanja nezavisnosti, Ruska crkva je doživjela dug period izolacije: 1458. Kijevska (Kijevo-litvanska) mitropolija se vratila pod jurisdikciju Carigradske patrijaršije, a Moskovska mitropolija od 1470. do 1504. bila je potresena jeresom Judaizatori; od kraja 15. vijeka do polovine 16. vijeka, borba između nepohlepnih i jozefskih. Pobjeda potonjeg konačno je zabilježena aktima Stoglavskog sabora iz 1551. godine. Niz doktrinarnih definicija Sabora je za Sabor neozbiljne prirode, uzdižući na nivo dogmata mišljenje o “neobrijanim pletenicama” i “neošišanim brkovima”, o dvoprstima, posebno (dvostrukim) aleluja, itd.

Prvi patrijarhalni period

Godine 1589-1593, moskovski mitropoliti su dobili dostojanstvo patrijarha i formalno priznanje autokefalnosti od istočnih patrijaraha. Posebnost upravljanja Moskovskom Crkvom u odnosu na druge patrijaršije bilo je nepostojanje stalnog arhijerejskog sabora – Sinoda, koji je u to vrijeme već bio jedan od organa vlasti u drugim pomjesnim Crkvama pod patrijarhom.

Glavni zadatak prvog moskovskog patrijarha Jova (1589-1605) bio je da provede reforme u Ruskoj Crkvi zacrtane Koncilskim zakonikom iz 1589. godine. Gotovo sve biskupske stolice unapređene su u čin, a otvoreno je nekoliko novih. Job je uzdignut na rang četiri mitropolita, pet arhijereja (od šest) i jednog episkopa za sedam planiranih novih biskupija. Ustanovio je opštecrkvene praznike za neke ranije priznate svece i kanonizirao brojne nove. Patrijarh je doprineo širenju hrišćanstva među strancima u Sibiru, Kazanskoj oblasti i Korelskoj oblasti (Karelija). U Moskvi je, radi uspostavljanja većeg dekanata među nižim sveštenstvom, osnovano osam svešteničkih starešina. Zbog odbijanja da prizna Lažnog Dmitrija I, lišen je prestola i prognan u manastir Starickog Uspenja. Patrijaršijski tron ​​je zauzeo Lažnidmitrijev poslušnik Ignjatije (1605-1606), ali je odmah nakon ubistva Lažnog Dmitrija bio lišen ne samo patrijaršijskog, već i sveštenstva.

Patrijarh Hermogen (1606-1612) bio je izvanredan crkveni pisac i propovjednik, jedan od najobrazovanijih ljudi svog vremena. Pod njim je podignuta nova štamparija u Moskvi, postavljena štamparija i štampane knjige. Bio je aktivni protivnik Poljaka, zbog čega je bio zatvoren u manastiru Čudov, gde je umro od gladi.

Moskovski patrijarsi su dostigli najveću moć pod patrijarhom Filaretom (1619-1634), ocem cara Mihaila Fedoroviča. Godine 1625. kralj je izdao Uvjerenje o nekažnjavanju, po kojem je sud nad svim crkvama, manastirima i seljacima na crkvenim i manastirskim imanjima prebačen na patrijarha, čime je Patrijaršija pretvorena u status u statusu. Pod Filaretom sazvana su dva Zemska sabora (1619. i 1632.), osnovana je Tobolska i Sibirska arhiepiskopija, otvorena je grčka škola za djecu i razvijalo se štampanje knjiga. Godine 1619-1630 pripremljeno je izdanje velikog djela - 12-tomne Menyas of Menstruation.

Kao naslednik patrijarha Filareta, car Mihailo i njegovo uže okruženje, i sam Filaret, koji je za svog naslednika izabrao arhimandrita Joasafa, voleli bi da vide osobu manje bistaru i manje sklonu političkom delovanju. Pod patrijarhom Josifom (1642-1652) objavljen je najveći broj knjiga (u odnosu na prethodne patrijaršije) - 38 naslova (od kojih su neki doživjeli i do osam izdanja). Patrijarh je podržao približavanje grčkom istoku i Kijevu.

Sredinom 17. veka, pod patrijarhom Nikonom, preduzete su ispravke bogoslužbenih knjiga i druge mere za ujednačavanje moskovske liturgijske prakse sa grčkom. Reformu patrijarha Nikona dio Crkve nije prihvatio, uslijed čega je došlo do raskola i nastajanja starovjeraca. Poslednje godine Nikonove patrijaršije obeležio je sukob sa carem, koji je doveo do smene patrijarha u decembru 1666. godine.

Za vreme patrijaršije Joasafa II (1667-1672) održan je Veliki moskovski sabor ruskog i istočnog sveštenstva, koji je prokleo staroverce, a istovremeno ih podvrgao državnom krivičnom gonjenju. Joasaf II je uložio napore da sprovede zabrane koje je uveo Moskovski savet. Istovremeno, Joasaf II nije imao dovoljno energije da sprovede niz najvažnijih odluka moskovskog suda: preporuka sabora o širokom osnivanju koledža (škola) i osnivanju novih eparhija u Rusiji ostala je nerealizovana (samo jedan je odobren - Belgorod). Boreći se protiv prodora zapadnoevropskog stila u rusko ikonopis, patrijarh je nastojao da legitimiše vizantijski stil. Pod Joasaphom II, nastavljeno je propovijedanje u crkvama. Na njegovu inicijativu, pravoslavni misionari djelovali su na krajnjem sjeveru (do ostrva Novaja zemlja) i na Dalekom istoku (do Daurije). Na Amuru, blizu granice sa Qing Carstvom (Kina).

Sadržaj aktivnosti patrijarha Joakima (1674-1690) bio je u odbrani antike i prestiža crkve u sveštenstvu. Najvažniji događaj njegove patrijaršije bilo je preimenovanje u novembru 1685. u Moskovsku patrijaršiju dijela autonomne Kijevske mitropolije (Kijevska i Černigovska eparhija), koja je ranije bila pod jurisdikcijom carigradskog trona: 1686. patrijarh Dionisije Carigrad je, uz pristanak ostalih istočnih patrijarha, poslao pismo kojim je odobrio dekret mitropolita Gedeona Četvertinskog na čelu Kijevske mitropolije, pripojene Moskovskoj patrijaršiji; Nasljednici Gedeona Četvertinskog, kojeg su kozačke starješine na čelu sa hetmanom Samojlovičem de facto izabrali u Kijevsku mitropoliju, bili su kanonski potčinjeni Moskovskoj patrijaršiji. Oštar protivnik prepotčinjavanja Kijevske mitropolije bio je jerusalimski patrijarh Dosifej II (Notara), koji je aktivno učestvovao u ruskim poslovima i smatrao da je takvo pretpočinjavanje suprotno kanonima. Mitropolit Gedeon je odlikovan titulom Potvrdom moskovskog patrijarha Joakima mitropolit kijevski i maloruski galicijski, kao i pravo na predstavljanje križa u svojoj biskupiji; Kijevsko odeljenje je priznato original u Rusiji. Ubrzo je mitropolit Gedeon počeo da gubi privilegije koje su mu date u Moskvi: januara 1688. oduzeto mu je pravo da se titulira kao mitropolit „Male Rusije“, a u julu su Černigovska eparhija i Kijevo-pečerska lavra. uklonjen iz njegove jurisdikcije, što je narušilo njegov prestiž. Tokom sinodalnog perioda, kijevski mitropoliti su postali eparhijski episkopi, zadržavši mitropolitsku titulu.

Još jedan važan događaj u Joakimovoj patrijaršiji bilo je osnivanje Moskovske slavensko-grčko-latinske akademije.

Pod Joakimom, kraljev ponovni pokušaj na saboru 1682. da poveća broj biskupija i uvede metropolitske oblasti završio je neuspjehom.

Poslednji patrijarh predsinodskog perioda, Adrijan (1690-1700), bio je konzervativac i protivnik reformi cara Petra I; njegov odnos sa mladim kraljem bio je napet. Pod njim su održana dva sabora: 1697. i 1698. godine.

Sinodalni period 1700-1917

Nakon smrti patrijarha Adrijana 1700. godine, Petar I zabranio je izbor novog patrijarha i nakon 20 godina osnovao Visoku bogoslovsku školu, ubrzo preimenovanu u Sveti sinod, koji je, kao državno tijelo, od 1721. obavljao funkcije općecrkvene uprave. do januara 1918, - sa carem (do 2. marta 1917.) kao „poslednjim sudijom ovog odbora“.

Sve do vremena Sveruskog pomesnog sabora 1917-1918, glavni spoljni (državno-pravni) regulativni dokument za Crkvu bio je Duhovni pravilnik iz 1721, a kasnije i Povelja duhovnih konsistorija.

Pod Petrom I, sveštenstvo se pretvorilo u zatvorenu klasu, kojoj je pristup osobama iz drugih klasa u interesu javne službe i poreza bio znatno otežan. Sistem bogoslovskih škola (semeništa i vjerske škole) koji je nastao pod Petrom također je bio staleški. Obrazovanje je bilo organizovano po maloruskom modelu: dominirali su latinski (i kao predmet i kao nastavni jezik) i skolastika. Uvođenje školskog obrazovanja za djecu sveštenstva teklo je s velikim poteškoćama i naišlo je na veliki otpor.

Godine 1763. i 1764. nizom dekreta ukinuta su monaška imanja i uvedene države. Kao rezultat toga, Crkva je prestala da igra ulogu najvažnijeg subjekta u društveno-ekonomskom životu zemlje. Sveštenstvo je izgubilo finansijsku nezavisnost i našlo se uz pomoć državne blagajne, postajući posebna kategorija birokrata. Četiri petine manastira u Velikoj Rusiji ukinuto je kao rezultat sekularizacije manastirskog imanja. Odgovor crkve na to bio je oživljavanje i širenje u nekim manastirima fenomena kao što je starešinstvo.

U 19. veku najznačajnije ličnosti crkvene politike bili su moskovski mitropolit (1821-1867) Filaret (Drozdov) i glavni tužilac Svetog sinoda (1880-1905) Konstantin Pobedonoscev. Prvi, kao briljantan propovjednik, dogmatičar i administrator, odigrao je značajnu ulogu u formiranju ruske teološke škole, oslobođene latinske skolastike. Drugi, vodeći zaštitnu politiku i značajan uticaj na Aleksandra III, doprineo je daljoj društvenoj izolaciji sveštenstva i padu ugleda Crkve u društvu. U 19. vijeku došlo je do gotovo potpune sekularizacije i odlaska iz Crkve značajnog dijela obrazovanog sloja ruskog naroda. Istovremeno, krajem stoljeća došlo je do primjetnog buđenja interesa za religiju među stvaralačkom inteligencijom, nastao je pokret za obnovu crkvenog života i obnovu sabornog principa u vlasti, čiji su vjesnici bili Aleksej Homjakov, Vladimir Solovjov, Lev Tihomirov i dr. Vladimir Solovjov je 1881. napisao: „Savet Ruske Crkve mora svečano priznati da istini Hrista i Njegove Crkve nije potrebno prisilno jedinstvo oblika i nasilna zaštita<…>Napustivši tako spoljnu policijsku moć, crkva će steći unutrašnji moralni autoritet, istinsku vlast nad dušama i umovima. Ne treba joj više materijalna zaštita sekularne vlasti, ona će biti oslobođena njenog tutorstva i zauzet će dostojan odnos prema državi koji joj pripada.”

1901-1903. u Sankt Peterburgu su održani „verski i filozofski sastanci“ predstavnika svetovne inteligencije i sveštenstva pod predsedavanjem episkopa jamburškog Sergija (Stragorodskog); Konačno sazrijeva ideja o potrebi sazivanja mjesnog sabora i reorganizacije najviše crkvene uprave. Prema Najvišoj uredbi, vlada na čelu sa grofom Sergejem Viteom u decembru 1904. počela je da razvija zakon O jačanju principa vjerske tolerancije, koji je izdao Vrhovni manifest 17. aprila 1905. godine.

Posljedica izmijenjenog zakonodavstva bila je situacija da se Pravoslavna crkva, izgubivši svoje nekadašnje državno-pravne privilegije, zapravo našla u ulozi diskriminisane konfesije, budući da je i dalje bila pod direktnom državnom kontrolom. Pobedonoscev je torpedirao pokušaje vodećeg člana Sinoda Antonija (Vadkovskog) da pronađe načine da ispravi nenormalnu situaciju.

Međutim, kao odgovor na raspravu koja je započela među episkopatom o kanonskom ustrojstvu crkvene vlasti, Nikolaj II je 16. januara 1906. odobrio sastav „Predsabornog prisustva” – komisije za pripremu Sabora – koja je otvorila 8. marta 1906. godine. No, u uslovima reakcije nakon previranja 1905. godine, Sud je zahtjeve za sazivanjem Sabora smatrao revolucionarnim osjećajima u „odjelu pravoslavne konfesije“. Najvišom uredbom od 28. februara 1912. ustanovljen je „na Svetom sinodu stalni predsaborni sastanak do sazivanja sabora“ (u ograničenom sastavu od Prisutnost, - za „sve vrste pripremnih radova za sabor, koji mogu biti potrebni“), čiji je predsedavajući 1. marta iste godine car odobrio, na predlog Sinoda, arhiepiskopa finskog Sergija (Stragorodskog) . Nakon smrti mitropolita iz Sankt Peterburga Antonija (Vadkovskog) 2. novembra 1912., u uvodniku desničarskih novina Moskovskie Vedomosti pod naslovom „Saborni izbori prvog mitropolita“ poziva se na sprovođenje „ove najmanje male restauracije“. kanonskog poretka“, objašnjavajući da se ne radi o Pomjesnom saboru, već o „Biskupskom saboru“ (Antonov nasljednik imenovan je na uobičajen način za sinodalno doba).

Na kraju ovog perioda pojavio se niz radikalnih nacionalističkih i monarhističkih, takozvanih „crnih stotina“ organizacija, zasnovanih na ideologiji ruskog pravoslavlja: „Ruska skupština“, „Unija ruskog naroda“, „Ruska monarhistička partija“. “, “Unija Mihaila Arhanđela” i dr. Predstavnici crnog i bijelog sveštenstva učestvovali su u monarhističkom pokretu, zauzimajući rukovodeće pozicije u nekim organizacijama sve do 1913. godine, kada je Sveti sinod izdao dekret kojim se sveštenstvu zabranjuje bavljenje partijskim političkim aktivnostima.

Pad monarhije u Rusiji 2. marta 1917. većina crkvene hijerarhije dočekala je bilo ravnodušno ili saosećajno. Dana 6. marta, Sveti Sinod je na svojoj sjednici donio Odluku br. 1207 O proglašenju akata od 2. i 3. marta 1917. u pravoslavnim crkvama., koji je posebno glasio: „Navedene akte primiti na znanje i provesti i objaviti u svim pravoslavnim crkvama, u gradskim crkvama prvog dana po prijemu teksta ovih akata, a u seoskim crkvama prve nedjelje odn. praznika, posle Svete Liturgije, sa slavskim molitvama Gospodu Bogu za smirenje strasti, uz proglašenje mnogo godina Bogom čuvanoj Ruskoj Sili i njenoj Blaženoj Privremenoj Vladi.” Knez N.D. Ževahova, koji je tada bio drug glavnog tužioca Sinoda, dok je kasnije bio u egzilu 1920-ih, prisjetio se "nezaboravnog" sastanka Svetog Sinoda 26. februara 1917. godine, kada je Petrograd bio potpuno paraliziran previranjima: vodeći član Sinoda, mitropolit kijevski Vladimir (Epifanije) odbio je knežev predlog da se obrati stanovništvu apelom, koji je, prema knezu, trebalo da postane „strašno upozorenje Crkvi, koje bi podrazumevalo u slučaju neposlušnosti , crkvena kazna“, govoreći mu: „Ovo je uvijek tako. Kad nismo potrebni, onda nismo primijećeni, a u vrijeme opasnosti prvi smo kojima se obraćamo za pomoć.” Važno je napomenuti da je Ževahov ovakvo ponašanje članova Sinoda objasnio ne kao „odbijanje najviše crkvene hijerarhije da pomogne državi u trenutku opasnosti, već kao najobičniji fenomen protivljenja Sinoda Glavnom tužilaštvu“. Tipičan je uvodnik u službenoj publikaciji „Crkveni glasnik“ (april 1917.), koji je napisao urednik, član Državnog saveta, član Saveta ruske skupštine, profesor-protojerej Timofej Butkevič: „<…>Ali ako ponašanje bivšeg cara nije bilo rezultat mentalne abnormalnosti, onda je neizbježno doći do zaključka da niko nikada nije toliko diskreditirao princip autokratije kao Nikola II.<…>Uostalom, nije tajna da je umjesto Nikole II Rusijom vladao izopačeni, neuki, sebični konjokradica Rasputin!<…>Rasputinov uticaj na cara imao je posebno težak uticaj na život pravoslavne crkve. Kao bič, Rasputin je bio najneumoljiviji neprijatelj Crkve. Stoga su sve careve naredbe o crkvenim poslovima bile neprijateljske prirode, prirode Julijanovog progona. Dominaciju u crkvi dobio je pokret Khlysty. A crkvom je, u stvari, vladao Rasputin.<…>" Ličnost ruskog pravoslavlja s reputacijom ekstremnog nacionaliste i monarhiste, poput protojereja Jovana Vostorgova, odmah nakon Februarske revolucije pisao je o „ropstvu“ episkopa i Sinoda „po starom poretku“.

Dana 29. aprila 1917., reorganizovan od strane novog glavnog tužioca V. N. Lvova, Sinod se obratio Poruka arhipastirima, pastirima i svoj vjernoj djeci Ruske Pravoslavne Crkve, kojim je najavljeno uvođenje izbornog načela u crkvenoj vlasti i najavljeno sazivanje Pomesnog sabora. Rezolucijom Svetog sinoda od 5. maja (stari čl.), 1917., br. 2668 „O privlačenju sveštenstva i pastve na aktivnije učešće u crkvenom upravljanju“, posebno je odlučeno: „<…>Zabrinutost za sazivanje u narednim danima vanrednih eparhijskih kongresa sveštenstva uz učešće predstavnika parohija uloženo je povjerenje parohijana, te predstavnika lokalnih teoloških obrazovnih institucija da se na ovim kongresima raspravlja ne samo o pitanjima vezanim za ovu biskupiju, već takođe opšta pitanja o stanju Pravoslavne Crkve u ruskoj državi, u vezi sa promenama koje su se desile u sistemu državne uprave i predstojećim sazivanjem Crkvenog sabora i Ustavotvorne skupštine, kao i pitanja o poželjnim transformacijama u crkvi vlasti i crkveno-javnog života, tako da su odluke kongresa i izražene želje o opštim pitanjima izvještavane Svetom sinodu, s obzirom na predstojeće sazivanje Predsabornog sabora.<…>»

U ljeto 1917. održani su izbori episkopa za eparhije - fenomen bez presedana u sinodskom periodu: Tihon (Belavin) u Moskvi, Veniamin (Kazanski) u Petrogradu, Sergije (Stragorodski) u Vladimiru izabrani su za odgovarajuće stolice.

Drugi patrijarhalni period

Početkom 1900-ih, uprkos otporu Konstantina Pobedonostjeva, počele su pripreme za sazivanje Sveruskog pomesnog sabora, koji je otvoren služenjem liturgije 15. avgusta (stara umetnost) 1917. u Uspenskoj katedrali Kremlja. . Njegova najveća odluka bila je obnova 28. oktobra iste godine patrijaršijskog vodstva Ruske Crkve, koja traje do danas. Predsaborni savet, koji je radio ranije, u leto 1917. godine, u Petrogradu, pod uticajem niza profesora sa Bogoslovskih akademija (Savet je činilo 40 laika, 10 sveštenika i 12 episkopa), doneo je odluku kojom se protiv obnove patrijaršije, smatrajući je nespojivom sa idejom sabornosti. Na sastancima Sabornog odeljenja o višoj crkvenoj upravi (jednom od 22 odeljenja koja su formirana pri Saboru) većina izveštaja bila je usmerena protiv patrijaršije. Na samom Savetu, koji je započeo raspravu o pitanju od 11. oktobra (stari čl.), pozitivno rešenje tog pitanja 28. oktobra u velikoj meri je posledica oštre radikalizacije političke situacije u vezi sa preuzimanjem vlasti u Petrogradu od strane boljševici tri dana ranije i oružani sukobi u Moskvi tog dana između boljševičkih pristalica i junkera.

Akt Sabora nije bio mehanička obnova patrijaršije u obliku u kojem je postojala prije sabornog perioda: uz instituciju patrijaršije, Sabor je uspostavio 2 stalna kolegijalna tijela (Sveti sinod i Vrhovni crkveni savjet) . U nadležnost Sinoda spadala su pitanja hijerarhijsko-pastirske, doktrinarne, kanonske i liturgijske prirode, a u nadležnost Vrhovnog crkvenog saveta bila su pitanja crkvenog i javnog poretka: administrativna, ekonomska, školska i prosvetna. Naročito važna crkvena pitanja vezana za zaštitu prava Crkve, pripremu za predstojeći Sabor i otvaranje novih eparhija bila su predmet odluke zajedničkog prisustva Sinoda i Vrhovnog crkvenog savjeta. Novi organi Vrhovne vlasti preuzeli su ovlašćenja ukinutog Svetog Sinoda 1 (14.) februara 1918. godine, u skladu sa odlukom Sabora od 31. januara.

Sinod je, pored svog predsedavajućeg – patrijarha, uključivao još 12 članova: mitropolita kijevskog po funkciji, 6 episkopa koje je Sabor birao na tri godine i 5 episkopa, koji se naizmjenično pozivaju na period od godinu dana. Od 15 članova Vrhovnog crkvenog saveta, na čijem je čelu, kao i na Sinodu, Patrijarh, 3 episkopa je delegirao Sinod, a jednog monaha, 5 sveštenika iz belog sveštenstva i 6 mirjana birao je Sabor.

Prije 1941

Već u decembru 1917. Sveruski centralni izvršni komitet (boljševička vlada) usvojio je niz akata kojima su ukinute funkcije pravoslavne crkve kao državne institucije koja uživa državno pokroviteljstvo.

Dana 23. januara (stari stil) 1918. objavljena je Uredba koju je 20. januara odobrilo Vijeće narodnih komesara RSFSR-a. , kojim je Crkva odvojena od države i javne škole, lišena prava pravne osobnosti i imovine; vjera je postala isključivo privatna stvar građana. Boljševici, koji su preuzeli vlast u Rusiji (RSFSR, kasnije SSSR), otvoreno su proglasili za svoj zadatak promicanje „odumiranja vjerskih predrasuda“; Političke poruke patrijarha Tihona, koje su distribuirane u obliku štampanih letaka 1918. godine, vlasti su doživjele kao pozive na sabotažu.

Patrijarh Tihon je, osuđujući bratoubilački građanski rat, nakon 1919. godine nastojao da zauzme neutralan stav u sukobu između strana, ali za boljševike je takav stav bio neprihvatljiv. Osim toga, većina hijerarhije i sveštenstva, koji se nalaze na teritoriji koju kontrolišu „bijeli“, emigrirala je u vezi sa njihovim porazom i stvorila vlastitu crkvenu strukturu u inostranstvu - Rusku pravoslavnu crkvu u inostranstvu.

Akutni sukob između struktura na čelu sa patrijarhom Tihonom i vlasti izbio je u proleće 1922. tokom kampanje zaplene crkvenih dragocenosti za kupovinu hrane u inostranstvu. Prisilno oduzimanje ponekad je dovelo do krvavih ekscesa. Patrijarh Tihon je procesuiran zbog podnošenja žalbe 28. februara. U Moskvi, Petrogradu i drugim gradovima vođeni su procesi protiv „crkvenih“ sa oštrim kaznama, uključujući i najvišu meru „socijalne zaštite“ – streljanje.

Vlasti su takođe nastojale da oslabe Crkvu stimulišući protivrečnosti i raskolničke grupe. Dobio podršku državnih organa renovacionizam (q.v.), koju su vladine vlasti zvanično priznale kao Pravoslavna ruska crkva. Na svom saboru u aprilu 1923. obnovitelji su usvojili rezoluciju podrške sovjetskom socijalističkom sistemu, osudili „kontrarevolucionarno sveštenstvo“ i proglasili patrijarha Tihona svrgnutim.

Prema zavjetnoj naredbi patrijarha Tihona, nakon njegove smrti (25. marta (7. aprila) 1925. godine), patrijaršijski mjestobnik, mitropolit Kruticki Petar (Poljanski), postao je kormilo ruske crkvene uprave Patrijaršijske crkve. Od 10. decembra 1925. de facto poglavar crkvene uprave sa titulom zamjenika Patrijaršijskog lokuma bio je mitropolit Nižnji Novgorod Sergije (Stragorodski), koji je, kao i njegovi prethodnici, pokušavao da normalizira položaj Ruske crkve u novom stanje.

Dana 29. jula 1927. godine, pod pritiskom vlasti, mitropolit Sergije je objavio poruku poznatu kao „Deklaracija“. Reakcija na izjavu mitropolita Sergija u crkvenim krugovima bila je krajnje kontradiktorna. Stranski (karlovački) sinod je to odbacio i osudio. Neki od arhijereja u zemlji, smatrajući mitropolitov čin izdajom interesa Crkve, otvoreno su najavili odlazak od njega, a neki su prestali da obilježavaju pomen mitropolita Sergija. Neki su, ne solidarni sa nizom odredbi Deklaracije, ocenili njen karakter kao iznuđen i zadržali poverenje u Sergija kao poglavara Crkve. Međutim, nade mitropolita i njegovih pristalica u pogledu vlasti nisu bile opravdane. Sinod, na čelu sa Sergijem, nije dobio pravno priznanje i u maju 1935. bio je prisiljen na „samolikvidaciju“; hapšenja sveštenstva i administrativno zatvaranje crkava nastavljena su s novom snagom 1929. godine. Tako je 1937. godine zatvoreno više od 8 hiljada crkava, likvidirano 70 biskupija i vikarijata. Tokom 1937-1938, NKVD je izveo masovne operacije hapšenja i pogubljenja sveštenstva svuda. Na kraju ove specijalne operacije, 16. aprila 1938. godine, Prezidijum Vrhovnog sovjeta SSSR-a odlučio je da likvidira Komisiju Prezidijuma Centralnog izvršnog komiteta SSSR-a za verska pitanja. Represije 1937-1938. pogodile su i obnovitelje. Ako su početkom 1938. godine imali 49 vladajućih biskupa i 11 umirovljenih, onda su do ljeta 1941. ostala još 2 vladajuća biskupa obnovitelja, ostali preživjeli bili su u mirovini ili u zatvoru.

Do 1939. crkvena struktura širom zemlje bila je praktično uništena; biskupije kao administrativne jedinice praktično su nestale, većina sveštenstva je fizički istrijebljena ili je držana u logorima. Međutim, u isto vrijeme 1939. Staljinu je postalo jasno da su pokušaji da se riješi zadatak potpunog iskorenjivanja religije u SSSR-u propali. Neki istraživači smatraju da je postojanje katakombne crkve u SSSR-u bio jedan od važnih, ako ne i glavni, razloga zašto je Patrijaršijski Locum Tenens uspio sačuvati nekoliko stotina parohija i crkvenu upravu svedenu na minimum do 1939. godine. Situacija se ozbiljno promijenila u septembru 1939. godine, kada je, kao rezultat aneksije istočnih teritorija Poljske od strane SSSR-a, a 1940. godine - Letonije, Litvanije i Estonije, preko 7.500 hiljada pravoslavnih vjernika Zapadne Ukrajine, Bjelorusije i Baltika zemlje, organizovane u eparhije, završile su na teritoriji SSSR-a i parohija, aktivnih manastira, obrazovnih ustanova, redakcija crkvenih novina itd. U to vreme došlo je do privremenog suženja anticrkvenih akcija. Vladi je bila potrebna aktivnost Moskovske patrijaršije: „Prvi put otkako je na čelu Crkve, Sergije se našao u poziciji da može tražiti ustupke od vlade. Ne postoje tačne i pouzdane statistike o crkvama koje su delovale uoči Velikog otadžbinskog rata, ali je, prema nekim izvorima, njihov broj pre početka rata bio 3.732 crkve svih „orijentacija“ (dakle, uključujući obnoviteljsku, unijatsku). , i katolički), od kojih je oko 3.350 pripadalo zapadnim nedavno pripojenim republikama, a broj sveštenstva, prema TASS-u, bio je 5.665, od čega je oko 90% otpadalo na Zapadnu Ukrajinu i Belorusiju, Moldaviju i baltičke države.

1941-1991

22. juna 1941. godine, mitropolit Sergije, vraćajući se u Patrijaršiju sa nedeljne liturgije u Bogojavljenskoj katedrali, svojom rukom štampa Poruka pastirima i stadima Hristove Pravoslavne Crkve, u kojoj je pozvao sve na odbranu Otadžbine. Apel je upućen svim biskupijama. Mitropolit Sergije je 26. juna služio moleban u Bogojavljenskoj katedrali u Moskvi. O davanju pobede, nakon čega su se slične molitve počele obavljati u svim crkvama Ruske Crkve. Organizirana je široka kampanja prikupljanja sredstava, kojom su izgrađena i prebačena u aktivnu vojsku tenkovska kolona po imenu Dmitrij Donskoy i eskadrila po imenu Aleksandra Nevskog.

U uslovima prisilnog vojno-političkog saveza sa Velikom Britanijom i SAD, J. V. Staljin se suočio sa potrebom da zaustavi antireligijske i anticrkvene kampanje u SSSR-u, koje su imale izuzetno negativan uticaj na javno mnjenje savezničke sile; Ruzvelt je direktno uslovljavao pružanje pomoći ublažavanjem represije protiv religije u SSSR-u. „Već krajem oktobra 1941. njegov [F.] je stigao u Moskvu. D. Roosevelt] lični predstavnik A. Harriman obavijestio je Staljina o zabrinutosti američke javnosti za sudbinu Ruske crkve i prenio zahtjev predsjednika da poboljša svoj pravni i politički položaj u Rusiji.”

Drugi ozbiljan faktor u slabljenju represije protiv religije bio je preporod crkve na teritorijama SSSR-a koje su bile pod njemačkom kontrolom: Oružane snage i kazneni organi SSSR-a, koji su prešli u stratešku ofanzivu, iz razloga političke svrsishodnosti, nisu mogli odmah obnoviti dosadašnju represivnu praksu na okupiranim teritorijama. 25. januara 1944. čtec psalama Nikolo-Konetske parohije Gdovskog okruga, S. D. Pleskač, pisao je mitropolitu Aleksiju: ​​„Mogu reći da se ruski čovek potpuno promenio čim su se pojavili Nemci. Podignute su porušene crkve, izrađivan crkveni pribor, dopremano ruho odakle je i sačuvano. Seljanke su na ikone kačili čiste peškire koje su same izvezle. Bilo je samo radosti i utjehe. Kada je sve bilo spremno, pozvan je sveštenik i hram je osvećen. U to vrijeme bilo je tako radosnih događaja koje ne mogu opisati.”

5. juna 1943. J. V. Staljin je potpisao tajnu rezoluciju Državnog komiteta za odbranu. O odobravanju mjera za poboljšanje rada obavještajnih službi SSSR-a u inostranstvu, u kojem su vjerske organizacije po prvi put klasifikovane kao objekti od interesa za strane obavještajne agencije SSSR-a.

Uoči Teheranske konferencije krajem 1943., „njegova [Staljinova] namjera je bila da ponovo vrši pritisak na otvaranje drugog fronta i da traži dodatnu pomoć. Odlučio je da je došlo vrijeme da napravi javni gest i pokaže svoju lojalnost Crkvi. Vjerovao je da će Zapad cijeniti takav signal i da će to za sobom povući željeni odgovor.”

Dana 30. avgusta, službenik NKGB-a G. G. Karpov (budući predsednik Saveta za poslove Ruske pravoslavne crkve) hitno je isporučio Patrijaršijskog Lokuma Tenens Sergija i njegove službenike iz Uljanovska, gde je crkveno rukovodstvo Patrijaršije bilo evakuisano od oktobra 1941. Moskva.

Dok je bio u evakuaciji, mitropolit Sergije je koristio svaku priliku da ponovo stvori crkveno-administrativnu strukturu Moskovske patrijaršije: kao rezultat njegovih napora, broj „registrovanih“ episkopa u Ruskoj Federaciji porastao je sa 7 (od sredine oktobra 1941.) do 18.

4. septembra 1943. J. V. Staljin se susreo sa Patrijaršijskim mestobnikom Sergijem (Stragorodskim) i mitropolitima: Lenjingradskim Aleksijem (Simanskim) i Kijevskim Nikolajem (Jaruševičem), koji je stalno boravio u Moskvi. (Stvarna crkvena vlast u Rajhskomesarijatu Ukrajina, stvorenom 20. avgusta 1941. godine, tada je pripadala „administratoru autokefalne ukrajinske pravoslavne crkve“ arhiepiskopu Polikarpu (Sikorskom), kojeg je u decembru 1941. imenovao varšavski mitropolit Dionizije (Valedinski) na osnovu uputstava carigradskog patrijarha Benjamina i u dogovoru sa vlastima Rajha Isarijata) . Na sastanku u ime vlade SSSR-a, prema beleškama G. G. Karpova, Staljin je izjavio: “da crkva može računati na punu podršku Vlade u svim pitanjima vezanim za njeno organizaciono jačanje i razvoj unutar SSSR-a”; odlučeno je da se stvori poseban državni organ - Savet za poslove Ruske pravoslavne crkve, na čelu sa G. G. Karpovom.

8. septembra 1943. godine, u rezidenciji bivšeg nemačkog ambasadora u Čistom Lejnu, održan je Arhijerejski sabor na kome je izabran Sergije za patrijarha moskovskog i cele Rusije; istog dana formiran je Sveti sinod „pod patrijarhom“, koji je uključivao 3 stalna člana: mitropolita lenjingradskog Aleksija (Simanskog), kijevskog Nikolaja (Jaruševiča) i arhiepiskopa gorkog i arzamaskog Sergija (Grišina). Patrijaršijska crkva je de facto legalizovana i dobila je sadašnji službeni naziv - Ruska pravoslavna crkva umjesto onoga što se ranije koristilo: Pomjesna ruska pravoslavna crkva, što je značilo i stvarno nepriznavanje obnoviteljskih struktura od strane države. Patrijaršija je ponovo stvorena bez Vrhovnog crkvenog saveta predviđenog Saborom 1917-1918, ali je Sveti sinod kao telo sačuvan i njegovo postojanje je zapisano u Pravilniku o upravi Ruske pravoslavne crkve, usvojenom na Saboru 1945. Novi Sinod razlikovao se od Privremenog Sinoda pod Zamjesnikom Locum Tenensa po tome što je postao tijelo vlasti, a ne samo savjetodavno tijelo pod Prvojerarhom.

12. oktobra 1943. J. V. Staljin je odlučio da likvidira renovacione crkvene strukture. Od tada, na inicijativu vlasti, počinje proces ubrzanog prijema obnoviteljskog sveštenstva i episkopa u Patrijaršijsku crkvu, a Vijeće za poslove pravoslavne crkve počinje da nameće bivše obnovitelje za imenovanje na katedru.

Od 19. do 28. septembra 1943., na poziv Patrijaršije, u Moskvi je boravio drugi najstariji jerarh Engleske crkve, arhiepiskop Jorka Siril Garbet. Cyril Forster Garbett), što je značilo nastavak spoljnopolitičkih aktivnosti rukovodstva Patrijaršije. Dana 21. septembra, Kiril Garbet, u liturgijskoj odeždi, bio je prisutan u oltaru tokom služenja liturgije patrijarha Sergija u Bogojavljenskoj katedrali. 24. septembra New York Times citirao je nadbiskupa Garbetta koji je rekao da je “uvjeren da u Sovjetskom Savezu postoji potpuna sloboda vjeroispovijesti”.

Hramovi koje su otvorile njemačke vlasti po pravilu nisu zatvarani; otvoren je niz ranije zatvorenih crkava, Trojice-Sergijeva lavra i vjerske obrazovne ustanove; pri Svetom Sinodu organizovani su Izdavački odjel (1945), Prosvjetni odbor i Odjeljenje za vanjske crkvene veze (1946). Godine 1948., u svom objašnjenju Politbirou, Vijeće za poslove Ruske pravoslavne crkve dalo je sljedeće podatke o broju crkava i bogomolja u SSSR-u:

Prema bilješci Vijeća za poslove Ruske pravoslavne crkve iz 1948. godine: „Od 1. januara 1948. godine u SSSR-u je bilo 14.329 aktivnih crkava i bogomolja (11.897 crkava i 2.432 bogomolja, odnosno 184. % od broja crkava, bogomolja i kapela 1914. godine, kada ih je bilo 77.767). Broj crkava u Ukrajinskoj SSR je 78,3% od njihovog broja 1914. godine, au RSFSR-u - 5,4%... Do povećanja broja postojećih crkava i bogomolja došlo je iz sledećih razloga: a) tokom rata na teritoriji pod njemačkom okupacijom otvoreno je 7.547 crkava (dapače, čak i više, budući da je značajan broj crkava nakon rata prestao s radom zbog odlaska sveštenstva zajedno s Nijemcima i zbog naše konfiskacije škole, klupski i dr. objekti vjerskih zajednica koje su zauzeli za vrijeme okupacije kao bogomolje); b) 1946. godine 2491 parohija Unijatske (Grkokatoličke) crkve u zapadnim oblastima Ukrajinske SSR prešla je u pravoslavlje; c) za 1944-1947. Uz dozvolu Sabora ponovo je otvoreno 1.270 crkava, uglavnom u RSFSR, odakle su bili brojni i uporni zahtjevi vjernika.

Prvobitne namere vlasti SSSR-a da održe ekumenski sabor u Moskvi 1948. godine „kako bi se rešilo pitanje davanja titule vaseljenske Moskovskoj patrijaršiji“ odbijene su u istočnim patrijaršijama; U julu 1948. godine u Moskvi je održan Sastanak poglavara i predstavnika pomjesnih pravoslavnih crkava na kojem nije bilo primasa vodećih grčkih patrijaršijskih stolica.

U drugoj polovini jula - avgusta 1948. godine došlo je do izvesne promene u vladinoj politici prema Ruskoj pravoslavnoj crkvi i njenoj hijerarhiji: izvršene su represije protiv pojedinih aktivnih episkopa, a mešanje Sabora u kadrovsku politiku Patrijaršije se povećalo. Od 1948. do Staljinove smrti, nije otvoren nijedan hram. Od februara 1949. do marta 1953. prestala su ređenja, sa izuzetkom malog broja za Ukrajinu i strane biskupije.

U zemlji je 1. januara 1952. bilo 13.786 crkava, od kojih 120 nije bilo u funkciji, jer su služile za skladištenje žita. Broj sveštenika i đakona se smanjio na 12.254, ostala su 62 manastira, a samo 1951. godine zatvoreno je 8 manastira.

1955-1956 neki biskupi i svećenici su se vratili iz logora i izbjeglištva. Broj registrovanih pravoslavnih društava (parohija) od 1. januara 1957. godine iznosio je 13.477.

Međutim, i pored „odmrzavanja“ u odnosima između Crkve i države, Crkva je stalno bila pod državnom kontrolom, a svaki pokušaj širenja svog djelovanja izvan crkvenih zidina nailazio je na otpor, čak i administrativne sankcije. Već od kasnih 1950-ih počeo je da se javlja novi val pritiska na crkvu. Opravdanje više nisu bile političke optužbe, već borba protiv “vjerskih ostataka” u glavama ljudi. Tokom 1958-1965. broj registrovanih pravoslavnih društava pao je na 7.551. Od kasnih 1950-ih počinje se provoditi ciljana kadrovska politika kako bi se kvalitativno promijenio sastav sveštenstva (priprema za „predstavu posljednjeg sveštenika”), jer su se vlasti plašile potpuno obučenog sveštenstva.

Broj registrovanog sveštenstva ne samo da je naglo smanjen, već je uklonjen iz direktne kontrole nad finansijskim i ekonomskim aktivnostima parohija: odgovarajuću izmenu Pravilnika o upravi Ruske pravoslavne crkve doneo je Arhijerejski sabor u julu. 18, 1961. Zatvoreno je 40 manastira (posebno u Moldaviji, od 15, 1 je preživio), 5 bogoslovskih bogoslovija od 8, a prijem u svaki od preostalih je bio ograničen. Mreža operativnih crkava se svuda smanjila, posebno dramatično u istočnim regionima Ukrajine, gde je ostalo ne više od 20-25% posleratnog nivoa (na primer, u Dnjepropetrovskoj oblasti, nakon likvidacije 85 parohija koje deluju crkve 1958-1963, ostalo ih je samo 25). Istovremeno, vlasti su nastojale da iskoriste autoritet Crkve za jačanje položaja SSSR-a u međunarodnoj zajednici, u svrhu čega je 1961. ulazak Ruske pravoslavne crkve (i niza drugih kršćanskih vjerskih organizacija) ) u Svjetsko vijeće crkava pokrenuto je.

Period 1965-1985 bio je vrijeme relativne stabilnosti odnosa između države i crkve, uz pojavljivanje nekih znakova njenog unutrašnjeg jačanja i rasta. Počelo je podmlađivanje svešteničkih kadrova, podizanje njihovog obrazovnog nivoa i teološke obuke; Zbog migracije stanovništva iz ruralnih područja u gradove, povećan je udio urbanih zajednica.

„Otvoreno pismo“ disidentskih sveštenika Nikolaja Ešlimana i Gleba Jakunjina u novembru 1965. bilo je od velikog značaja za razvoj pokreta za ljudska prava u SSSR-u i oživljavanje interesovanja za Crkvu među inteligencijom.

Prema riječima predsjednika Vijeća za vjerska pitanja pri Vijeću ministara SSSR-a K. M. Harčeva, kadrovske odluke partijskog i državnog rukovodstva SSSR-a u vezi s hijerarhijom Ruske pravoslavne crkve kasnih 1980-ih donesene su na sljedeći način. : „Tada je formirano mišljenje Centralnog komiteta o episkopatu Ruske pravoslavne crkve na osnovu informacija KGB-a i saveta. I ako su se ta dva gledišta poklopila, onda je odluka donesena.” Organi KGB-a su posebnu pažnju posvetili međunarodnim aktivnostima Moskovske patrijaršije: odabir kandidata sveštenstva za rad u inostranstvu postao je glavni pravac zajedničkih aktivnosti KGB-a i Vijeća za vjerska pitanja. Godine 1993. penzionisani general KGB-a i prebjeg Oleg Kalugin svjedočio je: “<…>Osim toga, ljudi su vrbovani korištenjem “kompromitujućih dokaza”. To se posebno često praktikovalo u odnosu na arhijereje i sveštenike pravoslavne crkve.”

Počev od 1987. godine, u okviru politike glasnosti i perestrojke vođene pod Mihailom Gorbačovim, počeo je postepen proces prenosa zgrada i imovine koji su ranije bili pod crkvenom jurisdikcijom Patrijaršiji, eparhijama i zajednicama vernika; Došlo je do liberalizacije režima kontrole nad vjerskim životom i ograničenja djelovanja vjerskih udruženja.

Vijeće za vjerska pitanja pri Vijeću ministara SSSR-a ukinulo je 28. januara 1988. propise koji su ograničavali djelovanje crkvenih parohija. Prekretnica u životu Crkve bila je proslava 1000. godišnjice krštenja Rusa 1988. godine. Ukinuta je zabrana televizijskog prikazivanja vjerskog života u SSSR-u: po prvi put u historiji Sovjetskog Saveza, ljudi su mogli gledati direktne prijenose vjerskih službi na televiziji. Potvrda suštinske promene verske politike države u uslovima perestrojka bio je izbor 1989. oko 300 sveštenika različitih veroispovesti, uključujući 192 pravoslavna, za narodne poslanike Sovjeta na različitim nivoima.

Puni status pravnog lica Ruska pravoslavna crkva je stekla 30. maja 1991. godine, kada je registrovana od strane Ministarstva pravde RSFSR-a. Građanska povelja Ruske pravoslavne crkve, koju je Sveti sinod odobrio 31. januara iste godine, što je postalo moguće izmjenama zakona o slobodi savjesti i vjerskim organizacijama u SSSR-u. Pre toga, pravni status Ruske pravoslavne crkve bio je regulisan Uredbom Sveruskog centralnog izvršnog komiteta i Saveta narodnih komesara RSFSR o verskim udruženjima od 8. aprila 1929. godine, donetim na osnovu Uredbe od Vijeće narodnih komesara RSFSR od 20. januara 1918 O odvajanju crkve od države i škole od crkve.

Raspad SSSR-a izazvao je centrifugalne tendencije u crkvi. Na teritoriji bivših sovjetskih republika počele su se stvarati crkvene strukture neovisne od Ruske pravoslavne crkve (često uz podršku vlasti). U konfliktnim uslovima došlo je do stvarnog odvajanja od Ruske pravoslavne crkve određenog broja parohija u Ukrajini i formiranja na njihovoj osnovi Ukrajinske pravoslavne crkve (Kijevske patrijaršije). U Moldaviji su neke parohije bile pod jurisdikcijom Rumunske Patrijaršije (Besarabska mitropolija). U Estoniji su neke parohije takođe napustile jurisdikciju Moskovske patrijaršije, prihvatajući pokroviteljstvo carigradskog patrijarha.

Karakteristika položaja Ruske pravoslavne crkve koji je nastao nakon raspada SSSR-a (krajem decembra 1991.) je transnacionalna priroda njene isključive jurisdikcije unutar bivšeg SSSR-a (bez Gruzije): po prvi put u čitavoj istoriji njenog postojanja. postojanja, Moskovska patrijaršija je svoju „kanonsku teritoriju“ (izraz je skovan 1989. godine) počela smatrati teritorijom mnogih suverenih i nezavisnih država. Kao rezultat toga, njene administrativne i kanonske podjele (biskupije, mitropolije i niz samoupravnih crkava), koje se nalaze u različitim zemljama, funkcionišu u vrlo različitim državno-pravnim, društveno-političkim i konfesionalno-kulturnim uslovima.

Početkom 1990-ih u štampi su davane izjave o vezama između sveštenstva Ruske pravoslavne crkve i sovjetskih organa političke istrage i špijunaže; navedeno je da arhivi otkrivaju stepen aktivnog učešća arhijereja Moskovske patrijaršije u aktivnostima KGB-a u inostranstvu.

Patrijaršiju patrijarha Aleksija II karakterisao je značajan kvantitativni rast parohija, manastira i eparhija Ruske pravoslavne crkve, očuvanje raskola u Ukrajini i sve veća uloga Ruske pravoslavne crkve u društveno-političkom životu Rusije. i neke druge zemlje bivšeg SSSR-a.

Dana 17. maja 2007. godine potpisan je Akt o kanonskom opštenju između RPCZ i Ruske pravoslavne crkve, prema kojem je Ruska pravoslavna zagranična crkva postala „sastavni samoupravni deo Pomesne Ruske pravoslavne crkve“.

Pomesni sabor Ruske pravoslavne crkve je 27. januara 2009. na moskovski patrijaršijski tron ​​izabrao mitropolita smolenskog i kalinjingradskog Kirila (Gundjajeva), na čiju inicijativu je izvršena reforma administrativne strukture Moskovske patrijaršije, a posebno stvoren je niz novih sinodalnih institucija (odjeljenja), a Crkva je postala aktivnije prisutna u životu društva.

Godine 2011. započela je reforma eparhijske strukture koja se sastojala od stvaranja novih eparhija, Ruske pravoslavne crkve, zbog čega će u Ruskoj pravoslavnoj crkvi funkcionisati trostepeni sistem, kao i u nizu drugih pomesnih crkava. : Patrijaršija - Mitropolija - Eparhija.

Vrhovni crkveni savet Ruske pravoslavne crkve je 3. aprila 2012. godine izdao Apel u kojem su 4 slučaja „skvrnavljenja“ crkava i niz „glasnih optužbi i izjava neprijatelja vere“, odnosno pojedinačnih radnji privatnih „anticrkvenih“ pojedinaca koji su se oduvek dešavali, porede se sa događajima „početka dvadesetog veka“

Osim Vaseljenske Patrijaršije, u istoriji Pravoslavne Crkve, nijedna druga pomesna crkva nije proglasila autokefalnost. Ovu izjavu dao je telmijski nadbiskup Job.

Prema njegovim riječima, svaka dodijeljena autokefalnost bila je vremenski vezana uz određenu vrstu političkih faktora, posebno zbog sticanja državne nezavisnosti.

On je takođe naglasio da „Pravoslavna crkva u Rusiji nikada nije dobila tomos o autokefalnosti“. Vladika Jov je dodao da Ruska pravoslavna crkva nema pravo da daje autokefalnost Ukrajinskoj, niti bilo kojoj drugoj crkvi, jer je to prerogativ Carigradske patrijaršije.

Protojerej, profesor Moskovske bogoslovske akademije Vladislav Cipin je u komentaru za Carigrad naveo da u ovoj izjavi arhiepiskopa telmijskog Jova postoji niz netačnosti.

„Većina crkava, sa izuzetkom istočnih patrijaršija, Kiparske crkve, zaista je osnovana na osnovu tomosa izdanog u Carigradu. Ali jednostavno zato što su balkanske crkve, koje ujedinjuju značajnu većinu pravoslavnih hrišćana koji ne pripadaju Ruskoj pravoslavnoj crkvi, nekada bile locirane na teritoriji Vizantijskog carstva, zatim Osmanskog carstva. Budući da su hrišćani unutar Osmanskog carstva, bili su pod jurisdikcijom Carigradske patrijaršije, a onda su, nakon sticanja nezavisnosti, ove države od nje, ne odmah i ne bez otpora, dobile tomos o autokefalnosti”, objasnio je on.

Što se tiče autokefalnosti Ruske pravoslavne crkve, stručnjak je napomenuo da je njena autokefalnost nastala u vezi s padom Carigrada pod Firentinsku uniju.

Bilo je nemoguće da Ruska crkva, koja je u to vreme bila deo Carigradske patrijaršije pod vlašću patrijarha, koji je otpao od pravoslavlja, ostane u njenom sastavu.

Stoga je Ruska crkva počela da se upravlja samostalno, odnosno zapravo je stekla autokefalnost, rekao je profesor Moskovske bogoslovske akademije.

Protojerej Vladislav Tsypin je također podsjetio na istorijske događaje koji su uticali na ovaj proces. Tako je, ističe, odluka o autokefalnosti bila saborna. Kao takav, tomos Ruske pravoslavne crkve nije dat. Ali, u stvari, to nije bilo potrebno, jer su u uslovima otpadništva Predstojatelja Carigradske Patrijaršije pravoslavni morali da prekinu opštenje sa Predstojnikom Crkve.

Tada je pravoslavlje obnovljeno u Carigradskoj patrijaršiji. Ali to je već bio novi početak i do tada je Ruska pravoslavna crkva već postojala autokefalno. Poenta u ovom procesu bio je akt iz 1589. godine, kada je Moskovska patrijaršija uspostavila Patrijaršijski tron.

Na osnovu priloženog pisma koje je potpisao carigradski patrijarh, preostali patrijarsi su izrazili pristanak na autokefalnost Pomesne crkve u Rusiji.

„Dakle, bilo je saborno odobrenje, i to ne samo od strane carigradskog patrijarha. Stvarni početak naše autokefalnosti bio je više od stotinu godina ranije, kao što je poznato, 1448. godine”, istakao je on.

Međutim, u Carigradu se datumom kada nam je data autokefalnost obično smatra akt iz 1589. godine, ali se uopšte nije postavljalo pitanje da mi nemamo legalnu autokefalnost, objasnio je Cipin.

Profesor je opovrgao i riječi vladike Jova da nijedna pomjesna crkva nije proglasila autokefalnost. Konkretno, istakao je protojerej, Poljska pravoslavna crkva dobila je kanonsku autokefalnost od Moskovske patrijaršije 1948. godine.

Američka pravoslavna crkva i Crkva Čeških zemalja i Slovačke krenule su istim putem. Kasnije su se, pojašnjava stručnjak, predstavnici Crkve Češke i Slovačke obratili Carigradu za priznanje njihove autokefalnosti, ali je Carigrad to priznanje formalizirao drugačije – kao davanje autokefalnosti, ali autokefalnost je u stvarnosti već postojala.