Наричат ​​го средновековна философия. Основни черти на средновековната философия

9. Философия на Средновековието

През дългия период на европейското средновековие (1-14 век) философията се развива предимно в рамките на теологията. Тя е слугиня на теологията. Основните му направления:

Апологетика (защита и обосновка на християнската доктрина с помощта на аргументи, адресирани до разума);

Патристика (догматизация на ученията на „бащите на църквата“, които твърдят несъвместимостта на религиозната вяра с античната философия);

Схоластика (рационално обосноваване и систематизиране на християнската доктрина с помощта на идеите на античната философия). Космоцентризмът на древногръцката философия е изместен от теоцентризма, чиято първоначална идея е следната: всичко, което се променя, е създадено от Бог от „нищото“ и в крайна сметка се стреми към незначителното. Естественото и социалното съществуване е резултат от божественото предопределение. Следствието от тази теза е идеята за световната хармония и целесъобразността на всички процеси. Под личност се разбира личност, неделима личност, притежаваща разум, свободна воля и съвест. Носител на човешката личност е създадената от Бога душа. Покварата на душата води до поквара на личността. Несъвършеното поведение на човек със свободна воля е причината за злото, което е необходимо за хармонията на света. Повечето философи от този период се характеризират с догматично мислене, основано на задълбочено познаване на формалната логика, което се превръща в непоклатим канон. Методите на това мислене са обобщени прегледи, коментари и цитати. В центъра на философските дебати беше въпросът за връзката между вяра и знание. Концепцията за чистата вяра е известна Тертулиан(160–220), чиято същност е изразена в афоризма: „Вярвам, защото е абсурдно“. против, Тома Аквински(1225–1274) вярва, че вярата в Бог трябва да се основава на система от рационални доказателства:

1) доказателство от движение (всяко движение се нуждае от първи импулс, който е Бог);

2) свидетелство от производна причина (в света съществува причинно-следствен ред, произхождащ от първопричината – Бог);

3) доказателство от необходимост и случайност (всички явления са случайни, следователно крайни. Това означава, че неизбежно идва време, когато те ще отсъстват. Ако това е така, тогава не може да се приеме, че са възникнали сами. Следователно има необходима причина, която ги произвежда);

4) доказателство от съвършенство (всичко съществуващо е съвършено. Бог е съвършен. Следователно Бог съществува);

5) доказателство от целесъобразност (всичко в света е подредено, разумно, хармонично. Това означава, че има разумно същество, което си поставя цел за всичко, което се случва).

В късното Средновековие (10-14 век) възникват редица еретични учения, които подкопават авторитета на религиозните идеи и полагат основите на съвременната философия:

1) учението за две истини: истината на вярата и истината на знанието (Д. Скот);

2) учението за свободната воля и нейния относителен детерминизъм (J. Buridan);

3) учения за връзката между нещата и понятията за тях: номинализъм (само нещата съществуват реално, понятията са само техните имена) и реализъм (общи понятия наистина съществуват, независимо от отделните неща);

4) учението за опита като мярка за истинността на понятията (W. Ockham).

Така че периодът на Средновековието не може да се счита за период на стагнация на философската мисъл. Средновековната философия има значителен принос за развитието на епистемологията, особено формалната логика, разграничава знанието от вярата и обосновава необходимостта от изучаване на природата.

2.2 Периоди на средновековната философия

космоцентризъм вселена монотеизъм схоластика Философското познание на Средновековието условно се разделя на няколко периода, най-големите от които са патристиката и схоластиката...

Антична и средновековна философия: общо и специфично

3.1 Съвкупност от характеристики на античната и средновековната философия

Ако гръцката философия е израснала от почвата на древното робско общество, тогава философската мисъл на Средновековието принадлежи към епохата на феодализма (V-XV век).

Би било погрешно обаче да си представяме нещата така...

Антична и средновековна философия: общо и специфично

3.2 Характеристики на античната и средновековната философия

Средновековната философия принадлежи главно към ерата на феодализма (V-XV век). Цялата духовна култура от този период е подчинена на интересите и контрола на църквата, защитата и обосноваването на религиозните догми за Бог и неговото сътворение на света...

2.

Характеристики на средновековната философия

Основни направления на философията през Средновековието

4.

Основни принципи на средновековната философия

Теоцентризъм - (гръцки theos - Бог), такова разбиране за света, в което Бог е източникът и причината за всички неща.

Той е центърът на Вселената, нейното активно и творческо начало. Принципът на теоцентризма се разпростира върху познанието...

Основни направления на философията през Средновековието

5. Етапи на формиране на средновековната философия

В средновековната философия могат да се разграничат поне два етапа от нейното формиране - патристика и схоластика, ясна граница между които е доста трудно да се направи. Патристиката е съвкупност от богословски и философски възгледи на „бащите на църквата”...

Основни направления на философията през Средновековието

6.

Идеи на средновековната философия

В допълнение към горните разпоредби и характеристики, също толкова важно е да се очертаят следните идеи на средновековната философия: Идеята за заповедите: Заповедите са споразумение между Бог и човека, първият списък от престъпления, които човек може да извърши. .

Основни черти на средновековната философия

1. Основни черти на средновековната философия

Епохата на Средновековието обикновено се разбира като доста дълъг исторически период, чиято рамка включва възникването и формирането на европейската средновековна цивилизация и дългия процес на нейната трансформация - преходът към Новата ера...

1. Характеристики на средновековната философия

Проблемът за кризата на европейската култура в светлината на философията на ХХ век.

Бердяев Н.А. Ново средновековие

Характеристики на средновековната философия

Тъй като работата на Бердяев се нарича „Новото средновековие“, логично е да се анализират характеристиките на средновековната философия. 1. За разлика от древността, където истината е трябвало да бъде овладяна...

Проблемът за универсалиите в средновековната философия

Проблеми на универсалиите в средновековната философия

Каквито и проблеми да са били обсъждани в средновековната схоластика, те по един или друг начин са били свързани с въпроса за мястото и ролята на универсалиите в структурата на битието и в процеса на познание...

Средновековна християнска философия

3 Концепцията на средновековната философия.

Теология

Средновековието е господството на религиозния светоглед, изразен в теологията. Философията става „слугиня” на теологията. Основната му функция е тълкуването на Светото писание...

Същността и характеристиките на философията на Средновековието

1.

Предпоставки за възникване на средновековната философия

През Средновековието възниква сложна йерархична феодална социална стълба и на мястото на Римската империя възникват различни държави.

В западната част на бившата Римска империя огромна държава...

Характерни черти на средновековната философия

1. Характерни черти на средновековната философия

Доскоро средновековната философия се изучаваше в много редуцирана форма: тя често беше представяна като конгломерат от еклектични и релативистични идеи. Факт е, че доминиращият светоглед на Средновековието е християнството...

Етапи на формиране на средновековната философия

1.

Късноантичната философия като източник на средновековната философия. Теоцентризмът е основен принцип на средновековната философия

За разлика от античността, където истината трябваше да бъде овладяна, средновековният мисловен свят беше уверен в откровеността на истината, в откровението в Светото писание. Идеята за откровението е разработена от отците на църквата и е залегнала в догмата...

Средновековието

Предишен12345678Следващ

Средновековието продължава от 4-ти до 16-ти век. Този повече от хилядолетен период на развитие на европейската философия е белязан от утвърждаването на християнските принципи и идеали.

Основните източници на философия през Средновековието са християнската теология и античната философия, предимно наследството на Платон и Аристотел.

В развитието на средновековната философия се разграничават три големи периода: периодът на апологетиката и патристиката (IV - V в.); схоластичен период (VI - XIII в.); Ренесансът или Ренесансът (XIV - XVI век).

Основната характеристика на средновековната философия е нейната зависимост от религията.

Philosophia - ancilla theologiae (Философията е слугиня на теологията) - така се определя ролята на философията в общественото съзнание на Средновековието.

Онтологичната концепция на средновековната философия е изградена на обективно-идеалистична основа: „В началото беше словото... И това слово беше Бог“. Отличителните черти на средновековната онтология са теоцентризмът (от лат. theos - бог) - провъзгласяването на Бога за център на всички неща и провиденциализмът (от лат.

providentia - провидение) - вярата, че всичко в света се случва според волята на божественото провидение.

Характерните черти на средновековната теория на познанието са ирационализмът - твърдението за преобладаването на непознаваемото над познаваемото и интуиционизмът - признаването на религиозната интуиция (божественото откровение) като основен източник на знания.

Основният канал за развитие на рационалното познание през Средновековието е схоластиката, чиято задача е да докаже истините на откровението с помощта на логиката.

Чувственото, експериментално познание е обявено за греховно и жестоко преследвано, в резултат на което развитието на природните науки през Средновековието е спряно.

Първоначалният период на средновековната философия е свързан с идеологическите движения на апологетиката и патристиката.

Преследвано от властите, християнството през първите векове се нуждае от теоретична защита, която се осъществява от апологетиката.

Апологетиката (от гръцки apologia - защита) е раннохристиянско философско течение, което защитава идеите на християнството от натиска на официалната езическа идеология. Без да създават оригинална философска концепция, апологетите обосноваха самата възможност за съществуване на философия на основата на християнската доктрина.

Най-известният представител на апологетиката е Юстин Мартир (ок.100-ок.165). Той остана в историята като един от първите героични подвижници на християнството.

Възпитан в езическа среда, от малък той търси религиозно и нравствено учение, което да удовлетвори напълно духовните му стремежи. На тридесетгодишна възраст той се запознава с християнството. Приел го и като философска доктрина, и като религия, той пътува много, водейки философски дискусии с противници на християнството.

Заради отказа да принесе жертва на езическите богове, той бил жестоко екзекутиран.

След апологетиката се формира движението на патристиката (от лат. pater - баща). Патристиката е учението на първите идеолози на християнството, така наречените „бащи на църквата“. Писанията на „отците на църквата“ излагат основните положения на християнската философия, теология и доктрина на църквата.

Най-големият представител на патристиката е св. Августин (354 - 430). Августин е роден в Тагасте, римска провинция в Северна Африка, от баща езичник и майка християнка.

Освен християнското име Августин, той носел и римското име Аврелий. Той получава добро образование и започва да преподава на деветнадесет години (когато баща му умира), бързо успява в кариерата си на ретор. Запознавайки се с наследството на древните философи, той все по-дълбоко се пронизва от идеята за търсене на Бога. Навършил тридесет и три години, той приема християнството.

В своето учение Августин съчетава основите на неоплатонизма с християнските постулати. Бог, според Августин, е причината за всичко.

Бог създаде света и продължава да го създава. Въз основа на идеите на неоплатонизма Августин разработва в християнското богословие философския проблем за теодицеята* (от гръцки theos – бог и dike – справедливост) – проблемът за съществуването на злото в света, създаден от Бога. Доброто е проявлението на Бог на земята, учи Августин, злото е липса на добро. Злото на земята възниква от инерцията на материята, която, въплъщавайки божествени прототипи на предмети, изкривява идеала.

Социалните възгледи на Августин са изразени в неговата теория за Божия град, в която той противопоставя държавата (царството на греха) и църквата (царството на добродетелта).

„Винаги е имало два вида човешко общуване, които можем да наречем два града", пише Августин. „Едният от тях е съставен от хора, които искат да живеят по плът; другият е съставен от хора, които също искат да живеят според духа. Когато всеки от тях постигне желанието си, всеки живее в свой собствен свят." Августин нарече Църквата „Христос, простиращ се през вековете“, а държавата „велика банда разбойници“.

Най-важните произведения на Августин: „Изповеди“, „За Божия град“ и др.

става теоретична основа на идеологията на християнската църква.

Основното философско движение от епохата на господството на християнската идеология беше схоластиката (от гръцки schole - училище, учение, разговор) - така наречената училищна наука, която съчетаваше християнската догма с логически доказателства. Догмата (от гръцки dogma - мнение) е позиция, която се приема безусловно на вяра и не подлежи на съмнение или критика.

Схоластиката създава система от логически аргументи, за да потвърди основните принципи на вярата. На съвременен език схоластиката се отнася до знание, отделено от живота, основано не на експериментално знание, а на разсъждения, основани на догма.

Схоластиката не отрича рационалното познание като цяло, макар че го свежда до логическото познание на Бога. В това схоластиката се противопостави на мистицизма (от гръцки mystika - тайнство, тайнствени обреди) - учението за възможността за познание на Бога изключително чрез свръхестествено съзерцание - чрез откровения, прозрения и други ирационални средства.

Мистикът по принцип отхвърли истината на рационалното познание.

В продължение на девет века схоластиката доминира европейската мисъл. Именно на нея се приписва запазването на науката като призната от обществото сфера на знанието. Схоластиката играе водеща роля в развитието на логиката и други теоретични дисциплини, но значително забавя развитието на естествените, експериментални науки.

Най-големият представител на схоластиката по време на нейния разцвет е Тома Аквински, или Тома Аквински (1225/26 - 1274).

Той систематизира богословското учение, създавайки философска концепция, която става основа на официалната католическа идеология. На неговото име ортодоксалното философско учение на католицизма се нарича томизъм. Съвременната философска доктрина на Ватикана се нарича неотомизъм (от лат. neo - нов). Най-известните произведения на Тома Аквински са така наречената Сума на Аквински - „Сума срещу езичниците” (известна още като „Сума на философията”) и „Сума на теологията”.

Тома Аквински произхожда от знатно френско семейство.

От петгодишна възраст е отгледан в бенедиктински манастир.

След като се сближи с доминиканците, той се присъедини към тях. Тома смята теологията за свое призвание и преподава в Париж и други градове. През последните години от живота си той многократно преживява религиозни екстази, по време на един от които изгаря недовършената Summa Theologica.

Централната тема на разсъжденията на Тома Аквински е връзката между разума и вярата.

Неговото учение очертава ясна граница между вярата и разума, религията и науката: религията придобива знание в откровението, науката в разума. „Трябва да признаем съществуването, заедно с истините, и на откровенията на истините на разума“, пише Томас. За човека не е достатъчна сляпата вяра, необходимо е разумно да му се обяснят истините на вярата. Това според Аквински е целта на съществуването на науката.

Една от най-често срещаните форми на развитие на философското знание през Средновековието са научните дискусии.

Най-големият от тях, продължил няколко века, е така нареченият „спор за универсалите“.

Универсалиите (от лат. universale - общ) са общи понятия (обозначения, имена), които отразяват общите свойства на редица обекти.

Общи понятия са например дърво, червено, горещо, топка, куче, кисело и др. Тези понятия изразяват свойствата не на едно конкретно нещо, а на цял клас обекти.

Дискусията за универсалиите се основаваше на следния въпрос: кое е първо - общите понятия или отделните неща? С други думи, индивидуалните обекти създадени ли са според общ модел, който ги предшества, или общите концепции са създадени на базата на индивидуални обекти? При отговора на този въпрос се очертаха две течения: номинализъм и реализъм.

Номинализъм (от лат.

nomen - име, заглавие) признават, че само отделни обекти наистина, обективно съществуват, а общите понятия - имена - се създават от субекта, който ги познава, когато идентифицира някакви общи свойства в тези индивидуални обекти. С други думи, общите понятия съществуват само след нещата. Най-големите представители на номинализма са Йоан Росцелин (1050 - 1123/25) - френски монах-проповедник, който не е оставил писмено наследство и Уилям от Окам (1300 -1349/50) - оксфордски францискански професор, обвинен в ерес от папската курия и който намира защита от германския император Луи Баварски.

Реализъм (от лат.

realis - реален) твърди, че общите понятия съществуват реално, обективно, независимо от ума, който ги познава. Общите понятия съществуват преди отделните неща и изразяват идеалната същност на тези неща. Общите понятия са един вид идеални прототипи на отделни неща. Въплъщавайки се в отделни неща, тяхната обща същност винаги е повече или по-малко изкривена. Концепцията за реализъм се споделя от повечето ортодоксални християнски философи.

Например „бащата на схоластиката“ Анселм от Кентърбъри (1033 - 1109), който заема висок пост архиепископ, и Джон Дънс Скот (ок. 1266 - 1308), професор по теология и философия в Оксфорд и Париж.

Ренесанс (XIV - XVI век), или Ренесанс (от френски.

ренесанс - прераждане), получи името си поради възстановяването на най-важните принципи на духовната култура на древността, започнало през този период.

Основната черта на философията на Ренесанса е хуманизмът* (от лат.

homo - човек) е идеологическо движение, което утвърждава ценността на човека и човешкия живот.

Светогледът на Ренесанса е изграден на принципа на антропоцентризма (от гръцки anthropos - човек), който поставя човека във фокуса на световното битие.

Рационализмът, който отстоява първенството на разума над вярата, се превръща в уникална проява на хуманизма.

Човекът може и трябва да изследва тайните на съществуването, изучавайки основите на съществуването на природата по всички начини, достъпни за разума. По време на Ренесанса схоластическите, чисто спекулативни, принципи на познанието са преразгледани и е възобновено експерименталното, естествено-научно познание. Създават се принципно нови, антисхоластични картини на света - хелиоцентричната картина на Николай Коперник (1473 - 1543) и картината на безкрайната Вселена на Джордано Бруно (1548 - 1600).

Джордано Бруно е роден в Италия, близо до Неапол.

В младостта си се присъединява към доминиканския орден, където започва да се интересува от философия. Основните му интереси са насочени към натурфилософски въпроси. Той написа редица статии и трактати, чиито идеи до голяма степен се разминават с ортодоксалните принципи на католицизма. Бягайки от преследването на инквизицията, той е принуден да се мести от град на град, от страна на страна, като говори на научни дискусии, изнася лекции, продължава да пише и публикува трудовете си.

В крайна сметка Бруно е заловен от инквизицията и изгорен на клада.

"И така, аз провъзгласявам съществуването на безброй отделни светове, подобни на света на тази Земя. Заедно с Питагор я считам за светило, подобно на Луната, други планети, други звезди, чийто брой е безкраен.

Всички тези небесни тела съставят безброй светове. Те образуват безкрайна Вселена в безкрайно пространство. Това се нарича безкрайна вселена, в която има безброй светове. Така има два вида безкрайност – безкрайният размер на Вселената и безкрайният брой светове, а от това косвено следва отричането на истината, основана на вярата”, четем в документите на Венецианската инквизиция за разпитите на Джордано Бруно.

Пантеизъм (от гръцки.

pan - всичко и theos - бог) - доктрина, която идентифицира природата и Бог („Природата е Бог“). Самоукият немски философ Якоб Бьоме (1575-1624) в своя трактат по космология извежда известната формула на пантеизма: „И тъй като всичко е в Бога, и самият Бог е всичко“.

Интересът към физическата страна на живота, включително физическото съществуване на човека, който беше потиснат през Средновековието, получи равни права пред изучаването на духовните феномени.

В етиката на Ренесанса са възстановени много принципи на предхристиянските морални учения (епикурейство, стоицизъм, скептицизъм).

„...Някои различават полезното от това, което доставя удоволствие; тяхното невежество е толкова очевидно, че не се нуждаят от опровержение...

Как може нещо да се нарече полезно, ако не е нито добродетелно, нито приятно? … Добродетелните качества не са част от най-висшата добродетел, а служат за получаване на удоволствие. В това разумно вярва Епикур, с когото съм съгласен и аз”, пише например в трактата „За удоволствието” Лоренцо Вала (1407 – 1457).

В социалната част на етичните учения започват да се появяват концепции, които утвърждават нови принципи на социалното съществуване: индивидуализъм (отделяне на интересите на индивида) и секуларизация (секуларизация, отслабване на влиянието на църквата във всички сфери на живота).

Социалните учения на Ренесанса проправиха пътя за формирането на нова, буржоазна идеология.

Предишен12345678Следващ

Появата на философията Философия на древния свят. Средновековна философия. Философията на 17-19 век. Съвременна философия. Традиции на руската философия.

Философия, като специална форма на светоглед и духовна култура, възниква едва с появата на робовладелско общество. Първоначалните му форми се появяват през 7-6 век пр.н.е. в Древна Гърция, Индия, Китай.

За първи път думата „философ“ е въведена в обръщение от древногръцкия мислител Питагор, който нарича така хората, стремящи се към висока мъдрост, правилен начин на живот и познание за „единството във всичко“.

Възникването на философията се свързва с дълбок обрат в духовната история на човечеството, настъпил между 8-ми и 2-ри век пр.н.е.

Немският философ К. Ясперс нарича този уникален период в световната история „осево време“.

През тази епоха са разработени основните категории, с които мислим и до днес, положени са основите на световните религии, които днес остават най-влиятелните.

По това време човек осъзнава съществуването си като цяло, започва да се чувства като индивид в лицето на безграничния свят. Във всички посоки се извършваше преход от изолация към универсалност, принуждавайки мнозина да преразгледат предишните, несъзнателно установени възгледи и обичаи.

Промените, настъпили през Осовата епоха, са от голямо значение за последващото духовно развитие на човечеството. Имаше рязък обрат в историята, което означаваше появата на човек от типа, който е оцелял до наши дни

Философията, възникнала като естествен отговор на новите нужди на духовното развитие на обществото в епохата на „Осевата епоха“, се различава от митологията и религията по следните качества:
рационален характер на обяснението на реалността(въз основа на универсални научни концепции, разчитане на научни данни, логика и доказателства);
рефлексивност, т.е.

постоянна интроспекция, връщане към първоначалните предпоставки, „вечни“ проблеми и критично преосмисляне на тях на всеки нов етап. Философията е рефлексивно „огледало” не само за себе си, но и за науката, културата и обществото като цяло. Тя действа като тяхната саморефлексия, самосъзнание;
свободомислещи и критични, насочен срещу предразсъдъците, оковаващия догматизъм, сляпата вяра в „абсолютните” авторитети.

Критичният дух на философията, изразен в древната поговорка: „подлагайте на съмнение всичко“, е един от нейните основни идеали

Философията не стои неподвижна, а непрекъснато се развива .

Историята на световната философия е разделена на:

1. Появата на световната философска мисъл. Философия на древните цивилизации. VII-VI век пр.н.е.

Антична философия. 6 век пр.н.е — V век от н.е

3. Средновековна философия V век от н.е. д. - XIV век от н.е

4. Възраждане XIV век сл. н. е. - XVI век сл. н. е

5. Философия на Новото време (буржоазна класическа философия) 17 век сл. Хр.

— сър. 19 век от н.е

6. Некласическа съвременна философия сер. 19 век от н.е - модерни времена

Философия на древния свят.

Първоначално съвкупността на реалното се разглежда като “physis” (природа) и като космос, поради което философският проблем действа като космологичен. Първите натурфилософи поставят въпроса по следния начин: как е възникнал космосът? Какви са фазите на неговото развитие? Какви са първоначалните сили, действащи в него?

Но софистите имат различна картина.

Космологията е оставена на заден план, вниманието е концентрирано върху човека и неговите специфични способности. Ето как възникват моралните въпроси.

Заедно с грандиозните систематични конструкции от 6 век пр.н.е., философските проблеми са обогатени с въпроси, които ще бъдат парадигматични в цялата история.

Платон ще демонстрира, че реалността и битието не са хомогенни, че освен сетивния космос съществува интелигибилна реалност, превъзхождаща сетивната, физическа, която по-късно ще бъде наречена метафизична.

Моралните проблеми ще бъдат уточнени: човекът като индивид и като свързано лице осъзнава разликата между строго етични и политически проблеми (които обаче са взаимно свързани за гърците, но не и за нас).

Платон и Аристотел фиксират проблемите на генезиса и природата на знанието, логически и методологически, от гледна точка на метода на рационалното търсене.

Кой път трябва да следвате, за да стигнете до истината? Какъв е истинският принос на сетивата и какъв идва от ума? Какво характеризира истината и лъжата? Какви са логическите форми, чрез които човек мисли, преценява, разсъждава? Какви са правилата на адекватното мислене? В съответствие с какви правила можем да квалифицираме това или онова съждение като научно?

Във връзка с логико-гносеологичните проблеми възниква проблемът за изкуството и красотата, който в художествения израз е бил обозначаван като проблем за естетиката.

Оттук и проблемът за реториката, изкуството на убеждаването, толкова важно в епохата на античността.

Прото-Аристотеловата философия може да бъде групирана, както следва: 1) физика (онтология - теология - физика - космология), 2) логика (епистемология) и 3) етика.

Последният период на гръцката философия през християнската епоха, в съответствие с духа на тази епоха, е белязан от мистични и религиозни характеристики.

Средновековна философия.

Средновековната философия, философията на Средновековието, е исторически етап от развитието на западната философия, обхващащ периода от 5-ти до 14-ти век.

Характеризира се с теоцентрични възгледи и привързаност към идеите на креационизма от страна на идеолозите (теолозите) от този период в развитието на философската мисъл. Средновековието е господството на религиозен светоглед, отразен в теологията. Философията става слугиня на теологията. Основната му функция е тълкуването на Светото писание, формулирането на догмите на Църквата и доказването на съществуването на Бог. По пътя се развива логиката, развива се концепцията за личността (спор за разликата между ипостас и същност) и спор за приоритета на индивида или общото (реалисти и номиналисти).

За разлика от античността, където истината трябваше да бъде овладяна, средновековният мисловен свят беше уверен в откровеността на истината, в откровението в Светото писание.

Идеята за откровението беше мъдрост; тази идея беше напълно нова.

Разработено от отците на църквата и закрепено в догмата. Истината, разбирана по този начин, сама се стремеше да завладее човека и да проникне в него.

На фона на гръцкия

Смятало се, че човек е роден в истината, той трябва да я разбере не заради себе си, а заради самата нея, защото това беше Бог. Смятало се, че светът е създаден от Бога не заради човека, а заради Словото, втората Божествена ипостас, чието въплъщение на земята е Христос в единството на Божествената и човешката природа.

Следователно далечният свят първоначално е смятан за вграден в по-висша реалност и съответно човешкият ум е бил вграден в него, участвайки в тази реалност по определен начин - поради вродеността на човека в истината.

Сакраменталната причина е дефиницията на средновековния разум; Функциите на философията са да открие правилните пътища за прилагане на тайнството: това значение се съдържа в израза „философията е слугиня на теологията“.

Разумът беше мистично ориентиран, тъй като беше насочен към идентифициране на същността на Словото, създало света, а мистицизмът беше рационално организиран поради факта, че Логосът не можеше да бъде представен по друг начин освен логически.

Поради това основите на средновековната философия са теоцентризъм, провиденциализъм, креационизъм и традиционализъм.

В условията на дадена истина основните философски методи са херменевтични и дидактически, тясно свързани с логико-граматическия и лингво-семантичния анализ на думата.

Тъй като Словото лежеше в основата на творението и съответно беше общо за всичко сътворено, то предопредели раждането на проблема за съществуването на това общо, наричан иначе проблемът на универсалиите (от лат.

universalia - универсален). Три философски движения са свързани с опитите за решаване на проблема за универсалиите: концептуализъм (съществуването на общото извън и вътре в конкретно нещо), реализъм (съществуване на общото извън и преди нещо) и номинализъм (съществуване на общото). след и извън нещото).

Във времена, когато средновековната философия е била представяна като пазителка на древните традиции (с една от основните идеи е съществуването на ейдоси, образи на нещата преди нещата), реализмът е смятан за единствения правилен подход за разбиране на това какво е битието; появата на номинализма показва краха на средновековното мислене, а концептуализмът е комбинация от умерен реализъм с умерен номинализъм.

В историята на средновековната философия се разграничават различни периоди: патристика (II-X век.

) и схоластика (XI-XIV век). Във всеки от тези периоди се разграничават рационалистични и мистични линии. Рационалистичните линии на патристиката и схоластиката са описани подробно в съответните раздели, а мистичните линии на мистичните учения на Средновековието сме комбинирали в статията.

Средновековието

Началото на Средновековието се свързва с падането на Западната Римска империя (476 г.). Средновековната философия е философията на ерата на феодализма от V-XV век. Началото на средновековната философия е белязано от обединението на философията и теологията и действа като синтез на две традиции: антична философия и християнско откровение. В средновековната философия могат да се разграничат два периода: формиране и развитие. Тъй като философските учения от тази епоха започват да се оформят още през 1-5 век и се основават на етичните концепции на стоиците, епикурейците и неоплатониците, можем да различим следните периоди:

1) периодът на апологетиката и патристиката (III-V век);

2) схоластичен период (V-XV век).

Характерна черта на средновековната философия е нейната зависимост от религията. „Философията е слугиня на теологията“, „прагът на християнската вяра“ - така се определят мястото и ролята на философията в общественото съзнание от този период.

Ако гръцката философия се свързва с езическия политеизъм (политеизъм), то философската мисъл на Средновековието се корени в религията на монотеизма (монотеизма). Тези религии включват юдаизъм, християнство и ислям. По този начин философията на Средновековието е смесица от теология и древна философска мисъл (основно наследството на Платон и Аристотел).

Средновековното мислене е по същество теоцентрично (от лат. теос- Бог). Според принципа на теоцентризма източникът на всяко битие, доброта и красота е Бог. Теоцентризмът е в основата на средновековната онтология - учението за битието. Основният принцип на средновековната философия е принципът на абсолютната личност, личността на Бога. Принципът на абсолютната личност е резултат от по-дълбоко разбиране на субекта, отколкото в древността, което всъщност е въплътено в теоцентризма. Най-висшата цел в живота е да служим на Бога. Според средновековното мислене Бог е първопричината и основният принцип на света. Идеализмът е доминираща тенденция през Средновековието: „В началото беше словото. И тази дума беше Бог.” Отправната точка на философските размисли бяха догмите на Светото писание. Предпочитание беше дадено на вярата, а не на знанието; религия, а не наука.

Догмата за сътворението измества фокуса върху свръхестествения принцип. |За разлика от древните богове, които са били сродни с природата, християнският Бог стои над природата, от другата й страна и следователно е трансцендентен Бог (отвъден). Активният творчески принцип е като че ли изтеглен от природата и пренесен на Бога. В този случай творението е прерогатив на Бога, а изобретенията от страна на хората се считат за богохулство. Този вид идея беше много разпространена, което значително затрудни развитието на инженерната и научната мисъл. Според християнската догма Бог е създал света от нищото, създал го е с акт на своята воля, благодарение на своето всемогъщество. Този мироглед се нарича креационизъм (от лат. създаване),Какво означава „творение“, „творение“?

Отличителни черти на средновековната философия бяха също провиденциализмът - вярата, че всичко в света се случва според волята на божественото провидение, и ирационализмът - омаловажаване на познавателните способности на човешкия ум, признавайки го за фундаментален; източникът на знанието е интуицията, прозрението, откровението и т.н., форми, които надхвърлят границите на рационалното познание. Основни черти на средновековната философия.

1. Тясна връзка със Светото писание, което е цялостно познание за света и човека.

2. Философията, основана на традицията, текстовете на Светото писание, беше догматична и консервативна, скептицизмът й беше чужд.

3. Философията е теоцентрична, защото определящата реалност на всички неща не е природата, а Бог.

4. Философският формализъм, разбиран като склонност към замръзнали, „вкаменени“ формули, се основава на изкуството на интерпретацията, интерпретацията на текста.

5. Креационизмът е основният принцип на онтологията, а откровението е основният принцип на епистемологията.

Развитие на философската мисъл на Запада и Изтока до 14 век. премина по различни пътища: в арабския изток и в частта от Испания, завладяна от арабите, философията беше по-малко повлияна от религията, отколкото в Европа и Източна Азия. Арабската и арабоезичната наука в този първи период отиват много напред в сравнение с европейската наука. В Китай науката също беше по-развита, отколкото в Европа, въпреки че влиянието на религията беше много силно. Редица арабски философи създават своите произведения в съответствие с научните и философски традиции, родени от древния гений на Демокрит - неговото учение за атомите, питагорейската математика, идеите на Платон, философското и естественонаучното наследство на Аристотел, особено неговата система от логика.

В европейската философия материализмът през Средновековието не е получил такова разпространение и влияние върху културата, както на Изток. Доминиращата форма на идеология беше религиозната идеология, която се стремеше да превърне философията в слугиня на теологията.

Средновековието извежда плеяда от изключителни философи: Августин (354-430), Боеций (480-524), Ериугена (810-877), Ал-Фараби (870-950), Ибн Сина (980-1037), Авероес (Ибн Рушд, 1126-1198), Пиер Абелар (1079-1142), Роджър Бейкън (1214-1292), Тома Аквински (1225-1274), Окснам (1285-1349) и др.

Трябва да се помни, че мирогледът и житейските принципи на ранните християнски общности първоначално се формират в противовес на езическия свят. Средновековната църква също беше враждебна към „езическата“ философия на древния свят, особено към материалистичните учения. Но тъй като християнството придобива по-широко влияние и следователно започва да се нуждае от рационална обосновка на догмите си, започват да се появяват опити да се използват ученията на древните философи за тази цел. В същото време усвояването на философското наследство от древността се извършва на части, пристрастно, често им се дава ново тълкуване за укрепване на религиозните догми. Основните форми на развитие на философската мисъл през ранното средновековие са апологетиката и патристиката. Факт е, че разпространението на християнството в Европа, Византия, Западна Азия и Северна Африка става в упорита борба с други религиозни и философски движения.

Апологетика и патристика (III-V в.)

Апологетика (от гръцки. извинение -защита) е раннохристиянско философско движение, което защитава идеите на християнството от натиска на доминиращата езическа идеология. Апологетите обосноваха възможността за съществуване на философия въз основа на християнската доктрина. Преследвано от властите, християнството през първите векове се нуждае от теоретична защита, осъществявана от апологетиката. Най-известният представител на апологетиката е Юстин Мартир.

След апологетиката се появява патристиката (от лат. патер- баща) - философското учение на „отците на църквата“. Писанията на „отците на църквата“ излагат основните положения на християнската философия, теология и доктрина на църквата. Този период се характеризира с развитието на цялостни религиозно-спекулативни системи. Има западна и източна патристика. Най-видната фигура на Запад се счита за Августин Блажени, на Изток - Григорий Богослов, Йоан Златоуст, Максим Изповедник. Отличителна черта на византийската (източна) философия е, че тя използва гръцкия език и следователно е по-органично свързана с античната култура, отколкото латинския Запад.

Августин Блажени оказва дълбоко влияние върху средновековната философия. Августин стига до християнството чрез манихейството (религиозно-философско учение, появило се в Близкия изток през 3-ти век, което счита доброто и злото за еднакви принципи) и неоплатонизма, под влиянието на който е в младостта си. В своето учение Августин съчетава основите на неоплатоническата философия с християнските постулати. Бог, според Августин, е причината за всичко. Бог създаде света и продължава да го създава. Въз основа на идеите на неоплатонизма Августин разработва в християнската теология философския проблем за теодицеята (от гръцки. теос -бог и дига -справедливост) - проблемът за съществуването на злото в света, създаден от Бога. Доброто е проявлението на Бог на земята, учи Августин, злото е липса на добро. Злото на земята възниква поради отдалечеността на материалното битие от неговия идеален образ. Въплъщавайки божествения образ на предмети, явления, хора, материята, поради своята инерция, изкривява идеала, превръщайки го в несъвършено подобие.

В своята теория на познанието Августин провъзгласява формулата: „Вярвам, за да разбера“. Тази формула не означава отхвърляне на рационалното познание като цяло, а утвърждава безусловния примат на вярата. Основната идея на учението на Августин е развитието на човека от „старото“ към „новото“, преодоляване на егоизма в любовта към Бога. Августин вярва, че човешкото спасение се крие преди всичко в принадлежността към християнската църква, която е представител на „Божия град на земята“. Августин разглежда два противоположни типа човешка дейност - „земният град“, т.е. държавността, която се основава на любовта към себе си, доведена до абсолюта, презрение към Бога, и „Божият град“ - духовна общност, която се основава върху любовта към Бога, доведена до самопрезрение. Според Августин Бог е най-висшето благо, а човешката душа е близка до Бога и безсмъртна, тя е по-съвършена от тялото. Превъзходството на душата над тялото изисква човек да се грижи преди всичко за душата, като потиска чувствените удоволствия.

Августин повдига проблема за индивидуалната свобода, защото вярва, че субективно човекът действа свободно, но всичко, което прави, се извършва от Бог чрез него. Заслугата на Августин е, че той пръв показа, че животът на душата, животът на „вътрешния човек” е нещо невероятно сложно и трудно определимо докрай. „Голямата бездна е самият човек... косите му се преброяват по-лесно, отколкото чувствата и движенията на сърцето му.“ Той се опита да намери философска основа за християнството във философията на Платон, отбелязвайки, че идеите на Платон са „мислите на твореца преди акта на сътворението“. Августин е основателят на неоплатонисткото движение в християнската философия, което доминира в Западна Европа до 13 век.

Философските идеи са представени в творбите на Августин: „За истинската религия“, „За Божия град“, „Изповед“, „За Троицата“ и др., Които станаха теоретичната основа на идеологията на християнството.

Схоластика (V-XV век)

Основното философско движение на епохата на господството на християнската идеология беше схоластиката. Боеций се смята за „баща на схоластиката“, който се възприема не толкова като първият схоластик, а като „последният римлянин“, последовател на Цицерон, Сенека и платониците от римската епоха. Основното произведение на Боеций, трактатът "Утехата на философията", е резултат от неговите философски и логически изследвания.

Схоластика (от гръцки. училище-училище), т.е. „училищна философия“, доминираща в средновековните университети, съчетаваща християнска догма с логически разсъждения. Основната задача на схоластиката беше да обоснове, защити и систематизира религиозните догми по логичен начин. Догма (от гръцки. догма -мнение) е позиция, която безусловно се приема на вяра и не подлежи на съмнение или критика. Схоластиката създава система от логически аргументи за потвърждаване на принципите на вярата. Схоластичното знание е знание, което е отделено от живота, основано не на опитно, сетивно знание, а на разсъждения, основани на догма.

Схоластиката не отрича рационалното познание като цяло, въпреки че го свежда до логическото изследване на Бога. В това схоластиката се противопостави на мистиката (от гръцки. мистика-тайнство) - учението за възможността за познаване на Бог изключително чрез свръхестествено съзерцание - чрез откровения, прозрения и други ирационални средства. В продължение на девет века схоластиката доминира в общественото съзнание. Тя изигра положителна роля в развитието на логиката и други чисто теоретични дисциплини, но значително забави развитието на естествените, експериментални науки.

Най-големият представител на схоластиката по време на нейния разцвет е Тома Аквински (1225-1274), или Тома Аквински, който по-късно е канонизиран от Римокатолическата църква. Той систематизира богословското учение, създавайки философска концепция, която става основа на официалната католическа идеология. На неговото име ортодоксалното философско учение на католицизма се нарича томизъм. Съвременната философска доктрина на Ватикана се нарича неотомизъм. Най-известните произведения на Тома Аквински са така наречената Сума на Аквински - „Сума срещу езичниците” (известна още като „Сума на философията”) и „Сума на теологията”. В учението на Аквински границата между вяра и знание, религия и наука е ясно очертана. Религията придобива знание чрез откровение. Науката може логично да докаже истинността на откровенията. Това е целта на науката. Схоластиката допускаше съществуването само на теоретични науки. Тя смяташе експерименталното, сетивното (естествено-научното) познание за греховно.

Според Тома Аквински само теологията е познание за общите причини. Знанието за Бога е знание от два реда: 1) достъпно за всеки; 2) недостъпни за простия човешки ум. Следователно основният принцип на теологията е принципът за предпочитание на вярата пред разума. Основната теза: „Вярвам, защото е абсурдно“. Тома Аквински обосновава непоследователността на двойствената истина. Има само една истина – Бог.

Тома Аквински извежда пет положения от космологичното доказателство за съществуването на Бог.

Той извлича доказателства не от концепцията за Бог, а от факта, че всяко явление има своя собствена причина. Следвайки от една причина към друга, Тома стига до идеята за необходимостта от съществуването на Бог като върховна причина за всички реални явления и процеси. Ф. Аквински направи много за обосноваване на теоретичната католическа доктрина, за което беше удостоен със званието „ангелски лекар“.

През 11 век в самата схоластична философия се разгръща борба между номинализма и реализма като научен дебат. Най-големият от тях, продължил няколко века, е така нареченият „спор за универсалите“. Универсали (от лат. универсален- общи) назовават общи понятия (термини, имена, имена) за разлика от отделни, специфични обекти. Дискусията за универсалиите се основаваше на следния въпрос: „Съществуват ли обективно общите понятия или обективно (реално) съществуват само отделни обекти?“

Реализъм (от лат. реалис-валидни) признават, че общите понятия съществуват обективно, реално, независимо от ума, който ги познава. Реалистите говореха за реалното съществуване на общи понятия - "универсали" ("човек като цяло", "дърво като цяло" и т.н.) - като някакви духовни същности или прототипи на отделни неща. Универсалиите, твърдят те, всъщност съществуват преди нещата и пораждат нещата. Този краен реализъм има своя източник в учението на Платон за „света на идеите“ и „света на нещата“.

Номинализъм (от лат. потпеп -име) признава, че само отделни обекти наистина, обективно съществуват, а общите понятия - имена се създават от субекта, който ги познава, чрез абстрахиране на знаци, че универсалиите съществуват не преди, а след нещата. Реални са само отделни неща, например хора, дървета, но „човек като цяло“ или „дърво като цяло“ са само думи или имена, с помощта на които хората обобщават отделните обекти в род.

Вид номинализъм е концептуализмът или умереният номинализъм, който понякога се определя като междинно направление между номинализма и реализма. Концептуализмът признава реалността на съществуването на общи понятия, но само в съзнанието на познаващия субект.

Въпроси за самопроверка

(първо ниво на разбиране на материала)

1. Какви са характерните черти на средновековната философия?

2. Какви философски движения възникват през Средновековието?

3. Каква е същността на схоластичния спор за универсалиите между реалисти и номиналисти?

Философия на Ренесанса (XV-XVI век)

Ренесансът или Ренесансът (от френски. ренесанс -възраждане), получи името си поради възраждането на най-важните принципи на духовната култура на древността, започнало през този период.

Ренесансът като цяло е ориентиран към изкуството и централно място в него заема култът към художника-творец. Художникът имитира не просто Божиите творения, но и самото божествено творчество. Човек започва да търси опорна точка в себе си – в своята душа, тяло, телесност (култ към красотата – Ботичели, Леонардо, Рафаело). Разнообразието в развитието и таланта беше особено почитано в тази епоха.

Средновековната философия дълбоко и последователно мислеше чрез принципа на Абсолюта, когато навсякъде и във всичко виждаше първичността не на природата, не на човека, а на Бога. Този вид философски мироглед най-органично съответства на цялата социална, икономическа и политическа структура на Средновековието, основана на селското стопанство. С прехода към градски начин на живот и развитието на индустрията се разкрива особеното значение на човека и неговата творческа дейност. Фокусът на ренесансовата философия е върху човека.

Новите икономически отношения допринесоха за появата на духовно противопоставяне на феодализма като начин на живот и господстващо мислене. Техническите изобретения и научните открития обогатиха труда с нови, по-ефективни методи на действие (появи се въртящото се колело, усъвършенства се тъкачната машина, изобрети се металургията на доменната пещ и др.). Използването на барут и създаването на огнестрелни оръжия революционизира военното дело, което отрича значението на рицарството като клон на армията и като феодална класа. Раждането на книгопечатането допринесе изключително много за развитието на хуманитарната култура в Европа. Използването на компас значително увеличава възможностите за навигация, мрежата от водни търговски комуникации бързо се разширява и е особено интензивна в Средиземно море - не е изненадващо, че именно в италианските градове възникват първите манифактури като стъпка в преход от занаятчийство към капиталистически начин на производство. По този начин основните предпоставки за възникването на философията и културата на Ренесанса са кризата на феодализма, подобряването на инструментите и производствените отношения, развитието на занаятите и търговията, повишаването на нивото на образование, кризата на църквата и схоластична философия, географски и научно-технически открития. Характеристика на ранната буржоазна култура беше призивът към античното наследство (не връщане към миналото, а обръщане). Що се отнася до философията, сега е започнало нейното отделяне от теологията. Религията е отделена от науката, политиката и морала. Започва ерата на формирането на експерименталните науки, тяхната роля се признава като единствената, която предоставя истинско знание за природата. По време на Ренесанса е разработен нов философски мироглед благодарение на работата на цяла плеяда от изключителни философи: Николай Коперник (1473-1543), Николай Кузански (1401-1464), Джордано Бруно (1548-1600), Галилео Галилей ( 1564-1642), Лоренцо Бала (1407-1457), Пико дела Мирандола (1463-1494), Томазо Кампанела (1568-1639), Томас Мор (1478-1535), Николо Макиавели (1469-1527), Еразъм Ротердамски ( 1469-1536) и др.

Основният идеолог на това течение на философията е Николай Кузански, първият изключителен представител на пантеистичната философия на Ренесанса. Кузански доближава Бог до природата, твореца до творението, приписвайки на природата божествени качества и преди всичко безкрайността в пространството. За него Земята не е центърът на света. Той изразява идеи във връзка с разбирането на природата, единството на противоположностите, едно и много, възможност и реалност, безкрайност и крайност в природата. Н. Кузански изрази и обоснова концепцията за научния метод, проблема за творчеството. Той твърди, че човешките възможности в областта на знанието са безгранични. Неговите възгледи оказват влияние върху последващите идеи във философията на Ренесанса.

Най-големият гений от този период е Джордано Бруно. Той, отхвърляйки всички църковни догми, развива хелиоцентричните идеи на Коперник и открива съществуването на много светове. Бруно пише много за Бог, но неговият Бог е Вселената. Той отрече Бог да диктува законите на света. За Бруно човекът е част от природата.Любовта към знанието и силата на разума го издигат над света,

Произведенията на Галилео Галилей са от голямо значение за развитието на ренесансовата философия. Неговите открития в астрономията прерастват в ожесточена полемика с църквата, която защитава аристотеловско-птолемеевската картина на света. Галилей призова природата да се изучава само експериментално въз основа на математиката и механиката. Той вярваше, че само научните методи, включително експериментите, могат да доведат до истината. Научната методология на Галилей, основана на математиката и механиката, определя неговия мироглед като механистичен материализъм. Според Галилей Бог е основният двигател, който придава движение на планетите. Тогава „механизмът“ в природата започва да работи самостоятелно и започва да има свои закони, които науката трябва да изучава. Галилей е един от първите, които формулират деистичен възглед за природата.

Натурфилософските идеи на ренесансовите мислители оказват решаващо влияние върху развитието на философията и естествознанието в новото време.

Основната черта на идеологията на Ренесанса е хуманизмът (от лат. хомо -човек) е идеологическо движение, което утвърждава ценността на човека и човешкия живот. Поетът Франческо Петрарка (1304-1374) се смята за основател на идеологията на хуманизма. Във философията на Ренесанса хуманизмът се проявява по-специално в антропоцентризма (от гръцки. антропос -човек) - мироглед, който поставя човека в центъра на световното съществуване.

Рационализмът, който отстоява първенството на разума над вярата, се превръща в уникална проява на хуманизма. Човек може самостоятелно да изследва мистериите на съществуването, като изучава основите на съществуването на природата. По време на Ренесанса схоластическите, спекулативни принципи на познание са отхвърлени и експерименталното, естествено научно познание е възобновено. Създадени са принципно нови, антисхоластични картини на света: хелиоцентричната картина на Николай Коперник и картината на безкрайната Вселена на Джордано Бруно.

Във възгледите за природата във философията на Ренесанса доминира пантеизмът (от Гръцки тиган -всичко и теос -Бог) е доктрина, която идентифицира природата и Бог. В етиката на Ренесанса са възстановени някои принципи на предхристиянските учения за морала (епикурейство, стоицизъм, скептицизъм). В социалната философия се появиха нови концепции, насочени към индивидуализъм и секуларизация (секуларизация, отслабване на влиянието на църквата във всички сфери). Най-важното постижение на Ренесанса е пречупването на диктатурата на църквата.

В основата на човешките отношения хуманистите вярваха взаимното уважение и любов. Ренесансовата философия е доминирана от естетиката (което на гръцки означава свързано с чувството), а мислителите се интересуват повече от творчеството и красотата на човешката личност, отколкото от религиозните догми. Основите на антропоцентризма на Ренесанса лежат в промяната на икономическите отношения.Раздялата на селското стопанство и занаятите, бързото развитие на манифактурното производство бележат прехода от феодализъм към ранен капитализъм.

Насоки във философията на Ренесанса:

1) хуманистичен (XIV-XV век) - решават се проблемите на човека, утвърждават се неговото величие и сила, отричат ​​се догмите на църквата (Ф. Петрарка, Л. Бала);

2) Неоплатонически (XV-XVI в.) - от позицията на идеализма се опитват да разберат природните явления, Космоса, човешките проблеми, развиват учението на Платон (Н. Кузански, П. Мирандола, Парацелз);

3) естествена философия (XVI - началото на XVII век) - разчитайки на научни и астрономически открития, те правят опит да променят идеята за структурата на Вселената, Космоса и основата на Вселената (Н. Коперник , Г. Бруно, Г. Галилей);

4) реформация (XVI-XVII век) - опит за преразглеждане на църковната идеология и връзката между хората и църквата (Е. Ротердамски, Ж. Калвин, М. Лутер, Т. Мюнцер, Узенлиф);

5) политически (XV-XVI в.) - свързани с проблемите на управлението (Н. Макиавели);

6) утопично-социалистически (XV-XVII век) - търсенето на идеално общество, основано на регулирането на всички отношения от държавата при липса на частна собственост (Т. Море, Т. Кампанела).

Нека обобщим някои резултати. Вече казахме по-рано, че философите от Средновековието и Ренесанса стават наследници на философите от античността. Сравнявайки парадигматичните характеристики на философията на тези епохи, можем да подчертаем техните различия.

1. Основни черти на средновековната философия…………………………...3

2. Проблеми на съществуването. Номинализъм и реализъм……………………………...5

3. Човекът и неговата история в учението на А. Августин и Ф. Аквински......7

Използвана литература……………………………………………………….....10

1. Основни черти на средновековната философия

Средновековната теологична философия е водещото философско движение, широко разпространено в Европа през 5-16 век, което признава Бог за най-висш съществуващ принцип, а целия свят около нас - за Негови творения. Богословската философия започва да се заражда в Римската империя през 1-5 век. AD се основава на ранното християнство, ереси и антична философия и достига своя връх през 5-ти – 13-ти век. сл. Хр., в периода между разпадането на Западната Римска империя (476 г.) и началото на Ренесанса.

Най-видните представители на средновековната богословска философия са: Тертулиан от Картаген (160-220), Август Блажени (354-430), Боеций (480-524), Тома Аквински (1225-1274), Анселм Кентърбърийски (1033-1109). ), Уилям от Окам (1285-1349), Николай от Отрекорт (XIV век).

Основните догми на средновековната философия и теология са догмата за сътворението и догмата за откровението.

Според догмата за сътворението:

Бог създаде света около нас от нищото;

Сътворението на света е резултат от акт на Божествена воля;

Светът е създаден благодарение на всемогъществото на Бога;

Природата не може да създаде сама себе си;

Единственият творчески принцип във Вселената е Бог;

Бог е вечен, постоянен и всепроникващ;

Само Бог е истинското същество;

Създаденият от Бога свят не е истинско същество, той е вторичен по отношение на Бога;

Тъй като светът не е самодостатъчен и е възникнал по волята на друг (Бог), той е непостоянен, изменчив и временен;

Няма ясна граница между Бог и Неговото творение.

Според догмата на откровението:

Светът може да бъде познат само чрез познаване на Бога;

Бог е недостъпен за знание;

Въпреки факта, че Бог е непознаваем, Самият Той позволи да бъде познат (даде информация за Себе Си) чрез откровението – Библията;

Единственият начин да познаете Бог и всички неща е чрез тълкуването на Библията;

Бог може да бъде познат само свръхестествено, благодарение на една особена човешка способност – вярата.

Проблемът за доброто и злото заема особено място в средновековната богословска философия.

Средновековната теологична философия, за разлика от античната философия, практически не противопоставя материята и идеята (формата), материализма и идеализма.

Значението на средновековната теологична философия за последващото развитие на философията е, че тя:

Стана връзка между античната философия и философията на Ренесанса и новото време;

Съхрани и разви редица древни философски идеи, тъй като възникна на основата на античната философия на християнското учение;

Допринесе за разделянето на философията на нови сфери (в допълнение към онтологията, учението за битието, което напълно се сля с античната философия, се появи епистемологията - самостоятелно учение за знанието);

Допринесъл за разделянето на идеализма на обективен и субективен;

постави основата за появата в бъдеще на емпирични (Бейкън, Хобс, Лок) и рационалистични (Декарт) направления на философията в резултат на практиката на номиналистите, съответно, да разчитат на опита (емпиризъм) и повишен интерес към проблема на самосъзнанието (аз съм понятие, рационализъм);

Тя изложи идеята за оптимизъм, изразена във вярата в победата на доброто над злото и във възкресението.

2. Проблеми на съществуването. Номинализъм и реализъм

Централните проблеми на средновековната философия могат да се нарекат проблемът за връзката между вяра и разум, който лесно се тълкува като проблем за връзката между философия и теология, спор за универсали и различни начини за доказване на съществуването на Бог.

Схоластика- доминиращият тип средновековна теологична философия, чиито отличителни черти са изолация от реалността, изолация, консерватизъм, краен догматизъм, пълно и безпрекословно подчинение на религиозните идеи, схематизъм, назидание и учение.

Името „схоластика“ идва от латинската дума schola (училище), тъй като този тип философия се е преподавала в училищата и университетите в Европа в продължение на няколко века. По този начин схоластиката не е толкова наука, ангажирана с творчески изследвания, колкото замръзнала училищна и университетска дисциплина, която има за цел да обоснове философски религиозните учения и догми на Църквата (заради което получи прозвището „Философията - слугинята на теологията“ “).

Схоластиката се характеризира с възприемането на Библията като твърд нормативен текст, абсолютна истина.

Схоластиците разделят знанието на два вида:

Свръхестественото, дадено в откровението, тоест това, което Бог е имал предвид, когато е полагал тази или онази мисъл в Библията;

Естествено, търсено от човешкия ум, тоест това, което човек е успял да „разгадае” от текста на Библията, как е разбрал идеите на Бога.

В тази връзка схоластиците водят множество спорове и написват стотици философски томове, в които се опитват да разберат правилно идеите за Бог, скрити зад редовете на Библията. Освен това предмет на тези спорове и изследвания не беше същността на Божиите идеи, а правилността и яснотата на понятията, дефинициите, формулировките, с други думи, външната, формално-логическа страна на религиозното учение.

В средновековната богословска философия (схоластика) има две противоположни направления – номинализъм и реализъм.

Реализъм- посока на теологичната философия, чиито привърженици се считат за наистина съществуващи, т.е. истинското битие не са самите неща, а тяхната обща концепция - универсалии; по смисъл реализмът е близък до учението на Платон за „чисти идеи“, чието въплъщение са реални неща.

Видни представители на реализма са Анселм от Кентърбъри и Гийом от Шампо.

Номинализъм(от лат. nomen - имена) - посока на теологическата философия, чиито поддръжници смятат, че реално съществуват само самите конкретни неща, докато общите понятия (универсали) се възприемат като имена на нещата. По своето значение номинализмът е близък до учението на Аристотел, който отхвърля „чистите идеи“ и смята, че „индивидите“ - определими материални неща - наистина съществуват. Според номиналистите универсалиите съществуват не преди, а след нещата и нещата се познават чрез сетивен опит, тук знанието като такова винаги е продукт на познаващата душа; обектът на интуитивното познание и идеята за този обект са две различни реалности и от това следва заключението, че е възможно да се получи и интуиция за нещо, което всъщност не съществува. Има само една реалност, дадена на ума, тъй като той съществува сам по себе си – това е самият ум. Според Николас от Hautrecourt, точно както не може да се направи извод от съществуването на едно нещо за съществуването на друго, тъй като едно нещо никога не се разглежда в неговата универсалност, така че също е невъзможно да се направи извод от идеята за нещо към самото нещо: в края на краищата Бог винаги може да създаде в душата идея, която няма нищо общо с нея.съвпада с реалността.

Следователно статусът на разума се различава малко в номинализма от статуса на въображението: разумът се разбира като вид независима, субективна дейност, лишена от онтологични корени, лишена от връзка с реалното битие и следователно противопоставена на него. Умовете вече не се считат за най-високите в йерархията на сътворените същества. Умът не е битие, а идея, ориентация към битието, субект, противопоставен на обект. От истинска субстанция умът се превръща в интенционалност. В същото време субективистките тълкувания на духа водят до извода, че вътрешните, ментални феномени са по-надеждни от външните, физически, тъй като първите са ни дадени пряко – позиция, чужда на античната философия, но съвсем естествена за Августинова традиция с нейния дълбок интерес към „вътрешния човек“.

Номиналистите включват Росцелин, Пиер Абелар и Дунс Скот.

3. Човекът и неговата история в ученията на А. Августин и Ф. Аквински

Аврелий Августин

Политическите възгледи на Августин са изложени в неговите произведения „За Божия град” и „За свободната воля”. Всички социални, държавни и правни институции се появяват като следствие от човешката греховност. Греховността е предопределена от замисъла на създателя, който е дарил хората със свободна воля. Августин разделя хората на две категории (градове), едната от които е предназначена да царува вечно с Бога, а другата да претърпи вечно наказание с дявола.

Греховността на земния държавно-правен живот се проявява в съществуващите отношения на управление и подчинение, господство и робство. Сегашната ситуация е естествена; включително робството, естествено, въпреки че противоречи на човешката природа, създадена от Бога. Този ред ще продължи до второто идване на Христос. До този момент Августин взема под своя защита земните обществено-политически порядки, но при условие, че те не пречат на християнската религия и църква.
Рязко се противопоставят „градът на земята” – земната човешка дейност, държавата, законите и „Божият град” – добродетелта. В един земен град са допустими елементи от Божия град под формата на праведници, но тези хора не определят живота на земния град. Враждата между земните и божествените градове прераства в борба между доброто и злото. Но Августин не отхвърля напълно земния град, той допуска съществуването на държава, която създава условия за движението на човека към Бога. Въпреки че критикува човешката сила, Августин все пак признава правото на избраните (гражданите на небесния град) да управляват над грешниците и над всички противници, които могат да победят в „справедлива война“.

Августин разглежда и формите на човешката общност (семейство, държава, езикова общност, човешко общество и универсалната общност, която обединява Бог и хората). Предпочитание се дава на много малки национални държави. Формите на управление се разграничават от Августин в зависимост от отговорностите, възложени на върховната власт. Основните сред тях са морално-религиозни, вкл. уважение към Бога и човека. Той не се интересува от утилитарните предимства и недостатъци на една или друга форма: той нарича несправедливия владетел и несправедливия народ тиранин, несправедливата аристокрация - клика.

Августин преследва идеята за господството на църквата над държавата и не отъждествява християнската общност и държавата. Задължението на християните към християнския владетел е лоялност, а задължението на църквата е да бъде ментор (на владетеля). Законът се връща към божествения вечен закон. Законите се делят на божествени, природни и човешки.

Тома Аквински

Аквински се опитва да приспособи възгледите на Аристотел към догмите на католическата църква и по този начин да укрепи нейните позиции. От Аристотел той приема мнението, че човекът по природа е „социално и политическо животно“. Хората се обединяват в държави, за да задоволят нужди, които не могат да задоволят поотделно. В същото време ролята на монарха е подобна на ролята на Бог: преди да управлява, монархът създава държава и организира живота.

Целта на държавата е „общото благо“, осигуряване на условия за достоен, разумен живот. За реализирането на тази цел е необходима класова йерархия, изключване на фермерите, дребните занаятчии и търговците от сферата на политиката. Висшата класа на владетелите олицетворява държавата.
За да докаже превъзходството на духовната власт над светската власт, Аквински разглежда 3 елемента на държавната власт: същност, форма и използване. Същността на властта е редът на отношенията на господство и подчинение. Понякога използването на власт се изражда в злоупотреба с нея. Несправедливото издигане на власт и несправедливото управление са резултат от нарушаване на заветите на Бог и Католическата църква. Колкото повече действията на владетеля се отклоняват от божествената воля, толкова по-голямо право имат хората да се съпротивляват. Но окончателното решение за необходимостта от противопоставяне на един или друг тиранин все още принадлежи на църквата.

Аквински разграничава тиранията от монархията, която смята за най-добрата форма на управление. Монархията е подобна на вселената (един бог - един монарх), на човешкото тяло (различни части на тялото се управляват от един ум).

Аквински използва думата „закон“, за да обозначи различни явления. Всички закони са свързани с една единствена командна верига. Вечният закон е универсални норми, общи принципи на божествения разум. Вечният закон е идентичен с Бог, съществува сам по себе си и от него произлизат други видове закони. Естественият закон е отражение на вечния закон в човешкия ум; той предписва стремеж към самосъхранение и размножаване, търсене на истината (Бог) и зачитане на достойнството на хората. Конкретизацията на естественото право е човешкото (позитивно) право. Целта му е да принуди хората да постигнат добродетел чрез сила и страх. Позитивното право може да се променя. Действия, противоречащи на естествения закон, не могат да се считат за положителни закони. А божественият закон е даден в Библията и е необходим по две причини:

1) позитивното право не е в състояние напълно да унищожи злото;

2) хората не могат сами да стигнат до една идея за истина (уж поради несъвършенството на човешкия ум).

Списък на използваната литература:

1. Алексеев П.В., Панин А.В. “Философия” М.: Проспект, 2000
2. Лешкевич Т.Г. „Философия на науката: традиции и иновации“ М.: ПРИОР, 2001 г.
3. Спиркин А.Г. „Основи на философията“ М.: Политиздат, 1988
4. Фролов И.Т. „Въведение във философията” Част-2, М.: Политиздат, 1989 г.

Средновековна философия-философия на феодалното общество. Доминиращата идеология през Средновековието е религията. Протестите на селяните и гражданите срещу експлоататорския феодален ред едновременно носеха характера на „ереси“, т.е. борба срещу официалната (католическа) църква като крепост на феодалната система. Първият опит за обосноваване на догмите на християнската доктрина принадлежи към (вижте) философията на „Отците на Църквата“.

Религиозната ограниченост, острата враждебност към научните знания, оправдаването на класовото потисничество, лицемерните призиви за аскетизъм са неразделна част от патристиката. „Вярвам, защото е абсурдно“, заявява един от неговите представители, Тертулиан (ок. 160-230). „Благословен” (q.v.), изграждайки своята система на основата на мистично-идеалистичния (q.v.), провъзгласява върховенството на духовната власт над светската власт и води космополитна пропаганда за световното господство на католическата църква. През VIII-Xв. в Западна Европа възниква основното направление на средновековната философия - (виж), - което окончателно се оформя през 11 век. въз основа на укрепване (виж).

Това е религиозно-идеалистична философска школа на управляващата класа на феодалите, която господства в системата на преподаване. Схоластиците адаптираха еклектична яхния от фалшифицирани древни идеалистични системи към нуждите на християнската доктрина. Отначало платонизмът се радва на най-голямо влияние, а от 13 век изкривява аристотелизма. „Поповщината“, пише Ленин, „уби живите в Аристотел и увековечи мъртвите“ („Философски тетрадки“, 303); Духовенството направи „мъртва схоластика“ от логиката на Аристотел. Философията е слугиня на теологията – така църквата определя мястото и ролята на схоластичната философия. Класовата задача на тази философия е да внуши на масите, че системата на феодална експлоатация е създадена и осветена от самия Бог и че борбата срещу тази система е равносилна на бунт срещу божествената воля.

В стремежа си да обосноват и защитят официалната църковна идеология схоластиците прибягват до чисто формални, изкуствени трикове. Те отбягваха опита, участваха в празни спорове и сравняваха текстове на всякакви фалшиви авторитети. Най-голямо влияние има схоластичната система (q.v.), която се опитва да подсили католическата догматика с фалшифициран аристотелизъм и „философски да обоснове“ преобладаващия феодален ред. В края на 19в. Папата обяви учението на "Свети" Тома за "единствената истинска философия" на католическата църква. Съвременните мракобесници в буржоазната философия също издигат Аквински на щит.

Класовата борба в дълбините на развитието (q.v.) се отразява в появата и сблъсъка на различни групировки в средновековната философия. Най-голямо значение има това, което възниква през X-XI век. борба (вижте) с „реализма“ (вижте „). „Реалистите“ твърдяха, че общите концепции или „универсалите“ като определени духовни същности или прототипи, които предшестват индивидуалните неща, наистина съществуват. Номиналистите вярваха, че има само единични, индивидуални неща, а универсалните са прости имена или имена (nomen), които хората приписват на отделни явления.

В борбата между номинализма и „реализма” зад богословските обвивки, характерни за онази епоха, в зародиш се очертава разграничението на двете основни страни във философията – материализъм и идеализъм. Номинализмът е първият израз на материализма. Ленин отбелязва, че „борбата на средновековните номиналисти и реалисти има аналогии с борбата на материалистите и идеалистите“. Номинализмът, който се свързва с опозицията срещу официалната църква, е уникално отражение на идеологията на издигащите се градски занаятчийски и търговски слоеве, които гравитират към експерименталното познание и известно свободомислие. Тази посока намери израз в учението (виж). Същите социални сили стимулират интереса към природните науки и математиката, науки, които са напълно пренебрегвани от представителите на официалната схоластика.

В Англия, на базата на бързо развиваща се икономика и засилена класова борба, възниква напредналото за времето си учение на Роджър (виж). Р. Бейкън обърна специално внимание на природните науки и техническите проблеми. Р. Бейкън е преследван и преследван от католическата църква заради прогресивните си възгледи. В учението на номиналистите имаше и неясни материалистични тенденции. Дупс Скот (ок. 1270-1308), обяснявайки способността на материята да мисли чрез „мистериозната“ божествена воля, в същото време се опита да разкъса веригите, които приковаваха философията към теологията. Тези тенденции достигат своето най-високо развитие в учението на номиналиста (q.v.). Окам енергично се бори срещу папата на страната на императора и прогресивните граждани, които мразеха рицарите-разбойници и се опитваха да отслабят господството на свещениците.

Впоследствие схоластиката напълно се разлага, но нейният труп дълго време се галванизира от всякакви реакционни мракобеси. Схоластиката е доминиращата, но не единствената разновидност на средновековната философия. Различни мистични учения, които свеждат знанието до прякото „осветление“ на човек или „сливането“ на душата му с божествения принцип, се радват на известно влияние, особено сред „еретиците“. Мистицизмът, който отхвърля опита и логиката, е очевидно вреден и реакционен, но в особените исторически условия на Средновековието някои социални възгледи на мистиците, например тяхното твърдение за безполезността на църковната организация (като "посредник" между Бога и човека), за фалшивото учение на схоластиците и т.н., биха могли временно да играят роля в противопоставяне на господстващата идеология. Енгелс класифицира мистицизма като един от видовете противопоставяне на феодализма.

До XV-XVI век. историята на средновековната философия всъщност завършва. Възникването и развитието на буржоазните отношения издигат нова идеология, характерна за така наречения Ренесанс. Източната култура - културата на народите от Кавказ, Централна Азия, арабите и др. - изпреварва културата на Западна Европа през Средновековието (до 13 век). Водещите фигури на източната култура се интересуват от въпроси на естествените науки, медицината, математиката, географията и технологиите. Арабите и близките им по език и култура народи въвеждат в европейската употреба магнитната игла, барута, хартията и др.

Източната философия, представена от нейните най-напреднали и видни представители - таджикския) (q.v.), испанския арабин Ибн Рошд (Averroes) (q.v.) и други, оказа силно и до голяма степен положително влияние върху западноевропейската философия. Във философията на най-напредналите мислители на Изтока силни материалистични тенденции си проправиха път през дебрите на идеализма: например твърдението за вечността на материята, смъртността на индивидуалната душа, законите, които царуват в природата и др. .

Буржоазната историография замъглява и изкривява ролята и значението на културата на Изтока, за да установи антинаучната, реакционна идея за абсолютното превъзходство и първенство на западноевропейската „арийска“, „нордическа“ цивилизация. Сега буржоазните идеолози се опитват да възкресят трупа на средновековната схоластика и да използват нейните реакционни „теории“ в интерес на империалистическата реакция.

Средна възраст(V-XIV век), които замениха античността, обикновено се характеризират като времена на тъмнина и невежество, варварство и жестокост, апологетика на религиозния мироглед и борбата срещу инакомислието - „тъмните векове“ в историята на човечеството. Казаното е вярно само отчасти. Трябва да се има предвид, че Средновековието -

• периодът на формиране на основните европейски държави, народи и езици, множество работилници и корпорации на занаятчии;
• периодът на раждането на романския стил и готика, рицарски романс и трубадурска поезия, героичен епос, григорианско песнопение и иконопис;
• периодът на възникване на монашески и катедрални училища, както и на първите университети в Европа.

Всъщност това е доста противоречиво време, което оказва значително влияние върху последващото развитие на западноевропейската цивилизация и култура.
Основната характеристика на културата на Средновековието е доминиране на религиозния християнски мироглед. Християнството се формира през 1 век от н.е. в източните провинции на Римската империя и постепенно се разпространява в Средиземноморието, Западна и Източна Европа. Под негово влияние духовната култура придобива подчертан религиозен характер и се разглежда като средство за запознаване на човека с Бога и разбиране на неговата същност.

Отличителна черта на средновековната философия е теоцентризъм(от гръцки theos - бог), според който реалността, която определя всичко, не е природата, космосът, както е било в античната философия, а свръхестествен принцип - Бог. Идеите за реалното съществуване на свръхестественото водят до ново разбиране за природата, човека и смисъла на историята. Философската мисъл, ограничена от религиозни възгледи, се слива с теологията и се свежда до систематизиране на християнската доктрина и нейното рационално и спекулативно обосноваване. Това води до други особености на средновековната философска мисъл. Преди всичко, - авторитаризъмИ догматизъм. Философските заключения се основават на догми, предписани от Свещеното писание (включително Библията), религиозни авторитети и отчасти авторитети от древността. Всички нововъведения се считат за „атака“ срещу властта и се осъждат. Всичко, което противоречи на учението на църквата, е остро критикувано. Християнските теолози насочват вниманието си към спекулативния анализ на понятията, творческият им потенциал се реализира в сферата на формалните логически доказателства.
Средновековната философия започва със съзнателното подчинение на знанието на вярата. Религиозната вяра се тълкува като универсален начин на човешко съществуване, специална идеологическа позиция на индивида. Човешкият ум може да изрази чрез понятия само това, което вече е във вярата; истината е предопределена от християнската доктрина. Така през Средновековието възниква едно ново явление – философстването във вярата, което поставя началото на религиозната християнска философия.

Формирането на средновековната философия. Патристика

Трябва да се има предвид, че основите на християнската доктрина са изложени в Библията, чиито текстове са събрани на три езика: иврит, арамейски и гръцки. Започвайки от 2 век. Библията е преведена на латински, който се превръща в универсален език на средновековната култура. Но разпространението на християнството през ранното средновековие се случва на фона на упадък в интелектуалната култура и образование. Текстовете на Библията се смятаха за сложни и за повечето невежи хора те бяха просто недостъпни. Има нужда да се тълкува Библията, да се обяснят основите на християнския мироглед и да се обоснове.
За решаването на тези проблеми беше насочено патристика(от латински pater - баща) - учението на „църковните бащи“, което се формира в рамките на нова социална институция - църквата. И ако ранната патристика (II-III век) се свежда до защита на християнството, затова се нарича така - апологетика(от гръцки apologia - защита), след това по-късно, през IV-VIII век. представители на патристиката се обръщат към развитието на християнската догматика и нейното систематизиране. В патристиката се обосновават и развиват основните положения на християнската доктрина:

• 1. Езическият политеизъм се подменя монотеизъм(от гръцки monos – един, единствен; theos – бог). Християнството признава съществуването на един Бог: „Господ, нашият Бог... е един“ [Второзаконие. 6:4]. Бог се разбира като нещо трансцендентно, съществуващо извън света и над света. Отците на Църквата подчертават необходимостта от вяра в единия Бог. В този случай специално внимание се обръща на обосновката на идеята за триединството на Бога (проблемът за тринитаризма) и споровете за божествената и човешката природа на Исус Христос (христология).
• 2. Силата на християнския Бог се крие във факта, че той е създателят на света - креационизъм(от латински creatio - творение, съзидание), и непрекъснато подкрепя неговото творение: „Аз съм Алфа и Омега, началото и краят. Първи и последен" [Рев. Йоан Богослов. 22:13]. Тази идея съществено отличава християнската традиция от гръцката, в която светът (космосът) се е мислил като несътворен, вечен. Проблемът за началото на света и неговото създаване „от нищо” (ex nihilo) е един от основните в патристиката.

Монотеизмът и креационизмът са в основата на религиозната и философска доктрина за съществуването.

• 3. Християнски антропологияидва от библейското разбиране за човека като образ и подобие на Бога: „И Бог създаде човека по Своя образ...“ [Битие. 1:27]. Оттук и интересът към проблемите на взаимоотношенията между душа и тяло, свободна воля и ум, Бог и човек.
• 4. „Можете ли да намерите Бог чрез изследване? Можете ли напълно да разберете Всевишния? Той е над небесата - какво можете да направите? По-дълбоко от подземния свят, какво можете да откриете? [Книга на Йов. 11:7-8]. Въпросите, поставени в Библията, включват идентифициране на връзката между вяра и разум, границите на човешките когнитивни способности. Тази тема заема важно място в средновековната философска мисъл.
• 5. Християнството се характеризира с ново разбиране на историческия процес, според което Бог дава смисъл и цел на историята - провиденциализъм(от латински providentia - предвидливост). От особено значение е доктрината за края на света - есхатология(от гръцки eschatos - последен, окончателен; logos - учение). В патристиката се формира телеологично (от гръцки telos – цел) разбиране за историята. Той представлява единичен, естествен процес, който има посока и цел, а не повтарящи се цикли, както е било в древността.

Един от най-ярките представители на латинската патристика Аврелий Августин(354-430), чиито възгледи оказват значително влияние върху по-нататъшното развитие на религиозната философия, подчертава, че философията трябва да представи учението на църквата под формата на научна система, да го обоснове и развие: „За теологията, която се нарича естествено, човек трябва да води разговор не с какви да е хора..., а с философи, чието име, преведено на латински, показва любов към мъдростта; ако мъдростта е Бог, от когото са създадени всички неща, както потвърждават божествените авторитети и истината, тогава истинският философ обича Бога. Той цени философията на Платон и неоплатониците над другите: „Ако езическите философи, особено платониците, случайно са изпуснали истини, които са полезни за нашата вяра, тогава тези истини не само не трябва да се избягват, но е необходимо да бъдат отнети от незаконните им собственици и ги използваме за наша полза” [Цит. Според книгата: 4. С. 107]. Въз основа на античната мисъл Августин се опитва да хармонизира вярата и разума, божествените истини и натрупаното знание. Този подход показва, че Августин вижда само религиозен смисъл във философията и не прави разлика между теология и философия.

Августин Аврелий, според много съвременни средновековни изследователи, полага основите на християнската философия. В центъра на неговите мисли са проблемите за Бога, света и човека, вярата и разума, вечността и времето, божествената благодат и личната свобода, доброто и злото, смисъла на историята. В известното произведение „Изповеди“, използвайки примера на своя живот, Августин показа непоследователността на формирането на личността. Разкривайки духовните основи на човешкото съществуване, той стига до извода за необходимостта от божествена благодат, която спасява „слабата душа” на човека. Темата за моралния прогрес е развита в трактата „За Божия град“. „Земен град“ и „небесен град“ са символичен израз на два вида любов: „любов към себе си до презрение към Бога“ и „любов към Бога до презрение към себе си“. Целта на историята, според Августин, ще бъде постигната в небесния град, когато човекът достигне морално съвършенство, състоянието на „невъзможност за грях“.
Възприемането на гръко-римската философия от християнските теолози беше доста противоречиво. Без да отричат ​​идеята за приемственост, те като правило се обръщат само към късноантичната (елинистична) философия, която претърпява значителни промени под влиянието на възникващото християнство. Овладяването на класическото философско наследство на Платон и Аристотел е откъслечно. Често познаването на възгледите на древните е опосредствано от по-късни учения, които цитират и тълкуват класиците. По този начин Платон е изучаван чрез неоплатониците, които значително променят неговата доктрина за идеите и разглеждат Единния като произход на всичко, което съществува. Що се отнася до Аристотел, неговите основни философски произведения стават известни на Запад едва през 12 век, преведени от арабски и коментари на арабски мислители, а преди това време само неговите логически трактати са преведени на латински. При тези условия се случва не само систематично изкривяване на възгледите на древногръцките мислители, но - и това е основното - античният начин и стил на мислене се променят. Разбирането на философията като средство за обяснение на „божествените истини”, като „богоугодна и почтена дейност”, представител на гръцката патристика Йоан Дамаскин(673/76-777) подчертава: „...Философията е любов към мъдростта, но истинската мъдрост е Бог. Следователно любовта към Бога е истинска философия." За Йоан Дамаскин, подобно на много други богослови от този период, „философията е слугиня на теологията“: точно както кралицата използва услугите на роби, така теологията използва философски учения.
Утвърждаването на идеята „философията е слугиня на теологията” води до това, че античната мисъл е адаптирана към нуждите на християнството. Възгледите на неоплатониците за първоначалото (Единото) като начало на битието, учението на Платон за безсмъртието на душата, дуалистичното разбиране за човека, според което тялото се противопоставя на душата като низшето на висшето , формират основата на християнското разбиране за Бога и човека. Тези възгледи също допринесоха за решаването на проблема за връзката между крайните основи на съществуването и неговите видими проявления и за утвърждаването на идеята за безсмъртието на душата. Учението на стоиците за божествения Логос помогна да се обясни светотворческата и световладетелската роля на Бог Творец и техните морални и етични възгледи с идеала за духовно свободен човек, кротко понасящ ударите на съдбата, обуздаващ страстите, способен на любов и прошка, отговаряше на християнското разбиране за човека. През Средновековието гръко-римската философия се превръща в основа на религиозната и философска рефлексия.

Основните проблеми на средновековната схоластика