Sie gilt als die höchste Kaste in Indien. Wie die unteren Kasten in Indien leben und was sie tun

Am 24. September 1932 wurde der Kaste der Unberührbaren in Indien das Wahlrecht gewährt. Die Website beschloss, ihren Lesern zu erzählen, wie das indische Kastensystem entstand und wie es in der modernen Welt existiert.

Die indische Gesellschaft ist in Klassen unterteilt, die Kasten genannt werden. Diese Teilung erfolgte vor vielen tausend Jahren und dauert bis heute an. Hindus glauben, dass man in seinem nächsten Leben als Vertreter einer etwas höheren und angeseheneren Kaste geboren werden und eine viel bessere Position in der Gesellschaft einnehmen kann, wenn man die in seiner Kaste festgelegten Regeln befolgt.

Nach dem Verlassen des Indus-Tals, Indianer Arien eroberte das Land entlang des Ganges und gründete hier viele Staaten, deren Bevölkerung aus zwei Klassen mit unterschiedlichem rechtlichen und finanziellen Status bestand. Die neuen arischen Siedler, die Sieger, übernahmen die Macht Indien und Land und Ehre und Macht, und die besiegten nichtindogermanischen Eingeborenen wurden in Verachtung und Demütigung gestürzt, in die Sklaverei oder in einen abhängigen Staat gezwungen oder in die Wälder und Berge getrieben, wo sie ein karges Leben führten Untätigkeit des Denkens ohne jegliche Kultur. Dieses Ergebnis der arischen Eroberung führte zur Entstehung der vier wichtigsten indischen Kasten (Varnas).

Die Ureinwohner Indiens, die durch die Macht des Schwertes unterworfen wurden, erlitten das Schicksal von Gefangenen und wurden zu bloßen Sklaven. Die Indianer, die sich freiwillig unterwarfen, verzichteten auf ihre väterlichen Götter, übernahmen die Sprache, Gesetze und Bräuche der Sieger, behielten ihre persönliche Freiheit, verloren aber jeglichen Landbesitz und mussten als Arbeiter, Diener und Träger auf den Gütern der Arier leben die Häuser reicher Leute. Aus ihnen entstand eine Kaste sudra . „Sudra“ ist kein Sanskrit-Wort. Bevor es zum Namen einer der indischen Kasten wurde, war es wahrscheinlich der Name einiger Menschen. Die Arier hielten es für unter ihrer Würde, mit Vertretern der Shudra-Kaste eine Ehe einzugehen. Shudra-Frauen waren bei den Ariern nur Konkubinen.

Im Laufe der Zeit kam es zwischen den arischen Eroberern Indiens selbst zu starken Status- und Berufsunterschieden. Aber im Verhältnis zur unteren Kaste – der dunkelhäutigen, unterworfenen einheimischen Bevölkerung – blieben sie alle eine privilegierte Klasse. Nur die Arier hatten das Recht, die heiligen Bücher zu lesen; nur wurden sie durch eine feierliche Zeremonie geweiht: Dem Arier wurde ein heiliger Faden umgehängt, der ihn „wiedergeboren“ (oder „zweimal geboren“, dvija) machte. Dieses Ritual diente als symbolische Unterscheidung zwischen allen Ariern und der Shudra-Kaste und den verachteten in die Wälder vertriebenen einheimischen Stämmen. Die Weihe erfolgte durch das Anbringen einer Kordel, die auf der rechten Schulter getragen wurde und diagonal über die Brust herablief. In der Brahmanenkaste konnte die Kordel einem Jungen im Alter von 8 bis 15 Jahren angelegt werden und besteht aus Baumwollgarn; Bei der Kshatriya-Kaste, die es erst im 11. Jahr erhielt, wurde es aus Kusha (indischer Spinnpflanze) hergestellt, und bei der Vaishya-Kaste, die es erst im 12. Jahr erhielt, wurde es aus Wolle hergestellt.

Die indische Gesellschaft war vor vielen tausend Jahren in Kasten gespalten

Die „zweimal geborenen“ Arier wurden im Laufe der Zeit nach Unterschieden in Beruf und Herkunft in drei Stände oder Kasten eingeteilt, die einige Ähnlichkeiten mit den drei Ständen aufweisen mittelalterliches Europa: Klerus, Adel und städtische Mittelschicht. Die Anfänge des Kastensystems unter den Ariern reichten zurück in die Zeit, als sie nur im Indusbecken lebten: Dort, aus der Masse der landwirtschaftlichen und pastoralen Bevölkerung, kriegerische Stammesfürsten, umgeben von Leuten, die sich in militärischen Angelegenheiten auskennen, sowie Priester, die Opferriten durchführten, stachen bereits hervor.

Als die arischen Stämme weiter nach Indien, in das Land des Ganges, vordrangen, nahm die militante Energie in blutigen Kriegen mit den ausgerotteten Eingeborenen und dann in einem erbitterten Kampf zwischen den arischen Stämmen zu. Bis zum Abschluss der Eroberungen war das gesamte Volk mit militärischen Angelegenheiten beschäftigt. Erst mit Beginn der friedlichen Inbesitznahme des eroberten Landes wurde es möglich, eine Vielzahl von Berufen zu entwickeln, zwischen denen man wählen konnte verschiedene Berufe, und kam neue Bühne Ursprung der Kasten. Die Fruchtbarkeit des indischen Bodens weckte den Wunsch nach einer friedlichen Existenzgrundlage. Daraus entwickelte sich schnell die angeborene Tendenz der Arier, wonach es für sie angenehmer sei, ruhig zu arbeiten und die Früchte ihrer Arbeit zu genießen, als schwierige militärische Anstrengungen zu unternehmen. Daher wandte sich ein erheblicher Teil der Siedler („vishes“) der Landwirtschaft zu, die reiche Ernten einbrachte, und überließ den Kampf gegen Feinde und den Schutz des Landes den Stammesfürsten und dem während der Eroberungszeit gebildeten Militäradel. Diese Klasse, die Ackerbau und teilweise Hirtenarbeit betrieb, wuchs bald an, so dass sie unter den Ariern, wie in Westeuropa, die überwiegende Mehrheit der Bevölkerung ausmachte. Weil der Name vaishya „Siedler“, womit ursprünglich alle arischen Bewohner neuer Gebiete gemeint waren, bezeichnete später nur noch Menschen der dritten, arbeitenden indischen Kaste und Krieger. Kshatriyas und Priester, Brahmanen („Gebete“), die im Laufe der Zeit wurden privilegierte Klassen Sie benannten ihre Berufe nach den Namen der beiden höchsten Kasten.

Die vier oben aufgeführten indischen Klassen wurden erst dann zu vollständig geschlossenen Kasten (Varnas), als sie sich über den alten Dienst von Indra und anderen Naturgöttern erhob. Brahmanismus, - neue religiöse Lehre über Brahma , die Seele des Universums, die Quelle des Lebens, aus der alle Wesen entstanden sind und zu der sie zurückkehren werden. Dieses reformierte Glaubensbekenntnis verlieh der Einteilung der indischen Nation in Kasten, insbesondere der Priesterkaste, religiöse Heiligkeit. Es hieß, dass Brahman im Kreislauf der Lebensformen, die alles auf der Erde durchläuft, der größte ist höchste Form Sein. Nach dem Dogma der Wiedergeburt und Seelenwanderung ist ein Wesen geboren in menschliche Form, muss nacheinander alle vier Kasten durchlaufen: um ein Shudra, Vaishya, Kshatriya und schließlich ein Brahmane zu werden; Nachdem es diese Existenzformen durchlaufen hat, wird es wieder mit Brahma vereint. Der einzige Weg, dieses Ziel zu erreichen, besteht darin, dass ein Mensch, der ständig nach Gottheit strebt, alles, was die Brahmanen befehlen, genau erfüllt, sie ehrt, sie mit Geschenken und Zeichen des Respekts erfreut. Vergehen gegen Brahmanen, die auf Erden hart bestraft werden, unterwerfen die Bösen den schrecklichsten Qualen der Hölle und der Wiedergeburt in Gestalt verachteter Tiere.

Nach dem Dogma der Seelenwanderung muss ein Mensch alle vier Kasten durchlaufen

Glaube an Sucht zukünftiges Leben es war von der echten Hauptunterstützung Indische Kastenaufteilung und Priesterherrschaft. Je entschiedener der brahmanische Klerus das Dogma der Seelenwanderung in den Mittelpunkt aller Morallehren stellte, desto erfolgreicher erfüllte es die Vorstellungskraft des Volkes gruselige Bilder Je höllischer die Qual war, desto mehr Ehre und Einfluss erlangte sie. Vertreter der höchsten Kaste der Brahmanen stehen den Göttern nahe; sie kennen den Weg, der zu Brahma führt; ihre Gebete, Opfer, heiligen Taten ihrer Askese haben magische Macht über die Götter, die Götter müssen ihren Willen erfüllen; Glückseligkeit und Leid im zukünftigen Leben hängen von ihnen ab. Es ist nicht verwunderlich, dass mit der Entwicklung der Religiosität unter den Indern die Macht der Brahmanenkaste zunahm, die in ihren heiligen Lehren unermüdlich Respekt und Großzügigkeit gegenüber den Brahmanen lobte die sichersten Wege Segen empfangen, was die Könige inspirierte, dass der Herrscher verpflichtet ist, Brahmanen als seine Berater und Richter zu haben, und dass er verpflichtet ist, ihre Dienste mit reichen Inhalten und frommen Gaben zu belohnen.

Um zu verhindern, dass die niederen indischen Kasten neidisch auf die privilegierte Stellung der Brahmanen eingreifen und diese beneiden, wurde die Lehre entwickelt und energisch gepredigt, dass die Lebensformen aller Lebewesen von Brahma vorgegeben seien und dass die Entwicklung der Stufen festgelegt sei menschliche Wiedergeburten geht nur ruhig, friedliches Leben V der Person gegeben Stellung, treue Pflichterfüllung. So heißt es in einem der ältesten Teile des Mahabharata: „Als Brahma die Wesen erschuf, gab er ihnen ihre Beschäftigungen, jeder Kaste eine besondere Tätigkeit: für die Brahmanen – das Studium der hohen Veden, für die Krieger – Heldentum, für die Vaishyas – die Kunst der Arbeit, für die Sudras – Demut vor anderen Blumen: Deshalb sind unwissende Brahmanen, unrühmliche Krieger, ungeschickte Vaishyas und ungehorsame Shudras der Tadel wert.“

Dieses Dogma, das jeder Kaste, jedem Beruf einen göttlichen Ursprung zuschrieb, tröstete die in den Beleidigungen und Entbehrungen ihres gegenwärtigen Lebens Gedemütigten und Verachteten mit der Hoffnung auf eine Besserung ihres Schicksals in einer zukünftigen Existenz. Er verlieh der indischen Kastenhierarchie religiöse Heiligung. Die Einteilung der Menschen in vier in ihren Rechten ungleiche Klassen war aus dieser Sicht ein ewiges, unveränderliches Gesetz, dessen Verletzung die verbrecherischste Sünde darstellt. Die Menschen haben nicht das Recht, die von Gott selbst zwischen ihnen errichteten Kastenbarrieren niederzureißen; Sie können eine Verbesserung ihres Schicksals nur durch geduldige Unterwerfung erreichen.

Die gegenseitigen Beziehungen zwischen den indischen Kasten wurden durch die Lehre deutlich geprägt; dass Brahma Brahmanen aus seinem Mund (oder dem ersten Mann Purusha), Kshatriyas aus seinen Händen, Vaishyas aus seinen Schenkeln, Shudras aus seinen schlammverschmutzten Füßen hervorbrachte, daher ist die Essenz der Natur für Brahmanen „Heiligkeit und Weisheit“, für Kshatriyas – „Macht und Stärke“, bei den Vaishyas – „Reichtum und Profit“, bei den Shudras – „Dienst und Gehorsam“. Die Lehre vom Ursprung der Kasten aus verschiedene Teile Das höchste Wesen wird in einer der Hymnen des letzten, neuesten Buches des Rig Veda dargelegt. In den älteren Liedern des Rig Veda gibt es keine Kastenkonzepte. Die Brahmanen legen großen Wert auf diese Hymne wichtig, und jeder wahrhaft gläubige Brahmane liest es jeden Morgen nach dem Baden. Diese Hymne ist das Diplom, mit dem die Brahmanen ihre Privilegien, ihre Herrschaft legitimierten.

Manche Brahmanen dürfen kein Fleisch essen.

So wurde das indische Volk durch seine Geschichte, seine Neigungen und Bräuche dazu gebracht, unter das Joch der Kastenhierarchie zu fallen, die Klassen und Berufe in einander fremde Stämme verwandelte und alle menschlichen Bestrebungen, alle Neigungen der Menschheit übertönte.

Hauptmerkmale von Kasten

Jede indische Kaste hat ihre eigenen Merkmale und einzigartigen Merkmale, Existenz- und Verhaltensregeln.

Brahmanen sind die höchste Kaste

Brahmanen in Indien sind Priester und Priester in Tempeln. Ihre Stellung in der Gesellschaft galt seit jeher als die höchste, sogar höher als die Stellung eines Herrschers. Derzeit sind auch Vertreter der Brahmanenkaste an der spirituellen Entwicklung des Volkes beteiligt: Sie unterrichten verschiedene Praktiken, betreuen Sie Tempel, arbeiten Sie als Lehrer.

Brahmanen haben viele Verbote:

Männern ist es nicht gestattet, auf den Feldern zu arbeiten oder körperliche Arbeit zu verrichten, Frauen dürfen jedoch verschiedene Hausarbeiten erledigen.

Ein Vertreter der Priesterkaste kann nur jemanden wie ihn selbst heiraten, ausnahmsweise ist jedoch eine Hochzeit mit einem Brahmanen aus einer anderen Gemeinschaft erlaubt.

Ein Brahmane kann nicht essen, was eine Person einer anderen Kaste zubereitet hat; ein Brahmane würde lieber verhungern, als verbotenes Essen zu essen. Aber er kann einen Vertreter absolut jeder Kaste ernähren.

Einige Brahmanen dürfen kein Fleisch essen.

Kshatriyas – Kriegerkaste

Vertreter der Kshatriyas übten stets die Aufgaben von Soldaten, Wächtern und Polizisten aus.

Derzeit hat sich nichts geändert – Kshatriyas sind in militärischen Angelegenheiten tätig oder gehen Verwaltungsarbeiten nach. Sie können nicht nur in ihrer eigenen Kaste heiraten: Ein Mann kann ein Mädchen aus einer niedrigeren Kaste heiraten, aber einer Frau ist es verboten, einen Mann aus einer niedrigeren Kaste zu heiraten. Kshatriyas können tierische Produkte essen, meiden aber auch verbotene Lebensmittel.

Vaishyas überwachen wie kein anderer die richtige Zubereitung von Speisen

Vaishya

Vaishyas gehörten schon immer zur Arbeiterklasse: Sie betrieben Landwirtschaft, Viehzucht und Handel.

Jetzt sind Vertreter der Vaishyas in Wirtschafts- und Finanzangelegenheiten, verschiedenen Berufen tätig, Bankensektor. Wahrscheinlich ist diese Kaste in Sachen Nahrungsaufnahme am gewissenhaftesten: Vaishyas überwachen wie kein anderer die richtige Zubereitung von Speisen und werden niemals kontaminierte Gerichte essen.

Shudras – die unterste Kaste

Die Shudra-Kaste existierte schon immer in der Rolle von Bauern oder sogar Sklaven: Sie verrichteten die schmutzigste und härteste Arbeit. Auch in unserer Zeit ist diese soziale Schicht die ärmste und lebt oft unterhalb der Armutsgrenze. Shudras können sogar geschiedene Frauen heiraten.

Die Unberührbaren

Besonders hervorzuheben ist die Kaste der Unberührbaren: Solche Menschen sind von allen gesellschaftlichen Beziehungen ausgeschlossen. Sie erledigen die schmutzigste Arbeit: Straßen und Toiletten reinigen, tote Tiere verbrennen, Leder gerben.

Erstaunlicherweise durften Vertreter dieser Kaste nicht einmal in den Schatten von Vertretern höherer Klassen treten. Und erst seit Kurzem ist es ihnen gestattet, Kirchen zu betreten und sich an Menschen anderer Schichten zu wenden.

Einzigartige Merkmale von Kasten

Wenn Sie einen Brahmanen in der Nähe haben, können Sie ihm viele Geschenke machen, aber Sie sollten keine Antwort erwarten. Brahmanen geben niemals Geschenke: Sie nehmen an, geben aber nicht.

Was den Landbesitz betrifft, können Shudras sogar noch einflussreicher sein als Vaishyas.

Den Unberührbaren war es nicht gestattet, in den Schatten der Oberschicht zu treten

Shudras der unteren Schicht verwenden praktisch kein Geld: Sie werden für ihre Arbeit mit Nahrungsmitteln und Haushaltswaren bezahlt.Sie können in eine niedrigere Kaste wechseln, es ist jedoch unmöglich, in eine Kaste mit einem höheren Rang zu gelangen.

Kasten und Moderne

Heute sind die indischen Kasten noch strukturierter und es gibt viele verschiedene Untergruppen, die Jatis genannt werden.

Bei der letzten Volkszählung von Vertretern verschiedener Kasten gab es mehr als dreitausend Jatis. Diese Volkszählung fand zwar vor mehr als 80 Jahren statt.

Viele Ausländer halten das Kastensystem für ein Relikt der Vergangenheit und glauben, dass das Kastensystem im modernen Indien nicht mehr funktioniert. Tatsächlich ist alles völlig anders. Selbst die indische Regierung konnte sich über diese Schichtung der Gesellschaft nicht einigen. Politiker arbeiten aktiv daran, die Gesellschaft bei Wahlen in Schichten zu spalten, indem sie ihren Wahlversprechen den Schutz der Rechte einer bestimmten Kaste hinzufügen.

Im modernen Indien gehören mehr als 20 Prozent der Bevölkerung zur Kaste der Unberührbaren: Sie müssen in ihren eigenen Ghettos oder unterhalb der Grenze leben Siedlung. Solchen Personen ist es nicht gestattet, Geschäfte, staatliche und medizinische Einrichtungen zu betreten oder sogar öffentliche Verkehrsmittel zu nutzen.

Im modernen Indien gehören mehr als 20 % der Bevölkerung der Kaste der Unberührbaren an

Die Kaste der Unberührbaren hat eine völlig einzigartige Untergruppe: Die Haltung der Gesellschaft ihr gegenüber ist ziemlich widersprüchlich. Dazu gehören Homosexuelle, Transvestiten und Eunuchen, die ihren Lebensunterhalt mit Prostitution und dem Bitten von Touristen um Münzen verdienen. Aber was für ein Paradoxon: Die Anwesenheit einer solchen Person am Feiertag gilt als sehr gutes Zeichen.

Ein weiterer erstaunlicher Podcast der Unberührbaren ist Pariah. Das sind Menschen, die völlig aus der Gesellschaft ausgeschlossen – marginalisiert – sind. Früher konnte man zum Paria werden, indem man eine solche Person berührte, aber jetzt hat sich die Situation ein wenig geändert: Man wird zum Paria, indem man entweder aus einer Kastenehe oder aus Paria-Eltern geboren wurde.

Quellen

http://indianochka.ru/kultura/obshhestvo/kasty.html

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Hallo, liebe Leser– Sucher nach Wissen und Wahrheit!

Viele von uns haben von Kasten in Indien gehört. Dies ist kein exotisches Gesellschaftssystem, das ein Relikt der Vergangenheit ist. Das ist die Realität, in der die Menschen in Indien auch heute noch leben. Wenn Sie so viel wie möglich über indische Kasten erfahren möchten, ist der heutige Artikel genau das Richtige für Sie.

Sie wird Ihnen erzählen, wie die Konzepte „Kaste“, „Varna“ und „Jati“ zusammenhängen, warum die Kastenteilung der Gesellschaft entstand, wie Kasten entstanden, wie sie in der Antike aussahen und wie sie heute sind. Außerdem erfahren Sie, wie viele Kasten und Varnas es heute gibt und wie man die Kaste eines Inders bestimmt.

Kaste und Varna

In der Weltgeschichte bezog sich der Begriff „Kaste“ ursprünglich auf lateinamerikanische Kolonien, die in Gruppen eingeteilt waren. Aber heute ist die Kaste in den Köpfen der Menschen stark mit der indischen Gesellschaft verbunden.

Wissenschaftler – Indologen, Orientalisten – untersuchen seit vielen Jahren dieses einzigartige Phänomen, das auch nach Tausenden von Jahren nicht an Kraft verliert, schreiben sie darüber wissenschaftliche Arbeiten. Das erste, was sie sagen, ist, dass es Kaste und Varna gibt, und das sind keine synonymen Konzepte.

Es gibt nur vier Varnas und Tausende von Kasten. Jede Varna ist in viele Kasten oder, mit anderen Worten, „Jatis“ unterteilt.

Bei der letzten Volkszählung, die in der ersten Hälfte des letzten Jahrhunderts im Jahr 1931 stattfand, wurden in ganz Indien mehr als dreitausend Kasten gezählt. Experten sagen, dass ihre Zahl jedes Jahr wächst, können aber keine genaue Zahl nennen.

Der Begriff „Varna“ hat seine Wurzeln im Sanskrit und wird mit „Qualität“ oder „Farbe“ übersetzt – basierend auf der spezifischen Farbe der Kleidung, die von Vertretern jeder Varna getragen wird. Varna ist ein weiter gefasster Begriff, der die Position in der Gesellschaft definiert, und Kaste oder „Jati“ ist eine Untergruppe von Varna, die die Zugehörigkeit anzeigt Religionsgemeinschaft, Beruf durch Erbschaft.

Es lässt sich eine einfache und verständliche Analogie ziehen. Nehmen wir zum Beispiel einen ziemlich wohlhabenden Teil der Bevölkerung. Menschen, die in solchen Familien aufwachsen, gleichen sich nicht in Beruf und Interessen an, nehmen aber in materieller Hinsicht annähernd den gleichen Status ein.

Sie können erfolgreiche Geschäftsleute, Vertreter der kulturellen Elite, Philanthropen, Reisende oder Kunstschaffende werden – das sind die sogenannten Kasten, die durch das Prisma der westlichen Soziologie geführt werden.

Von Anfang an bis heute wurden die Indianer nur in vier Varnas eingeteilt:

Brahmanen – Priester, Geistliche; obere Schicht;
kshatriyas – Krieger, die den Staat bewachten, an Schlachten und Schlachten teilnahmen;
Vaishya – Bauern, Viehzüchter und Händler;
Shudras – Arbeiter, Diener; untere Schicht.

Jede Varna wiederum war in unzählige Kasten unterteilt. Unter den Kshatriyas könnten sich zum Beispiel Herrscher, Rajas, Generäle, Krieger, Polizisten und weitere auf der Liste befinden.

Es gibt Mitglieder der Gesellschaft, die keiner der Varnas zugeordnet werden können – dies ist die sogenannte unberührbare Kaste. Gleichzeitig können sie auch in Untergruppen unterteilt werden. Das bedeutet, dass ein Einwohner Indiens keiner Varna angehören darf, sondern einer Kaste angehören muss.

Varnas und Kasten vereinen Menschen nach Religion, Art der Tätigkeit, Beruf, die vererbt werden – eine Art streng geregelte Arbeitsteilung. Diese Gruppen sind für Angehörige niedrigerer Kasten geschlossen. Ungleiche Ehe im Indischen ist es eine Ehe zwischen Vertretern verschiedener Kasten.

Einer der Gründe, warum KasteSystemso stark ist der indische Glaube an die Wiedergeburt. Sie sind davon überzeugt, dass sie bei ihrer nächsten Geburt als Vertreter einer höheren Kaste inkarnieren können, wenn sie alle Vorschriften innerhalb ihrer Kaste strikt einhalten. Brahmanen haben ihren gesamten Lebenszyklus bereits durchlaufen und werden mit Sicherheit auf einem der göttlichen Planeten inkarnieren.

Merkmale von Kasten

Alle Kasten befolgen bestimmte Regeln:

eine Religionszugehörigkeit;
ein Beruf;
bestimmtes Eigentum, das sie möglicherweise besitzen;
geregelte Rechteliste;
Endogamie – Ehen können nur innerhalb einer Kaste geschlossen werden;
Vererbung – die Zugehörigkeit zu einer Kaste wird von Geburt an festgelegt und von den Eltern vererbt, man kann nicht in eine höhere Kaste wechseln;
die Unmöglichkeit des körperlichen Kontakts und des Teilens von Nahrungsmitteln mit Vertretern niedrigerer Kasten;
erlaubte Lebensmittel: Fleisch oder vegetarisch, roh oder gekocht;
Farbe der Kleidung;
Die Farbe von Bindi und Tilak sind die Punkte auf der Stirn.

Historischer Ausflug

Das Varna-System war in den Gesetzen von Manu verankert. Hindus glauben, dass wir alle von Manu abstammen, weil er dank des Gottes Vishnu vor der Überschwemmung gerettet wurde, während andere Menschen starben. Gläubige behaupten, dass dies vor etwa dreißigtausend Jahren geschah, aber skeptische Wissenschaftler nennen ein anderes Datum – das 2. Jahrhundert v. Chr.

In den Gesetzen von Manu werden mit erstaunlicher Genauigkeit und Umsicht alle Lebensregeln bis ins kleinste Detail beschrieben: angefangen beim Wickeln von Neugeborenen bis hin zur richtigen Bewirtschaftung von Reisfeldern. Es geht auch um die uns bereits bekannte Einteilung der Menschen in 4 Klassen.

In der vedischen Literatur, einschließlich des Rigveda, heißt es auch, dass alle Bewohner des alten Indiens bereits im 15.-12. Jahrhundert v. Chr. in vier Gruppen eingeteilt wurden, die aus dem Körper des Gottes Brahma hervorgingen:

Brahmanen – von den Lippen;
kshatriyas – von den Palmen;
vaishya – von den Oberschenkeln;
Sudras – von den Beinen.

Kleidung der alten Indianer

Für diese Aufteilung gab es mehrere Gründe. Einer davon ist die Tatsache, dass die Arier, die auf indischen Boden kamen, sich selbst als eine überlegene Rasse betrachteten und unter Menschen wie sie selbst sein wollten, um sich von den unwissenden armen Menschen zu distanzieren, die das verrichteten, was sie als „schmutzige“ Arbeit betrachteten.

Auch die Arier heirateten ausschließlich Frauen aus der Familie der Brahmanen. Den Rest teilten sie hierarchisch nach Hautfarbe, Beruf, Klasse ein – so entstand der Name „Varna“.

Im Mittelalter, als der Buddhismus in den indischen Weiten schwächelte und sich der Hinduismus überall ausbreitete, kam es innerhalb jeder Varna zu einer noch größeren Zersplitterung, und von hier aus wurden Kasten, auch Jati genannt, geboren.

Dadurch verfestigte sich die starre Gesellschaftsstruktur in Indien noch mehr. Keine historischen Wechselfälle, weder die muslimischen Überfälle und das daraus resultierende Mogulreich, noch die englische Expansion konnten dies verhindern.

Wie man Menschen verschiedener Varnas unterscheidet

Brahmanen

Dies ist die höchste Varna, die Klasse der Priester und Geistlichen. Mit der Entwicklung der Spiritualität und der Verbreitung der Religion nahm ihre Rolle nur noch zu.

Die Regeln der Gesellschaft schrieben vor, die Brahmanen zu ehren und ihnen großzügige Geschenke zu machen. Die Herrscher wählten sie zu ihren engsten Beratern und Richtern und ernannten sie zu hohen Rängen. Heutzutage sind Brahmanen Tempeldiener, Lehrer und spirituelle Mentoren.

HeuteBrahmanen besetzen etwa drei Viertel aller Regierungsämter. Auf die Ermordung eines Vertreters des Brahmanismus folgte damals wie heute stets die schreckliche Todesstrafe.

Brahmanen ist es verboten:

sich in der Landwirtschaft und im Haushalt engagieren (aber Brahmanenfrauen können Hausarbeit erledigen);
Vertreter anderer Klassen heiraten;
essen, was eine Person aus einer anderen Gruppe zubereitet hat;
tierische Produkte essen.

Kshatriyas

Übersetzt bedeutet diese Varna „Mächtige, edle Menschen“. Sie sind in militärischen Angelegenheiten tätig, regieren den Staat, beschützen die in der Hierarchie höheren Brahmanen und ihre Untertanen: Kinder, Frauen, alte Menschen, Kühe – das Land als Ganzes.

Heute besteht die Kshatriya-Klasse aus Kriegern, Soldaten, Wachen, Polizisten und anderen Führungspositionen. Zu den modernen Kshatriyas gehört auch die Jat-Kaste, zu der auch die berühmten – diese langbärtigen Männer mit einem Turban auf dem Kopf – gehören, die nicht nur in ihrem Heimatstaat Punjab, sondern in ganz Indien zu finden sind.

Ein Kshatriya kann eine Frau aus einer niedrigeren Varna heiraten, aber Mädchen können keinen Ehemann mit einem niedrigeren Rang wählen.

Vaishya

Vaishyas sind eine Gruppe von Landbesitzern, Viehzüchtern und Händlern. Sie beschäftigten sich auch mit Kunsthandwerk und allem, was mit Profit zu tun hatte – dafür erlangten die Vaishyas den Respekt der gesamten Gesellschaft.

Mittlerweile sind sie auch in den Bereichen Analytik, Wirtschaft, Bankwesen usw. tätig finanzielle Seite Leben, Handel. Dies ist auch die Hauptbevölkerungsgruppe, die in Büros arbeitet.

Vaishyas haben schwere körperliche Arbeit und Drecksarbeit nie gemocht – dafür haben sie Shudras. Darüber hinaus sind sie beim Kochen und Zubereiten von Speisen sehr wählerisch.

Shudras

Mit anderen Worten: Es handelte sich um Menschen, die die einfachsten Arbeiten verrichteten und oft unterhalb der Armutsgrenze lebten. Sie dienen anderen Klassen, arbeiten auf dem Land und üben manchmal fast die Funktion von Sklaven aus.

Shudras hatten nicht das Recht, Eigentum anzuhäufen, daher verfügten sie nicht über eigene Wohnungen und Grundstücke. Sie konnten nicht beten, geschweige denn „zweimal geboren“ werden, das heißt „Dvija“, wie die Brahmanen, Kshatriyas und Vaishyas. Aber Shudras kann sogar ein geschiedenes Mädchen heiraten.

Dvija sind Männer, die als Kinder den Upanyan-Initiationsritus durchlaufen haben. Danach kann eine Person religiöse Rituale durchführen, daher gilt Upanyan als zweite Geburt. Frauen und Shudras dürfen ihn nicht besuchen.

Die Unberührbaren

Eine eigene Kaste, die nicht als eine der vier Varnas eingestuft werden kann, sind die Unberührbaren. Sie für eine lange Zeit erlebte alle Arten von Verfolgung und sogar Hass von anderen Indern. Und das alles, weil es nach Ansicht des Hinduismus Unberührbare gibt vergangenes Leben führten einen ungerechten, sündigen Lebensstil, für den sie bestraft wurden.

Sie befinden sich irgendwo jenseits dieser Welt und werden nicht einmal als Menschen im wahrsten Sinne des Wortes betrachtet. Dabei handelt es sich vor allem um Bettler, die auf der Straße, in Slums und isolierten Ghettos leben und Mülldeponien durchstöbern. Bestenfalls erledigen sie die schmutzigste Arbeit: Sie reinigen Toiletten, Abwasser, Tierleichen, arbeiten als Totengräber, Gerber und verbrennen tote Tiere.

Darüber hinaus beträgt die Zahl der Unberührbaren 15 bis 17 Prozent der Gesamtbevölkerung des Landes, d. h. etwa jeder sechste Inder ist ein Unberührbarer.

Der Kaste „außerhalb der Gesellschaft“ war der Auftritt verboten öffentliche Plätze: in Schulen, Krankenhäusern, im Transportwesen, Kirchen, Geschäften. Es war ihnen nicht nur verboten, sich anderen zu nähern, sondern auch, in deren Schatten zu treten. Und die Brahmanen empörten sich schon über die bloße Anwesenheit eines Unberührbaren in Sichtweite.

Der Begriff für Unberührbare lautet Dalit, was Unterdrückung bedeutet.

Glücklicherweise ändert sich im modernen Indien alles – die Diskriminierung von Unberührbaren ist auf gesetzlicher Ebene verboten, jetzt können sie überall auftauchen, Bildung und medizinische Versorgung erhalten.

Das Einzige, was noch schlimmer ist, als als Unberührbarer geboren zu werden, ist, als Paria geboren zu werden – einer weiteren Untergruppe von Menschen, die völlig aus der Welt ausgelöscht werden. öffentliches Leben. Sie werden zu Kindern von Parias und Kastenehepartnern, aber es gab Zeiten, in denen schon die Berührung eines Parias einen Menschen zu einem Gleichen machte.

Modernität

Einige Vertreter Westliche Welt Es mag scheinen, dass das Kastensystem in Indien der Vergangenheit angehört, aber das ist weit von der Wahrheit entfernt. Die Zahl der Kasten nimmt zu, und dies ist der Grundstein für Vertreter der Behörden und des einfachen Volkes.

Die Vielfalt der Kasten kann manchmal überraschen, zum Beispiel:
jinvar – Wasser tragen;
Bhatra – Brahmanen, die Geld durch Almosen verdienen;
Bhangi – Müll von den Straßen entfernen;
Darzi – Kleidung nähen.

Viele neigen dazu zu glauben, Kasten seien böse, weil sie ganze Gruppen von Menschen diskriminieren und ihre Rechte verletzen. Im Wahlkampf nutzen viele Politiker diesen Trick – sie erklären den Kampf gegen die Kastenungleichheit zur Hauptrichtung ihrer Aktivitäten.

Natürlich verliert die Kasteneinteilung für den Menschen als Staatsbürger allmählich an Bedeutung, spielt aber in zwischenmenschlichen und religiösen Beziehungen, beispielsweise in Fragen der Ehe oder der geschäftlichen Zusammenarbeit, immer noch eine bedeutende Rolle.

Die indische Regierung tut viel für die Gleichheit aller Kasten: Sie sind rechtlich gleich und absolut alle Bürger haben das Wahlrecht. Jetzt ist die Karriere des Inders, insbesondere in Großstädte, kann nicht nur von seiner Herkunft abhängen, sondern auch von persönlichen Verdiensten, Kenntnissen und Erfahrungen.

Sogar Dalits haben die Möglichkeit zu bauen brillante Karriere, auch im Regierungsapparat. Ein hervorragendes Beispiel dafür ist der 1997 gewählte Präsident Kocheril Raman Narayanan, der aus einer Familie von Unberührbaren stammt. Eine weitere Bestätigung dafür ist der unberührbare Bhim Rao Ambedkar, der in England ein Jurastudium abschloss und anschließend die Verfassung von 1950 schuf.

Es enthält eine spezielle Kastentabelle und jeder Bürger kann auf Wunsch eine Bescheinigung über seine Kaste gemäß dieser Tabelle erhalten. Das schreibt die Verfassung vor Regierungsbehörden Sie haben kein Recht, sich dafür zu interessieren, welcher Kaste ein Mensch angehört, wenn er selbst nicht darüber sprechen möchte.

Abschluss

Vielen Dank für Ihre Aufmerksamkeit, liebe Leser! Ich würde gerne glauben, dass die Antworten auf Ihre Fragen zu indischen Kasten umfassend waren und der Artikel Ihnen viele neue Dinge erzählt hat.

Bis bald!

Kasten in Indien

„In Indien ist die Kastenaufteilung bis heute erhalten geblieben. Kastensystem im Hinduismus unterteilt es die Gesellschaft in vier Klassen – Varnas (*Farbe, Form, Aussehen* – Sanskrit).

Brahmanen – Lehrer und Priester

Kshatriyas – Krieger, Herrscher, Adlige

Vaishyas – Bauern, Händler und Unternehmer

Shudras – Diener und Arbeiter

Niemand weiß genau, ob die Kastenaufteilung Teil des Hinduismus oder ein gesellschaftlicher Brauch ist. Die alten vedischen Schriften unterstützen das Kastensystem. Andere Schriften behaupten jedoch, dass die Zugehörigkeit zu einer Kaste zunächst von der Art der Tätigkeit eines Menschen, seinen persönlichen Qualitäten und nicht von seiner Geburt abhing. Das Varna-System veränderte sich jedoch stark und wurde zu einem starren Kastensystem. Die Zugehörigkeit zu der einen oder anderen Kaste wurde vererbt, und Menschen aus niedrigeren Kasten hatten keine Möglichkeit, ihr Leben zu ändern. Dies führte zum Beginn der Diskriminierung.

Brahmanen sind Repräsentanten höchste Kaste in Indien. Sie können keine Handarbeit verrichten und arbeiten normalerweise als Buchhalter und Buchhalter sowie als spirituelle Mentoren und Lehrer. Grundbesitzer – Brahmanen – dürfen zwar ihre Grundstücke bewirtschaften, aber es ist ihnen verboten, dem Pflug zu folgen. Frauen aus dieser Kaste können jedoch im Haus dienen. Ehen werden ausschließlich zwischen Angehörigen der Kaste geschlossen; es dürfen nur von Brahmanen zubereitete Speisen verzehrt werden; die Annahme von Speisen aus den Händen anderer Kasten ist strengstens verboten.

Kshatriyas sind eine Stufe niedriger als Brahmanen, und sie Hauptziel Existenz ist die Verteidigung des Vaterlandes. In Friedenszeiten arbeiten Kshatriyas nicht nur in der Armee, sondern auch in verschiedenen Verwaltungspositionen, beispielsweise als Gutsverwalter. Ein Mann aus dieser Kaste kann ein Mädchen heiraten, das dazu gehört Podcast senken, aber eine Frau hat kein solches Recht.

Einwohner Indiens, die Handel treiben, gehören zur Vaishya-Kaste. In der Regel sind alle Vertreter im Handel oder Bankwesen tätig. Sie beteiligen sich nicht an der Bewirtschaftung des Landes, können aber manchmal an der Bewirtschaftung der Höfe von Dorfunternehmern und Landbesitzern beteiligt werden.

Shudras sind Vertreter der indischen Bauernkaste. Geschiedene Frauen und Witwen, die dieser Kaste angehören, können wieder heiraten, und alle Shudras dürfen Fleisch essen. Shudras sind Schmiede, Töpfer, Zimmerleute, Weber, Tischler, Ölhersteller, Friseure, Maurer, Metzger und viele andere.

Die Unberührbaren

Unberührbare sind die sehr armen oder völlig armen Menschen, die die schmutzigste und schwierigste Arbeit verrichten, wie zum Beispiel das Gerben von Leder, das Reinigen von Toiletten und toten Tieren von der Straße, das Reinigen von Abwasserkanälen und die Arbeit auf Mülldeponien. In den Minen und so weiter.

Unberührbare haben nicht das Recht, die Häuser von Angehörigen der oberen Kasten zu betreten oder Wasser aus Brunnen zu schöpfen, die den Angehörigen der oberen Kasten gehören. Zuvor galt ein Verbot, wonach Unberührbare nicht das Recht hatten, sich einem Angehörigen der oberen Kaste aus größerer Entfernung zu nähern. Als eine bestimmte Anzahl von Schritten.

Unterhalb des niedrigsten

Zu den Unberührbaren zu gehören, ist nicht das schlimmste Schicksal. Es gibt auch sogenannte Parias, die keiner der bestehenden Kasten angehören. Parias sind von jeglichen sozialen Beziehungen nahezu vollständig ausgeschlossen. Mitglieder dieser Klasse werden als Ergebnis einer Vereinigung von Menschen geboren, die verschiedenen Kasten angehören oder selbst Parias sind.

Früher konnte man zum Paria werden, indem man einfach einen Vertreter dieser Klasse berührte.

Jenseits von Kasten

Neben der Einteilung nach Kaste gibt es auch Einteilungen nach Berufsgruppen, die Jati genannt werden. Es gibt zum Beispiel Jatis von Priestern, Töpfern und sogar Dieben. Der Übergang von einem Jati zum anderen ist in Indien selbst in Indien recht schwierig moderne Zeiten, Jatis werden weiterhin vererbt.

Es kommt häufig zu Mordfällen Indische Liebhaber die sich ineinander verliebten oder sogar heirateten und nicht nur verschiedenen Kasten, sondern sogar verschiedenen Jatis angehörten.

Zertifizierung

Ein Kastenzertifikat kann absolut jeder indische Staatsbürger erhalten, der der Jati-Kaste angehört. Dieses Zertifikat beweist, dass eine Person einer bestimmten Kaste angehört, die in der in der Verfassung Indiens veröffentlichten Kastentabelle aufgeführt ist.

Kasten in Indien

Gemäß den Lehren der Veden schuf Brahma vier Kategorien von Menschen, die Kasten genannt werden. Die erste Kaste, die Brahmanen, die dazu bestimmt war, die Menschheit zu erleuchten und zu regieren, erschuf er aus seinem Kopf oder Mund; der zweite, Kshatriyas (Krieger), Beschützer der Gesellschaft, aus der Hand; der dritte, Veisya oder Vaisha, ernährt den Staat aus dem Magen; das vierte, Sudra, von den Beinen, was ihm eine ewige Bestimmung verleiht – den höheren Kasten zu dienen.

Die ersten drei Kasten sind jedoch weit davon entfernt, einander gleich zu sein, haben jedoch gemeinsam, dass jede von ihnen ihre eigenen Vorteile genießt; Die vierte Kaste und die noch niedriger stehenden gemischten Kasten haben keine Rechte. Das Gesetz betrachtet die Sudra nicht als Bürger oder Mensch, sondern lediglich als ein mechanisches Instrument, das für die Existenz der drei höheren Kasten notwendig ist und zum Erreichen verschiedener Ziele nützlich sein kann.

Das Wort „Kaste“ bedeutet „Farbe“, und man kommt nicht umhin, die bemerkenswerte Tatsache zu bemerken, dass die oberen Kasten eine hellere Haut haben als die unteren Kasten. Wahrscheinlich sind in Indien, wie auch in vielen europäischen Ländern, Mitglieder einer Kaste oder Klasse nichts anderes als die Nachkommen ehemaliger, einander feindseliger Stämme. Ansonsten ist die Möglichkeit der Etablierung eines bürgerlichen Lebens ähnlich dem indischen nur schwer nachvollziehbar. Kasten sind möglicherweise Ausdruck verschiedener Eroberungsschichten.

Brahmane; „Sohn der Sonne, Nachkomme Brahmas, Gott unter den Menschen“ (die üblichen Titel dieser Klasse) ist nach den Lehren von Menu das Oberhaupt aller geschaffenen Geschöpfe; das ganze Universum ist ihm unterworfen; die übrigen Sterblichen verdanken die Erhaltung ihres Lebens seiner Fürsprache und seinen Gebeten; Sein allmächtiger Fluch kann beeindruckende Generäle mit ihren zahlreichen Horden, Streitwagen und Kriegselefanten sofort vernichten. Ein Brahmane kann neue Welten erschaffen; kann sogar neue Götter hervorbringen. Einem Brahmin sollte größere Ehre zuteil werden als einem König. Die Integrität eines Brahmanen und sein Leben werden in dieser Welt durch blutige Gesetze und in dieser Welt durch schreckliche Drohungen geschützt. Wenn ein Sudra es wagt, einen Brahmanen verbal zu beleidigen, dann befiehlt das Gesetz, ihm ein glühendes Eisen zehn Zoll tief in die Kehle zu treiben; und wenn er beschließt, dem Brahmin irgendeine Anweisung zu geben, wird kochendes Öl in den Mund und die Ohren des unglücklichen Mannes gegossen. Andererseits ist es jedem erlaubt, vor Gericht einen falschen Eid zu leisten oder eine falsche Aussage zu machen, wenn er dadurch einen Brahmin vor der Verurteilung retten kann. Unter keinen Umständen kann ein Brahmane hingerichtet oder bestraft werden, weder körperlich noch finanziell, selbst wenn er wegen der abscheulichsten Verbrechen verurteilt wurde: Die einzige Strafe, der er ausgesetzt ist, ist die Entfernung aus dem Vaterland oder der Ausschluss aus der Kaste. Einem Brahmin wird das Recht gegeben, heilige Bücher zu interpretieren, Gottesdienste abzuhalten und die Zukunft vorherzusagen; dieses letzte Recht wird ihm jedoch entzogen, wenn er in seinen Vorhersagen dreimal einen Fehler macht. Ein Brahmane kann in erster Linie heilen, denn „Krankheit ist die Strafe der Götter“; Nur ein Brahmane kann Richter sein, da die Zivil- und Strafgesetze der Hindus in ihren heiligen Büchern enthalten sind. Mit einem Wort, der Brahmane ist der Liebling der Götter; er ist ein starkes Geschöpf, ein Zufälliger auf dem Thron der Herrscher der Welt, und deshalb sind Bücher in seinen Händen: Dies folgt nach asiatischer Logik. Doch indem sie ihre Sicherheit auf dem stillen Leiden des Volkes gründeten, unterwarfen die Gründer der Brahmanenkaste beispielsweise ihre Partei einer Reihe schmerzhafter Prüfungen. Die Pflichten eines Brahmanen sind sehr komplex und die Regeln für sie bilden ein ganzes Paket. Es ist merkwürdig, der bewussten Disziplin zu folgen, die einen Brahmanen bei der Geburt begrüßt und ihn bis zum Tod nicht aus seinen eisernen Händen lässt.

Jean-Jacques Rousseau argumentierte, dass Bildung bei der Wiege beginnen sollte: eine berechtigte Idee, aber keine neue. Die Inder wissen das schon seit langem und haben den berühmten Philosophen sogar übertroffen. Sie schicken gelehrte Männer, um mit der schwangeren Frau eines Brahmanen zu sprechen, um „das Kind auf diese Weise darauf vorzubereiten, Weisheit zu empfangen“. Das gesamte Leben eines Brahmanen ist in vier Abschnitte unterteilt; seiner Geburt gehen große religiöse Feiern voraus und nach ihr; 12 Tage später erhält er einen Namen; im dritten Lebensjahr wird sein Kopf rasiert, so dass nur noch ein Stück Haar übrig bleibt, das Kudumi genannt wird; einige Jahre später wird er in die Arme eines spirituellen Mentors (Guru) gegeben. Die Ausbildung bei diesem Guru dauert normalerweise 7 oder 8 bis 15 Jahre. Während der gesamten Ausbildungszeit, die hauptsächlich aus dem Studium der Veden besteht, ist der Schüler zu blindstem Gehorsam gegenüber seinem Mentor und allen Mitgliedern seiner Familie verpflichtet. Ihm werden oft die einfachsten Aufgaben im Haushalt anvertraut, und er muss sie bedingungslos ausführen. Der Wille des Gurus ersetzt sein Gesetz und sein Gewissen; Sein Lächeln ist die beste Belohnung. Während des Unterrichts ist es ihm nicht nur verboten, mit seinen Kameraden zu sprechen, sondern sogar zu husten und zu spucken, „um die Aufmerksamkeit nicht abzulenken“. - Gibt es in all diesen Merkmalen nicht eine frappierende Ähnlichkeit mit der moralischen Verdorbenheit der Menschen, die hier in Europa oft in einem System ihren Ausdruck fand? Das waren die heuchlerischen Regeln der Jesuiten, die nun überall aufgedeckt wurden. Nach Abschluss der Ausbildung wird dem jungen Mann die Initiation oder Wiedergeburt verliehen, deren äußeres Zeichen das Legen eines Schals oder Gürtels (senbr) von der linken Schulter durch die Brust und den Rücken ist. Bis zu diesem Zeitpunkt wurde der Brahmane „Eingeborener“ genannt und stand auf Augenhöhe mit dem Sudra, aber nach dem Ritual gilt er als bereits zweimal geboren und tritt in die zweite Lebensphase ein. - Während dieser Zeit heiratet er, gründet seine Familie und erfüllt die Pflichten eines Brahmin, das heißt, er interpretiert die Veden, nimmt Geschenke an und gibt Almosen.

Brahmanen werden in Laien und Geistliche eingeteilt und je nach Beruf in verschiedene Klassen eingeteilt. Es ist bemerkenswert, dass unter den Geistlichen die Priester die unterste Ebene einnehmen und die höchste diejenigen sind, die sich einer Interpretation der heiligen Bücher verschrieben haben. Brahmanen ist es strengstens untersagt, Geschenke von unwürdigen Personen anzunehmen, also von Menschen, die zu den letzten Stufen der sozialen Leiter gehören. Im Bedarfsfall darf ein Brahmane Menschen aus den drei höchsten Kasten um Almosen erbetteln und Handel treiben; aber unter keinen Umständen kann er irgendjemandem dienen. Musik, Tanz, Jagen und Glücksspiel, sind allen Brahmanen verboten. Den unteren Rängen dieser Klasse ist es aus Angst vor Ausschluss aus der Kaste verboten, Wein und alle berauschenden Dinge wie Zwiebeln, Knoblauch, Eier, Fisch und alles Fleisch zu trinken, außer von Tieren, die als Opfer für die Götter geschlachtet wurden. - Höhere Brahmanen, Gesetzesausleger, sind vom Fasten und der Durchführung vieler äußerer Rituale ausgeschlossen. Ihnen wird eine besondere Beachtung der äußeren Würde des Ranges sowie ein sorgfältiges Studium und die Auslegung des Gesetzes vorgeschrieben2. Die Kleidung eines Brahmanen ist wie folgt festgelegt: „Er muss seine Haare und seinen Bart schneiden, einen weiten weißen Umhang tragen und seinen Körper vor allen körperlichen und moralischen Befleckungen schützen.“ So erscheinen jetzt die Brahmanen, auf einen langen Stab gestützt, in ihren Händen einen riesigen Wälzer der Veden haltend und mit goldenen Ohrringen in ihren Ohren. Neben dem aus drei Seilen mit jeweils neun Seilen geflochtenen Gürtel, dessen jährlicher Wechsel den Brahmin von allen seinen Sünden freispricht, zeichnet er sich auch durch die Länge seines Stabes aus, der viel höher ist als sein Kopf, während für Bei einem Krieger reicht es nur bis zur Stirn, bei einem Kaufmann bis zum Kinn und so weiter, wobei es für jede Kaste allmählich abnimmt. Die besagten Entweihungen nehmen kein Ende; Zum Beispiel wird ein Brahmane sich selbst beflecken, wenn er sogar mit dem König am selben Tisch sitzt, ganz zu schweigen von Mitgliedern der unteren Kasten. Er sollte lieber als Märtyrer sterben, als zuzustimmen, seine Tochter dem König zu übergeben. - Er ist verpflichtet, zu bestimmten Zeiten nicht in die Sonne zu schauen und das Haus zu verlassen, wenn es regnet; Er kann nicht durch das Seil steigen, an dem die Kuh festgebunden ist, und muss an diesem heiligen Tier oder Idol vorbeigehen und es nur zu seiner Rechten lassen. Er sollte nicht mit seinen Frauen speisen und sie auch nicht ansehen, während sie selbst essen, gähnen oder niesen. Wer ein langes Leben auf Erden will, sollte nicht auf Baumwollpapier oder Brotkörner treten. - Durch die sklavische Erfüllung Tausender solcher kleinlicher, äußerer Anweisungen verschaffen sich Brahmanen natürlich umso mehr Freiheit in anderen Lebenshandlungen. Im Allgemeinen beweisen Hindus auf die bestmögliche Weise, dass dort, wo viele Lebensregeln durch Bräuche geheiligt sind und für alle menschlichen Handlungen gelten, das innere Bewusstsein dieser Regeln völlig verschwindet. Ein Brahmane, der den Ehrentitel eines Gesetzesauslegers und höchsten Lehrers, eines Guru, erhalten möchte, bereitet sich durch verschiedene Härten darauf vor. Er verzichtet auf die Ehe, widmet sich 12 Jahre lang einem gründlichen Studium der Veden in einem Kloster, verzichtet in den letzten 5 Jahren auf gleichmäßige Konversation und erklärt sich nur durch Zeichen; So erreicht er endlich das gewünschte Ziel und wird spiritueller Lehrer.

Mit Erreichen des 40. Lebensjahres tritt ein Brahmane in die dritte Phase seines Lebens ein, die Vanaprastra genannt wird. Er muss sich in die Wüste zurückziehen und Einsiedler werden. Hier bedeckt er seine Nacktheit mit Baumrinde oder der Haut einer schwarzen Antilope; schneidet weder Nägel noch Haare; schläft auf einem Felsen oder auf dem Boden; muss Tage und Nächte „ohne Zuhause, ohne Feuer, in völliger Stille und nur Wurzeln und Früchte essend“ verbringen. Er muss ständig seinen Körper abtöten, nackt im strömenden Regen stehen, im Winter ein nasses Kleid tragen, im Sommer unter den brennenden Sonnenstrahlen stehen, inmitten von fünf Feuern. Nachdem der Brahmane 22 Jahre lang gebetet und gefastet hat, tritt er in den vierten Lebensabschnitt ein, der Sanyasi genannt wird. Erst hier wird er von der Selbstkasteiung und allen äußeren Ritualen befreit. Der alte Einsiedler vertieft sich in vollkommene Kontemplation und wartet mit einem Lächeln auf den glückseligen Moment des Todes, wenn die Seele den Körper verlässt, wie ein Vogel einen Ast verlässt. Die Seele eines Brahmanen, der im Sanyasi-Zustand stirbt, erlangt sofort die Verschmelzung mit der Gottheit (Nivani); und sein Körper wird in sitzender Position in die Grube gesenkt und rundherum mit Salz bestreut.

Nach diesen seltsamen Regeln zu urteilen, sollte man davon ausgehen, dass ein Brahmane sein ganzes Leben fern von allen weltlichen Gedanken verbringt und es ausschließlich der Sorge widmet, andere aufzuklären und sich ein glückseliges Nivani vorzubereiten; aber die Realität bestätigt eine solche Schlussfolgerung nicht. Gehen wir weiter und wir werden auf die Regeln einer anderen Richtung stoßen, in denen der Grundgedanke dieser konsequenten spirituellen Aristokratie Hindustans offenbart wird.

Jeder König oder Herrscher muss unserer Meinung nach einen Brahmanen als seinen Hauptberater, als seinen ersten Minister haben. Die Brahmanen erheben den König und lehren ihn die Kunst, anständig zu leben und sich selbst und das Volk zu regieren. Der gesamte gerichtliche Teil ist ihrer Weisheit anvertraut; und die Lektüre der Veden, obwohl die Gesetze von Menu die drei höchsten Kasten erlaubten, wurde ihre Interpretation ausschließlich den Brahmanen überlassen. Auch die finanzielle Versorgung der Brahmanenkaste ist gesetzlich vorgesehen. Großzügigkeit gegenüber Brahmanen stellt eine religiöse Tugend für alle Gläubigen dar und ist die direkte Pflicht der Herrscher. Opfer und allerlei Rituale bringen den Brahmanen ein gutes Einkommen: „Die Sinne, sagt Menu: ein guter Name in dieser Welt und Glückseligkeit in der Zukunft, das Leben selbst, Kinder, Herden – alles geht an dem Opfer zugrunde, das mit dürftigen Gaben endet.“ zu den Brahmanen.“

Nach dem Tod eines entwurzelten Brahmanen geht sein entzogenes Eigentum nicht an die Staatskasse, sondern an die Kaste. Ein Brahmane zahlt keine Steuern. Der Donner würde den König töten, der es wagte, in die Person oder das Eigentum des „heiligen Mannes“ einzudringen; Der arme Brahmane wird auf Staatskosten unterstützt.

Die zweite Kaste besteht aus Kshatriyas, Kriegern. Zur Zeit Menus konnten Mitglieder dieser Kaste Opfer bringen, und das Studium der Veden war eine besondere Pflicht für Fürsten und Helden; Doch später überließen ihnen die Brahmanen lediglich die Erlaubnis, die Veden zu lesen oder anzuhören, ohne sie zu analysieren oder zu interpretieren, und eigneten sich das Recht an, sich die Texte selbst zu erklären. Kshatriyas müssen Almosen geben, sie aber nicht annehmen, Laster und Sinnesfreuden meiden und einfach leben, „wie es sich für einen Krieger gehört“. Das Gesetz besagt, dass „die Priesterkaste nicht ohne die Kriegerkaste existieren kann, so wie diese nicht ohne die erstere existieren kann, und dass der Frieden der ganzen Welt von der Zustimmung beider abhängt, von der Vereinigung von Wissen und Schwert.“ - Bis auf kleine Ausnahmen gehören alle Könige, Fürsten, Feldherren und ersten Herrscher zur zweiten Kaste; Der juristische Teil und die Verwaltung des Bildungswesens liegen seit der Antike in den Händen der Brahmanen. Kshatriyas dürfen alles Fleisch außer Bullen und Kühen verzehren. - Diese Kaste war zuvor in drei Teile geteilt: zu Oberklasse gehörte allen souveränen und nicht besitzenden Fürsten (rayas) und ihren Kindern (rayanutras).

Die dritte Kaste sind die Vaisyas oder Vaishas. Zuvor beteiligten sich auch sie sowohl an Opfern als auch am Recht, die Veden zu lesen, doch später verloren sie diese Vorteile durch die Bemühungen der Brahmanen. Obwohl die Veisyas viel niedriger standen als die Kshatriyas, nahmen sie dennoch einen ehrenvollen Platz in der Gesellschaft ein. Sie mussten Handel, Ackerbau und Viehzucht betreiben. Die Eigentumsrechte der Veizia wurden respektiert und ihre Felder galten als unverletzlich. Er hatte das durch die Religion geheiligte Recht, Geld wachsen zu lassen. Die höchsten Kasten – Brahmanen, Kshatriyas und Vaisyas – verwendeten alle drei Schals, Senars, jeweils ihre eigenen, und wurden daher Zweimalgeborene (im Gegensatz zu Einmalgeborenen) Sudras genannt.

Die Pflicht eines Sudra, sagt Menu kurz, bestehe darin, den drei höchsten Kasten zu dienen. Für einen Sudra ist es am besten, einem Brahmin zu dienen, in dessen Abwesenheit einem Kshatriya und schließlich einem Vaisya. Nur in diesem Fall Wenn er keine Gelegenheit findet, in den Dienst zu treten, darf er ein nützliches Handwerk aufnehmen. Die Seele eines Sudra, der sein ganzes Leben als Brahmane fleißig und ehrlich gedient hat, wird nach der Migration als Person der höchsten Kaste wiedergeboren. Wie rücksichtsvoll kümmert sich die brahmanische Lehre um das Schicksal der Menschen!

Sudra ist es verboten, die Veden überhaupt anzusehen. Ein Brahmane hat nicht nur kein Recht, die Veden zum Sudra zu interpretieren, sondern ist auch verpflichtet, sie in dessen Gegenwart still zu lesen. Ein Brahmane, der es sich erlaubt, einem Sudra das Gesetz auszulegen oder ihm die Mittel zur Reue zu erklären, wird in der Asamarit-Hölle bestraft. Sudra muss die Reste seiner Meister essen und ihre Abfälle tragen. Es sei ihm verboten, sich etwas anzueignen, auch nicht auf ehrliche Weise, „damit er nicht auf die Idee kommt, gegenüber der Versuchung der heiligen Brahmanen arrogant zu werden.“ Wenn ein Sudra einen Veisya oder einen Kshatriya verbal beleidigt, wird ihm die Zunge herausgeschnitten; Wenn er es wagt, neben dem Brahmin zu sitzen oder seinen Platz einzunehmen, wird ein glühendes Eisen auf den schuldigeren Teil des Körpers gelegt. Der Name des Sudra, sagt Menu: Es gibt ein Schimpfwort – und die Geldstrafe für das Töten übersteigt nicht den Betrag, der für den Tod eines unwichtigen Haustieres gezahlt wird – zum Beispiel eines Hundes oder einer Katze. Das Töten einer Kuh gilt als eine viel verwerflichere Angelegenheit: Das Töten eines Sudra ist ein Vergehen; Eine Kuh zu töten ist eine Sünde!

Knechtschaft ist die natürliche Position des Sudra, und der Meister kann ihn nicht befreien, indem er ihm Erlaubnis gibt; „Denn, sagt das Gesetz: Wer außer dem Tod kann die Sudra aus dem natürlichen Zustand befreien?“ Für uns Europäer ist es ziemlich schwierig, in diese so fremde Welt vorzudringen; Wir wollen unfreiwillig alles unter unsere eigenen Vorstellungen, unter die uns bekannten Normen bringen – und das führt uns in die Irre. So stellen Sudras beispielsweise nach den Vorstellungen der Hindus eine Klasse von Menschen dar, die von Natur aus für den Dienst im Allgemeinen bestimmt sind, gleichzeitig aber nicht als Sklaven gelten und kein Eigentum von Privatpersonen darstellen. Es gab natürlich Sklaven-Sudras; Aber die gesamte Kaste als Stand war eine freie Kaste, und das Schicksal ihrer Mitglieder hing nicht nur von der Willkür vorübergehender Herren ab. Die Haltung der Meister gegenüber den Sudras wurde trotz der angeführten Beispiele einer aus religiöser Sicht unmenschlichen Sichtweise auf sie durch das Zivilrecht bestimmt, insbesondere durch das Maß und die Art der Bestrafung, die in jeder Hinsicht mit den patriarchalischen Strafen übereinstimmten nach Volksbrauch in den Beziehungen des Vaters oder des älteren Bruders zum Sohn oder des jüngeren Bruders, des Ehemanns zur Ehefrau und des Gurus zum Schüler zulässig. So wie die Frau im Allgemeinen fast überall und in öffentlichen Einrichtungen überwiegend allen möglichen Beschränkungen unterworfen ist, so lastet in Indien die Strenge der Kasteneinteilung bei Frauen weitaus stärker als bei Männern. Wenn ein Mann eine zweite Ehe eingeht, darf er eine Frau aus einer niedrigeren Kaste außer einer Sudra wählen. So kann beispielsweise ein Brahmane eine Frau der zweiten und dritten Kaste heiraten; Kinder davon Mischehe wird einen mittleren Grad zwischen den Kasten des Vaters und der Mutter einnehmen. Eine Frau, die einen Mann aus einer niedrigeren Kaste heiratet, begeht ein Verbrechen: Sie befleckt sich selbst und alle ihre Nachkommen. Sudras können nur untereinander heiraten. Die Vermischung mit ihnen führt zu unreinen Kasten, von denen die verabscheuungswürdigste diejenige ist, die durch die Vermischung eines Sudra mit einem Brahmanen entsteht. Die Mitglieder dieser Kaste werden Chandals genannt und müssen Henker oder Schinder sein; Die Berührung eines Chandala führt zum Ausschluss aus der Kaste.

Bemerkenswert ist, dass von den vier alten Kasten keine einzige für die Ausübung eines Handwerks zuständig war. Daraus muss geschlossen werden, dass entweder die Bildung von Kasten der Existenz der meisten Handwerke hier vorausging oder Handwerke als eine so demütigende Beschäftigung angesehen wurden, dass sie Sudras, die nicht dienstwürdig waren, und Mitgliedern unreiner Kasten überlassen wurden.

Unterhalb der unreinen Kasten gibt es immer noch eine elende Rasse von Parias. Sie schicken zusammen mit den Chandalas die niedrigsten Werke. Die Parias häuten das Aas, verarbeiten es und essen das Fleisch; aber sie verzichten auf Kuhfleisch. Ihre Berührung verunreinigt sowohl Gesichter als auch Gegenstände. Sie haben ihre eigenen Spezialbrunnen; In der Nähe der Städte erhalten sie ein besonderes Viertel, umgeben von einem Wassergraben und Schleudern. Sie haben auch kein Recht, sich in Dörfern zu zeigen, sondern müssen sich in Wäldern, Höhlen und Sümpfen verstecken. Ein Brahmane, befleckt durch den Schatten eines Paria, muss sich in die heiligen Gewässer des Ganges stürzen, die allein einen solchen Makel der Schande wegwaschen können. - Noch niedriger als die Parias sind die Pulias, die an der Malabarküste leben. Als Sklaven der Nairs sind sie gezwungen, in feuchten Kerkern Zuflucht zu suchen, und wagen es nicht, den Blick auf den edlen Hindu zu richten. Wenn die Puliyas einen Brahmin oder Nair aus der Ferne sehen, stoßen sie ein lautes Gebrüll aus, um die Herren vor ihrer Nähe zu warnen, und während die „Herren“ auf der Straße warten, müssen sie sich in einer Höhle, im Dickicht eines Waldes verstecken oder klettern ein hoher Baum. Diejenigen, die keine Zeit hatten, sich zu verstecken, werden von Naira wie ein unreines Reptil zerteilt. Pulia leben in schrecklicher Unordnung und fressen Aas und alle Arten von Fleisch außer Kuhfleisch.

Aber selbst die Apulien können sich für einen Moment von der überwältigenden allgemeinen Verachtung erholen; Es gibt menschliche Geschöpfe, die noch erbärmlicher und niedriger sind als er: Das sind die Pariar, niedriger, weil sie sich, die ganze Demütigung der Puli teilend, erlauben, Kuhfleisch zu essen!... Sie können sich vorstellen, wie die Seele eines gläubigen Hindus schaudert Bei einem solchen Sakrileg und damit bei den Europäern und Muslimen, die auch die Heiligkeit fetter indischer Kühe nicht respektieren und sie an den Ort ihrer Küche bringen, sind sie alle seiner Meinung nach moralisch völlig auf einer Linie mit dem verabscheuungswürdigen Pariar.

Nach diesem Aufsatz öffentliche Bedeutung Wenn man die verschiedenen Kasten Indiens betrachtet, wird der Leser verstehen, wie schrecklich die Strafe des Kastenentzugs ist, wodurch Sudra, Veizia, Kshatriya und Brahmane plötzlich denselben Rang erreichen mit einem ekelhaften Paria. Wo die Lehre der Wahrheit nicht siegt, sind die Menschen überall gleich, unabhängig von ihrer Hautfarbe: Ein Hindu, dem man sagt, er sei ein „Mann ohne Kaste“, wird mindestens genauso wütend auf einen sein wie ein Deutscher Baron, an dessen Adel man zweifeln könnte. Aber hier in Hindustan geht es nicht nur um Eitelkeit. Natürlich gibt es Fälle, in denen der Kastenlose auf die Wiedererlangung seiner Rechte hoffen kann. Manchmal wird beispielsweise ein unglücklicher Mensch von beleidigten Verwandten aus seiner Kaste ausgeschlossen, weil er den Anstand der Gemeinschaft nicht beachtet hat – weil er bei einer Familienhochzeit oder bei der Beerdigung eines wichtigen Verwandten nicht anwesend war – oder weil er nicht eingeladen hat seine Verwandten zu seiner Hochzeit oder Beerdigung jedes Mitglied Ihrer Familie. In diesem Fall erscheint der Täter, nachdem er die Beleidigten mit anständigen Geschenken besänftigt hat, mit gesenktem Kopf vor den Anführern der Kaste. Hier hört er sich Vorwürfe widerspruchslos an, lässt sich klaglos einer körperlichen Züchtigung unterziehen und zahlt stillschweigend die verhängte Geldstrafe. Dann, nachdem er geschworen hat, sich zu verbessern, vergießt er Tränen der Zärtlichkeit und streckt sich schließlich so aus, dass er mit seinen Zehen, Knien, seinem Bauch, seiner Brust, seiner Stirn und seinen Händen den Boden berührt, was saktanja genannt wird ( Dehnung von sechs Mitgliedern). Nachdem sich die Anführer der Kaste von der Aufrichtigkeit der Reue des Schuldigen überzeugt haben, heben sie ihn vom Boden auf, umarmen ihn, küssen ihn und nehmen ihn wieder in ihre Kaste auf. Die Versöhnung endet mit einem großartigen Fest für die versammelte Gesellschaft die Kosten des Verbrechers. Wenn jemand wegen eines schwereren Verbrechens und durch ein Urteil nicht von Verwandten, sondern von den Vorgesetzten selbst aus der Kaste ausgeschlossen wurde, ist die Versöhnung mit großen Schwierigkeiten verbunden. Feuer spielt die Hauptrolle bei der Reinigung: Der Schuldige wird entweder mit heißem Gold auf der Zunge verbrannt, dann mit Eisen an anderen Körperteilen oder er wird gezwungen, langsam über heiße Kohlen zu gehen. Um das Ganze abzurunden, muss er mehrmals unter den Schwanz der Kuh kriechen und ein Gefäß trinken, das mit dem widerlichen Getränk Penja-Gavia gefüllt ist. Diese Reue ist wie immer eine großzügige Belohnung für alle Brahmanen, egal wie viele von ihnen aus verschiedenen Richtungen angerannt kommen.

Aber eine Versöhnung mit der Kaste ist nicht immer möglich: Es gibt Fälle, in denen der Vertriebene und alle seine Nachkommen für immer und ewig verflucht sind, und es ist auch gut, wenn seine Frau und seine Kinder ihn nicht verlassen. Es kommt oft vor, dass die Familie die Kaste dem Vater oder Ehemann vorzieht: Dann wird derjenige, der gestern ein reicher Brahmane war, umgeben von einer Familie, plötzlich zu einem Wanderer, der weder Familie noch Vaterland, weder Gegenwart noch Zukunft hat.

Dank des schrecklichen Einflusses der Kastenentziehung konnte die brahmanische Konfession ohne die Intoleranz auskommen, mit der sie sich bewaffneten oder auf die sie zu ihrem eigenen Schutz zurückgriffen verschiedene Zeiten, fast alle Kirchen in verschiedenen Ländern4.

Nachdem die indische Religion jeder Klasse der Bevölkerung ihren Platz aufgezeigt und alles so arrangiert hatte, dass ein Abfall vom Glauben der Väter oder von der durch das Gesetz geheiligten Form unweigerlich nicht nur Schande, sondern auch völligen Untergang mit sich bringt völlig beruhigen. Sie könnte die Grenzen des Staates öffnen, ohne dass eine chinesische Mauer nötig wäre und ohne Angst vor der Invasion von Ausländern zu haben, die, da sie außerhalb aller etablierten Klassen stehen, nach Meinung des Volkes unter den meisten Parias stehen müssten. Und tatsächlich zeichnete sich die indische Religion trotz ihrer starken Untätigkeit immer durch einen Geist der Toleranz aus. Aus den gleichen Gründen war es schon immer ein Feind des Proselytentums. Ohne die zivilen Institutionen ihrer Heimat zu verletzen, kann sie ihren Neuling auf keinen Fall adoptieren. Ihrer Lehre zufolge kann eine einzige Geburt einem Sterblichen die Qualität eines Brahmin, Kshatriya oder Vaizya verleihen, und es gibt keine solche Macht auf der Welt, die diesen Fall ersetzen könnte. Hindus betrachten die Kaste als wesentliches Accessoire und Teil des Organismus und würden daher einen Europäer nicht verstehen, der ihnen die Möglichkeit nachweisen wollte, jemandem die Rechte einer Klasse zuzusprechen, in die er nicht hineingeboren wurde.

Die Folge dieses Systems war, dass kein Europäer in alle Geheimnisse des brahmanischen Glaubens eindringen konnte und dass nur sehr wenige Hindus die Lehren Christi oder Mohammeds akzeptierten. Die muslimischen Eroberer verkehrten nicht mit den Anhängern Brahmas, und die christlichen Missionare fanden nur in den Herzen der leidenden Parias eine gewisse Resonanz.

Schauen wir uns nun den gegenwärtigen Zustand der Kasten an.

Obwohl die Hindus ihren alten Institutionen und Bräuchen weitgehend treu blieben, konnte auch unter ihnen der weite Zeitraum von dreißig Jahrhunderten nicht spurlos vergehen. Die Aufteilung der Kasten und ihr Verhältnis zueinander haben vielleicht größere Veränderungen erfahren als alle anderen Aspekte ihres bürgerlichen Lebens.

Die Brahmanen rühmen sich, dass von den vier alten Kasten nur eine bis heute unverändert geblieben sei; aber der Rest der Bevölkerung ist damit nicht einverstanden: Beispielsweise betrachten sich die Rajputen als direkte Nachkommen von Fürsten und Kommandanten aus der Kshatriya-Kaste und die Marattas als Nachkommen einfacher Krieger reinen Blutes; Viele Handwerke führen ihre Vorfahren auf die Veisia-Kaste zurück. Mit einem Wort, die Hindus wollen sich immer noch nicht von ihren alten Traditionen trennen, und wir werden weiter unten sehen, dass sich die bisherige Form zwar durch die Kraft der Dinge verändert hat, sie sich jedoch dennoch im Geiste der Kasten, also in, verändert hat ein Geist, der allem Menschlichen und Allgemeinen fremd ist.

Die durch das Gesetz Christi gelehrte Lehre von der Brüderlichkeit aller Menschen ist für eine Gesellschaft unzugänglich, die unsere Vorstellung von der Erschaffung eines Menschen nicht akzeptiert, sondern die Ungleichheit der Klassen durch die Legende von der Ungleichheit des Schicksals geheiligt hat die Schaffung von Kasten – eine Gesellschaft, die mit aller Kraft an den verrottenden Ruinen ihrer schändlichen Antike festhält, denn nur dazu gehört sie. Anschließend werden wir sehen, wie die systematische Gemeinheit der Altgläubigen und Patrioten Hindustans, die dem gesamten Volk ins Blut eingeflößt wurde, diesem Land nicht nur jede eigene Entwicklung beraubte, sondern auch, wie stark es es vor dem Einfluss verteidigt Muslime und Europäer.

Die Brahmanen bilden heute eine Kaste und haben daher eine enorme Überlegenheit gegenüber den Nachkommen der anderen drei alten Klassen, die in viele Unterteilungen zerfallen sind. Wir haben bereits gesagt, wie sie im Laufe der Jahrhunderte nach und nach anderen Kasten das Recht entzogen, die Veden zu studieren, und das Monopol der religiösen Interpretation an sich reißen wollten. Dieses Unternehmen war von vollem Erfolg gekrönt, insbesondere mit der allmählichen Umwandlung und dem Niedergang anderer Kasten; Doch inzwischen sind die Brahmanen selbst in Bezug auf religiöse Rituale und das häusliche Leben weitgehend von den alten Regeln abgewichen. In manchen Fällen legten sie sich natürlich sogar neue Auflagen auf; Beispielsweise geloben die heutigen Brahmanen, auf den Verzehr von Fleisch zu verzichten. Es ist ihnen strengstens verboten, Frauen der unteren Kaste zu heiraten. Aber alle diese Strengen sind nur in Worten schrecklich, und in Wirklichkeit wird das Gelübde der Abstinenz nicht erfüllt: Brahmanen essen nicht nur alle Arten von Fleisch unter dem Vorwand, geweiht und geopfert zu werden, sondern frönen auch Trunkenheit und Wollust und im Allgemeinen zeichnen sich durch eine stark korrupte Moral aus. Die Einteilung des Lebens in vier Perioden, der Gehorsam und die Demut des Schülers, die langjährige Qual des Einsiedlers – all das ist längst vergessen und der Gier gewichen, die kaum von widerlicher Heuchelei verdeckt wird.

Was den Personenstand betrifft, lassen sich die Brahmanen unserer Zeit darauf ein Militärdienst, und beschäftigen Sie sich mit den Handwerken, die als rein gelten. Diesbezüglich gibt es jedoch verschiedene Farbtöne, je nach Region. In den südlichen Teilen Hindustans nehmen sie neben weltlichen Berufen nur die Positionen von Angestellten und Regierungsbeamten wahr. Die gesamte Hierarchie der Regierungsbeamten, vom ersten Minister bis zum Dorfschreiber, gehört ihrer Kaste an, ganz zu schweigen davon; bereits über die seit Menou ausschließlich von ihnen besetzten Richterämter. Darüber hinaus erfüllen sie heilige Funktionen und sind überall dort präsent, wo eine gebildete Person benötigt wird. In den Teilen Hindustans, in denen die Mongolen ihre Regierungsform einführten, verdrängte die Einführung der persischen Sprache die Brahmanen aus dem öffentlichen Dienst und öffnete ihn den Persern und den Nachkommen der Sudras; im Deccan trug derselbe Grund zur Einschränkung ihrer Macht bei. Diese Kaste kann sich nicht der Liebe des Volkes rühmen; aber sie ist reich, stark, beständig – und die Menschen sind arm, aufgrund ihrer Zersplitterung schwach, in Unwissenheit versunken – und deshalb gibt es immer noch Orte, an denen er die Brahmanenkaste als eine Klasse betrachtet, nicht nur stark, sondern auch heilig . Am stärksten verloren die Brahmanen in Bengalen an Bedeutung.

Brahmanenpriester müssen mit unbedecktem Kopf und nackten Schultern gehen; Laien dürfen einen Turban und lange Kleidung tragen. Frauen malen auf ihre Stirn das Erkennungszeichen der Sekte oder Kaste, der der Ehemann angehört; Sie tragen eine kurze Bluse und bedecken ihre Taille mit einem breiten Schleier.

Die gelehrtesten Brahmanen kennen sich mit Astronomie aus und stellen Kalender her. Brahmanenbeamte, die manchmal zum Kassierer europäischer Bankiers in Madras und Kalkutta degradiert werden, werden Pandidapapans genannt. Shivas Sektierer, Tataidipapans, müssen von Almosen leben und ständig Gebete murmeln; Die Priester von Vishnu, Papan-Vaishenavens, verrichten Gottesdienste in Pagoden, die ihrem Schutzgott gewidmet sind. Letztere kommen in großer Zahl vor und haben untereinander eine gewisse Hierarchie etabliert, deren Einhaltung durch strenge Geldstrafen geschützt ist: Sonst könnte es keine Ordnung geben, denn in einem Jagernath leben mindestens 3000 von ihnen.

Der höchste Rang unter den Brahmanenpriestern wird von Gurus, örtlichen und geistlichen Oberen oder Sekten oder Klöstern eingenommen. Daher haben Vaishnaviten und Shaiviten ihre eigenen Gurus, die die Reinheit des Glaubens in einem bestimmten Bereich überwachen. Mehrmals im Jahr führen sie Audits in ihren Diözesen durch. Bei der Beschreibung der Sekten sprachen wir von der Pracht dieser Züge; Heutzutage führen Gurus sie oft nachts auf, um Begegnungen mit Muslimen und Europäern zu vermeiden. Der Guru sammelt kirchliche Opfergaben von seiner gesamten Diözese und bestimmt aus diesen Beträgen selbst den Inhalt der Priester, Bajaderen und des übrigen Personals der Pagoden unter seiner Gerichtsbarkeit. An anderen Orten sind diese Einkommen sehr bedeutend. So beläuft sich der Wert der an die Altäre von Uiraval gebrachten Almosen angeblich auf bis zu 140.000 Silberrubel pro Jahr. Jeder Guru ist in spiritueller Hinsicht unabhängig und regiert gemäß den Bestimmungen seiner Sekte, denn die Kirche von Hindustan kennt keine Einheit und hat kein sichtbares Haupt ...“

Jeder Reisende, der sich für eine Reise nach Indien entscheidet, hat wahrscheinlich gehört oder gelesen, dass die Bevölkerung dieses Landes in Kasten unterteilt ist. In anderen Ländern gibt es nichts Vergleichbares; Kasten gelten als rein indisches Phänomen, daher muss sich jeder Tourist einfach genauer mit diesem Thema vertraut machen.

Wie entstanden Kasten?

Der Legende nach schuf der Gott Brahma Varnas aus Teilen seines Körpers:

Münder sind Brahmanen.
Hände sind Kshatriyas.
Hüften sind Vaishyas.
Die Füße sind Sudras.

Warna – mehr allgemeines Konzept. Es gibt nur vier von ihnen, obwohl es sehr viele Kasten geben kann. Alle indischen Klassen unterschieden sich in einer Reihe von Merkmalen voneinander: Sie hatten ihre eigenen Pflichten, Häuser, individuelle Kleidungsfarben, die Farbe des Punktes auf der Stirn und besonderes Essen. Ehen zwischen Angehörigen verschiedener Varnas und Kasten waren strengstens verboten. Hindus glaubten, dass die menschliche Seele wiedergeboren wird. Wenn jemand sein ganzes Leben lang alle Regeln und Gesetze seiner Kaste befolgt hat, wird er in seinem nächsten Leben in eine höhere Klasse aufsteigen. Sonst wird er alles verlieren, was er hatte.

Eine kleine Geschichte

Es wird angenommen, dass die ersten Kasten in Indien gleich zu Beginn der Staatsbildung entstanden. Dies geschah etwa eineinhalbtausend Jahre vor Christus, als die ersten Siedler begannen, auf dem Territorium des modernen Indien zu leben. Sie wurden in 4 Klassen eingeteilt, später wurden diese Gruppen Varnas genannt, was wörtlich „Farbe“ bedeutet. Das Wort „Kaste“ selbst enthält ein bestimmtes Konzept: Herkunft oder reine Rasse. Jede Kaste wurde im Laufe der Jahrhunderte hauptsächlich durch ihren Beruf oder ihre Tätigkeit definiert. Das Familienhandwerk wurde vom Vater an den Sohn weitergegeben und blieb über Dutzende Generationen hinweg unverändert. Alle indischen Kasten lebten unter bestimmten Vorschriften und religiöse Traditionen, die die Verhaltensnormen ihrer Mitglieder regelten. Das Land entwickelte sich und mit ihm wuchs auch die Zahl der verschiedenen Bevölkerungsgruppen. Die Vielfalt der Kasten in Indien war auffallend in ihrer Zahl: Es gab mehr als 2000 von ihnen.

Kastenunterschiede in Indien

Die Kaste ist eine bestimmte Ebene in der sozialen Hierarchie, die die gesamte Bevölkerung Indiens in getrennte Gruppen niedriger und hoher Herkunft unterteilt. Die Zugehörigkeit zu dem einen oder anderen Teil bestimmt die Art der Tätigkeit, den Beruf, den Wohnort sowie die Möglichkeit, eine Person zu heiraten. Die Kasteneinteilung in Indien verliert allmählich an Bedeutung. In modernen Großstädten und im gebildeten Umfeld ist die Einteilung in Kasten offiziell verboten, dennoch gibt es Klassen, die das Leben ganzer Gruppen der indischen Bevölkerung maßgeblich bestimmen:

Brahmanen sind die Gruppe mit der höchsten Bildung: Priester, Mentoren, Lehrer und Gelehrte.
Kshatriyas sind Krieger, Adlige und Herrscher.
Vaishyas sind Handwerker, Viehzüchter und Bauern.
Shudras sind Arbeiter, Diener.

Es gibt auch eine fünfte Gruppe, die die indischen Kasten repräsentiert – die Unberührbaren, die neuerdings auch als Unterdrückte bezeichnet werden. Diese Leute erledigen die härteste und schmutzigste Arbeit.

Merkmale von Kasten

Alle Kasten im alten Indien zeichnen sich durch bestimmte Kriterien aus:

Endogamie, das heißt, Ehen können nur zwischen Angehörigen derselben Kaste geschlossen werden.
Durch Vererbung und Kontinuität: Man kann nicht von einer Kaste in eine andere wechseln.
Sie können nicht mit Vertretern anderer Kasten essen. Darüber hinaus ist jeglicher Körperkontakt mit ihnen strengstens untersagt.
Ein bestimmter Ort in der Struktur der Gesellschaft.
Begrenzte Auswahl an Berufen.

Brahmanen

Brahmanen sind die höchste Varna der Hindus. Dies ist die höchste indische Kaste. Das Hauptziel der Brahmanen besteht darin, andere zu lehren und sich selbst zu lernen, den Göttern Geschenke zu bringen und Opfer zu bringen. Ihre Hauptfarbe ist Weiß. Ganz am Anfang waren nur die Priester Brahmanen, und nur in ihren Händen lag das Recht, das Wort Gottes zu interpretieren. Dadurch begannen diese indischen Kasten, die höchste Position einzunehmen, da nur Gott selbst höher war und nur sie mit ihm kommunizieren konnten. Später wurden Wissenschaftler, Lehrer, Prediger und Beamte zur höchsten Kaste gezählt.

Männern dieser Kaste war die Feldarbeit nicht gestattet, Frauen nur Hausaufgaben. Ein Brahmane sollte kein Essen essen, das von einer Person aus einer anderen Klasse zubereitet wurde. Im modernen Indien sind mehr als 75 % der Regierungsbeamten Vertreter dieser Kaste. Es bestehen ungleiche Beziehungen zwischen den verschiedenen Unterklassen. Aber selbst die Ärmsten der Unterkaste der Brahmanen besetzen eine höhere Ebene als andere. Die Tötung eines Mitglieds der höchsten Kaste im alten Indien ist das größte Verbrechen. Seit jeher wird es in grausamer Form mit dem Tod bestraft.

Kshatriyas

Übersetzt bedeutet „kshatriya“ „mächtig, edel“. Dazu gehören Adlige, Militärangehörige, Manager und Könige. Die Hauptaufgabe eines Kshatriya besteht darin, die Schwachen zu schützen und für Gerechtigkeit, Recht und Ordnung zu kämpfen. Dies ist die zweitwichtigste Varna, die die indischen Kasten repräsentiert. Diese Klasse behauptete ihre Existenz, indem sie von Untergebenen nur minimale Steuern, Abgaben und Geldstrafen einnahm. Zuvor hatten Krieger besondere Rechte. Sie waren die einzigen, die Strafen gegen Angehörige anderer Kasten als Brahmanen verhängen durften, einschließlich Hinrichtung und Mord. Moderne Kshatriyas sind Militäroffiziere, Vertreter von Strafverfolgungsbehörden und Leiter von Unternehmen und Firmen.

Vaishyas und Shudras

Die Hauptaufgabe eines Vaishya ist die Arbeit im Zusammenhang mit der Viehzucht, der Bewirtschaftung des Landes und der Ernte. Dies ist jeder gesellschaftlich angesehene Beruf. Für diese Arbeit erhält der Vaishya einen Gewinn oder ein Gehalt. Ihre Farbe ist gelb. Dies ist die Hauptbevölkerung des Landes. Im modernen Indien sind dies Angestellte, einfache Lohnarbeiter, die Geld für ihre Arbeit erhalten und damit zufrieden sind.

Vertreter der niedrigsten Kaste in Indien sind die Shudras. Seit jeher sind sie mit der schwierigsten und schmutzigsten Arbeit beschäftigt. Ihre Farbe ist schwarz. IN Altes Indien das waren Sklaven und Diener. Der Zweck der Shudras besteht darin, den drei höchsten Kasten zu dienen. Sie hatten kein eigenes Eigentum und konnten nicht zu den Göttern beten. Auch in unserer Zeit handelt es sich um den ärmsten Teil der Bevölkerung, der oft unterhalb der Armutsgrenze lebt.

Die Unberührbaren

In diese Kategorie fallen Menschen, deren Seele in einem früheren Leben schwer gesündigt hat, die unterste Schicht der Gesellschaft. Aber auch unter ihnen gibt es zahlreiche Gruppen. Die höchsten Klassen, die die unberührbaren indischen Kasten repräsentieren, von denen Fotos in historischen Veröffentlichungen zu sehen sind, sind Menschen, die zumindest ein gewisses Handwerk ausüben, zum Beispiel Müll- und Toilettenreiniger. Ganz unten auf der hierarchischen Kastenleiter stehen kleine Diebe, die Vieh stehlen. Als ungewöhnlichste Schicht der unberührbaren Gesellschaft gilt die Hijru-Gruppe, zu der Vertreter aller sexuellen Minderheiten gehören. Interessanterweise werden diese Vertreter häufig zu Hochzeiten oder Geburten von Kindern eingeladen und nehmen häufig an kirchlichen Zeremonien teil.

Am meisten schlimmster Mensch- ist jemand, der keiner Kaste angehört. Der Name dieser Bevölkerungsgruppe ist Parias. Dazu gehören Menschen, die aus anderen Parias oder aus Kastenehen hervorgegangen sind und von keiner Schicht anerkannt werden.

Modernes Indien

Obwohl es passiert öffentliche Meinung Dass das moderne Indien frei von den Vorurteilen der Vergangenheit ist, ist heute bei weitem nicht mehr der Fall. Das System der Klasseneinteilung ist nirgendwo verschwunden; die Kasten sind im modernen Indien so stark wie eh und je. Wenn ein Kind in die Schule kommt, wird es gefragt, zu welcher Religion es sich bekennt. Wenn es sich um einen Hindu handelt, wird sich die nächste Frage nach seiner Kaste drehen. Auch beim Eintritt in eine Universität oder Hochschule gilt die Kaste großer Wert. Gehört ein Studieninteressierter einer höheren Kaste an, muss er weniger Punkte erreichen usw.

Die Zugehörigkeit zu einer bestimmten Schicht wirkt sich auf die Beschäftigung aus und beeinflusst auch die Art und Weise, wie eine Person ihre Zukunft gestalten möchte. Es ist unwahrscheinlich, dass ein Mädchen aus einer Brahmanenfamilie einen Mann aus der Vaishya-Kaste heiratet. Das stimmt leider. Wenn der Bräutigam jedoch einen höheren sozialen Status hat als die Braut, wird manchmal eine Ausnahme gemacht. In solchen Ehen wird die Kaste des Kindes durch die väterliche Linie bestimmt. Solche Kastenregeln bezüglich der Ehe sind seit der Antike völlig unverändert und können in keiner Weise gelockert werden.

Der Wunsch, die Bedeutung der Kaste im modernen Indien offiziell herunterzuspielen, hat dazu geführt, dass in den neuesten Volkszählungsformularen keine Linie zur Mitgliedschaft angegeben wird. bestimmte Gruppe. Die letzten Daten zu Kasten in Volkszählungen wurden 1931 veröffentlicht. Trotzdem funktioniert der umständliche Mechanismus der Einteilung der Bevölkerung in Klassen immer noch. Dies macht sich besonders in den abgelegenen Provinzen Indiens bemerkbar. Obwohl das Kastensystem vor Tausenden von Jahren entstand, ist es heute lebendig, wirksam und entwickelt sich weiter. Es ermöglicht den Menschen, mit Gleichgesinnten zusammen zu sein, bietet Unterstützung durch Mitmenschen und definiert Regeln und Verhaltensweisen in der Gesellschaft.