Was im Mittelalter als Grundlage der Kultur diente. Die wichtigsten Merkmale der mittelalterlichen Kultur

AUS DEM FRÜHEN MITTELALTER Wissenschaftler, die an Weltraumforschungsprogrammen beteiligt sind, stehen vor vielen Herausforderungen. Zum Beispiel mit der Notwendigkeit, neue Essgewohnheiten im Weltraum zu entwickeln. Astronautenanzüge müssen unter beiden Bedingungen zuverlässig sein

Am Ende des Mittelalters

Das Mittelalter in der Geschichte Westeuropas erstreckt sich über mehr als ein Jahrtausend – vom 5. bis zum 16. Jahrhundert. In dieser Zeit werden üblicherweise die Stadien des frühen (V.-IX. Jahrhundert), des reifen oder klassischen (X.-XIII. Jahrhundert) und späten (XIV.-XVI. Jahrhundert) Mittelalters unterschieden. Aus Sicht der sozioökonomischen Beziehungen entspricht diese Zeit dem Feudalismus.

Bis vor Kurzem wurde das Mittelalter oft als etwas Dunkles und Düsteres wahrgenommen, voller Gewalt und Grausamkeit. blutige Kriege und Leidenschaften. Es war mit einer gewissen Wildheit und Rückständigkeit, Stagnation oder Scheitern in der Geschichte verbunden, mit einem völligen Fehlen von irgendetwas Hellem und Fröhlichem.

Ein Bild erstellen „Dunkles Mittelalter“ Die Vertreter dieser Epoche selbst trugen in vielerlei Hinsicht dazu bei, allen voran Schriftsteller, Dichter, Historiker, religiöse Denker und Regierungsbeamte. In ihren Werken, Schriften und Zeugnissen zeichneten sie oft ein eher düsteres Bild ihres zeitgenössischen Lebens. In ihren Beschreibungen gibt es keinen Optimismus und keine Lebensfreude, keine Lebenszufriedenheit, keinen Wunsch, die bestehende Welt zu verbessern, keine Hoffnung auf die Möglichkeit, darin Glück, Frieden und Wohlbefinden zu erreichen.

Im Gegenteil, es herrscht tiefer Pessimismus, es werden ständig Klagen über das Leben gehört, das nur Katastrophen und Leid mit sich bringt, das Motiv der Angst davor und der Müdigkeit überwiegt, ein Gefühl der Wehrlosigkeit und Entbehrung kommt zum Ausdruck, ein Gefühl des nahenden Endes des Lebens Welt usw. Daher besondere Aufmerksamkeit auf das Thema Tod, Dies dient dazu, die unerträglichen Strapazen des Lebens loszuwerden. Mittelalterliche Autoren schreiben über den aufrichtigen Wunsch, diese sterbliche irdische Welt schnell zu verlassen und in die andere Welt zu gehen, wo nur Glück, Glückseligkeit und Frieden erreicht werden können.

In noch größerem Maße trugen Dichter, Schriftsteller, Philosophen und Denker zur Entstehung des Bildes des „dunklen Mittelalters“ bei. . Sie erklärten das Mittelalter zu einer „dunklen Nacht“ in der Geschichte der Menschheit und die darauf folgende Renaissance zu einer „Morgendämmerung“, einem „hellen Tag“, einem Erwachen zum Leben nach tausend Jahren Winterschlaf.

Das Mittelalter erschien ihnen als völlig fruchtlose, vergeudete Jahrhunderte. Sie warfen dem Mittelalter auch vor, dass es von den großen Errungenschaften der antiken Kultur nur etwas zerstörte und nichts bewahrte. Daraus folgte die logische Schlussfolgerung über die völlige Ablehnung des Mittelalters und die Wiederbelebung der Antike, über die Wiederherstellung des unterbrochenen Zeitzusammenhangs.

Tatsächlich war alles viel komplizierter, nicht so einfach, eindeutig und einfarbig. In letzter Zeit werden Ansichten und Einschätzungen zum Mittelalter immer angemessener und objektiver, obwohl einige Autoren in das andere Extrem gehen und das Mittelalter idealisieren.

Im Mittelalter, wie auch in anderen Epochen, fanden auf dem europäischen Kontinent komplexe und widersprüchliche Prozesse statt, deren eines der Hauptergebnisse war die Entstehung europäischer Staaten und des gesamten Westens in seiner modernen Form. Natürlich war er in dieser Zeit nicht der Anführer der Weltgeschichte und -kultur westliche Welt, und halböstliches Byzanz und Ostchina kam es jedoch auch in der westlichen Welt vor wichtige Ereignisse. Was die Beziehung zwischen antiken und mittelalterlichen Kulturen betrifft, so war das Mittelalter in bestimmten Bereichen (Wissenschaft, Philosophie, Kunst) der Antike unterlegen, aber insgesamt bedeutete es zweifellos einen Fortschritt.

Es stellte sich heraus, dass es am schwierigsten und stürmischsten war Phase des Frühmittelalters, als die neue, westliche Welt geboren wurde. Seine Entstehung war auf den Zusammenbruch des Weströmischen Reiches (5. Jahrhundert) zurückzuführen, der wiederum durch seine tiefe innere Krise sowie durch die große Völkerwanderung oder die Invasion barbarischer Stämme – der Goten, Franken, Alemannen – verursacht wurde , usw. Vom IV. bis IX. Jahrhundert. Es gab einen Übergang von der „römischen Welt“ zur „christlichen Welt“, mit dem Westeuropa entstand.

Die westliche, „christliche Welt“ entstand nicht als Folge der Zerstörung der „römischen Welt“, sondern in der Prozess der Verschmelzung der römischen und barbarischen Welt, obwohl es mit schwerwiegenden Kosten einherging – Zerstörung, Gewalt und Grausamkeit, dem Verlust vieler wichtiger Errungenschaften der antiken Kultur und Zivilisation. Insbesondere das zuvor erreichte Niveau der Staatlichkeit wurde seit der Entstehung im 6. Jahrhundert erheblich beschädigt. Barbarenstaaten – die Königreiche der Westgoten (Spanien), der Ostgoten (Norditalien), der Franken (Frankreich), des angelsächsischen Königreichs (England) – waren zerbrechlich und daher nur von kurzer Dauer.

Der mächtigste von ihnen war der Frankenstaat, der Ende des 5. Jahrhunderts gegründet wurde. König Chlodwig verwandelte es unter Karl dem Großen (800) in ein riesiges Reich, das jedoch bis zur Mitte des 9. Jahrhunderts verfiel. habe mich auch getrennt. Im Stadium des reifen Mittelalters (X.-XI. Jahrhundert) nahmen jedoch alle wichtigen europäischen Staaten – England, Deutschland, Frankreich, Spanien, Italien – in ihrer modernen Form Gestalt an.

Auch viele antike Städte wurden schwer beschädigt: Einige von ihnen wurden zerstört, andere starben aufgrund des Rückgangs des Handels oder aufgrund von Richtungsänderungen aus Handelswege. Zu Beginn des Mittelalters sank der Entwicklungsstand vieler Handwerke merklich und die gesamte Wirtschaft wurde agrarisch geprägt, wobei die Subsistenzwirtschaft vorherrschte. In der Entwicklung von Wissenschaft und Philosophie war eine gewisse Stagnation zu beobachten.

Gleichzeitig gab es in einigen Lebensbereichen bereits zu Beginn des Mittelalters solche fortschreitende Veränderungen. IN gesellschaftliche Entwicklung Die wichtigste positive Veränderung war die Abschaffung der Sklaverei, die die unnatürliche Situation beseitigte, in der ein großer Teil der Menschen rechtlich und tatsächlich aus der Kategorie der Menschen ausgeschlossen war.

Konnte sich das theoretische Wissen in der Antike erfolgreich entwickeln, eröffnete das Mittelalter weitere Spielräume Anwendungen von Maschinen und technische Erfindungen. Dies war eine direkte Folge der Abschaffung der Sklaverei. In der Antike war die Muskelkraft der Sklaven die Hauptenergiequelle. Als diese Quelle verschwand, stellte sich die Frage nach der Suche nach anderen Quellen. Daher bereits im 6. Jahrhundert. Die Nutzung der Wasserenergie beginnt dank des Einsatzes eines Wasserrades und zwar im 12. Jahrhundert. Es erscheint eine Windmühle, die Windenergie nutzt.

Wasser- und Windmühlen ermöglichten die Ausführung vielfältiger Arbeiten: Getreide mahlen, Mehl sieben, Wasser zur Bewässerung heben, Stoff im Wasser filzen und schlagen, Baumstämme sägen, einen mechanischen Hammer in einer Schmiede verwenden, Draht ziehen usw. Die Erfindung des Steuerrads beschleunigte den Fortschritt des Wassertransports, was wiederum zu einer Revolution im Handel führte. Die Entwicklung des Handels wurde auch durch den Bau von Kanälen und die Verwendung von Schleusen mit Toren erleichtert.

Auch in anderen Bereichen der Kultur kam es zu positiven Veränderungen. Die meisten von ihnen hatten irgendwie etwas damit zu tun , die die Grundlage der gesamten mittelalterlichen Lebensweise bildete und alle ihre Aspekte durchdrang. Es verkündete die Gleichheit aller Menschen vor Gott, was wesentlich zur Abschaffung der Sklaverei beitrug.

Die Antike strebte nach dem Ideal eines Menschen, bei dem Seele und Körper im Einklang seien. Der Körper hatte jedoch viel mehr Glück bei der Verwirklichung dieses Ideals, insbesondere wenn wir uns die römische Kultur vor Augen halten. Unter Berücksichtigung der bitteren Lehren der römischen Gesellschaft, in der sich ein eigentümlicher Kult körperlicher Freuden und Vergnügungen entwickelte, gab das Christentum der Seele eindeutig den Vorzug. Spiritualität im Menschen. Es ruft den Menschen zur Selbstbeherrschung in allem auf, zur freiwilligen Askese, zur Unterdrückung der sinnlichen, körperlichen Reize des Körpers.

Indem das Christentum den bedingungslosen Vorrang des Geistigen vor dem Physischen verkündete und den Schwerpunkt auf die innere Welt des Menschen legte, trug es viel dazu bei, die tiefe Spiritualität eines Menschen und seine moralische Erhebung zu formen.

Hauptsächlich Moralvorstellungen Christentum sind Glaube Hoffnung und Liebe. Sie sind eng miteinander verbunden und verwandeln sich ineinander. Der wichtigste unter ihnen ist jedoch Liebe, was in erster Linie eine spirituelle Verbindung und Liebe zu Gott bedeutet und die im Gegensatz zum Physischen steht fleischliche Liebe, für sündig und niedrig erklärt. Gleichzeitig erstreckt sich die christliche Liebe auf alle „Nachbarn“, auch auf diejenigen, die sich nicht nur nicht revanchieren, sondern auch Hass und Feindseligkeit zeigen. Christus fordert: „Liebe deine Feinde, segne diejenigen, die dich verfluchen und verfolgen.“

Die Liebe zu Gott macht den Glauben an Ihn natürlich, leicht und einfach und erfordert keine Anstrengung. Glaube bezeichnet einen besonderen Geisteszustand, der keiner Beweise, Argumente oder Fakten bedarf. Ein solcher Glaube wiederum verwandelt sich leicht und natürlich in Liebe zu Gott. Hoffnung bedeutet im Christentum den für viele Religionen zentralen Heilsgedanken.

Im Christentum hat diese Idee mehrere Bedeutungen: Erlösung vom Bösen im irdischen Leben in dieser Welt, Befreiung vom Schicksal, beim zukünftigen Jüngsten Gericht in die Hölle zu kommen, Aufenthalt im Paradies in der anderen Welt als gerechte Belohnung für Glauben und Liebe. Nicht jeder wird der Erlösung würdig sein, sondern nur die Gerechten. der sich strikt an die Gebote Christi hält. Unter Gebote - Unterdrückung von Stolz und Gier, die die Hauptquellen des Bösen sind, Reue für Sünden, Demut, Geduld, Nichtwiderstand gegen das Böse durch Gewalt, Forderungen, nicht zu töten, nicht zu nehmen, was anderen gehört, keinen Ehebruch zu begehen, zu ehren Eltern und viele andere moralische Normen und Gesetze, deren Einhaltung Hoffnung auf Erlösung von der Qual der Hölle gibt.

Die Dominanz der Religion machte die Kultur nicht völlig homogen. Im Gegenteil, eines der wichtigen Merkmale der mittelalterlichen Kultur ist gerade die Entstehung sehr spezifischer Dinge Subkulturen, verursacht durch die strikte Einteilung der Gesellschaft in drei Klassen: den Klerus, die feudale Aristokratie und den dritten Stand.

Klerus galt als die höchste Klasse, sie wurde in Weiße – das Priestertum – und Schwarze – das Mönchtum – unterteilt. Er war für „himmlische Angelegenheiten“ zuständig und kümmerte sich um den Glauben und das spirituelle Leben. Gerade dies, insbesondere das Mönchtum, verkörperte die christlichen Ideale und Werte am besten. Allerdings war es auch weit von einer Einheit entfernt, wie die Unterschiede im Verständnis des Christentums zwischen den im Mönchtum existierenden Orden belegen.

Benedikt von Nursia, der Gründer des Benediktinerordens, widersetzte sich den Extremen von Einsiedelei, Abstinenz und Askese, war recht tolerant gegenüber Eigentum und Reichtum, schätzte physischen Reichtum, insbesondere Landwirtschaft und Gartenbau, sehr und glaubte, dass die Klostergemeinschaft sich nicht nur vollständig selbst versorgen sollte mit allem Notwendigen, aber auch Hilfe im gesamten Bezirk und ein Beispiel gelebter christlicher Nächstenliebe. Einige Gemeinschaften dieses Ordens legten großen Wert auf Bildung und förderten nicht nur körperliche, sondern auch geistige Arbeit, insbesondere die Entwicklung agronomischer und medizinischer Kenntnisse.

Im Gegenteil, Franz von Assisi – der Gründer des Franziskanerordens, des Ordens der Bettelorden – forderte extreme Askese, predigte völlige, heilige Armut, denn der Besitz jeglichen Eigentums erfordert seinen Schutz, d.h. die Anwendung von Gewalt, und dies widerspricht den moralischen Grundsätzen des Christentums. Er sah im Leben der Vögel das Ideal völliger Armut und Sorglosigkeit.

Die zweitwichtigste Schicht war Adel, die hauptsächlich in Form von Ritterlichkeit wirkte. Die Aristokratie war für „irdische Angelegenheiten“ und vor allem für staatliche Aufgaben zur Wahrung und Stärkung des Friedens, zum Schutz des Volkes vor Unterdrückung, zur Aufrechterhaltung des Glaubens und der Kirche usw. zuständig. Obwohl die Kultur dieser Schicht eng mit dem Christentum verbunden ist, unterscheidet sie sich deutlich von der Kultur des Klerus.

Wie Mönche gab es im Mittelalter Ritterorden. Eine ihrer Hauptaufgaben war der Kampf um den Glauben, der mehr als einmal die Form von Kreuzzügen annahm. Die Ritter erfüllten in gewissem Umfang auch andere Aufgaben im Zusammenhang mit dem Glauben.

Ein erheblicher Teil der ritterlichen Ideale, Normen und Werte war jedoch säkularer Natur. Für einen Ritter galten Tugenden wie Stärke, Mut, Großzügigkeit und Adel als obligatorisch. Er musste nach Ruhm streben, indem er Waffengewalt vollbrachte oder bei ritterlichen Turnieren Erfolge erzielte. Von ihm wurde auch äußere Schönheit verlangt, was im Widerspruch zur christlichen Verachtung des Körpers stand. Die wichtigsten ritterlichen Tugenden waren Ehre, Pflichttreue und edle Liebe zur schönen Dame. Die Liebe zu einer Dame setzte raffinierte ästhetische Formen voraus, war aber keineswegs platonisch, was auch von der Kirche und dem Klerus verurteilt wurde.

Die unterste Schicht der mittelalterlichen Gesellschaft war dritter Stand, zu der Bauern, Handwerker sowie das Handels- und Wucherbürgertum gehörten. Die Kultur dieser Klasse hatte auch eine einzigartige Originalität, die sie deutlich von der Kultur der Oberschicht unterschied. Darin blieben die Elemente des barbarischen Heidentums und des Götzendienstes am längsten erhalten.

Gewöhnliche Menschen waren bei der Einhaltung strenger christlicher Rahmenbedingungen nicht allzu gewissenhaft; oft vermischten sie das „Göttliche“ mit dem „Menschlichen“. Sie wussten, wie man sich aufrichtig und unbeschwert freut und Spaß hat, indem sie sich dem mit ganzer Seele und Körper hingeben. Das einfache Volk hat etwas Besonderes geschaffen Lachkultur, deren Originalität besonders deutlich an Volksfesten und Karnevalen zum Ausdruck kam, wenn die brodelnden Ströme von allgemeinem Spaß, Witzen und Spielen, Gelächterausbrüchen keinen Raum für etwas Offizielles, Ernsthaftes und Erhabenes lassen.

Neben der Religion existierten und entwickelten sich im Mittelalter auch andere Bereiche der spirituellen Kultur, darunter Philosophie und Wissenschaft. Die höchste mittelalterliche Wissenschaft war Theologie oder Theologie. Es war die Theologie, die die Wahrheit besaß, die auf der göttlichen Offenbarung beruhte.

Philosophie wurde zur Dienerin der Theologie erklärt. Aber auch unter diesen Bedingungen schritt das philosophische Denken voran. In seiner Entwicklung lassen sich zwei Trends unterscheiden.

Die erste versuchte, die Philosophie so weit wie möglich in der Theologie zusammenzuführen und sogar aufzulösen. Diese Philosophie heißt Scholastiker, denn seine Hauptaufgabe bestand nicht in der Suche und Erweiterung neuen Wissens, sondern in der „schulischen“ Weiterentwicklung des bereits Angesammelten. Dieser Ansatz brachte jedoch auch handfeste Vorteile: Dank ihm blieb das Erbe der antiken Denker erhalten und er trug zur Verbesserung und Vertiefung des logischen Denkens bei. Gleichzeitig wurde die Theologie selbst immer rationaler: Sie begnügte sich nicht mit dem bloßen Glauben an die Dogmen der Religion, sondern suchte diese logisch zu begründen und zu beweisen. Einer der Hauptvertreter dieser Strömung war der Dominikaner Thomas von Aquin (13. Jahrhundert). der sich entwickelt hat Christliches Konzept Die Philosophie des Aristoteles formulierte fünf Beweise für die Existenz Gottes.

Die zweite Tendenz hingegen zielte darauf ab, die Philosophie über den Rahmen der Theologie hinauszuführen und die Unabhängigkeit und den Eigenwert der Wissenschaft im Allgemeinen und der Naturwissenschaft im Besonderen zu behaupten. Ein strahlender Vertreter Dieser Trend wurde vom Franziskaner Roger Bacon (XIII. Jahrhundert) getragen. der bedeutende Beiträge zur Entwicklung der Philosophie, Mathematik und Naturwissenschaften leistete. Wir können sagen, dass er das Gleiche drei Jahrhunderte früher tat als sein berühmterer Namensvetter Francis Bacon, der zum Begründer der modernen Wissenschaft und Philosophie wurde.

Größere Erfolge erzielte die bildende Kunstkultur im Mittelalter, wo die Architektur die führende und verbindende Kunst war.

Die Entwicklung der mittelalterlichen Kunst von tiefgreifenden Veränderungen geprägt. IN frühes Mittelalter Die Spitzenstellung nimmt die Kunst der Franken ein, da der fränkische Staat in dieser Zeit fast das gesamte Gebiet Europas besetzte. Kunst des V-VIII Jahrhunderts. oft als merowingische Kunst bezeichnet, da zu dieser Zeit die Merowinger-Dynastie an der Macht war.

Diese Kunst war ihrer Natur nach noch barbarisch, vorchristlich, da in ihr eindeutig Elemente des Heidentums und des Götzendienstes vorherrschten. Die größte Entwicklung in dieser Zeit war natürlichKunst, verbunden mit der Herstellung von Kleidung, Waffen, Pferdegeschirren und anderen Produkten, die mit Schnallen, Anhängern, Mustern und Ornamenten verziert sind. Der Stil solcher Schmuckstücke wird als animalisch bezeichnet, da seine Besonderheit darin besteht, dass Bilder seltsamer Tiere zu komplizierten Mustern verwoben sind.

Wird auch immer weiter verbreitet Miniatur - Buchillustrationen. In den Klöstern gab es spezielle Werkstätten – „Skriptorien“, in denen Bücher – liturgische Bücher und Evangelien – geschrieben und dekoriert wurden. Bücher mit weltlichem Inhalt waren selten. Die Miniaturen waren eher ornamentaler als malerischer Natur.

Was die Architektur betrifft, ist von den fränkischen Architekten dieser Zeit nur wenig erhalten geblieben: mehrere kleine Kirchen auf dem Territorium modernes Frankreich. Unter den frühesten erhaltenen Denkmälern barbarischer Architektur sticht im Allgemeinen das in Ravenna erbaute Grab des ostgotischen Königs Theoderich (520-530) hervor. Es handelt sich um einen kleinen zweistöckigen Rundbau, in dem sich Lakonizität und Schlichtheit der Erscheinung mit Strenge und Erhabenheit vereinen.

Ihre größte Blüte erlebte die Kunst des frühen Mittelalters unter den Karolingern (8.-9. Jahrhundert), die die Merowinger ablösten, und insbesondere unter Karl dem Großen, dem legendären Helden des Epos „Das Rolandslied“.

In dieser Zeit wandte sich die mittelalterliche Kunst aktiv dem antiken Erbe zu und überwand dabei konsequent den barbarischen Charakter. Deshalb wird manchmal auch diese Zeit genannt „Karolingische Wiederbelebung“. Eine besondere Rolle spielte dabei Karl der Große. Er schuf an seinem Hof ​​ein echtes Kultur- und Bildungszentrum, das er nannte Akademie, umgab sich mit herausragenden Wissenschaftlern, Philosophen, Dichtern und Künstlern, mit denen er Wissenschaft und Kunst beherrschte und entwickelte. Karl trug auf jede erdenkliche Weise zur Wiederherstellung enger Bindungen zur antiken Kultur bei.

Aus der Karolingerzeit sind zahlreiche Baudenkmäler erhalten. Einer davon ist der wunderschöne Karlsdom in Aachen (800), ein achteckiger Bau mit einer achteckigen Kuppel.

In dieser Zeit entwickeln sich Buchminiaturen erfolgreich weiter. das sich durch dekorativen Prunk und leuchtende Farben, großzügige Verwendung von Gold und Lila auszeichnet. Der Inhalt der Miniaturen bleibt überwiegend religiös, obwohl am Ende des Frühmittelalters zunehmend erzählerische Themen anzutreffen sind: Jagen, Pflügen usw. Nach dem Zusammenbruch des Karolingischen Reiches und der Bildung Englands und Frankreichs. In Deutschland und Italien, als unabhängige Staaten, trat die mittelalterliche Kunst in eine neue Ära ein.

Start Reifezeit des Mittelalters- Das 10. Jahrhundert erwies sich als äußerst schwierig und schwierig, was durch die Einfälle der Ungarn, Sarazenen und insbesondere der Normannen verursacht wurde. Daher erlebten die entstehenden neuen Staaten eine tiefe Krise und einen Niedergang. Die Kunst befand sich in der gleichen Situation. Allerdings bis zum Ende des 10. Jahrhunderts. Die Situation normalisiert sich allmählich, die feudalen Beziehungen siegen endlich und in allen Lebensbereichen, einschließlich der Kunst, sind Wiederbelebung und Wachstum zu beobachten.

Im XI-XII Jahrhundert. Die Rolle der Klöster, die zu den wichtigsten Kulturzentren werden, nimmt deutlich zu. Unter ihnen entstehen Schulen, Bibliotheken und Buchwerkstätten. Klöster sind die Hauptabnehmer von Kunstwerken. Daher wird die gesamte Kultur und Kunst dieser Jahrhunderte manchmal als klösterlich bezeichnet.

Im Allgemeinen erhielt die Phase des neuen Aufstiegs der Kunst den herkömmlichen Namen „Romanische Zeit“. Sie kommt im 11.-12. Jahrhundert vor, erstreckt sich jedoch in Italien und Deutschland auch bis ins 13. Jahrhundert und in Frankreich in der zweiten Hälfte des 12. Jahrhunderts. Gothic ist bereits vorherrschend. In dieser Zeitspanne die Architektur wurde schließlich zur führenden Kunstform – mit einer deutlichen Dominanz von Sakral-, Kirchen- und Tempelbauten. Es entwickelt sich auf der Grundlage der Errungenschaften der Karolinger und wird von der antiken und byzantinischen Architektur beeinflusst. Der Hauptgebäudetyp ist die immer komplexer werdende Basilika.

Die Essenz des romanischen Stils ist Geometrie, die Dominanz vertikaler und horizontaler Linien, die einfachsten Figuren der Geometrie in Gegenwart großer Flächen. Bögen werden häufig in Gebäuden verwendet und Fenster und Türen werden schmal gemacht. Das Erscheinungsbild des Gebäudes zeichnet sich durch Klarheit und Einfachheit, Majestät und Strenge aus, die durch Strenge und manchmal Düsterkeit ergänzt werden. Häufig werden Säulen ohne stabile Ordnung verwendet, die ebenfalls eher eine dekorative als eine konstruktive Funktion erfüllen.

Der romanische Stil war in Frankreich am weitesten verbreitet. Hier sind einige der herausragendsten Denkmäler romanische Architektur Dazu gehören die Kirche in Cluny (11. Jahrhundert) sowie die Kirche Notre-Dame du Port in Clermont-Ferrand (12. Jahrhundert). Beide Gebäude vereinen erfolgreich Einfachheit und Anmut, Strenge und Pracht.

Die weltliche Architektur im romanischen Stil ist der Kirchenarchitektur deutlich unterlegen. Das hat sie auch einfache Formen, fast keine dekorativen Dekorationen. Hier ist der Hauptgebäudetyp eine Burgfestung, die sowohl als Wohnsitz als auch als Verteidigungsunterkunft für den Feudalritter dient. Meistens handelt es sich dabei um einen Innenhof mit einem Turm in der Mitte. Das Erscheinungsbild eines solchen Bauwerks wirkt kriegerisch und misstrauisch, düster und bedrohlich. Ein Beispiel für ein solches Gebäude ist das Schloss Chateau Gaillard an der Seine (12. Jahrhundert), das uns als Ruine erhalten ist.

In Italien ist das Domensemble in Pisa (XII-XIV Jahrhundert) ein wunderbares Denkmal romanischer Architektur. Es umfasst eine grandiose fünfschiffige Basilika mit Flachdach, die berühmte „Fallender Turm“, sowie ein für Taufen bestimmtes Baptisterium. Alle Gebäude des Ensembles zeichnen sich durch Strenge und Harmonie der Formen aus. Ein weiteres prächtiges Denkmal ist die Kirche Sant'Ambrogio in Mailand, die über eine schlichte, aber beeindruckende Fassade verfügt.

IN Deutschland Die romanische Architektur entwickelt sich unter dem Einfluss des Französischen und Italienischen. Seinen Höhepunkt erreichte die Stadt im 12. Jahrhundert. Die bemerkenswertesten Kathedralen konzentrierten sich auf die Städte am Mittelrhein: Worms. Mainz und Speyer. Trotz aller Unterschiede in ihrem Aussehen Es gibt viele Gemeinsamkeiten und vor allem die Aufwärtsrichtung, die durch die hohen Türme an der West- und Ostseite entsteht. Besonders hervorzuheben ist der Wormser Dom, der wie ein Schiff aussieht: In der Mitte befindet sich der größte Turm, im Osten hat er einen vorspringenden Halbkreis der Apsis und im westlichen und östlichen Teil befinden sich vier weitere hohe Türme.

Zu Beginn des 13. Jahrhunderts. die romanische Periode der mittelalterlichen Kultur endet und weicht Gotische Zeit. Auch der Begriff „Gothic“ ist gebräuchlich. Es entstand während der Renaissance und drückte eine eher verächtliche Haltung gegenüber der Gotik als Kultur und Kunst der Goten aus, d. h. Barbaren.

Im 13. Jahrhundert Die Stadt und mit ihr die gesamte Kultur der Stadtbürger begannen eine entscheidende Rolle im Leben der mittelalterlichen Gesellschaft zu spielen. Die wissenschaftliche und kreative Tätigkeit verlagert sich von Klöstern hin zu weltlichen Werkstätten und Universitäten, die es bereits in fast allen europäischen Ländern gibt. Zu diesem Zeitpunkt beginnt die Religion allmählich ihre dominierende Stellung zu verlieren. In allen Bereichen des gesellschaftlichen Lebens gewinnt das säkulare, rationale Prinzip zunehmend an Bedeutung. Dieser Prozess ging nicht an der Kunst vorbei, in der sich zwei wichtige Merkmale herausstellten – die zunehmende Rolle rationalistischer Elemente und die Stärkung realistischer Tendenzen. Diese Merkmale zeigten sich am deutlichsten in der Architektur des gotischen Stils.

gotische Architektur stellt eine organische Einheit zweier Komponenten dar – Design und Dekor. Die Essenz des gotischen Designs besteht darin, einen speziellen Rahmen oder ein Skelett zu schaffen, das die Festigkeit und Stabilität des Gebäudes gewährleistet. Wenn in der romanischen Architektur die Stabilität eines Gebäudes von der Massivität der Mauern abhängt, so kommt es in der gotischen Architektur auf die richtige Verteilung der Schwerkräfte an. Das gotische Design umfasst drei Hauptelemente: 1) ein Gewölbe auf Rippen (Bögen) in Lanzettenform; 2) ein System sogenannter Strebepfeiler (Halbbögen); 3) mächtige Strebepfeiler.

Die Originalität der äußeren Formen des gotischen Bauwerks liegt in der Verwendung von Türmen mit spitzen Türmen. Die Dekoration nahm unterschiedliche Formen an. Da die Wände im gotischen Stil nicht mehr tragend waren, war es möglich, in großem Umfang Fenster und Türen mit Buntglasfenstern zu verwenden, die einen freien Lichteinfall in den Raum ermöglichten. Dieser Umstand war für das Christentum äußerst wichtig, da er dem Licht eine göttliche und mystische Bedeutung verleiht. Farbige Buntglasfenster sorgen im Inneren gotischer Kathedralen für ein spannendes Farblichtspiel.

Neben Buntglasfenstern wurden gotische Gebäude mit Skulpturen, Reliefs, abstrakten geometrischen Mustern und Blumenmustern geschmückt. Hinzu kommen die kunstvollen Kirchenutensilien der Kathedrale, wunderschöne Gegenstände der angewandten Kunst, die von wohlhabenden Bürgern gestiftet wurden. All dies machte die gotische Kathedrale zu einem Ort der echten Synthese aller Arten und Genres der Kunst.

Wurde zur Wiege der Gotik Frankreich. Hier wurde sie in der zweiten Hälfte des 12. Jahrhunderts geboren. und dann entwickelte es sich drei Jahrhunderte lang auf dem Weg der zunehmenden Leichtigkeit und Dekorativität. Im 13. Jahrhundert Sie hat ihren wahren Höhepunkt erreicht. Im XIV. Jahrhundert. Die Steigerung der Dekorativität ist vor allem auf die Klarheit und Klarheit des Konstruktionsprinzips zurückzuführen, die zum Erscheinungsbild eines „strahlenden“ gotischen Stils führt. Im 15. Jahrhundert entstand die „flammende“ Gotik, die so genannt wird, weil einige dekorative Motive Flammen ähneln.

Kathedrale Notre Dame(XII-XIII Jahrhundert) wurde zu einem wahren Meisterwerk der Frühgotik. Es handelt sich um eine fünfschiffige Basilika, die sich durch eine seltene Proportionalität der Bauformen auszeichnet. Die Kathedrale hat im Westteil zwei Türme, die mit Buntglasfenstern, Skulpturen an den Fassaden und Säulen in den Arkaden geschmückt sind. Es hat auch eine erstaunliche Akustik. Was in der Kathedrale Notre Dame erreicht wurde, wird von den Kathedralen von Amiens und Reims (XIII. Jahrhundert) sowie der Oberkirche Sainte-Chapelle (XIII. Jahrhundert), die als Kirche für die französischen Könige diente und von Bedeutung ist, weiterentwickelt durch seltene Perfektion der Formen.

IN Deutschland Unter dem Einfluss Frankreichs verbreitete sich der gotische Stil. Eines der berühmtesten Denkmäler hier ist Dom in Köln(XI11-XV. XIX Jahrhunderte). Im Allgemeinen entwickelt er das Konzept der Kathedrale von Amiens. Gleichzeitig bringt es dank der spitzen Türme die Vertikalität und den Himmelsdrang gotischer Bauwerke am deutlichsten und vollständigsten zum Ausdruck.

Englisch Auch die Gotik knüpft weitgehend an französische Vorbilder an. Hier anerkannte Meisterwerke Sind Westminster Abbey(XIII-XVI Jahrhundert), wo sich das Grab englischer Könige und prominenter Persönlichkeiten Englands befindet: sowie die Kapelle des King's College in Cambridge (XV-XVI Jahrhundert), die die Spätgotik repräsentiert.

Die Spätgotik enthält, wie die gesamte Kultur des Spätmittelalters, immer mehr Merkmale der nächsten Epoche – der Renaissance. Es gibt Streitigkeiten über die Arbeit von Künstlern wie Jan van Eyck, K. Sluter und anderen: Einige Autoren führen sie auf das Mittelalter zurück, andere auf die Renaissance.

Die Kultur des Mittelalters nimmt – bei aller Vieldeutigkeit ihres Inhalts – einen würdigen Platz in der Geschichte der Weltkultur ein. Durch die Renaissance wurde das Mittelalter sehr kritisch und harsch beurteilt. Spätere Epochen führten jedoch zu erheblichen Änderungen dieser Einschätzung. Romantik des 18.-19. Jahrhunderts. Er ließ sich vom mittelalterlichen Rittertum inspirieren und sah darin wahrhaft menschliche Ideale und Werte. Frauen aller nachfolgenden Epochen, auch unserer, verspüren eine unausweichliche Sehnsucht nach echten männlichen Rittern, nach ritterlichem Adel, Großzügigkeit und Höflichkeit. Moderne Krise Spiritualität ermutigt uns, uns der Erfahrung des Mittelalters zuzuwenden und uns immer wieder neu zu entscheiden ewiges Problem Beziehung zwischen Geist und Fleisch.

· Einleitung……………………………………………………2

· Das christliche Bewusstsein ist die Grundlage der mittelalterlichen Mentalität………….4

· Wissenschaftskultur im Mittelalter………….……7

· Künstlerische Kultur des mittelalterlichen Europas…….….10

· Mittelalterliche Musik und Theater………………16

· Fazit…………………………………………..21

· Referenzliste……………….22

EINFÜHRUNG

Kulturwissenschaftler bezeichnen das Mittelalter als einen langen Zeitraum in der Geschichte Westeuropas zwischen der Antike und der Neuzeit. Dieser Zeitraum umfasst mehr als ein Jahrtausend vom 5. bis zum 15. Jahrhundert.

Innerhalb des tausendjährigen Zeitraums des Mittelalters ist es üblich, mindestens drei Perioden zu unterscheiden. Das:

Frühes Mittelalter, vom Beginn der Ära bis 900 oder 1000 (bis zum X. - XI. Jahrhundert);

Hohes (klassisches) Mittelalter. Vom X-XI Jahrhundert bis etwa zum XIV. Jahrhundert;

Spätmittelalter, XIV. und XV. Jahrhundert.

Das Frühmittelalter war eine Zeit turbulenter und sehr wichtiger Prozesse in Europa. Dies sind zunächst einmal die Invasionen der sogenannten Barbaren (vom lateinischen barba – Bart), die bereits ab dem 2. Jahrhundert n. Chr. das Römische Reich ständig angriffen und sich auf dem Land seiner Provinzen niederließen. Diese Invasionen endeten mit dem Fall Roms.

Neue Westeuropäer übernahmen in der Regel das Christentum , die in Rom gegen Ende seines Bestehens Staatsreligion war. Das Christentum in seinen verschiedenen Formen ersetzte nach und nach den heidnischen Glauben im gesamten Römischen Reich, und dieser Prozess hörte auch nach dem Untergang des Reiches nicht auf. Dies ist der zweitwichtigste historische Prozess, der das Gesicht des frühen Mittelalters in Westeuropa bestimmte.

Der dritte bedeutende Prozess war die Bildung neuer Staatsgebilde auf dem Territorium des ehemaligen Römischen Reiches , von denselben „Barbaren“ geschaffen. Zahlreiche fränkische, germanische, gotische und andere Stämme waren tatsächlich nicht so wild. Die meisten von ihnen hatten bereits die Anfänge einer Staatlichkeit, beherrschten Handwerke, darunter Landwirtschaft und Metallurgie, und waren nach den Grundsätzen der Militärdemokratie organisiert. Stammesführer begannen, sich selbst zu Königen, Herzögen usw. zu erklären, kämpften ständig miteinander und unterwarfen ihre schwächeren Nachbarn. Zu Weihnachten 800 wurde der Frankenkönig Karl der Große in Rom zum Katholiken und zum Kaiser des gesamten europäischen Westens gekrönt. Später (900) zerfiel das Heilige Römische Reich in unzählige Herzogtümer, Grafschaften, Markgrafschaften, Bistümer, Abteien und andere Lehen. Ihre Herrscher verhielten sich wie völlig souveräne Herren und hielten es nicht für nötig, Kaisern oder Königen zu gehorchen. Die Prozesse der Bildung staatlicher Einheiten wurden jedoch in späteren Perioden fortgesetzt. Ein charakteristisches Merkmal des Lebens im frühen Mittelalter waren die ständigen Plünderungen und Verwüstungen, denen die Bewohner des Heiligen Römischen Reiches ausgesetzt waren. Und diese Raubüberfälle und Überfälle verlangsamten die wirtschaftliche und kulturelle Entwicklung erheblich.

Während des klassischen oder hohen Mittelalters begann Westeuropa, diese Schwierigkeiten zu überwinden und wiederzubeleben. Seit dem 10. Jahrhundert ermöglichte die Zusammenarbeit nach den Gesetzen des Feudalismus die Schaffung größerer Staatsstrukturen und die Aufstellung relativ starker Armeen. Dadurch war es möglich, die Invasionen zu stoppen, Raubüberfälle deutlich einzuschränken und dann schrittweise in die Offensive zu gehen. Im Jahr 1024 eroberten die Kreuzfahrer das Oströmische Reich von den Byzantinern und im Jahr 1099 eroberten sie das Heilige Land von den Muslimen. Zwar gingen beide 1291 erneut verloren. Die Mauren wurden jedoch für immer aus Spanien vertrieben. Schließlich erlangten westliche Christen die Vorherrschaft über das Mittelmeer und das Mittelmeer. Inseln. Zahlreiche Missionare brachten das Christentum in die Königreiche Skandinavien, Polen, Böhmen und Ungarn, so dass diese Staaten in den Wirkungsbereich der westlichen Kultur gelangten.

Die daraus resultierende relative Stabilität bot die Möglichkeit für ein schnelles Wachstum der Städte und der gesamteuropäischen Wirtschaft. Das Leben in Westeuropa veränderte sich stark, die Gesellschaft verlor schnell ihre barbarischen Züge und das spirituelle Leben blühte in den Städten auf. Im Allgemeinen ist die europäische Gesellschaft viel reicher und zivilisierter geworden als zur Zeit des antiken Römischen Reiches. Eine herausragende Rolle spielte dabei die christliche Kirche, die auch ihre Lehre und Organisation weiterentwickelte und verbesserte. Auf der Grundlage der künstlerischen Traditionen des antiken Roms und der ehemaligen Barbarenstämme entstand die romanische und dann die brillante gotische Kunst, und neben Architektur und Literatur entwickelten sich auch alle anderen Arten davon – Theater, Musik, Bildhauerei, Malerei, Literatur. In dieser Zeit entstanden beispielsweise literarische Meisterwerke wie „Das Rolandslied“ und „Der Rosenroman“. Besonders sehr wichtig hatte die Tatsache, dass westeuropäische Wissenschaftler in dieser Zeit die Möglichkeit hatten, die Werke antiker griechischer und hellenistischer Philosophen, vor allem Aristoteles, zu lesen. Auf dieser Grundlage entstand und wuchs das große philosophische System des Mittelalters, die Scholastik.

Das spätere Mittelalter setzte die in der klassischen Periode begonnenen Entstehungsprozesse der europäischen Kultur fort. Ihr Fortschritt verlief jedoch alles andere als reibungslos. Im 14. und 15. Jahrhundert kam es in Westeuropa immer wieder zu großen Hungersnöten. Auch zahlreiche Epidemien, insbesondere die Beulenpest („Schwarzer Tod“), forderten unerschöpfliche Opferzahlen. Langsam verlangsamte sich die Entwicklung der Kultur Hundertjähriger Krieg. Doch schließlich wurden die Städte wiederbelebt, Handwerk, Landwirtschaft und Handel entstanden. Menschen, die Pest und Krieg überlebten, erhielten die Möglichkeit, ihr Leben besser zu organisieren als in früheren Epochen. Der feudale Adel, die Aristokraten, begann, sich anstelle von Burgen prächtige Paläste sowohl auf ihren Ländereien als auch in den Städten zu bauen. Die neuen Reichen aus den „unteren“ Schichten machten es ihnen nach und schufen Alltagskomfort und einen angemessenen Lebensstil. Es entstanden die Voraussetzungen für einen neuen Aufschwung des spirituellen Lebens, der Wissenschaft, der Philosophie und der Kunst, insbesondere in Norditalien. Dieser Aufstieg führte notwendigerweise zur sogenannten Renaissance oder Renaissance.

Das christliche Bewusstsein ist die Grundlage der mittelalterlichen Mentalität

Das wichtigste Merkmal der mittelalterlichen Kultur ist die besondere Rolle der christlichen Lehre und der christlichen Kirche. Unter den Bedingungen des allgemeinen Niedergangs der Kultur unmittelbar nach der Zerstörung des Römischen Reiches blieb für viele Jahrhunderte nur die Kirche die einzige gesellschaftliche Institution, die allen Ländern, Stämmen und Staaten Europas gemeinsam war. Dominierend war die Kirche politische Institution, aber noch bedeutender war der Einfluss, den die Kirche direkt auf das Bewusstsein der Bevölkerung hatte. Unter schwierigen und kargen Lebensbedingungen, vor dem Hintergrund äußerst begrenzter und meist unzuverlässiger Kenntnisse über die Welt, bot das Christentum den Menschen ein kohärentes System des Wissens über die Welt, über ihre Struktur, über die in ihr wirkenden Kräfte und Gesetze. Hinzu kommt die emotionale Anziehungskraft des Christentums mit seiner Wärme, der allgemein bedeutsamen Verkündigung der Liebe und verständlichen Normen des gesellschaftlichen Zusammenlebens (Dekalog), mit der romantischen Hochstimmung und Ekstase der Handlung um das Erlösungsopfer und schließlich mit der Bejahung des Gleichheit aller Menschen ausnahmslos in höchster Autorität, um den Beitrag des Christentums zur Weltanschauung, zur Weltanschauung der mittelalterlichen Europäer zumindest annähernd beurteilen zu können.

Dieses Weltbild, das die Mentalität der gläubigen Dorf- und Stadtbewohner vollständig bestimmte, basierte hauptsächlich auf Bildern und Interpretationen der Bibel. Forscher stellen fest, dass der Ausgangspunkt für die Erklärung der Welt im Mittelalter der völlige, bedingungslose Gegensatz von Gott und Natur, Himmel und Erde, Seele und Körper war.

Der mittelalterliche Europäer war natürlich ein zutiefst religiöser Mensch. Für ihn war die Welt eine Art Arena der Konfrontation zwischen den Mächten des Himmels und der Hölle, des Guten und des Bösen. Gleichzeitig war das Bewusstsein der Menschen zutiefst magisch, jeder war sich der Möglichkeit von Wundern absolut sicher und nahm alles wörtlich wahr, was die Bibel berichtete. Wie S. Averintsev es treffend ausdrückte, wurde die Bibel im Mittelalter auf die gleiche Weise gelesen und gehört, wie wir heute die neuesten Zeitungen lesen.

Im allgemeinsten Sinne wurde die Welt dann in Übereinstimmung mit einer hierarchischen Logik als ein symmetrisches Diagramm gesehen, das an zwei an der Basis gefaltete Pyramiden erinnerte. Die Spitze von einem von ihnen, der oberste, ist Gott. Unten sind die Stufen oder Ebenen heiliger Charaktere aufgeführt: zuerst die Apostel, diejenigen, die Gott am nächsten stehen, dann die Figuren, die sich allmählich von Gott entfernen und sich der irdischen Ebene nähern – Erzengel, Engel und ähnliche himmlische Wesen. Auf einer bestimmten Ebene werden Menschen in diese Hierarchie einbezogen: zuerst der Papst und die Kardinäle, dann mehr Geistliche niedrige Level, darunter sind gewöhnliche Laien. Dann werden die Tiere noch weiter von Gott entfernt und näher an die Erde gestellt, dann die Pflanzen und dann die Erde selbst, die bereits völlig unbelebt ist. Und dann gibt es eine Art Spiegelbild der oberen, irdischen und himmlischen Hierarchie, aber wiederum in einer anderen Dimension und mit einem „Minus“-Zeichen, in einer scheinbar unterirdischen Welt, mit zunehmendem Bösen und Nähe zu Satan. Er befindet sich an der Spitze dieser zweiten, chthonischen Pyramide und fungiert als symmetrisches Wesen zu Gott, als würde er ihn mit dem entgegengesetzten Vorzeichen wiederholen (wie ein Spiegel reflektieren). Wenn Gott die Personifikation des Guten und der Liebe ist, dann ist Satan sein Gegenteil, die Verkörperung des Bösen und des Hasses.

Die Europäer des Mittelalters, darunter die höchsten Schichten der Gesellschaft, bis hin zu Königen und Kaisern, waren Analphabeten. Der Grad der Alphabetisierung und Bildung selbst der Geistlichen in den Pfarreien war erschreckend niedrig. Erst gegen Ende des 15. Jahrhunderts erkannte die Kirche den Bedarf an ausgebildetem Personal und begann mit der Eröffnung theologischer Seminare usw. Der Bildungsstand der Gemeindemitglieder war im Allgemeinen minimal. Die Massen der Laien hörten den halbgebildeten Priestern zu. Gleichzeitig war die Bibel selbst für gewöhnliche Laien verboten; ihre Texte galten als zu komplex und unzugänglich für die direkte Wahrnehmung gewöhnlicher Gemeindemitglieder. Nur Geistliche durften es interpretieren. Ihre Bildung und Alphabetisierung waren jedoch, wie bereits erwähnt, sehr gering. Die mittelalterliche Massenkultur ist eine buchlose „Do-Gutenberg“-Kultur. Sie verließ sich nicht auf das gedruckte Wort, sondern auf mündliche Predigten und Ermahnungen. Es existierte durch das Bewusstsein eines Analphabeten. Es war eine Kultur der Gebete, Märchen, Mythen und Zaubersprüche.

Gleichzeitig war die geschriebene und vor allem klingende Bedeutung des Wortes in der mittelalterlichen Kultur ungewöhnlich groß. Gebete, funktional wahrgenommen als Zaubersprüche, Predigten, biblische Geschichten, magische Formeln – all dies prägte auch die mittelalterliche Mentalität. Der Mensch ist es gewohnt, intensiv in die umgebende Realität zu blicken und sie als einen bestimmten Text, als ein System von Symbolen wahrzunehmen, das etwas Bestimmtes enthält höhere Bedeutung. Diese Symbolwörter mussten in der Lage sein, die göttliche Bedeutung zu erkennen und daraus zu extrahieren. Dies erklärt insbesondere viele Merkmale der mittelalterlichen Kunstkultur, die auf die Wahrnehmung einer so zutiefst religiösen und symbolischen, verbal bewaffneten Mentalität im Raum ausgerichtet war. Sogar die dortige Malerei war in erster Linie ein offenbartes Wort, wie die Bibel selbst. Das Wort war universell, näherte sich allem, erklärte alles, verbarg sich hinter allen Phänomenen als ihrem versteckte Bedeutung. Für das mittelalterliche Bewusstsein, die mittelalterliche Mentalität und die Kultur drückte die Kultur daher in erster Linie die Bedeutungen aus, die Seele eines Menschen brachte einen Menschen Gott näher, als würde er in eine andere Welt versetzt, in einen Raum, der sich von der irdischen Existenz unterscheidet. Und dieser Raum sah so aus, wie er in der Bibel, im Leben der Heiligen, in den Schriften der Kirchenväter und in den Predigten der Priester beschrieben wurde. Dementsprechend wurden das Verhalten des mittelalterlichen Europäers und alle seine Aktivitäten bestimmt.

Wissenschaftskultur im Mittelalter

Die christliche Kirche im Mittelalter war der griechischen und allgemein der heidnischen Wissenschaft und Philosophie gegenüber völlig gleichgültig. Das Hauptproblem, das die Kirchenväter zu lösen versuchten, bestand darin, sich das Wissen der „Heiden“ anzueignen und gleichzeitig die Grenzen zwischen Vernunft und Glauben zu definieren. Das Christentum war gezwungen, mit dem Denken von Heiden wie den Hellenisten und Römern und mit der jüdischen Gelehrsamkeit zu konkurrieren. Doch in diesem Wettbewerb musste es strikt bei der biblischen Grundlage bleiben. Wir erinnern uns hier vielleicht daran, dass viele Kirchenväter eine Ausbildung im Bereich der klassischen Philosophie hatten, die im Wesentlichen nichtchristlich war. Die Kirchenväter waren sich bewusst, dass die vielen rationalen und mystischen Systeme, die in den Werken heidnischer Philosophen enthalten sind, die Entwicklung des traditionellen christlichen Denkens und Bewusstseins erheblich erschweren würden.

Eine Teillösung für dieses Problem wurde im 5. Jahrhundert vom heiligen Augustinus vorgeschlagen. Das Chaos, das in Europa infolge der Invasion germanischer Stämme und des Niedergangs des Weströmischen Reiches entstand, verzögerte jedoch die ernsthafte Debatte über die Rolle und Akzeptanz der heidnischen rationalen Wissenschaft in der christlichen Gesellschaft sieben Jahrhunderte lang und erst im 10. Jahrhundert -11. Jahrhundert, nach der arabischen Eroberung Spaniens und Siziliens, erwachte das Interesse an der Entwicklung des antiken Erbes wieder zum Leben. Aus dem gleichen Grund war die christliche Kultur nun in der Lage, die Originalwerke islamischer Gelehrter zu akzeptieren. Das Ergebnis war eine wichtige Bewegung, bei der griechische und arabische Manuskripte gesammelt, ins Lateinische übersetzt und kommentiert wurden. Der Westen erhielt auf diese Weise nicht nur das gesamte Werk des Aristoteles, sondern auch die Werke von Euklid und Ptolemäus.

Universitäten, die im 12. Jahrhundert in Europa entstanden, wurden zu Zentren wissenschaftliche Forschung, was dazu beitrug, die unbestrittene wissenschaftliche Autorität von Aristoteles zu etablieren. Mitte des 13. Jahrhunderts vollzog Thomas von Aquin eine Synthese der aristotelischen Philosophie und der christlichen Lehre. Er betonte die Harmonie von Vernunft und Glauben und stärkte damit die Grundlagen der natürlichen Theologie. Doch die thomistische Synthese blieb nicht ohne eine Antwortherausforderung. Im Jahr 1277, nach dem Tod des Thomas von Aquin, erklärte der Erzbischof von Paris 219 in seinen Schriften enthaltene Aussagen des Thomas für ungeeignet. Als Ergebnis wurde die nominalistische Doktrin entwickelt (W. Ockham). Der Nominalismus, der die Wissenschaft von der Theologie trennen wollte, wurde später im 17. Jahrhundert zu einem Eckpfeiler der Neudefinition der Bereiche Wissenschaft und Theologie. Umfassendere Informationen über die philosophische Kultur des europäischen Mittelalters sollten in einem Philosophiekurs vermittelt werden. Im 13. und 14. Jahrhundert lobten europäische Wissenschaftler ernsthaft die grundlegenden Grundlagen der aristotelischen Methodologie und Physik. Die englischen Franziskaner Robert Grosseteste und Roger Bacon führten mathematische und experimentelle Methoden in die Wissenschaft ein und trugen zu Diskussionen über das Sehen und die Natur von Licht und Farbe bei. Ihre Oxford-Anhänger führten durch ihre Studien zur beschleunigten Bewegung quantitative, schlussfolgernde und physikalische Ansätze ein. Auf der anderen Seite des Kanals, in Paris, begannen Jean Buridan und andere mit dem Konzept des Impulses und führten gleichzeitig eine Reihe kühner Ideen in die Astronomie ein, die die Tür zum Pantheismus von Nikolaus von Kues öffneten.

Die Alchemie nahm einen wichtigen Platz in der wissenschaftlichen Kultur des europäischen Mittelalters ein. Die Alchemie widmete sich in erster Linie der Suche nach einer Substanz, die gewöhnliche Metalle in Gold oder Silber umwandeln und als Mittel zur endlosen Verlängerung des menschlichen Lebens dienen konnte. Obwohl ihre Ziele und Mittel höchst fragwürdig und oft illusorisch waren, war die Alchemie in vielerlei Hinsicht der Vorläufer der modernen Wissenschaft, insbesondere der Chemie. Die ersten zuverlässigen Werke der europäischen Alchemie, die uns überliefert sind, gehören dem englischen Mönch Roger Bacon und dem deutschen Philosophen Albertus Magnus. Beide glaubten an die Möglichkeit der Umwandlung niederer Metalle in Gold. Diese Idee regte im Mittelalter die Fantasie und Gier vieler Menschen an. Sie glaubten, dass Gold das vollkommenste Metall sei und dass niedere Metalle weniger perfekt seien als Gold. Deshalb versuchten sie, eine Substanz namens „Stein der Weisen“ herzustellen oder zu erfinden, die vollkommener als Gold ist und daher dazu verwendet werden kann, niedere Metalle auf das Niveau von Gold zu bringen. Roger Bacon glaubte, dass in Aquaregia gelöstes Gold das Lebenselixier sei. Albertus Magnus war der größte praktische Chemiker seiner Zeit. Der russische Wissenschaftler V. L. Rabinovich führte eine brillante Analyse der Alchemie durch und zeigte, dass sie ein typisches Produkt der mittelalterlichen Kultur war, das eine magische und mythologische Vision der Welt mit nüchterner Praktikabilität und einem experimentellen Ansatz kombinierte.

Das vielleicht paradoxste Ergebnis der mittelalterlichen Wissenschaftskultur ist die Entstehung neuer Wissens- und Lernprinzipien auf der Grundlage scholastischer Methoden und irrationaler christlicher Dogmatik. In dem Versuch, eine Harmonie von Glaube und Vernunft zu finden, irrationale Dogmen und experimentelle Methoden zu kombinieren, schufen Denker in Klöstern und theologischen Schulen nach und nach eine grundlegend neue Art der Denkorganisation – die Disziplinarwissenschaft. Die am weitesten entwickelte Form des theoretischen Denkens dieser Zeit war die Theologie.

Es waren Theologen, die die Probleme der Synthese heidnischer rationaler Philosophie und christlicher biblischer Prinzipien diskutierten und diejenigen Formen der Aktivität und des Wissenstransfers fanden, die sich für die Entstehung und Entwicklung der modernen Wissenschaft als am effektivsten und notwendigsten erwiesen: die Prinzipien der Lehre, Bewertung, Anerkennung der Wahrheit, die heute in der Wissenschaft verwendet werden. „Die Dissertation, die Verteidigung, die Debatte, der Titel, das Zitiernetz, der wissenschaftliche Apparat, die Erklärung mit Zeitgenossen unter Verwendung von Stützen – Verweise auf Vorgänger, Priorität, Wiederholungsverbot – Plagiat – all dies erschien im Prozess der Reproduktion von geistlichem Personal, wo das Gelübde von Das Zölibat erzwang die Verwendung „ausländischer“ „Für den geistlichen Beruf die jüngeren Generationen“.

Die Theologie des mittelalterlichen Europa konzentrierte sich auf der Suche nach einer neuen Erklärung der Welt erstmals nicht mehr auf die einfache Reproduktion bereits bekannten Wissens, sondern auf die Schaffung neuer konzeptioneller Schemata, die so unterschiedliche, praktisch inkompatible Systeme vereinen könnten des Wissens. Dies führte letztendlich zur Entstehung eines neuen Paradigmas des Denkens – Formen, Vorgehensweisen, Einstellungen, Ideen, Einschätzungen, mit deren Hilfe Gesprächsteilnehmer zu gegenseitigem Verständnis gelangen. M. K. Petrov nannte dieses neue Paradigma disziplinarisch (ebd.). Er zeigte, dass die mittelalterliche westeuropäische Theologie alle charakteristischen Merkmale zukünftiger wissenschaftlicher Disziplinen erlangte. Dazu gehören „ein grundlegender Satz an Disziplinarregeln, Verfahren, Anforderungen an ein fertiges Produkt und Methoden zur Reproduktion von Disziplinarpersonal.“ Der Höhepunkt dieser Methoden der Personalreproduktion ist die Universität geworden, ein System, in dem alle aufgeführten Erkenntnisse gedeihen und funktionieren. Die Universität als Prinzip, als spezialisierte Organisation kann als die größte Erfindung des Mittelalters gelten .

Künstlerische Kultur des mittelalterlichen Europas.

Römischer Stil.

Der erste eigenständige, spezifisch europäische Kunststil des mittelalterlichen Europas war die Romanik, die die Kunst und Architektur Westeuropas von etwa 1000 bis zum Aufkommen der Gotik prägte, in den meisten Regionen bis etwa zur zweiten Hälfte und zum Ende des 12. Jahrhunderts und in einigen auch später. Es entstand als Ergebnis der Synthese der Überreste der künstlerischen Kultur Roms und der Barbarenstämme. Zunächst war es der protoromanische Stil.

Am Ende der vorrömischen Zeit vermischten sich Elemente des romanischen Stils mit byzantinischen, mit nahöstlichen, insbesondere syrischen, die ebenfalls aus Byzanz nach Syrien kamen; mit Germanen, mit Kelten, mit Merkmalen der Stile anderer nördlicher Stämme. Verschiedene Kombinationen dieser Einflüsse schufen in Westeuropa eine Vielzahl lokaler Stile, die den allgemeinen Namen Romanik erhielten, was „nach Art der Römer“ bedeutet. Da der Großteil der erhaltenen, grundlegend wichtigen Denkmäler des protoromanischen und romanischen Stils architektonische Bauwerke sind, werden die verschiedenen Stile dieser Zeit häufig von Architekturschulen unterschieden. Die Architektur Jahrhunderte sind in der Regel einfach, mit Ausnahme der Gebäude in Ravenna (Italien), die nach byzantinischen Regeln errichtet wurden. Gebäude wurden oft aus Elementen alter römischer Gebäude erstellt oder mit Elementen verziert, die von alten römischen Gebäuden übernommen wurden. In vielen Regionen war dieser Stil eine Fortsetzung der frühchristlichen Kunst. In der vorromanischen Zeit wurden runde oder vieleckige Kathedralkirchen gebaut, die der byzantinischen Architektur entlehnt waren.

später wurden sie in Aquitanien im Südwesten Frankreichs und in Skandinavien errichtet. Die bekanntesten und am weitesten entwickelten Beispiele dieser Art sind die Kathedrale San Vitalo des byzantinischen Kaisers Justinian in Ravenna (526–548) und die zwischen 792 und 805 von Karl dem Großen erbaute achteckige Palastkapelle in Isle-la-Capelle (heute Aachen). , Deutschland), direkt inspiriert von der Kathedrale San Vitalo. Eine der Kreationen karolingischer Architekten war das Westwerk, eine mehrstöckige, von Glockentürmen flankierte Eingangsfassade, die zunehmend an christliche Basiliken angebaut wurde. Westwerke waren die Prototypen der Fassaden riesiger romanischer und gotischer Kathedralen.

Auch bedeutende Gebäude wurden im klösterlichen Stil gestaltet. Klöster, ein charakteristisches religiöses und soziales Phänomen dieser Zeit, erforderten riesige Gebäude, die sowohl Mönchshäuser als auch Kapellen, Räume für Gebete und Gottesdienste, Bibliotheken und Werkstätten vereinten. Aufwendige vorromanische Klosteranlagen wurden von Benediktinermönchen in St. Gallen (Schweiz), auf der Insel Reichenau (deutsche Seite des Bodensees) und in Monte Cassino (Italien) errichtet.

Die herausragende Leistung der Architekten der Romanik war die Entwicklung von Gebäuden mit Steinvolten (gewölbte Tragkonstruktionen). Der Hauptgrund Um Steinbögen zu entwickeln, mussten die leicht entflammbaren Holzböden vorromanischer Gebäude ersetzt werden. Die Einführung voltaischer Strukturen führte zur allgemeinen Verwendung schwerer Mauern und Säulen.

Skulptur. Die meisten romanischen Skulpturen wurden in die Kirchenarchitektur integriert und dienten sowohl strukturellen, konstruktiven als auch ästhetischen Zwecken. Daher ist es schwierig, über romanische Skulptur zu sprechen, ohne die Kirchenarchitektur zu berühren. Unter dem Einfluss byzantinischer Vorbilder entstanden kleinformatige Skulpturen der vorrömischen Zeit aus Knochen, Bronze und Gold. Andere Elemente zahlreicher lokaler Stile wurden dem Kunsthandwerk des Nahen Ostens entlehnt, das für importierte illuminierte Manuskripte, Knochenschnitzereien, Goldgegenstände, Keramik und Textilien bekannt ist. Wichtig waren auch Motive aus der Kunst wandernder Völker, wie groteske Figuren, Monsterbilder und ineinander verschlungene geometrische Muster, insbesondere in Gebieten nördlich der Alpen. Erst im 12. Jahrhundert wurden großformatige Steinskulpturendekorationen in Europa üblich. In den französischen romanischen Kathedralen der Provence, Burgund und Aquitanien wurden viele Figuren an den Fassaden platziert und Statuen auf den Säulen betonten die vertikalen Stützelemente.

Malerei. Zu den existierenden Beispielen romanischer Malerei zählen Dekorationen von Baudenkmälern, etwa Säulen mit abstrakten Mustern, sowie Wanddekorationen mit Bildern hängender Stoffe. Auch Bildkompositionen, insbesondere Erzählszenen zu biblischen Themen und aus dem Leben von Heiligen, wurden auf großen Wandflächen dargestellt. In diesen Kompositionen, die weitgehend an byzantinische Malerei und Mosaike angelehnt sind, sind die Figuren stilisiert und flach, sodass sie eher als Symbole denn als realistische Darstellungen wahrgenommen werden. Mosaik war, genau wie die Malerei, im Wesentlichen eine byzantinische Technik und wurde häufig bei der architektonischen Gestaltung italienischer romanischer Kirchen verwendet, insbesondere des Markusdoms (Venedig) und der sizilianischen Kirchen in Cefalu und Montreal.

dekorative Künste . Protorömische Künstler erreichten das höchste Niveau bei der Illustration von Manuskripten. In England entstand bereits im 7. Jahrhundert auf Holy Island (Lindisfarne) eine bedeutende Schule der Manuskriptillustration. Die im British Museum (London) ausgestellten Werke dieser Schule zeichnen sich durch die geometrische Verflechtung von Mustern in Großbuchstaben und Rahmen aus und bedecken dicht ganze Seiten, die als Teppiche bezeichnet werden. Zeichnungen mit Großbuchstaben werden oft durch groteske Figuren von Menschen, Vögeln und Monstern belebt.

Regionale Schulen für Manuskriptillustration im Süden und Süden Osteuropa entwickelte verschiedene spezifische Stile, was sich beispielsweise in der Abschrift der Apokalypse der Beata (Paris, Nationalbibliothek) bemerkbar macht, die Mitte des 11. Jahrhunderts im Kloster Saint-Sever in Nordfrankreich angefertigt wurde. Zu Beginn des 12. Jahrhunderts wurden Manuskriptillustrationen in den nördlichen Ländern erworben Gemeinsamkeiten So wie es damals auch mit der Bildhauerei geschah. Der byzantinische Einfluss dominierte weiterhin in Italien, sowohl in Miniaturmalerei, sowohl in Wandgemälden als auch in Mosaiken.

Protoromanisch und romanisch Metall Verarbeitung- eine weit verbreitete Kunstform - wurden hauptsächlich zur Herstellung von Kirchenutensilien für religiöse Rituale verwendet. Viele dieser Werke befinden sich bis heute in den Schatzkammern großer Kathedralen außerhalb Frankreichs. Während der Französischen Revolution wurden französische Kathedralen geplündert. Weitere Metallarbeiten aus dieser Zeit sind frühkeltischer filigraner Schmuck und Silbergegenstände; späte Produkte deutscher Goldschmiede und Silbergegenstände, die von importierten byzantinischen Metallprodukten inspiriert sind, sowie wunderbare Emails, insbesondere Cloisonné und Champlevé, hergestellt in den Gebieten der Mosel und des Rheins. Zwei berühmte Metallarbeiter waren Roger von Gelmar-Schhausen, ein Deutscher, der für seine Bronzearbeiten bekannt war, und der französische Emailleur Godefroy de Clare.

Das berühmteste Beispiel romanischer Textilarbeiten ist die Stickerei aus dem 11. Jahrhundert, die als Teppich von Bayeux bezeichnet wird. Andere Beispiele sind erhalten, etwa kirchliche Gewänder und Gewänder, aber die wertvollsten Textilien im romanischen Europa wurden aus dem Byzantinischen Reich, Spanien und dem Nahen Osten importiert und sind nicht das Produkt lokaler Handwerker.

Gotische Kunst und Architektur

Mit dem Aufschwung und der Verbesserung der Städte wurde es durch den romanischen Stil ersetzt Öffentlichkeitsarbeit ein neuer Stil kam – Gothic. In der zweiten Hälfte des Mittelalters begann man in Europa, religiöse und weltliche Gebäude, Skulpturen, farbiges Glas, illuminierte Manuskripte und andere Kunstwerke in diesem Stil auszuführen.

Die gotische Kunst entstand um 1140 in Frankreich, verbreitete sich im Laufe des nächsten Jahrhunderts in ganz Europa und existierte in Westeuropa während des größten Teils des 15. Jahrhunderts und in einigen Regionen Europas bis ins 16. Jahrhundert fort. Das Wort Gotik wurde ursprünglich von Schriftstellern der italienischen Renaissance als abfällige Bezeichnung für alle Formen der Architektur und Kunst des Mittelalters verwendet, die nur mit den Werken der barbarischen Goten vergleichbar waren. Die spätere Verwendung des Begriffs „Gotik“ beschränkte sich auf die Zeit des späten, hohen oder klassischen Mittelalters, unmittelbar im Anschluss an die Romanik. Derzeit gilt die Gotik als eine der herausragendsten in der Geschichte der europäischen Kunstkultur.

Der Hauptvertreter und Vertreter der Gotik war die Architektur. Obwohl eine große Anzahl gotischer Denkmäler weltlicher Natur war, diente der gotische Stil in erster Linie der Kirche, dem mächtigsten Baumeister des Mittelalters, der die Entwicklung dieser neuen Architektur für die damalige Zeit sicherstellte und ihre volle Verwirklichung erreichte.

Die ästhetische Qualität der gotischen Architektur hängt von ihrer baulichen Entwicklung ab: Kreuzrippengewölbe wurden zu einem charakteristischen Merkmal des gotischen Stils. Mittelalterliche Kirchen hatten mächtige Steingewölbe, die sehr schwer waren. Sie versuchten, die Mauern zu öffnen und einzureißen. Dies könnte zum Einsturz des Gebäudes führen. Daher müssen die Wände dick und schwer genug sein, um solche Gewölbe zu tragen. Zu Beginn des 12. Jahrhunderts entwickelten Maurer Kreuzrippengewölbe, die aus schlanken Steinbögen bestanden, die diagonal, quer und längs angeordnet waren. Das neue Gewölbe, das dünner, leichter und vielseitiger war (da es viele Seiten haben konnte), löste viele architektonische Probleme. Obwohl frühgotische Kirchen eine große Vielfalt an Formen zuließen, nutzte der Bau einer Reihe großer Kathedralen in Nordfrankreich ab der zweiten Hälfte des 12. Jahrhunderts die Vorteile des neuen gotischen Gewölbes voll aus. Kathedralenarchitekten stellten fest, dass äußere Schubkräfte von Gewölben nun in engen Bereichen an den Rippenverbindungen konzentriert waren und daher leicht durch Strebepfeiler und äußere Strebepfeiler ausgeglichen werden konnten. Dadurch konnten die dicken Mauern der romanischen Architektur durch dünnere mit großzügigen Fensteröffnungen ersetzt werden, und die Innenräume erhielten eine bisher beispiellose Beleuchtung. Daher fand im Baugewerbe eine echte Revolution statt.

Mit dem Aufkommen des gotischen Gewölbes veränderten sich Design, Form, Anordnung und Innenausstattung der Kathedralen. Gotische Kathedralen erhielten einen allgemeinen Charakter von Leichtigkeit und Aufwärtsstreben und wurden viel dynamischer und ausdrucksvoller. Die erste der großen Kathedralen war Notre Dame (Baubeginn 1163). Im Jahr 1194 wurde die Kathedrale von Chartres gegründet, was als Beginn der Hochgotik gilt. Der Höhepunkt dieser Ära war die Kathedrale von Reims (begonnen im Jahr 1210). Die Kathedrale von Reims ist mit ihren fein ausgewogenen Proportionen eher kalt und alles erobernd und stellt einen Moment klassischen Friedens und Gelassenheit in der Entwicklung gotischer Kathedralen dar. Durchbrochene Trennwände, charakteristisch Die spätgotische Architektur war die Erfindung des ersten Architekten der Kathedrale von Reims. Grundlegend neue Innenraumlösungen wurden vom Autor der Kathedrale in Bourges (begonnen im Jahr 1195) gefunden. Der Einfluss der französischen Gotik verbreitete sich schnell in ganz Europa: Spanien, Deutschland, England. In Italien war es nicht so stark.

Skulptur. In Anlehnung an romanische Traditionen wurden in zahlreichen Nischen an den Fassaden französischer gotischer Kathedralen zahlreiche aus Stein geschnitzte Figuren als Dekoration platziert, die die Dogmen und Überzeugungen der katholischen Kirche verkörperten. Die gotische Skulptur im 12. und frühen 13. Jahrhundert war überwiegend architektonischer Natur. Die größten und bedeutendsten Figuren wurden in den Öffnungen auf beiden Seiten des Eingangs platziert. Da sie an Säulen befestigt waren, wurden sie als Säulenstatuen bezeichnet. Neben Säulenstatuen waren freistehende Monumentalstatuen weit verbreitet, eine Kunstform, die in Westeuropa seit der Römerzeit unbekannt war. Die ältesten, die uns überliefert sind, sind die Säulenstatuen im Westportal der Kathedrale von Chartres. Sie befanden sich noch im alten vorgotischen Dom und stammen aus der Zeit um 1155. Die schlanken, zylindrischen Figuren folgen der Form der Säulen, an denen sie befestigt waren. Sie sind in einem kühlen, strengen, geradlinigen romanischen Stil ausgeführt, der den Figuren dennoch einen eindrucksvollen Charakter zielstrebiger Spiritualität verleiht.

Ab 1180 begann sich die romanische Stilisierung in eine neue umzuwandeln, als die Statuen ein Gefühl von Anmut, Geschmeidigkeit und Bewegungsfreiheit erlangten. Dies ist das sogenannte klassischer Stil gipfelt in den ersten Jahrzehnten des 13. Jahrhunderts in einer großen Serie von Skulpturen an den Portalen des nördlichen und südlichen Querschiffs der Kathedrale von Chartres.

Die Entstehung des Naturalismus. Beginnend um 1210 am Krönungsportal der Kathedrale Notre Dame und nach 1225 am Westportal der Kathedrale von Amiens beginnt der Welleneffekt der klassischen Oberflächengestaltung formelleren Volumen zu weichen. Die Statuen der Kathedrale von Reims und im Inneren der Kathedrale Sainte-Chapelle haben ein übertriebenes Lächeln, betont mandelförmige Augen, zu Büscheln angeordnete Locken auf kleinen Köpfen und manierierte Posen erzeugen den paradoxen Eindruck einer Synthese aus naturalistischen Formen, zarter Affektiertheit und subtile Spiritualität.

Mittelalterliche Musik und Theater

Mittelalterliche Musik ist überwiegend spiritueller Natur und stellt einen notwendigen Bestandteil der katholischen Messe dar. Gleichzeitig nahm bereits im frühen Mittelalter die weltliche Musik Gestalt an.

Die erste wichtige Form weltlicher Musik waren die Lieder der Troubadours in der provenzalischen Sprache. Ab dem 11. Jahrhundert blieben die Lieder der Troubadoure mehr als 200 Jahre lang in vielen anderen Ländern einflussreich, insbesondere in Nordfrankreich. Den Höhepunkt der Troubadour-Kunst erreichte um 1200 Bernard de Ventadorn, Giraud de Bornel Folke de Marseille. Bernard ist berühmt für seine drei Texte über unerwiderte Liebe. Einige der poetischen Formen nehmen die Ballade aus dem 14. Jahrhundert mit ihren drei Strophen zu je sieben oder acht Zeilen vorweg. Andere reden über die Kreuzfahrer oder diskutieren über Liebestrivia. Pastorale in zahlreichen Strophen vermitteln banale Geschichten über Ritter und Hirtinnen. Auch Tanzlieder wie Rondo und Virelai gehören zu ihrem Repertoire. All diese monophone Musik könnte manchmal von einem Streich- oder Blasinstrument begleitet werden. Dies war bis zum 14. Jahrhundert der Fall, als die weltliche Musik polyphon wurde.

Mittelalterliches Theater. In einer ironischen Wendung der Geschichte wurde das Theater in Form eines liturgischen Dramas in Europa von der römisch-katholischen Kirche wiederbelebt. Als die Kirche nach Wegen suchte, ihren Einfluss auszuweiten, adaptierte sie oft heidnische Feste und Volksfeste, von denen viele theatralische Elemente enthielten. Im 10. Jahrhundert boten viele kirchliche Feiertage Gelegenheit zur Dramatisierung: Im Allgemeinen ist die Messe selbst nichts weiter als ein Drama.

Bestimmte Feiertage waren für ihre Theatralik berühmt, beispielsweise die Prozession zur Kirche am Palmsonntag. Wechsel- oder Frage-Antwort-Lieder, Gesänge, Messen und kanonische Choräle sind Dialoge. Im 9. Jahrhundert wurden antiphonale Glockenspiele, sogenannte Tropen, in die komplexen musikalischen Elemente der Messe einbezogen. Die Dreiteiligen Wege (Dialog der drei Marien mit den Engeln am Grab Christi) eines unbekannten Autors aus der Zeit um 925 gelten als Quelle des liturgischen Dramas. Im Jahr 970 erschien eine Aufzeichnung von Anweisungen oder Handbüchern für dieses kleine Drama, einschließlich Kostüm- und Gestenelementen.

Religiöse Dramen oder Wunderspiele. Im Laufe der nächsten zweihundert Jahre entwickelte sich langsam das liturgische Drama, das verschiedene biblische Geschichten beinhaltete, die von Priestern oder Chorknaben aufgeführt wurden. Zunächst wurden kirchliche Gewänder und vorhandene architektonische Details von Kirchen als Kostüme und Dekorationen verwendet, doch bald wurden weitere zeremonielle Dekorationsdetails erfunden. Im Laufe der Entwicklung des liturgischen Dramas wurden viele biblische Themen nacheinander dargestellt, wobei es sich typischerweise um Szenen von der Erschaffung der Welt bis zur Kreuzigung Christi handelte. Diese Stücke wurden unterschiedlich genannt – Leidenschaften (Passion), Wunder (Miracles), heilige Stücke. Um das Kirchenschiff herum wurden entsprechende Dekorationen angebracht, meist mit dem Himmel im Altar und einem Höllenschlund – einem kunstvollen Monsterkopf mit aufgerissenem Maul, der den Eingang zur Hölle darstellt – am gegenüberliegenden Ende des Kirchenschiffs. Daher konnten alle Szenen des Stücks gleichzeitig aufgeführt werden und die Teilnehmer der Aktion bewegten sich je nach Szenen in der Kirche von einem Ort zum anderen.

Die Stücke waren offenbar episodisch angelegt und erstreckten sich über Zeiträume von buchstäblich Tausenden von Jahren, verlagerten die Handlung an verschiedene Orte und präsentierten den Schauplatz und Geist verschiedener Zeiten sowie Allegorien. Im Gegensatz zum Griechen antike Tragödie, das sich eindeutig auf die Schaffung der Voraussetzungen und Bedingungen für die Katharsis konzentrierte, zeigte das mittelalterliche Drama nicht immer Konflikte und Spannungen. Sein Zweck bestand darin, die Erlösung der Menschheit zu dramatisieren.

Obwohl die Kirche das frühe liturgische Drama in seiner didaktischen Qualität unterstützte, nahmen Unterhaltung und Inszenierung zu und begannen vorherrschend zu werden, und die Kirche begann, Misstrauen gegenüber dem Drama zu äußern. Um die wohltuende Wirkung des Theaters nicht zu verlieren, ging die Kirche einen Kompromiss ein, indem sie dramatische Aufführungen von den Wänden der Kirchen selbst entfernte. Das gleiche Materialdesign wurde auf den Marktplätzen der Städte nachgebildet. Unter Beibehaltung seines religiösen Inhalts und seiner religiösen Ausrichtung wurde das Drama in seinem Inszenierungscharakter deutlich weltlicher.

Mittelalterliches weltliches Drama. Im 14. Jahrhundert wurden Theateraufführungen mit dem Fronleichnamsfest verbunden und entwickelten sich zu Zyklen, die bis zu 40 Stücke umfassten. Einige Gelehrte glauben, dass sich diese Zyklen unabhängig voneinander entwickelten, wenn auch gleichzeitig mit dem liturgischen Drama. Sie wurden der Gemeinschaft über einen Zeitraum von vier bis fünf Jahren präsentiert. Jede Produktion konnte ein bis zwei Tage dauern und wurde einmal im Monat aufgeführt. Die Produktion jedes Stücks wurde von einer Werkstatt oder einer Handwerksgilde finanziert, und normalerweise versuchte man, die Spezialisierung der Werkstatt irgendwie mit dem Thema des Stücks zu verbinden – zum Beispiel könnte eine Schiffbauwerkstatt ein Stück über Noah aufführen. Da es sich bei den Darstellern häufig um Amateuranalphabeten handelte, schrieben die anonymen Autoren der Stücke in der Regel in leicht zu merkenden, primitiven Versen. Im Einklang mit der mittelalterlichen Weltanschauung wurde die historische Genauigkeit oft ignoriert und die Logik von Ursache-Wirkungs-Beziehungen nicht immer respektiert.

Realismus wurde in Produktionen gezielt eingesetzt. Die Stücke sind voller Anachronismen, Verweise auf rein lokale Umstände, die nur Zeitgenossen kennen; Den Realitäten von Zeit und Ort wurde nur minimale Aufmerksamkeit geschenkt. Die Kostüme, Möbel und Utensilien waren völlig modern (mittelalterlich europäisch). Etwas könnte mit äußerster Präzision dargestellt werden – es gibt Berichte von Schauspielern, die aufgrund der zu realistischen Ausführung einer Kreuzigung oder Erhängung fast gestorben wären, und von Schauspielern, die in der Rolle des Teufels buchstäblich verbrannten. Andererseits könnte die Episode des Rückzugs des Wassers des Roten Meeres dadurch angezeigt werden, dass einfach ein rotes Tuch über die verfolgenden Ägypter geworfen wird, als Zeichen dafür, dass das Meer sie verschlungen hat.

Die freie Mischung von Realem und Symbolischem behinderte die mittelalterliche Wahrnehmung nicht. Wo es möglich war, wurden Spektakel und Volksaufführungen aufgeführt, und der Höllenschlund war für die Meister mechanischer Wunderwerke und Pyrotechniker meist ein beliebtes Arbeitsobjekt. Trotz des religiösen Inhalts der Zyklen wurden sie zunehmend zur Unterhaltung. Es wurden drei Hauptproduktionsformen verwendet. In England waren Karnevalswagen am weitesten verbreitet. Die früheren kirchlichen Schauplätze wichen aufwändigen Reiseszenen, wie zum Beispiel kleinen modernen Schiffen, die von Ort zu Ort in der Stadt fuhren. An jedem dieser Orte versammelten sich Zuschauer: Die Künstler arbeiteten auf Karrenplattformen oder auf auf der Straße errichteten Bühnen. Dasselbe taten sie auch in Spanien. In Frankreich wurden synchronisierte Produktionen verwendet – verschiedene Bühnenbilder wurden nacheinander an den Seiten einer langen, erhöhten Plattform vor den versammelten Zuschauern aufgestellt. Schließlich wurden auch in England Theaterstücke manchmal „in der Runde“ aufgeführt – auf einer kreisförmigen Bühne, wobei die Bühnenbilder um den Umfang der Arena herum platziert waren und das Publikum zwischen den Bühnenbildern saß oder stand.

Moralische Stücke. Im gleichen Zeitraum erschienen Volkstheaterstücke, weltliche Possen und Pastoralen hauptsächlich anonyme Autoren, die hartnäckig den Charakter weltlicher Unterhaltung aufrechterhielten. All dies beeinflusste die Entwicklung der Moralspiele im 15. Jahrhundert. Obwohl Moralstücke über Themen der christlichen Theologie mit entsprechenden Charakteren geschrieben wurden, waren sie keine Zyklen, da sie keine Episoden aus der Bibel darstellten. Es handelte sich um allegorische, in sich geschlossene Dramen, die von Profis wie Minnesängern oder Gauklern aufgeführt wurden. Stücke wie „Jedermann“ wurden üblicherweise interpretiert Lebensweg Individuell. Zu den allegorischen Charakteren gehörten Figuren wie Tod, Völlerei, gute Taten und andere Laster und Tugenden.

Diese Stücke sind für die moderne Wahrnehmung an manchen Stellen schwierig und langweilig: Die Reime der Gedichte werden wiederholt, improvisierter Natur, die Stücke sind zwei- bis dreimal länger als Shakespeares Dramen und die Moral wird auf einfache und didaktische Weise dargelegt. Die Darsteller schufen jedoch eine Form des Volksdramas, indem sie Musik und Action in die Aufführungen integrierten und die komischen Fähigkeiten zahlreicher Laster- und Dämonencharaktere nutzten.

Abschluss

Das Mittelalter in Westeuropa war also eine Zeit intensiven spirituellen Lebens, einer komplexen und schwierigen Suche nach ideologischen Konstrukten, die die historischen Erfahrungen und Kenntnisse der vergangenen Jahrtausende zusammenfassen konnten. In dieser Zeit konnten die Menschen einen neuen Weg der kulturellen Entwicklung einschlagen, der sich von dem unterscheidet, was sie in früheren Zeiten kannten. In dem Versuch, Glaube und Vernunft in Einklang zu bringen, auf der Grundlage des ihnen zur Verfügung stehenden Wissens und mit Hilfe des christlichen Dogmatismus ein Bild der Welt zu entwerfen, schuf die Kultur des Mittelalters neue künstlerische Stile, eine neue städtische Lebensweise, Neue Wirtschaft, bereitete das Bewusstsein der Menschen auf den Einsatz mechanischer Geräte und Geräte vor. Entgegen der Meinung der Denker der italienischen Renaissance hinterließ uns das Mittelalter die wichtigsten Errungenschaften der spirituellen Kultur, einschließlich der Institutionen wissenschaftlicher Erkenntnisse und Bildung. Darunter ist zunächst einmal die Universität als Prinzip zu nennen. Darüber hinaus entstand ein neues Paradigma des Denkens, eine disziplinäre Wissensstruktur, ohne die die moderne Wissenschaft nicht möglich gewesen wäre und die Menschen in der Lage waren, die Welt viel effektiver zu denken und zu verstehen als zuvor. Sogar die fantastischen Rezepte der Alchemisten spielten eine Rolle in diesem Prozess der Verbesserung der spirituellen Denkweisen und des allgemeinen Kulturniveaus.

Das von M.K. Petrov vorgeschlagene Bild könnte nicht erfolgreicher sein: Er verglich die mittelalterliche Kultur mit Gerüsten. Ohne sie ist der Bau eines Gebäudes nicht möglich. Doch wenn das Gebäude fertig ist, wird das Gerüst entfernt und man kann nur erahnen, wie es aussah und wie es gebaut wurde. Die mittelalterliche Kultur spielte im Verhältnis zu unserer modernen Kultur genau die Rolle solcher Wälder:

Ohne sie wäre die westliche Kultur nicht entstanden, obwohl die mittelalterliche Kultur ihr weitgehend unähnlich war. Daher müssen wir den historischen Grund für einen so seltsamen Namen für diese lange und wichtige Ära in der Entwicklung der europäischen Kultur verstehen.

LITERATURVERZEICHNIS

· Gurewitsch A. Ya. Mittelalterliche Welt; Kultur der schweigenden Mehrheit. M., 1990.

· Petrov M.K. Soziale und kulturelle Grundlagen der Entwicklung der modernen Wissenschaft. M., 1992.

· Radugin A.A. Kulturologie: Lehrbuch. M., 1999.

Universität

Ritterlichkeit

Karneval

Kurzer Aufsatz Kultur des Mittelalters (V-XV Jahrhundert)

Vorlesung 4

Mittelalterliche Kultur: Phänomene des Karnevals, der Ritterlichkeit, der Universität

Die Kultur des Mittelalters drückte sich kraftvoll und sichtbar in der Architektur in den aufkommenden Kunststilen Romanik und Gotik aus. Dieses Thema wird ausführlich in dargestellt Lehrbücher entsprechend dem Kurs, so dass die Studierenden in der Lage sind, es selbständig zu studieren, wobei besonderes Augenmerk auf die Entwicklungsperioden des romanischen und gotischen Stils in Frankreich, Spanien, Italien und Deutschland gelegt wird.

Das Mittelalter in Europa wurde definiert Christliche Kultur. Der Feudalismus entstand mit der ländlichen Gemeinschaft und der Abhängigkeit des Menschen von ihr und dem Feudalherrn. Viele europäische Länder sind selbstbestimmt und gestärkt geworden; das Zentrum der kulturellen Entwicklung ist nicht eine Ansammlung von Stadtstaaten oder ein römisches Reich, sondern der gesamte europäische Raum. Spanien, Frankreich, Holland, England und andere Länder rücken an die Spitze der kulturellen Entwicklung. Das Christentum vereint sozusagen ihre spirituellen Bemühungen und verbreitet und etabliert sich in Europa und darüber hinaus. Doch der Prozess der Staatlichkeit unter den Völkern Europas ist noch lange nicht abgeschlossen. Es kommt zu großen und kleinen Kriegen, bewaffnete Gewalt wirkt sowohl als Faktor als auch als Bremse für die kulturelle Entwicklung.

Der Mensch fühlt sich wie ein Mitglied der Gemeinschaft und nicht wie in der antiken Gesellschaft als freier Bürger. Es entsteht der Wert, Gott und dem Feudalherrn zu „dienen“, nicht aber sich selbst oder dem Staat. Die Sklaverei wird durch eine zirkuläre kommunale Garantie und Unterordnung unter die Gemeinschaft und den Feudalherrn ersetzt. Das Christentum unterstützt die feudale Klasse, die Unterordnung unter Gott und den Herrn. Die Kirche weitet ihren Einfluss auf alle wichtigen Bereiche des gesellschaftlichen Lebens aus, auf Familie, Bildung, Moral und Wissenschaft. Ketzer und alle nichtchristlichen Andersdenkenden werden verfolgt. Mit Zustimmung des Christentums als Staatsreligion Während des Römischen Reiches (325) unterwarf es das gesamte Leben der europäischen Gesellschaft strikt, und dies dauerte bis zur Renaissance.

Das bestimmende Merkmal der mittelalterlichen Kultur, die Essenz des kulturellen Phänomens des Mittelalters, ist somit eine auf christlicher Lehre basierende Weltanschauung. Das theologische System des Christentums umfasste jedes der kulturellen Phänomene, jedes der Phänomene hatte wiederum seinen eigenen spezifischen hierarchischen Platz. Hierarchische Ideen wurden im öffentlichen Leben (Herren – Vasallen; Ethik des persönlichen Dienstes) und im spirituellen Bereich (Gott – Satan) verkörpert.

Allerdings wäre es falsch und einseitig, die Kultur des Mittelalters nur negativ zu bewerten. Sie entwickelte sich und erzielte Erfolg. Im 12. Jahrhundert. In Flandern wurde ein Webstuhl ohne mechanischen Motor erfunden. Die Schafzucht entwickelt sich. Italien und Frankreich lernten, wie man Seide herstellt. In England und Frankreich begann man, Hochöfen zu bauen und darin Kohle zu verwenden.

Trotz der Tatsache, dass Wissen unterliegt Christlicher Glaube In einer Reihe europäischer Länder entstehen religiöse und weltliche Schulen und Hochschulen. Bereits im 10.-11. Jahrhundert wurden in Spanien beispielsweise Philosophie, Mathematik, Physik, Astronomie, Jura, Medizin sowie muslimische Theologie an höheren Schulen gelehrt. Die Aktivität der römisch-katholischen Kirche und die Nichteinhaltung der Normen der Moral und des religiösen Gottesdienstes durch ihre Geistlichen lösten in der breiten Masse oft Unzufriedenheit und Spott aus. Zum Beispiel in XII-XIII Jahrhunderte In Frankreich verbreitete sich die Bewegung der Vagantes – reisende Dichter und Musiker. Sie kritisierten die Kirche scharf wegen Gier, Heuchelei und Ignoranz. Es entsteht die Poesie der Minnesänger und Troubadours.

Die Poesie und Prosa des Rittertums entwickelt sich, Meisterwerke werden aufgezeichnet Volksepos(„Das Lied der Nibelungen“, „Das Lied meines Sid“, „Beowulf“). Biblische und mythologische Malerei sowie Ikonenmalerei sind weit verbreitet. In der Spiritualität der Menschen bekräftigte das Christentum nicht nur den Gehorsam, sondern auch ein positives Heilsideal. Indem ein Mensch die Gebote Gottes befolgt und ihn ehrt, kann er seinen gewünschten Zustand und den Zustand der ganzen Welt erreichen, der durch die Überwindung aller Unfreiheit und des Bösen gekennzeichnet ist.

Seit dem 14. Jahrhundert befindet sich der europäische Katholizismus in einer akuten Krise, die durch den internen Kampf von Päpsten und anderen Hierarchen um religiöse und weltliche Macht, die Nichteinhaltung moralischer Standards durch viele Geistliche, ihren Wunsch nach Reichtum und Luxus usw. verursacht wurde Täuschung der Gläubigen. Die Krise der katholischen Kirche verschärfte sich durch die Inquisition und die Kreuzzüge erheblich. Der katholische Glaube verlor seinen Status als spirituelle Grundlage der europäischen Kultur. In Byzanz und anderen Ländern Osteuropas funktionierte die Orthodoxie reibungsloser.

Byzanz oder das Oströmische Reich entstand im Jahr 325 nach der Spaltung des Römischen Reiches in West- und Ostreich. Im Jahr 1054 kam es auch zur Spaltung der christlichen Kirche. In Byzanz wird die Orthodoxie etabliert.

Die byzantinische Kultur existierte 11 Jahrhunderte lang und war eine Art „goldene Brücke“ zwischen der westlichen und der östlichen Kultur. In seiner historischen Entwicklung durchlief Byzanz fünf Phasen:

Erste Stufe (IV – Mitte des VII. Jahrhunderts). Die Unabhängigkeit von Byzanz wird bekräftigt, Macht, Militärbürokratie und die Grundlagen des „richtigen“ Glaubens werden auf der Grundlage der Traditionen des heidnischen Hellenismus und Christentums geschaffen. Hervorragende Denkmäler aus der Mitte des 5. bis 6. Jahrhunderts. – Mausoleum der Galla Placidia in Ravenna; Hippodrom; Tempel der Sophia (Anthimius und Isidor); Mosaikgemälde der Kirche San Vitale in Ravenna; Mosaike in der Kirche Mariä Himmelfahrt in Nika; Ikone „Sergius und Bacchus“.

Zweite Stufe (zweite Hälfte des 7. – erste Hälfte des 9. Jahrhunderts). Die Invasionen von Arabern und Slawen werden abgewehrt. Die ethnische Basis der Kultur ist um die Griechen und Slawen herum gefestigt. Es besteht eine Entfremdung von weströmischen (europäischen) Kulturelementen. Die Kirche siegt über die weltliche Macht. Die orthodox-konservativen Grundlagen der Orthodoxie stärken sich. Die Kultur wird immer lokalisierter, gewinnt an Originalität und tendiert zu östlichen Kulturen.

Dritte Stufe (zweite Hälfte des 9. – Mitte des 11. Jahrhunderts). „Goldenes Zeitalter“ der byzantinischen Kultur. Es entstehen Schulen, Universitäten und Bibliotheken.

Vierte Periode (zweite Hälfte des 11. – Anfang des 13. Jahrhunderts). Im Jahr 1071 wurde Byzanz von den Türken besiegt und im Jahr 1204 von den Rittern des Vierten Kreuzzugs unterworfen. Das daraus resultierende Lateinische Reich verliert die Autorität der Macht. Die orthodoxe Kirche übernimmt schützende und einigende Funktionen. Die kulturelle Entwicklung verlangsamt sich deutlich.

Fünfte Etappe (1261 - 1453). Nach der Befreiung von der Macht der lateinischen Ritter gelang es Byzanz aufgrund innerer Unruhen und Bürgerkriege nicht, seine frühere Größe wiederherzustellen. Religiöses und literarisches Schaffen, Theologie, Philosophie, Miniaturen, Ikonen und Freskenmalerei werden entwickelt.

Nach der Eroberung Konstantinopels durch die Türken im Jahr 1453 hörte Byzanz auf zu existieren.

Merkmale der byzantinischen Kultur sind:

· Orthodoxie als orthodox-konservative Version des Christentums als spirituelle Grundlage

· geringe Verluste der Eroberer im Vergleich zur weströmischen Kultur

· Kult des Kaisers als Repräsentant und Exponent weltlicher und geistlicher Macht

· Schutz der Macht des Kaisers, Wahrung der Einheit des Staates durch die Bemühungen der orthodoxen Kirche

· Traditionalismus und der Kanon der Glaubensbekenntnisse der Orthodoxie

Seit 622 entstand zunächst in Mekka, dann in Medina auf der Arabischen Halbinsel eine neue Religion – der Islam (Gott unterwürfig). Die spirituellen Grundlagen der mittelalterlichen arabisch-muslimischen Kultur haben einige Gemeinsamkeiten mit dem Christentum in Bezug auf Vorstellungen von Gott und Monotheismus, in der Beziehung zwischen Gott und dem Sein, Gott und dem Menschen.

Die Etablierung von Christentum und Islam als monotheistische Religionen trug zur allgemeinen Entwicklung der Kultur vieler Völker und zur Bildung historisch neuer Kulturtypen bei.

Die Vorlesung enthüllt die phänomenalen Phänomene der mittelalterlichen Kultur: Karneval, Ritterlichkeit, Universität – was es ermöglicht, sowohl den Universalismus als auch die Tiefe der Widersprüche der mittelalterlichen Kultur zu verstehen, deren Merkmale bis zum 21. in der Kultur erhalten blieben Jahrhundert.

Fragen zur Selbstkontrolle

1. Geben Sie eine kurze Beschreibung der Kultur des europäischen Mittelalters.

2. Erklären Sie, was das Wesen der mittelalterlichen Kultur ist.

3. Was ist Ihrer Meinung nach die Einzigartigkeit der byzantinischen Kultur?

4. Beschreiben Sie das berühmteste Denkmal der byzantinischen Architektur – den Tempel der Hagia Sophia in Konstantinopel.

5. Was sind die Merkmale des Byzantinismus?

6. Bringen Sie Realitäten mit modernes Leben, das als Erbe des Mittelalters gelten kann (Institution, Symbolik, Baudenkmal, Brauchtum, Tradition, Kleidung, Essen, Trinken, Gewürze).