Kulturelles Weltbild. Kulturelle Selbstidentität. Kulturelle Modernisierung. Test: kulturelles Weltbild

Der Zweck der Kultur ist die umfassende Entwicklung des Menschen; Der Sinn der Kultur besteht darin, dem Menschen und der gesamten Menschheit zu dienen.

Kulturelles Weltbild

Die Menschheit ist durch ihre Wurzeln vereint. Aber im Laufe der Entwicklung „verzweigt“ es sich in viele verschiedene, besondere lokale und nationale Kulturen. Jeder von ihnen, der unter bestimmten Lebensbedingungen aufwächst (geografisch, historisch, technologisch, alltäglich usw.), entwickelt seine eigene Geschichte, entwickelt seine eigene Sprache und formt seine eigene Weltanschauung. Die Invariante der menschlichen Existenz wird in jeder Kultur in einer besonderen Projektion verwirklicht – entsprechend der einzigartigen Vielfalt, in der sie lebt.

Der ganze Reichtum des Seins einer bestimmten Kultur, die ganze Integrität des Seins eines bestimmten Volkes bildet eine bestimmte Art, sowohl die Welt als auch das Sein darin zu verstehen. Das Ergebnis dieser spezifischen Vision der Welt, in der der Mensch lebt, ist das kulturelle Weltbild – ein System von Bildern, Ideen, Wissen über die Struktur der Welt und den Platz des Menschen in dieser Welt. Die menschliche Existenz ist vielfältig und vielschichtig. Einige dieser Schichten (nämlich diejenigen, die mit primären Empfindungen verbunden sind, den ersten Versuchen der entstehenden Menschheit, sich in dieser Welt zu etablieren) unterliegen keiner rationalen Kontrolle, reflexiven Wahrnehmung und operativen Nutzung. Daher wird der Begriff „kulturelles Weltbild“ im weitesten und engeren Sinne des Wortes verwendet. Im engeren Sinne umfasst das kulturelle Weltbild primäre Intuitionen, nationale Archetypen, figurative Strukturen, Wahrnehmungsweisen von Zeit und Raum, „selbstverständliche“, aber unbewiesene Aussagen und außerwissenschaftliches Wissen. Im weitesten Sinne gehören neben den aufgeführten Elementen auch wissenschaftliche Erkenntnisse zum kulturellen Weltbild (G.V. Drach).

Die menschliche Lebenstätigkeit vollzieht sich in ständiger Aufteilung in die Schicht, in der sie direkt ausgeführt wird. Lebenszyklen(das heißt, wo die Aktivität von Individuen als natürlicher Prozess abläuft) und auf die Ebene, in der Reflexion enthalten ist, eine bewusst zielgerichtete Art und Weise der menschlichen Selbstbestätigung in der Welt. Diese Merkmale der Lebenstätigkeit erhalten ihre Ausdrucksform in Form bedeutungsvoller Kristallisationen, wie man sie nennen kann Lebensbedeutungen, die streng formal schwer zu definieren sind, was jedoch nicht dazu führt, dass die Bedeutungen ihre grundlegende Bedeutung für die menschliche Existenz verlieren.

Letztlich bilden die semantischen Zusammenhänge der Lebenstätigkeit jene grundlegenden Rhythmen und Zyklen des menschlichen Lebens, jene räumlichen und zeitlichen Abhängigkeiten der Lebenstätigkeit, die die Prämisse ausmachen kultureller Prozess. Dies kann anhand von Beispielen aus dem Alltag veranschaulicht werden. So befriedigt ein Mensch beispielsweise bereits die grundlegendsten Bedürfnisse und Impulse im Leben (z. B. Nahrung) auf streng definierte und sinnvolle Weise. Der Mensch löscht seinen Hunger oder Durst nicht nur, er tut es auch mit Sicherheit kulturelle Formen: Er verwendet bestimmte Utensilien, bestimmte Zubereitungsverfahren und Essrituale. In der menschlichen Gemeinschaft ist die Essenszeit dem Einzelnen nicht gleichgültig, da sie nicht mehr vom Hungergefühl, sondern von der kulturellen Bedeutung bestimmt wird. Somit erhält eine Mahlzeit für eine Person einer bestimmten Kultur eine besondere rituelle und symbolische Bedeutung. Alle Lebensäußerungen eines Menschen als Subjekt einer bestimmten Kultur werden durch bestimmte Riten, Rituale, Normen, Vorschriften festgelegt, die semantische Einheiten der kulturellen Ordnung sind, die die zeitlichen und topologischen Prozesse des menschlichen Lebens regeln.

Die Schlüsselmomente des Weltbildes sind sprachlich fixiert. Wenn also für einen Deutschen Raum als „Wohnung“, „Beseitigung“ gedacht wird (der deutsche Begriff für Raum – „Rait“ – ist mit der Bedeutung „leer“ verbunden), dann ist „Raum“ für einen Franzosen mit Ausdehnung verbunden , Dehnung von innen kommend. Für R. Descartes bedeutet Raum „Ausdehnung“, „Ausbreitung“. Es stellt sich heraus, dass der Raum spurlos ausgefüllt ist. I. Newton klärt es noch einmal und schafft ein Modell des absoluten Raums, der „hohl“ ist. Ein solcher Raum war leicht einer Geometrisierung unterworfen. Raum für I. Newton ist ein unendlicher Behälter von Körpern: Er kann mit Materie gefüllt oder völlig frei davon sein. In beiden Fällen sind die Eigenschaften des Raumes überall gleich. Die Leere ist unverändert, es ist überall leer. „Leere“ ist die Abwesenheit jeglicher Form, aber in Bezug darauf wird jede Form sichtbar. Leere ist also nicht etwas Leeres und Sinnloses, sie ist die Möglichkeit aller und aller Formen. Und als Möglichkeit ist es real. Das besondere Zeitempfinden verschiedener Kulturen spiegelt sich auch in der Sprache wider. Somit geht die Etymologie des Begriffs „Zeit“ auf Lat. zurück. und bedeutet „dehnen, ausbreiten“. Daher die Begriffe von Descartes: Erweiterung – Erweiterung, Entendement – ​​Verstehen. Im deutschen Bewusstsein wird die Zeit als ein zerschnittenes Segment betrachtet, und was sich ausdehnt und anhält, ist die Ewigkeit. Diese in der Sprache fixierten primären Zeit- und Raumempfindungen führen dann zu Hypothesen und später zu streng wissenschaftlichen Konstruktionen des Universums. Solche Zusammenhänge lassen sich zwischen dem Zahlenverständnis und der Art der Mathematik, zwischen den in Ursymbolen verankerten Primärempfindungen der Welt und der figurativen Struktur der gesamten Kultur (wie es beispielsweise O. Spengler tat) nachvollziehen.

Das kulturelle Weltbild wird unter dem Gesichtspunkt der Bedeutung der Welt für den darin lebenden Menschen konstruiert. Aber diese Bedeutungen können nicht immer Eigentum des Bewusstseins und des Willens werden. Bei Kultur geht es nicht nur darum Arbeitsprozess und Beziehungen zwischen Menschen, die im Arbeitsprozess entstehen. Kultur ist die Bildung einer bestimmten sinnvollen Gemeinschaft zwischen Menschen, die verbindend und vereinend, offen für andere Wesen und Erfahrungen ist, in deren Lichte die Dinge nicht nur instrumentell (d. h. als Leiter der Tätigkeit der Subjekte) funktionieren, sondern auch auch als Elemente menschlicher Rationalität (da sie die Prägung einer bestimmten menschlichen Einstellung ihnen gegenüber tragen). Im Prozess der Verkörperung menschlicher Pläne in einem Objekt kommt es zu einer unwillkürlichen Verwirklichung des Subjekts selbst, seiner Fähigkeiten, Erfahrungen usw. Im Zuge verschiedener Tests der objektiven Welt findet dieses oder jenes Objekt, Ding, Phänomen seinen Platz Platz in der Weltordnung des gesellschaftlichen Lebens. Bedeutungen drücken also die Zweckmäßigkeit von Dingen und Gegenständen nicht nur in Bezug auf Ziele aus Menschliche Aktivität, sondern auch in Bezug auf einen bestimmten Platz in der menschlichen Weltordnung.

Die Bedeutungen, in denen die Welt für den Menschen existiert, erhalten dadurch eine besondere Dimension, eine besondere Seinsweise, die sich von den Zielen und Zielen unterscheidet, die der Einzelne in seinem praktischen Handeln gezielt anstrebt. Darüber hinaus können Praxissubjekte bei der Gestaltung der objektiven Welt, ihrer Funktionen und Bedeutungen nicht alle Bedingungen für die Verwirklichung ihrer Ziele in den Bereich der rationalen Kontrolle übertragen.

Unter diesem Gesichtspunkt wird das kulturelle Weltbild als das konstruiert, was E. Husserl die „Lebenswelt“ nannte. Lebenswelt ist die konkrete historische Grundlage gemeinsam vereinbarter Erfahrung, die intersubjektive Identifizierung jeglicher Bedeutung, das Universum anonym entstehender Erstbeweise, a priori in Bezug auf die logisch-theoretischen Schematisierungen von Natur, Kultur und Leben. Der objektive Inhalt der Welt, der sich einem Menschen im Prozess seiner objektiv-praktischen Tätigkeit offenbart, wird ihm in Einheit mit Sinn und Bedeutung gegeben.

Bedeutungen fungieren somit als Richtlinien und Mittel menschlichen Handelns; Sie bilden die zielgerichtete Struktur der Welt, in der strukturelle und funktionale Verbindungen eine Invariante der zielgerichteten und rationalen Einheit der Welt sind. Es ist die Welt der Bedeutung, die jedem Einzelnen eine intersubjektive Reihe von Mitteln und Zwecken bietet; Sie sind bedeutsam, weil sie praxiserprobt und daher in der Lebenswelt sinnvoll und verständlich sind.

Beim instrumentalistischen Ansatz reduziert sich der Begriff des „kulturellen Weltbildes“ nur auf rationalisierte Beweise, auf eine Beschreibung verbal ausgedrückten Wissens (einschließlich wissenschaftlicher Erkenntnisse) über die Welt und ihre verschiedenen Schichten. Aber die menschliche Existenz ist nicht monologisch, sondern dialogisch und polysemantisch; sie kann nicht auf eine Art operative Einheit reduziert werden. Bei diesem Ansatz wird die Einzigartigkeit des Subjekts vernachlässigt, die menschliche Existenz entpersonalisiert.

Die menschliche Existenz kann nicht nur auf die Fähigkeit reduziert werden, bestimmte Ziele rational anzustreben, da die existentielle Ebene menschlichen Handelns nicht nur in dem Ziel liegt, das Endliche zu produzieren, sondern auch darin, das Ganze zu verstehen, auf den Horizont des Ganzen zuzueilen menschliche Existenz. Laut P. Ricoeur verkörpert sich dieser Anspruch nicht so sehr in den zweckrationalen Handlungen des Subjekts, in seinen Zielen und Maximen, sondern in den vorreflexiven Potenzialen des menschlichen Willens („Ich will“), der Sprache und der Moral ( „Ich muss“), die grundsätzlich nicht auf rational-zielgerichtete Absichten und Bedeutungen reduzierbar sind. P. Ricoeur identifiziert drei Arten des Bedeutungsverständnisses: die abstrakte Ebene des Fortschritts, die existentielle Ebene der Mehrdeutigkeit, die mysteriöse Ebene der Hoffnung.

Die menschliche Existenz ist mehrdimensional, mehrwertig, sie ist nicht nur mit dem Verständnis der Artefakte der kulturellen Welt verbunden, sondern auch mit dem Verständnis und dem Verständnis des Menschen selbst und der verschiedenen Bedingungen, in denen er sich befindet. Die Philosophie der Wende zum 20. Jahrhundert hin zu Prozessualität, Einzigartigkeit und Individualität menschlicher Welten war ein Sprungbrett für tiefergehende Kulturstudien.

Ähnliche Veränderungen in der Sicht auf die Realität gab es in moderne Naturwissenschaft. Beim Vergleich der klassischen und nichtklassischen Realitätsmodelle stellen I. Prigogine und N. Stengers fest, dass innerhalb klassisches Modell Tatsächlich weiß das Subjekt „zu jedem Zeitpunkt alles, was bekannt sein muss, nämlich die Verteilung der Massen im Raum und ihre Geschwindigkeiten.“ Jeder Zustand enthält die ganze Wahrheit über alle anderen Zustände... In diesem Sinne ist die Beschreibung der Wissenschaft tautologisch, da sowohl die Vergangenheit als auch die Zukunft in der Gegenwart enthalten sind.“ Ein völlig anderes Verständnis der Realität entwickelt sich in der nichtklassischen Naturwissenschaft, wo der Übergang zur „Zeitlichkeit, zur Vielfalt“ das Wesentlichste ist.

So entsteht zunächst das kulturelle Weltbild im Kontext jener Lebensformen, die nicht als rationale Bedingungen menschlichen Handelns in der Welt anerkannt werden. Die Elemente dieses Weltbildes sind jene intuitiven Vorstellungen über die Realität und jene Bedeutungen, die Leitlinien für das menschliche Bewusstsein, den Willen und das Denken liefern. Das kulturelle Weltbild stellt die ideale Existenzform der objektiven Welt dar, ihre Eigenschaften, Zusammenhänge und Beziehungen, transformiert und gefaltet in die Materie der Sprache, offenbart durch die gesamte gesellschaftliche Praxis.

Somit besteht das kulturelle Weltbild aus thematisch klaren, bedeutungsvollen und offensichtlichen Inhalten von Artefakten und aus nicht-thematischen Bedeutungen und persönlichen Bedeutungen, Erfahrungen, Gefühlen, Motiven und Einschätzungen. Daher können wir aus inhaltlich-thematischer Sicht wissenschaftliche, ästhetische, religiöse, ethische, rechtliche usw. Weltbilder unterscheiden; Aus dieser Position heraus reduziert sich das Bild der Welt auf eine Reihe von Informationen und Daten. Der Konstruktion dieser Bilder geht jedoch die Konstruktion eines anderen Bildes voraus – eines Bildes intuitiver Ideen, Bedeutungen und Bedeutungen als Ausdruck der Merkmale des Lebens einer bestimmten Kultur. Darüber hinaus repräsentiert jede Bedeutung immer auf besondere Weise die Universalität der Welt, in der Menschen leben.

Die Entwicklung von Verbindungen zwischen Kulturen führt dazu, dass die einzigartigen Merkmale jeder einzelnen Kultur „verwischt“ werden. So beginnen sich im 20. Jahrhundert Völker und Länder im alltäglichen Leben und Denken zu vereinen. Besonders deutlich wird dies in den Prozessen der Computerisierung, die die Logik derjenigen, die mit dem Computer arbeiten, einem einzigen Algorithmus unterordnen. Und doch bleibt im Kern jeder Kultur das erhalten, was unter dem Einfluss der Natur des Landes, seines Klimas, seiner Landschaften, seiner Ernährung, seines ethnischen Typs, seiner Sprache sowie der Erinnerung an seine Geschichte und Kultur „kristallisiert“ wird. Die wichtigsten Bestandteile des Weltbildes sind neben intuitiven Vorstellungen, Bildern, Archetypen und Wahrnehmungsweisen der Welt kulturelle Normen und Werte.

Laut A.A. Veremyev, die Mentalität der Menschen lässt ein entsprechendes Weltbild entstehen. Das bedeutet, dass die sichtbare und greifbare Welt für alle Völker gleich ist, sie jedoch unterschiedlich wahrgenommen wird. Folglich steht das kulturelle Weltbild in direktem Zusammenhang mit der Mentalität. Und wenn es sich bei letzterem um eine Möglichkeit handelt, die einen Menschen umgebende Realität wahrzunehmen und zu sehen, dann ist das Bild der Welt das Ergebnis dieser Wahrnehmung. Ihre Beziehung lässt sich als Beziehung zwischen Inhalt (Weltbild) und Form (Mentalität) darstellen.

Das „kulturelle Weltbild“ oder „kulturelles Weltmodell“, „kulturelles Weltbild“ (in diesem Zusammenhang werden diese Begriffe als identisch verwendet) unterscheidet sich erheblich von den wissenschaftlichen und philosophischen Weltbildern und aus dem religiösen Weltbild. Das kulturelle Weltbild steht zwar dem künstlerischen Weltbild nahe, stimmt jedoch nicht mit diesem überein.

Unter dem wissenschaftlichen Weltbild wird ein bestimmtes Idealmodell der Realität verstanden, das auf der Grundlage wissenschaftlicher Ideen und Prinzipien erstellt wird und als Grundlage für die Konstruktion wissenschaftlicher Theorien dient.

Es verkörpert die neuesten Errungenschaften der Wissenschaft und seine Veränderungen sind auf den Prozess der Wissensentwicklung zurückzuführen. Dem Inhalt nach wissenschaftliches Bild Die Welt ist objektiv und hat keine (oder fast keine) wertebasierte Einstellung zur Welt.

Das philosophische Weltbild basiert ebenso wie das wissenschaftliche Weltmodell auf wissenschaftlichen Erkenntnissen, aber im Gegensatz zu letzteren verschmilzt das philosophische Weltbild mit seiner Einschätzung. Folglich ist das philosophische Weltbild eine Synthese wissenschaftlicher und wertvoller Vorstellungen über die Welt und den Menschen.

Das religiöse Weltbild ist ein Modell der Realität, ausgedrückt in Form phantastischer, illusorischer Bilder.

Jedes religiöse System schafft sein eigenes Bild von der Welt. Es basiert auf dem Glauben an ein bestimmtes Absolutes – an Gott oder Buddha, der in ein Objekt religiöser Gefühle und Anbetung verwandelt wird.

Die Beziehung zwischen den kulturellen und künstlerischen Bildern der Welt ist eigenartig.

Künstlerische Malerei die Welt ist ihr Abbild in der semantischen Bedeutung für den Künstler.

Das kulturelle Modell der Welt ist die Welt, die in einer bestimmten semantischen Bedeutung dargestellt wird soziale Gemeinschaft.

Aus den obigen Definitionen wird deutlich, dass das mythologische Weltmodell sowohl ein künstlerisches als auch ein kulturelles Weltbild sein wird.

Alle oben beschriebenen Weltbilder sind eng miteinander verbunden und beeinflussen den Entstehungsprozess des kulturellen Weltmodells, es bestehen jedoch erhebliche Unterschiede zwischen ihnen.

Wenn das wissenschaftliche Weltbild danach strebt, die Realität so darzustellen, wie sie ist, ihr möglichst angemessenes Bild ohne subjektive Einschätzungen zu vermitteln, dann ist das kulturelle Weltmodell ohne ein solches subjektives Prinzip undenkbar; es war nie eine „getreue Kopie“ der Realität und kann es auch nicht werden. Eines sollte noch erwähnt werden essentielle Eigenschaften diese Bilder der Welt. Das wissenschaftliche Weltbild setzt eine logische Erklärung voraus, denn Seine Bestimmungen sind kohärent und theoretisch begründet, und seine Schlussfolgerungen sind wissenschaftlich fundiert. Grundlegend anders verhält es sich mit der Erklärung des kulturellen Weltbildes. Obwohl jeder Mensch sein eigenes Bild von der Welt hat, kann er es dennoch nicht genau beschreiben, da das meiste davon außerhalb seines Bewusstseins liegt und daher von seinem Träger nicht analysiert werden kann.

Das System der Wertverhältnisse und Orientierungen einer sozialen Gemeinschaft (ihr Verständnis von Gut, Böse, Glück, Gerechtigkeit, ästhetischer Vollkommenheit), ihre Vorstellungen von Zeit und Raum, dem Universum usw. sind die sinnvolle Grundlage des Weltbildes und verleihen ihm jene Originalitätsmerkmale, die es ermöglichen, eine Kultur von einer anderen zu unterscheiden.

Tatsächlich nehmen, fühlen und erleben Menschen in verschiedenen Kulturen die Welt auf ihre eigene Art und Weise und schaffen dadurch ein einzigartiges Bild der Welt bzw. ein einzigartiges Weltbild. Daher kann das kulturelle Weltmodell als Klassifizierungsgrundlage in der historischen und kulturellen Typologie akzeptiert werden, was beispielsweise von den Autoren der Sammelstudie „Künstlerische Kultur in vorkapitalistischen Formationen“ (1984) vorgeschlagen wird.

Da das Kulturmodell die Realität in ihrem Wertaspekt widerspiegelt, erhält dasselbe Phänomen in den wissenschaftlichen und kulturellen Weltbildern unterschiedliche Bedeutungen. Im wissenschaftlichen Weltbild werden beispielsweise Licht und Farbe dargestellt als physikalische Phänomene, im kulturellen Modell der Welt werden sie als Werte ausgedrückt.

Sowohl das wissenschaftliche als auch das kulturelle Weltbild operieren oft mit den gleichen Konzepten, die semantische Bedeutung der letzteren ist jedoch unterschiedlich. Zu solchen Konzepten gehören beispielsweise Raum und Zeit. In diesem Zusammenhang sollte auf die Tatsache geachtet werden, dass es drei Arten von Raum und Zeit gibt. Es geht umüber realen, konzeptionellen und wahrnehmungsmäßigen Raum und Zeit.

Realer Raum und reale Zeit sind der physische Raum und die physische Zeit, in denen ein Mensch lebt, Objekte und Dinge existieren und verschiedene Prozesse stattfinden. Wir befassen uns theoretisch mit konzeptionellem Raum und Zeit: Im wissenschaftlichen Weltbild werden konzeptionelle Modelle von Raum und Zeit betrieben. Wahrnehmungsraum und -zeit sind der Raum und die Zeit, wie sie dem wahrnehmenden Subjekt erscheinen. Bezieht sich das wissenschaftliche Weltbild auf konzeptionellen Raum und Zeit, so beschäftigen sich das kulturelle Weltmodell und das künstlerische Schaffen mit Wahrnehmungsraum und -zeit, wie sie von Menschen einer bestimmten Epoche wahrgenommen und erlebt werden.

Wenn philosophische naturwissenschaftliche Konzepte von Raum und Zeit (wie alle anderen Konzepte) formal subjektiv, inhaltlich aber objektiv sind, dann Kulturraum und Zeit sind sowohl formal als auch inhaltlich subjektiv. Im kulturellen Weltbild erscheinen Raum und Zeit niemals in Form abstrakter Phänomene; hier sind sie immer spezifisch, mit inhaltlichem Inhalt gefüllt und haben einen „lokalen Charakter“. Beispielsweise hat jede kulturelle und historische Gemeinschaft von Menschen ihre eigenen Vorstellungen von Raum und Zeit, die durch die Bedingungen ihres Lebens bestimmt werden. So assoziieren Hirten- und Agrarvölker aufgrund ihrer natürlichen Abhängigkeit von der Natur ihre Zeitwahrnehmung mit dem Wechsel der Jahreszeiten. Daher wird die Zeit von ihnen in Form einer „zirkulären“ Zeit usw. dargestellt.

Fragen zur Selbstkontrolle:

• 1. Analysieren Sie die folgenden Definitionen von Kultur:
  • · Kultur ist eine Reihe materieller und spiritueller Werte, die vom Menschen geschaffen wurden;
  • · Kultur ist das spirituelle Leben der Gesellschaft;
  • · Kultur ist alles, was vom Menschen geschaffen und nicht von der Natur gegeben wurde;
  • · Kultur ist die materielle Aktivität der Menschen;
  • · Kultur ist die ästhetische Tätigkeit des Menschen, die Schaffung von Schönheit.
• 2. Kultur wird oft als „die wichtigste Erinnerung der Menschheit“ bezeichnet.

Was steckt hinter diesem Ausdruck?

Was ist dann mit „internem Gedächtnis“ gemeint?

Ist dieser Vergleich überhaupt gültig?

• 3. Einige Kulturwissenschaftler schlagen vor, unter Kultur das Verhalten einer Person zu verstehen, das sie gelernt, aber nicht genetisch geerbt hat. Ist es möglich, eine solche Definition zu akzeptieren?
• 4. Ortega – und – Gasset schrieben: „Der Grad der Kultur wird am Grad der Entwicklung von Normen gemessen.“ Ist diese Aussage wahr?
• 5. Warum ist es so schwierig, eine klar festgelegte Definition von Kultur zu geben? Was ist der Grund für so viele Definitionen?
• 6. Erklären Sie den Ausdruck: „Ingenieurtätigkeit ist ein semiotisches (Zeichen-)System“?
• 7. Wie ist die Struktur der Kultur?
• 8. Nennen Sie die Funktionen der Kultur;
• 9. Wie wird Kultur aus der Sicht des technologischen Aspekts und des Aktivitätsansatzes verstanden?
• 10. Was wird Ihrer Meinung nach in Zukunft mit der Interpretation von Kulturdefinitionen zusammenhängen?
• 11. Identifizieren Sie die Komponenten des kulturellen, religiösen, mythologischen, wissenschaftlichen und künstlerischen Weltbildes. Stellen Sie Unterschiede und Gemeinsamkeiten fest.

Evolution ganzheitliche Wahrnehmung Die Welt, ihre Zerlegung in objektive und subjektive Komponenten fand ihre Darstellung im Weltbild. Die sichtbare und die greifbare Welt sind eins, werden jedoch von ethnischen Gruppen unterschiedlich wahrgenommen. Diese Meinungsvielfalt ist auf die spezifische Mentalität eines bestimmten Volkes zurückzuführen. Wenn Mentalität eine Art ist, die einen Menschen umgebende Realität wahrzunehmen und zu sehen, dann ist das Bild der Welt das Ergebnis dieser Wahrnehmung.

Das kulturelle Weltbild unterscheidet sich deutlich von den wissenschaftlichen, philosophischen und religiösen Weltbildern.

Unter wissenschaftliches Bild der Welt wird als ein bestimmtes Idealmodell der Realität verstanden, das auf der Grundlage wissenschaftlicher Ideen und Prinzipien erstellt wurde. Das wissenschaftliche Weltbild (CM) stellt ein System allgemeinster Weltvorstellungen, grundlegender Konzepte und Prinzipien der Wissenschaft dar und fungiert als Quelle möglicher Interpretationen neuer Wissenschaftsgegenstände und als Forschungsprogramm. Beispielsweise führte das im 17. Jahrhundert entstandene mechanistische Weltbild zu einer neuen Weltanschauung. Die Wirkung der Naturgesetze wurde mit der Bewegung einer Maschine bestehend aus Individuen verglichen einfache Elemente, die untersucht, vorhergesagt und gesteuert werden kann. Die Wissenschaft galt, insbesondere im „Angesicht“ von Mechanik und Mathematik, als Werkzeug zum Verständnis der mechanischen Struktur der Welt und wurde zur wichtigsten ideologischen Stütze des in dieser Zeit etablierten Rationalismus.

Philosophisch Das Weltbild basiert ebenso wie das wissenschaftliche Weltmodell auf wissenschaftlichen Erkenntnissen und auf einer wertebasierten Einstellung zur Welt. Folglich ist das philosophische Weltbild

Es ist eine Synthese wissenschaftlicher und wertvoller Vorstellungen über die Welt und den Menschen.

Religiös Das Weltbild ist ein Modell der Realität, ausgedrückt im grenzenlosen Glauben an die Macht eines bestimmten Absoluten – an Gott, an Buddha, verwandelt in ein Objekt religiöser Gefühle und Bewunderung.

Künstlerisch Das Weltbild ähnelt in vielerlei Hinsicht dem kulturellen Weltbild und ist im Anfangsstadium der Menschheitsgeschichte sogar identisch. Das künstlerische Weltbild hat Spiritualität „als konkrete historisch verkörperte Subjektivität“ als systematisierende Tatsache.

Kulturelles Modell der Welt ist eine Reihe rationaler Kenntnisse und Vorstellungen über die Werte, Normen, Moral und Mentalität der eigenen Kultur und der Kulturen anderer Völker.

In verschiedenen Kulturen nehmen Menschen die Welt auf ihre eigene Weise wahr, fühlen und erleben sie und schaffen sich dadurch ihr ganz eigenes, einzigartiges Weltbild bzw. Weltbild. Daher nutzen die Kulturwissenschaften kulturelle Modelle der Welt als Klassifizierungsgrundlage.

Vorklassik Der Kulturtyp charakterisiert die Existenzweise einer Gesellschaft, ihre Traditionalität und die „nicht-westliche“ Art der Lebensgestaltung. Daher sind seine Hauptmerkmale schützend: die Tradition zu bewahren und ihr die Innovation unterzuordnen. Diese Art von Kultur zeichnet sich durch hohe Qualität aus moralische Qualitäten, Spiritualität, Religiosität, höher

Wir sind Kollektive. Dieses Bild Frieden ist der russischen Kultur inhärent und basiert auf den Idealen der Orthodoxie und der Konziliarität.

Klassisch Die Art der Kultur beschreibt die Entstehung der „demiurgischen“ Bestrebungen einer Person und konzentriert sich eher auf Innovation als auf Tradition. Diese Art von Kultur zeichnet sich durch eine „westliche“ Art der Lebensorganisation aus.

Postklassisch Der Kulturtyp ist eine Synthese aus Vorklassik und Klassik. Dieses Weltbild wurde am Ende des 20. Jahrhunderts zur Grundlage neuen Denkens, einer neuen gesellschaftlichen Praxis. Hier erscheinen globale Probleme im Zusammenhang mit dem Überleben der Menschheit. Die Entwicklung der Menschheit erscheint widersprüchlicher und mehrdimensionaler. Prioritäten sind König westliche Kultur und Lebensstil. Aber es gibt eine Praxis des Mangels an Spiritualität, Entfremdung, wirtschaftlicher Rasse usw. Allerdings entsteht innerhalb dieser Art von Kultur der Wunsch, Vorteile, die der Westen nicht hat, von traditionellen, vorklassischen Kulturen zu übernehmen.

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Bildungsministerium der Russischen Föderation

Staatliche Akademische Universität für Geisteswissenschaften

Aufsatz

in der Disziplin „Kulturwissenschaften“

" Kulturelles Weltbild"

Abgeschlossen von: Krapivina Ekaterina Igorevna

Leiter: Saiko E.A.

Moskau, 2016

Einführung

Kultur in ihrer allgemeinsten Form ist ein Produkt der gemeinsamen Lebensaktivität von Menschen, ein System von Formen ihrer kollektiven Existenz, geordnete Normen und Regeln zur Befriedigung von Gruppen- und Einzelbedürfnissen. Seine Entstehung ist auf die Tatsache zurückzuführen, dass Menschen, die über einen längeren Zeitraum auf demselben Territorium zusammenleben, durch ihre gemeinsame wirtschaftliche Tätigkeit eine gemeinsame Weltanschauung, eine gemeinsame Lebensweise, eine Art der Kommunikation usw. bilden. Insgesamt bestimmen diese Zeichen die nationale Kultur der Gemeinschaft.

Jede nationale Kultur, die unter bestimmten Bedingungen ihrer Existenz (klimatisch, historisch, sozial) entstanden ist, entwickelt ihre eigene Vision der Welt. Die in der Kultur festgehaltene Weltanschauung ist das kulturelle Bild der Welt.

Wenn die Welt eine Umwelt und eine Person in Interaktion ist, dann ist das kulturelle Bild der Welt das Ergebnis der Verarbeitung von Informationen darüber durch das menschliche Bewusstsein Umfeld. Jedes Phänomen der Welt existiert im menschlichen Geist in Form eines Bildes, eines Wissens darüber und einer Einstellung dazu.

Das kulturelle Weltbild wird von vielen Faktoren beeinflusst: natürlich und klimatisch, historisch, sozial, gesellschaftlich. Es verändert sich unter dem Einfluss von Prozessen, die in der Gesellschaft, in Wissenschaft und Bildung ablaufen.

Das primäre Weltbild stellt intuitive Ideen, Bedeutungen und Bedeutungen als Ausdruck der Merkmale einer bestimmten Kultur dar. Darüber hinaus spiegelt jede Bedeutung immer die Universalität der Welt wider, in der Menschen leben.

Jede historische Epoche hat ihr eigenes Bild der Welt. Beispielsweise ähnelt das Bild der Welt der alten Indianer nicht dem Bild der Welt der mittelalterlichen Ritter, und das Bild der Welt der Ritter ähnelt nicht dem Bild der Welt ihrer Zeitgenossen, der Mönche.

Gleichzeitig lässt sich ein universelles Weltbild identifizieren, das für die gesamte Menschheit charakteristisch ist, wenn auch zu abstrakt. Somit zeichnen sich alle Menschen durch den Gegensatz von Weiß und Schwarz aus, aber für einige Gruppen entspricht Weiß dem positiven Prinzip – dem Leben, und Schwarz dem negativen Prinzip – dem Tod, und für andere (zum Beispiel die Chinesen) ist es das andersherum. Jede Nation wird ihre eigene Vorstellung von Gut und Böse, Normen und Werten haben.

Das Weltbild eines Menschen wird in erster Linie durch seinen Charakter bestimmt: Für einen sanguinischen Extrovertierten und Realisten wird das Weltbild dem Weltbild eines autistischen Menschen deutlich entgegengesetzt sein. Das Bild der Welt wird sich mit veränderten Bewusstseinszuständen verändern.

Wer in die virtuelle Realität eintaucht, wird die Welt auch mit ganz anderen Augen sehen.

Somit wird das Bild der Welt durch die kulturelle Sprache einer bestimmten Gruppe vermittelt.

Geschichte des Kulturverständnisses.

Das kulturelle Weltbild offenbart sich als konkretes historisches System von Weltanschauungen und Einstellungen, einschließlich einer Reihe sowohl rational-konzeptioneller als auch sinnlich-figurativer Arten der Wahrnehmung und des Verständnisses der Welt.

Das kulturelle Weltbild ist eine Reihe von Vorstellungen, die einem Volk oder einer historischen Gemeinschaft innewohnen, über Zeit und Raum, den Ursprung der Welt und des Menschen, den Sinn des menschlichen Lebens und Todes, die Beziehungen zwischen Menschen, Gut und Böse, Gerechtigkeit, Schönheit , Freiheit, Glück usw.

In der Geschichte der europäischen und russischen Kultur haben sich konsequent drei kulturelle Grundbilder der Welt herausgebildet – mythologische, religiöse und wissenschaftliche. Bei aller Originalität der Mythologien und Religionen verschiedener Völker hatten ihre Vorstellungen von der Welt etwas gemeinsam, bestimmt durch das gemeinsame Wissen über das Universum, die Gesetze, die die Welt entstehen lassen und in ihr wirken.

Für mythologisches Weltbild Charakteristisch ist die Vorstellung einer engen, untrennbaren Verbindung zwischen Mensch und Natur, einheitlicher Gesetze, die das Leben der Welt und des Menschen regeln. Die Naturkräfte im mythologischen Weltbild haben die gleichen Eigenschaften wie Menschen – sie handeln bewusst, zielgerichtet, jedes Naturereignis ist an den Menschen gerichtet. Die Welt in der Mythologie ist ein lebender Organismus, in dem alles – Menschen, Tiere, Vögel, Berge, Flüsse und Götter – untergeordnete Elemente eines einzigen Systems, eines einzigen Systems sind oberstes Gesetz. Das mythologische Weltbild ist das älteste. Alle Völker der Erde hatten ihre eigene Mythologie, und die Einzigartigkeit der Kulturen verschiedener Länder und Völker wird maßgeblich von ihr bestimmt.

Religiöses Weltbild basierend auf mythologischen. Erste religiöse Ansichten kaum von Mythen zu unterscheiden. Seine Originalität wird mit der Entstehung monotheistischer Religionen deutlich – Religionen eines einzigen Gottes. Der Gott einer monotheistischen Religion (Jehova, Buddha, Christus, Allah) ist eine personifizierte höchste Macht, absolut, allumfassend und vereint. Die Welt wurde durch seinen Willen geschaffen; er legt alle Gesetze der Existenz, der Natur und des Menschen fest. Gleichzeitig erschafft Gott den Menschen anders als andere Lebewesen und stattet ihn mit Geist und Seele aus. Er trägt einen Teil der göttlichen Macht in sich und ist frei, die Natur zu unterwerfen. Die durch seine göttliche Seele bestimmte Sonderstellung des Menschen in der Welt ist der wichtigste Unterschied im religiösen Weltbild. Religion hat starker Einflussüber die Mentalität, und es sollte auch beachtet werden, dass selbst ein Ungläubiger, der in einer bestimmten kulturellen Tradition aufgewachsen ist, die Welt durch das Prisma der Nationalreligion wahrnimmt. Es ist in der Sprache, den Bräuchen, der Kunst und der Moral verankert und stellt gleichzeitig einen wichtigen Teil des gesellschaftlichen Lebens dar, obwohl es, wie zu Sowjetzeiten, sogar offiziell verboten ist.

Wissenschaftliches Bild der Welt entstand in Europa in der Neuzeit - im 17.-18. Jahrhundert. Dies bedeutet nicht, dass es vor dieser Zeit keine wissenschaftlichen Erkenntnisse gab – sie entwickelten sich in den ältesten Kulturen. Die wissenschaftliche Kultur der Welt unterscheidet sich von anderen vor allem durch ihre Unabhängigkeit und Objektivität. Es ist wertlos und universell, da es ein bestimmtes ideales Modell der Realität konstruiert, das auf der Grundlage wissenschaftlicher Ideen, Konzepte und Theorien erstellt wurde. Das wissenschaftliche Weltbild ist eine Reihe von Ideen, die auf Wissen und nicht auf Glauben basieren. Wenn Mythologie und Religion eine unveränderliche Grundlage, eine stabile Grundlage für Ideen bieten, dann ist das wissenschaftliche Weltbild veränderlich. Ihr beständiges Merkmal bleibt Rationalität und Objektivität. Für viele moderne Menschen bestimmt der Glaube an die Macht der Wissenschaft, der Vernunft und des objektiven Wissens ihre Vorstellungen von der Welt. Nur das, was als „wissenschaftliches Wissen“ bezeichnet wird, ist wahr, auch wenn dies nicht der Fall ist.

Zusätzlich zu den genannten gibt es noch andere Bilder der Welt: künstlerisch, philosophisch. Zusammen mit den religiösen und wissenschaftlichen Erkenntnissen in „ reiner Form"Unabhängig von der allgemeinen kulturellen Idee sind sie wichtige Faktoren bei der Bildung des Weltbildes für jeden Menschen, jedes Volk, jede historische Gemeinschaft. Aber für jede Epoche, jede Kultur gibt es eine bestimmte Ideengemeinschaft, einen vorherrschenden Schwerpunkt auf das eine oder andere Weltbild, wodurch das Gesamtkonzept „kulturelles Weltbild“ entsteht.

In den 20er Jahren Im 20. Jahrhundert wurde der Begriff „ Mentalität „Es wurde von Vertretern historisch-psychologischer und kulturanthropologischer Richtungen entwickelt: L. Lévy-Bruhl, L. Febvre, M. Blok. Im ursprünglichen Kontext bedeutete „Mentalität“ die Anwesenheit von Vertretern einer bestimmten Gesellschaft, interpretiert als eine national-ethnische oder eine soziokulturelle Gemeinschaft von Menschen, ein gewisser „mentaler Werkzeugkasten“, eine Art „psychologische Ausrüstung“, die es ermöglicht, ihr natürliches und soziales Umfeld auf ihre eigene Weise wahrzunehmen und zu verstehen Beim Verständnis des Wesens der Mentalität werden Trends entdeckt: Einerseits umfasst die Mentalität eine Lebensweise, Merkmale der Volksrealität, Rituale, Verhaltensweisen, moralische Grundsätze der Menschen und die Selbstidentifikation einer Person im Sozialen Im engeren Sinne ist Mentalität das, was es Ihnen ermöglicht, die umgebende Realität einheitlich wahrzunehmen, sie zu bewerten und in Übereinstimmung mit bestimmten etablierten Normen und Verhaltensmustern in der Gesellschaft zu handeln und sich dabei gegenseitig angemessen wahrzunehmen und zu verstehen. Mentalität ist eine bestimmte Reihe von Symbolen, die innerhalb jeder historischen und kulturellen Epoche und Nationalität gebildet werden. Diese Reihe von Symbolen wird im Dialog mit anderen Menschen in den Köpfen der Menschen verankert. Diese Symbole (Konzepte, Bilder, Ideen) dienen im Alltag als Erklärungen, indem sie Wissen über die Welt und den Platz einer Person darin zum Ausdruck bringen. Mentalität ist eine Denkweise, Haltung, Weltanschauung, spirituelle Identität des Weltgefühls, Welterfahrungen und Weltbeziehungen einer Gemeinschaft und eines Individuums, das eine bestimmte Kultur repräsentiert. Die Mentalität enthält unbewusste, natürliche Wertorientierungen für ein bestimmtes Volk, Archetypen, die kollektiven Vorstellungen über die Welt und den Platz des Menschen darin zugrunde liegen. Der bedeutungsnahe Begriff „Mentalität“ findet sich bei Vertretern der psychologischen Konzepte von E. Fromm, K.G. Jung, Z. Freud und andere. Jung, der versuchte, die tiefen Grundlagen der kollektiven Psychologie zu verstehen, verwendete das Konzept des „Archetyps“.

Archetyp stellt die mentalen Strukturen des kollektiven Unbewussten dar, die keine persönliche Aneignung einer Person sind, sondern von unseren entfernten Vorfahren geerbt wurden. Archetypen sind einzigartige Formen des Weltverständnisses, nach denen die Gedanken und Gefühle der Menschen geformt werden und alle mit ihrem Verhalten verbundenen mentalen Prozesse bestimmen. kulturell unbewusst mental

Der französische Ethnograph und Psychologe L. Lévy-Bruhl bezeichnet damit eine Reihe symbolischer Formen, die im primitiven Denken existieren. Größte Entwicklung Das Konzept des „Archetyps“ wurde von K.G. in die analytische Psychologie aufgenommen. Jung, der unter dem Einfluss von S. Freud das „individuelle Unbewusste“ erforschte, kam nach und nach zu dem Schluss, dass es in der menschlichen Psyche eine tiefere Schicht gibt – das „kollektive Unbewusste“, das die Erfahrung von widerspiegelt frühere Generationen, „eingeprägt“ in die Strukturen des Gehirns.

Anders als die Mentalität , Der Archetyp ist durch räumlich-zeitliche und soziokulturelle Rahmenbedingungen begrenzt und unabhängig von Zeit und Ort universell. Wenn die Mentalität vom soziokulturellen Kontext mit seinen inhärenten axiologischen Vorstellungen abhängt, dann ist der Archetyp axiologisch neutral. Es stellt die Grundlage kultureller und historischer Prozesse dar, denen die Mentalität eine bestimmte Form verleiht. Somit ist der Archetyp eine zutiefst abstrakte Kategorie und die Mentalität historisch. Es ist der Archetyp des kollektiven Unbewussten, der laut Jung ein bestimmtes Bild der Welt formt, das sich dann in Mentalitäten widerspiegelt verschiedene Arten Gesellschaft

Somit sind kulturelle Archetypen die Grundelemente der Kultur, die ständige Modelle des spirituellen Lebens bilden. Der Inhalt kultureller Archetypen ist typisch für die Kultur, und in dieser Hinsicht sind Archetypen objektiv und transpersonal. Die Bildung kultureller Archetypen erfolgt auf der Ebene der Kultur der gesamten Menschheit und der Kultur großer historischer Gemeinschaften im Prozess der Systematisierung und Schematisierung kultureller Erfahrungen. Aus diesem Grund ist sich das Individuum seiner Beteiligung an kulturellen Archetypen nicht klar bewusst, und die Reproduktion des Archetyps durch eine bestimmte Person ist ein rational unbeabsichtigter Akt.

Normen und Werte der Weltanschauung.

Die wichtigsten Bestandteile der Weltanschauung sind kulturelle Normen und Werte. Kulturelle Normen Es gibt bestimmte Muster, Verhaltensregeln, Handlungen und Erkenntnisse. Normen sind allgemein anerkannte und von der Gesellschaft anerkannte Regelungen. Dabei handelt es sich um „Muss“-Anweisungen, „Don’ts“-Verbote, „Do“-Erlaubnisse und Empfehlungen. Dabei handelt es sich um soziokulturelle Mechanismen zur Steuerung menschlichen Verhaltens. Sie entwickeln sich im Alltag der Gesellschaft und werden von Generation zu Generation weitergegeben. In einer überarbeiteten Form werden kulturelle Normen in Ideologie verkörpert, ethische Lehren, religiöse Konzepte.

Da jeder Mensch in einem bestimmten kulturellen Umfeld aufwächst, verinnerlicht er die darin übernommenen Regelungen. Er setzt in seinem Handeln die ihm von der Kultur vorgegebenen Verhaltensprogramme um, oft ohne es zu merken. So entstehen moralische Normen gerade in der Praxis der Massenkommunikation zwischen Menschen. Eine große Rolle bei der Bildung kultureller Normen, die für eine bestimmte Gesellschaft charakteristisch sind, spielen die Zustimmung und Verurteilung anderer, die Kraft des persönlichen und kollektiven Beispiels sowie visuelle Verhaltensmuster (sowohl in verbaler Form als auch in realer Form beschrieben). Verhaltensnormen). Die Normativität der Kultur wird im Verlauf zwischenmenschlicher Massenbeziehungen zwischen Menschen und als Ergebnis des Funktionierens verschiedener aufrechterhalten soziale Institution. Normen kommen explizit oder implizit in verschiedenen kulturellen „Texten“ zum Ausdruck: in der Sprache (Normen und Sprechregeln); in den Formen der Moral, des Rechts, des politischen Lebens; in Bräuchen, Ritualen, Zeremonien, deren Durchführung die Tradition erfordert. Verhaltensstandards spiegeln sich in den Konzepten von Moral und Ethik wider. Sie zeigen, wie sich Menschen in verschiedenen Situationen verhalten sollten.

Moral im weitesten Sinne – eine besondere Form des sozialen Bewusstseins und der Art sozialer Beziehungen, im engeren Sinne – eine Reihe von Prinzipien und Verhaltensnormen der Menschen im Verhältnis zueinander und zur Gesellschaft. Moral ist eine Wertestruktur des Bewusstseins, eine Möglichkeit zur Regulierung menschlichen Handelns in allen Lebensbereichen, einschließlich der Arbeit, des Lebens und der Einstellung gegenüber der Umwelt.

Moral - eine der wichtigsten Möglichkeiten der normativen Regulierung menschlichen Handelns. Moral umfasst moralische Ansichten und Gefühle, Lebensorientierungen und -prinzipien, Ziele und Motive von Handlungen und Beziehungen, Regeln menschlichen Verhaltens, Interpretationen verschiedener kultureller Phänomene, das Ziehen der Grenze zwischen Gut und Böse, Gewissenhaftigkeit und Unehrlichkeit, Ehre und Schande, Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit , Normalität und Abnormalität, Gnade und Grausamkeit usw.

Zum kulturellen Weltbild gehören auch Werte. Werte entstehen als Ergebnis des Verständnisses einer Person für die Bedeutung bestimmter materieller oder spiritueller Objekte für sie. Ein Gegenstand hat einen Wert, wenn eine Person darin ein Mittel zur Befriedigung einiger seiner Bedürfnisse sieht. Wert ist kein Objekt, sondern besondere Art die Bedeutung, die eine Person darin sieht. Von entscheidender Bedeutung sind dabei die kulturell etablierten Vorstellungen über Gegenstände und wie und mit welchen Mitteln Menschen ihre Wünsche und Bedürfnisse befriedigen sollen. Wert muss von Nützlichkeit und Wahrheit unterschieden werden. So kann eine wertvolle Sache völlig nutzlos sein und eine nützliche Sache kann keinen Wert haben. Je näher man dem Ideal kommt, desto höher ist der Wert.

Jeder Bereich menschlicher kultureller Aktivität erhält eine Wertedimension: Es gibt Werte des materiellen Lebens, der Wirtschaft, der sozialen Ordnung, der Politik, der Moral, der Kunst, der Wissenschaft und der Religion. Jeder Kulturtyp hat seine eigene Wertehierarchie. So stand in der Antike von allen Wertdimensionen der ästhetische Zugang zur Welt an erster Stelle, im Mittelalter der religiös-moralische, in der Neuzeit der wissenschaftlich-werte Ansatz. Der Prozess der kulturellen Entwicklung geht immer mit einer Neubewertung der Werte einher.

Werte werden in endgültige, instrumentelle und abgeleitete Werte unterteilt.

1. Finale - die höchsten Werte und Ideale, wichtiger und bedeutsamer als die, die es nicht gibt. Dies sind Werte, die an sich wertvoll sind (menschliches Leben, Freiheit, Gerechtigkeit, Schönheit, Glück, Liebe).

2. Instrumental - die Mittel und Bedingungen, die letztendlich notwendig sind, um endgültige Werte zu erreichen und zu bewahren. Sie sind wertvoll, weil sie zum Erreichen eines bestimmten Ziels nützlich sind.

3. Derivate - Konsequenzen oder Ausdrucksformen anderer Werte, die nur als Zeichen und Symbole dieser Werte Bedeutung haben (Medaille, Diplom, Geschenk eines geliebten Menschen als Zeichen seiner Liebe).

Jeder Mensch entwickelt eine Hierarchie von Wertorientierungen, aber unterschiedliche Leute nicht das gleiche. Die ganze Wertevielfalt lässt sich bedingt nach Bereichen des menschlichen Lebens ordnen und einordnen:

· lebenswichtige Werte: Leben, Gesundheit, Sicherheit, Lebensqualität, Konsumniveau, Umweltsicherheit;

· soziale Werte: sozialer Status, harte Arbeit, Familie, Wohlstand, Gleichberechtigung der Geschlechter, persönliche Unabhängigkeit, Leistungsfähigkeit, Toleranz;

· politische Werte: Patriotismus, bürgerschaftliches Engagement, bürgerliche Freiheiten;

· moralische Werte: Güte, Güte, Liebe, Freundschaft, Pflicht, Ehre, Ehrlichkeit, Treue;

· religiöse Werte: Gott, Glaube, Erlösung, Gnade, Heilige Schrift;

· Ästhetische Werte: Schönheit, Harmonie, Stil usw.

Methodik zum Studium von Bildern der Welt.

Die Schwierigkeit bei der Identifizierung der Bildung eines Weltbildes besteht darin, dass dieser Prozess nicht direkt mit der einfachen Anhäufung von Wissen zusammenhängt und die Erhöhung der Wissensmenge nicht zur Bildung eines entsprechenden Weltbildes führt. Die Entstehung und Integrität eines bestimmten Weltbildes lässt sich durch die Weltanschauung und ihre kategoriale Struktur offenbaren. Strukturen der Weltanschauung sind dynamisch. Kategorien der Weltanschauung und die damit eng verbundene vorherrschende Art der Realitätswahrnehmung unterliegen Veränderungen im Prozess der individuellen Entwicklung. Daher sollten Forschungsmethoden so weit wie möglich die Gesamtheit der Werte, Einstellungen, Kenntnisse und anderen psychologischen Phänomene widerspiegeln, die sich in der vorherrschenden Art und Weise der Weltwahrnehmung einerseits widerspiegeln, sowie andererseits universelle und altersspezifische Archetypen des Unbewussten. auf dem anderen.

Diese Anforderungen werden unserer Meinung nach durch die von S.V. entwickelte Methode zur Untersuchung der Komponenten der Weltanschauung durch Identifizierung semantischer Einheiten (Kategorien) von Informationen erfüllt. Tarasov und zielte direkt darauf ab, Informationen über die sozialpsychologischen Komponenten des Bewusstseins zu erhalten, die das Bild der Welt prägen. S.V. Tarasov fasst die Ergebnisse inländischer und ausländischer Studien zu Alter und soziokulturellen Merkmalen der Weltanschauung zusammen, die von M. Mead, J. Piaget, L.S. durchgeführt wurden. Wygotski, D. B. Elkonin, I.S. Conom, B.C. Shubinsky et al. definieren Weltanschauung „als die Integrität relativ stabiler Muster, Verhaltens-, Gefühls-, Denk- und Sichtweisen auf die Welt um uns herum, die einem Individuum oder ethnokulturellen und soziokulturellen Gruppen innewohnen.“ Die von S.V. entwickelte Methodik Tarasov liegt in der Untersuchung des Prozesses der Verwendung von Kategorien durch eine Person bei der Beschreibung (Bewertung) von sich selbst und der Welt um sie herum.

In der menschlichen Sprache gibt es Wortsymbole, die eine Art „Schlüssel“ zu verschiedenen Bewusstseinsstrukturen sein können. Wortsymbole können mit Bewusstseinscodes interagieren, die universelle (universelle), soziokulturelle und persönliche Inhalte enthalten.

Durch die Interaktion von Wortsymbolen mit den Strukturen des menschlichen Bewusstseins entsteht ein Text (schriftlich oder mündlich), in dem der Forscher semantische Einheiten (Kategorien der Weltanschauung) identifizieren kann.

Kategorien können die Sprache der Wissenschaft (Philosophie, Psychologie, Physik usw.) und die Sprache gewöhnlicher Vorstellungen von der Welt widerspiegeln. Im Interesse der Untersuchung der kategorialen Struktur des Bewusstseins speziell von Schulkindern, die mit zunehmendem Alter wissenschaftliche Kategorien beherrschen, hat S.V. Tarasov wählte als Stimulusmaterial Wörter, die die Elemente der Natur, die Grundprinzipien der Welt, sowohl in mythologischen als auch in einigen Ideen bezeichnen philosophische Lehren: Himmel, Erde, Feuer, Luft, Wasser, Sterne. Solche Wortsymbole enthalten Inhalte, die mit individuellen biografischen und kulturgeschichtlichen Erfahrungen verbunden sind.

Die konzeptionelle Struktur der Methodik wird durch sechs Merkmalsklassen gebildet: das motivierende Merkmal des Wortes; bildliche Merkmale (offenbar durch die Kombinationseigenschaften des Wortes); konzeptionelle Merkmale; objektiviert in Form semantischer Wortbestandteile, Synonyme; Wertmerkmale (aktualisiert sowohl in Form von Konnotationen als auch in Kombination mit einem Wort); funktionale Merkmale (die die funktionale Bedeutung des Referenten anzeigen); symbolische Merkmale – Ausdruck komplexer mythologischer, religiöser oder anderer kultureller Konzepte, die mit dem Wort verbunden sind. Der Autor ist der Meinung, dass ein Konzept Teil eines Konzepts ist; konzeptionelle Merkmale sind in seiner Struktur enthalten. Es ist möglich, die Struktur des Konzepts nachzubilden, indem man auf den Fundus der mündlichen Volkskunst zurückgreift. Die Prozesse der Konzeptualisierung und Kategorisierung helfen uns, ein bestimmtes Objekt – real oder virtuell vorhanden – vom allgemeinen Hintergrund ähnlicher Objekte zu isolieren, um es mit Eigenschaften auszustatten, die anderen gemeinsam sind und nur ihm allein innewohnen. Als Beispiel wird eine Beschreibung der Sterne gegeben. Ein ganzes System voneinander abhängiger „primärer“ Vorstellungen über den Himmel und die Sterne und deren Ausdruck in Ritualen, Texten, Wörtern, Zeichen, Bildern und Symbolen wird hervorgehoben. Wie der Autor feststellt, finden wir in den Merkmalen des analysierten Konzepts Anklänge an frühere Überzeugungen und Mythen, die für einen modernen Muttersprachler unverständlich sind. Diese Anklänge an antike Weltanschauungen verweisen auf bestehende mythologische Vorstellungen und ein unwissenschaftliches Weltbild.

Kulturelle Methode.

Kulturologie wird von den meisten Autoren als integratives Wissensgebiet bezeichnet, das die Ergebnisse der Forschung in einer Reihe von Disziplinen (Sozial- und Kulturanthropologie, Ethnographie, Soziologie, Psychologie, Linguistik, Geschichte usw.) einbezieht. Dabei kommen natürlich nicht nur Forschungsergebnisse zum Einsatz, sondern auch Methoden. Im Prozess der Kulturanalyse werden in der Regel gezielt spezifische Methoden unterschiedlicher Disziplinen unter Berücksichtigung ihrer Fähigkeit zur Lösung analytischer Probleme kultureller Natur eingesetzt. Häufig werden sie nicht als formale Operationen und Verfahren, sondern als Ansätze in der sozial- oder geisteswissenschaftlichen Forschung eingesetzt. Dies gibt Anlass, von einer gewissen Transformation disziplinärer Methoden zu etwas mehr als nur einer Methode und von ihrer besonderen Integration im Rahmen der Kulturwissenschaften zu sprechen. Als Beispiele für eine solche Transformation können genannt werden: der historische Ansatz in den Kulturwissenschaften, der auf der historischen Methode basierte; In der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts wurde die strukturell-funktionale Methode zur Grundlage des gleichnamigen Ansatzes zur Erforschung der sozialen und kulturellen Realität. Und es muss gesagt werden, dass eine Reihe von Ansätzen die ursprüngliche methodische Grundlage beibehalten und von anderen kulturellen Strömungen als allgemeine wissenschaftliche Methodik verwendet werden. Beispielsweise wird die historische Methode nicht nur innerhalb dieses Ansatzes verwendet, sondern auch in jedem anderen, sei es philosophisch-analytisch, soziologisch, axiologisch, semiotisch usw. Es sollte auch beachtet werden, dass nicht jeder kulturelle Ansatz auch eine Methode ist. Beispielsweise wird in der Literatur oft ein Fehler gemacht, wenn der Begriff „axiologische Methode“ in Bezug auf den axiologischen Ansatz verwendet wird. Was ist der Unterschied zwischen einem Ansatz und einer Methode?

Der kulturelle Ansatz ist ein umfassenderes Konzept als eine Methode. Eine Methode ist nur eine bestimmte Reihe von Aktionen, Operationen und Verfahren, die von einem Forscher ausgeführt werden. Methode ist ein Mittel zur Erkenntnis. Dies ist die Antwort auf die Frage: Woher weiß man das? Und der kulturelle Ansatz beantwortet vielmehr zunächst die Frage: Was sollte man wissen? - Das heißt, der eine oder andere kulturelle Ansatz identifiziert in einem so komplexen Untersuchungsgegenstand wie der Kultur einen bestimmten Themenbereich, auf den die Aufmerksamkeit gerichtet ist. Obwohl es sich natürlich um einen Ansatz handelt, enthält bereits sein Name in der Regel die Art der Methoden, die er hauptsächlich zum Studium eines bestimmten Fachgebiets verwendet.

Abschluss

Als Ergebnis der Studie zeigte sich, dass das kulturelle Weltbild die wichtigste Grundlage für die Beurteilung des Lebens und das Verständnis der Welt ist und seine Einzigartigkeit in den Prozessen der Universalisierung der Kultur behält. Die Unterschiede zwischen Archetyp und Mentalität, ihre Rolle und Bedeutung im kulturellen Weltbild wurden identifiziert. Es stellte sich heraus, dass es ohne kulturelle Normen keine Existenz und Weiterentwicklung gibt menschliche Gesellschaft unmöglich, da mit ihrer Hilfe die Handlungen von Einzelpersonen und menschlichen Gruppen koordiniert werden, die besten Möglichkeiten zur Lösung Konfliktsituationen werden Antworten auf viele Lebensfragen gegeben. Diese Studie legt nahe, dass die Menschen unterschiedliche nationale Weltbilder respektieren und das Gedächtnis und die Gesetze sozialer Gruppen ehren sollten, um die historische Bedeutung des Weltbildes zu bewahren.

Literaturverzeichnis

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Kultur spirituelle Gesellschaft

Die Konzepte des sprachlichen und konzeptionellen Weltbildes erweisen sich als eng mit dem Kulturbegriff verbunden. In Übereinstimmung mit der Position von R.I. Pavilionis, in unserer Forschung verwenden wir das Konzept des konzeptionellen Systems. Das CS entsteht im Prozess der Erkundung der Welt durch einen Einzelnen; es spiegelt die nationale spirituelle Aktivität des Volkes wider. Ein Mittel zur Erkennung des Inhalts eines KS ist eine Sprache, die spezifisches Wissen erfasst, das für eine bestimmte Community charakteristisch ist.

Ein Bestandteil des CS, der seine nationale Besonderheit widerspiegelt, ist das Konzept (die Bedeutung) – eine kognitive Struktur, die das Ergebnis der Reflexion eines Realitätsfragments ist. Das Konzept enthält verschiedene Arten von Inhalten: konzeptionell, verbal, assoziativ, kulturell usw. Daher hilft der interlinguale Vergleich von Konzepten, die nationalen und internationalen Komponenten im Inhalt der KS von Muttersprachlern verschiedener Sprachen zu identifizieren. Mentale Unterschiede werden durch das Vorhandensein spezifischer nationaler Konzepte bestimmt, die in der Kultur enthalten sind.

Die nationale Besonderheit der KS von Muttersprachlern einer bestimmten Sprache und Kultur wird am ausführlichsten dargestellt in literarischer Text, sehr repräsentativ für die Merkmale der Mentalität der ethnischen Gruppe, das kreative Potenzial der Sprache.

Der Kern sprachlicher Weltanschauungen ist bei den Sprechern derselbe verschiedene Sprachen und Kulturen. Unterschiede, die in Randgebieten liegen, schaffen laut G. A. Brutyan ein zusätzliches Weltbild. Es ist diese zusätzliche Sicht auf die Welt, die durch die eine oder andere spezifische Sprache vermittelt wird und nationale und kulturelle Besonderheiten aufweist.

G. A. Brutyan kritisiert die Hypothese der sprachlichen Relativitätstheorie, nach der das Weltbild auf das sprachliche Weltbild reduziert wird, und argumentiert, dass Wissen in den Randbereichen des sprachlichen Weltmodells zusätzliche Informationen über die Realität darstellt um uns herum, variiert von Sprache zu Sprache. Die Bestandteile des Weltbildes sind konzeptionelle (logische) und sprachliche Modelle. Das konzeptionelle Modell der Welt umfasst Wissen, das als Ergebnis mentaler und mentaler Prozesse wirkt Sinneswissen. Das sprachliche Weltmodell umfasst Informationen über die Außen- und Innenwelt, die durch Sprache fixiert werden. Darüber hinaus stellt der Forscher fest, dass das logische Modell für alle Menschen invariant und unabhängig von der Sprache ist, in der Menschen denken und kommunizieren. Das Sprachmodell variiert von Sprache zu Sprache. In Bezug auf die Beziehung zwischen KMM und NMM betont G. A. Brutyan, dass der Inhalt des konzeptionellen Modells durch den Hauptinhalt des verbalen Modells abgedeckt wird. Außerhalb des konzeptionellen Modells verbleiben jedoch Randbereiche, die rein verbaler (linguistischer) Natur sind und irgendeine Art von Bedeutung haben Weitere Informationen, zusätzliches Wissen über die Welt. Wenn also KMM und NMM überlagert werden, werden universelle konzeptionelle Kategorien gebildet, die nicht von einer bestimmten Sprache abhängen, und Informationen, die außerhalb des KMM liegen, variieren von Sprache zu Sprache. Dank des NMM erweitert sich das CMM, da Sprache das Bindeglied zwischen individuellem und kollektivem Wissen ist und den Erwerb und die Schaffung neuen Wissens ermöglicht. Trotz der Tatsache, dass die Hypothese der sprachlichen Komplementarität kritisiert wird, ist die Idee einer zusätzlichen sprachlichen Vision der Welt von gewissem Interesse im Hinblick auf die Identifizierung der nationalen und kulturellen Besonderheiten der Wahrnehmung der umgebenden Realität durch Sprecher verschiedener Sprachen.

Yu. A. Sorokin und I. Yu. sprechen über die Existenz eines allgemeinen nationalen Weltbildes, das für eine bestimmte ethnische Gruppe charakteristisch ist. Markovina. Wissenschaftler verwenden das Konzept des „Makrobildes der Welt“, das individuelle und invariante Bilder der Welt kombiniert. Das Makrobild der Welt wird als eine Reihe ethnischer sozio-mentaler Makrobilder der Welt (Varianten) definiert, die zusammen eine Invariante (Makrobild) des Weltbildes in all seiner Vielfalt und Komplexität bilden.

S. I. Dracheva untersucht die nationalen Besonderheiten des konzeptionellen Weltbildes. Aufgrund der Universalität der Arten, die Welt um uns herum zu verstehen, wird der Inhalt der konzeptionellen Komponente bei Sprechern verschiedener Sprachen sehr ähnlich sein. Darüber hinaus stimmen die Kernkomponenten multikultureller Konzepte im Allgemeinen stärker überein, während sich die nationale Spezifität in Randbereichen und in der kulturellen Komponente des Konzepts manifestiert.

Aus diesem Grund wird das Konzept der CS als grundlegendes Konzept gewählt, wenn es darum geht, die Besonderheiten der Wissensrepräsentation zwischen Sprechern verschiedener Sprachen und Sprechern zweier Sprachen (Zweisprachige) zu identifizieren. Die Identifizierung der nationalen Spezifität von CS-Fragmenten, die von den spezifischen Aktivitäten ihrer Träger, kulturellen, geografischen usw. abhängt, erfolgt auf der Grundlage einer Analyse bestimmter Konzepte.

Die nationale Identität der CS manifestiert sich auch in der Präsenz bestimmter Konzepte, die in der Kultur verankert sind. Die Gesamtheit solcher Konzepte bestimmt die Spezifität der Mentalität, und daher ist ihre Identifizierung nicht nur für das Verständnis der Merkmale der Sprachproduktion, sondern auch für die Identifizierung der Besonderheiten der Bedeutungsbildung äußerst wichtig, was die Verwendung der gewonnenen Daten in der Soziologie und Politik ermöglicht Wissenschaft (ethnische Konfliktologie).

Beim interlingualen Vergleich von Konzepten zeigt sich in ihrer Struktur eine stabile Beziehung zwischen der universellen und der idioethnischen Komponente, während die konzeptionelle Komponente des Konzepts, die von Sprechern verschiedener Sprachen mit demselben Realitätsfragment korreliert wird, universeller und nationaler Natur ist -Kulturelle Spezifität manifestiert sich in anderen Komponenten.

Fremde Vorstellungen vom Wesen der Mentalität.

Das Konzept der Mentalite etablierte sich im 20. Jahrhundert. Mentalit bedeutet etwas Gemeinsames, das dem Bewussten und Unbewussten, dem Logischen und Emotionalen zugrunde liegt, d. h. die tiefe Quelle des Denkens, der Ideologie, des Glaubens, der Gefühle, Emotionen.

Derzeit zeichnen sich beim Verständnis des Wesens der Mentalität zwei Haupttrends ab: Einerseits wird die Mentalität so weit ausgelegt, dass sie die Lebensweise, Merkmale der Volkswirklichkeit, Rituale, Verhaltensweisen, moralische Grundsätze des Volkes und das Selbst umfasst -Identifizierung einer Person in der sozialen Welt, Mentalität hingegen bezieht sich nur auf die Selbstidentifikation einer ethnischen Gruppe: Mentalität ist das Selbstverständnis einer Gruppe, sie kann nur bei der Untersuchung des Gruppenverhaltens diskutiert werden; R. Sprandel identifiziert Vorstellungen über eine Person und ihre eigene Gruppe als konstitutiv für die mentale Sphäre. Burke stellt Mentalität nicht als ein einzelnes System dar, sondern als die Summe oder Schnittmenge verschiedener „Gitter“ (Mikroparadigmen, Stereotypen), die miteinander verbunden sind und in Konflikt geraten können.

Historischer Aspekt. Einen Überblick über die europäische Geschichte der Erforschung des Konzepts „Mentalität“ gibt L. N. Pushkarev und geht dabei nur auf seine in Europa allgemein akzeptierten Definitionen ein: Mentalität ist eine Art Bewusstseinshaltung, unklar, nicht verbalisiert (d. h. Konzepte, die nicht ausgedrückt werden). in Worten) seiner Struktur. Zur Mentalität gehören grundlegende Vorstellungen über den Menschen, seinen Platz in der Natur und der Gesellschaft, sein Verständnis der Natur und Gottes als Schöpfer aller Dinge; Mentalität ist eine Denkweise, ihre Struktur, ihre Originalität. Dies sind emotionale und Wertorientierungen, kollektive Psychologie, die Denkweise sowohl des Einzelnen als auch des Kollektivs; Mentalität ist eine Reihe von Ideen und intellektuellen Einstellungen, die einem Individuum innewohnen und durch logische Verbindungen oder Glaubensbeziehungen miteinander verbunden sind.

Basierend auf den Ergebnissen der Rezension von L. N. Pushkarev lassen sich offensichtlich mehrere Richtungen identifizieren:

• * Mentalität ist das irrationale Unterbewusstsein einer Person;
• * Mentalität ist Glaube;
• * Mentalität ist eine Reihe von Phänomenen im spirituellen Leben eines Menschen. Spirituelle Welt;
• * Mentalität ist eine Weltanschauung;
• * Mentalität – logisches Denken usw.

Wie wir sehen, bezieht sich die Mentalität in der europäischen Tradition auf Phänomene und Eigenschaften unterschiedlicher Natur. Ein integrativer Bestandteil aller Mentalitätskonzepte ist die Anerkennung ihres Wesens in der psychophysiologischen und intellektuellen Natur der menschlichen Individualität, bestimmt durch Kultur, Lebensstil, Lebensweise soziale Systeme und unter.

Viele ausländische Historiker gehen den Weg, das Wesen der Mentalität als ein aus mehreren Komponenten bestehendes Phänomen zu definieren, dessen konsequente Beschreibung angeblich nicht nur das Wesen der historischen Mentalität als solcher, sondern auch der Mentalität spezifischer historischer Menschengemeinschaften offenbart. Eine solche von der Mentalität anerkannte Kombination verschiedener Phänomene des spirituellen Lebens bestimmt jedoch nicht die Spezifität einzelner Phänomene oder des spirituellen Lebens als Ganzes. So definiert P. Dinzelbacher historische Mentalität als eine Reihe von Methoden und Inhalten des Denkens und der Wahrnehmung, die für eine bestimmte Gruppe zu einer bestimmten Zeit charakteristisch sind. Mentalität ist mehr als die Geschichte des Geistes oder der Ideen, mehr als Ideologie und Religionsgeschichte. als die Geschichte der Gefühle und Ideen, als die Geschichte der Kultur und des Lebens. L. N. Pushkarev kritisiert diesen Ansatz zur Definition des Wesens der Mentalität, versteht sie jedoch als eine Reihe von Gefühlen, Eindrücken, Bildern, Ideen usw. über die umgebende Welt sowohl einer einzelnen Person als auch einer Gruppe.

Darüber hinaus betont der Wissenschaftler das Wirkprinzip der Mentalität und zieht eine Analogie zum Begriff „spirituelle Welt“. Inzwischen ist die spirituelle Welt das Ergebnis der spirituellen Aktivität des Menschen, und die Mentalität ist die Aktivität selbst, das aktive Prinzip in der Aktivität. Daher ist die Geschichtswissenschaft in erster Linie daran interessiert, die Mentalität verschiedener sozialer Schichten zu unterschiedlichen Zeiten zu untersuchen.

Auch die moderne heimische Geschichtswissenschaft entwickelt grundlegend andere Ansätze zum Verständnis des Wesens der Mentalität: Hierbei handelt es sich um einen spirituellen Raum, der durch ein Paradigma von Qualitäten gekennzeichnet ist, die durch die Ebene des menschlichen Bewusstseins bestimmt werden, die von einer bestimmten Realität beeinflusst wird. Die Betonung der Auswirkungen einer bestimmten Realität erklärt den ethnischen Inhalt der Mentalität und damit die Bildung des mentalen Kontinuums der ethnischen Gruppe (Bewusstsein, spiritueller Raum, Mentalität usw.).

Aufgrund der Komplexität des Untersuchungsgegenstandes Mentalität (Mentalität) wird versucht, ihn zu typisieren. So identifiziert A. N. Antyshev drei Arten von Mentalität: interlinguale, interkulturelle, internationale Mentalität, die auf angemessener Wahrnehmung, Verständnis und basiert praktischer Nutzen Realitäten der umgebenden Welt entwickelt sich eine mehrsprachige, multikulturelle, multinationale Mentalität als Ergebnis der Zwei- und Mehrsprachigkeit sowohl ganzer Ethnogesellschaften als auch einzelner Individuen, die neben ihren Muttersprachen eine oder mehrere Nicht-Muttersprachen mit ihren Kulturen beherrschen . Eine einsprachige, monokulturelle, mononationale Mentalität existiert nur unter Bedingungen des ethnischen „Einsiedlertums“ aufgrund der Isolation und Trennung der ethnischen Gruppe von der Entwicklung der Weltzivilisation.

Philosophischer Aspekt. Trotz der Tatsache, dass im Inland Philosophische Literatur Ein universeller Mentalitätsbegriff ist noch nicht entwickelt; es gibt viele Versuche, ihn zu schaffen.

So bietet I.K. Pantin in seinen philosophischen Reden die folgende Definition der Mentalität als Arbeitshypothese an: Sie ist eine Art Erinnerung der Menschen an die Vergangenheit, eine psychologische Determinante des Verhaltens von Millionen von Menschen, die ihren historisch etablierten Menschen treu bleiben. Code“ unter allen Umständen, katastrophale Fälle nicht ausgenommen. Seine Hypothese betont vor allem die psychologische Grundlage für die Existenz historischer Erfahrungen unter Menschen in Form bestimmter kultureller Stereotypen, obwohl unklar ist, was das Wesen des menschlichen Gedächtnisses ist, welche Komponenten es umfasst und wie es bei der Regulierung des Gedächtnisses der Menschen funktioniert Verhalten.

I.K. Pantin untersucht die Mentalität und identifiziert mit dem Konzept der Mentalität den Ausdruck der historischen Schicksale des Staates auf der Ebene der Kultur des Volkes. Daher kann das Problem der Mentalität einer Nation, wie der Philosoph betont, nicht nur als ideologisches, sondern auch als gesellschaftspolitisches Problem gestellt werden.

A.P. Ogurtsov stellt zu Recht fest, dass die Idee der „Mentalität“ im Zusammenhang mit der Analyse der Strukturen des spirituellen Lebens, der Suche nach grundlegenden stabilen Bewusstseinsstrukturen, entsteht. Zahlreiche Definitionen von Mentalität als widersprüchliche Integrität des Weltbildes, als vorreflexive Bewusstseinsschicht, als soziokulturelle Automatismen des Bewusstseins von Individuen und Gruppen, als globaler, allumfassender „Äther“ der Kultur, in dem alle Mitglieder der Gesellschaft sind laut A.P. Ogurtsov immer noch in etwas Allgemeines versunken, nämlich ein System von Bildern und Darstellungen sozialer Gruppen, deren Elemente alle miteinander verbunden und miteinander verbunden sind und deren Funktion darin besteht, ihre zu regulieren Verhalten und In-der-Welt-Sein.

Zwei Fragen bleiben offen: 1) Was ist die Natur mentaler Strukturen? 2) Was ist der Ursprung solcher mentaler Strukturen: in der soziokulturellen Existenz des Individuums oder in seinem ethnonationalen Element. A.P. Ogurtsov begründet den Vorrang der Mentalität in Bezug auf Praxis, sozioökonomische Beziehungen und Formen des persönlichen Verhaltens damit, dass die Strukturen der Mentalität sowohl eine größere historische Dauer als auch eine größere Stabilität gegenüber Veränderungen im gesellschaftspolitischen Leben aufweisen. Die Mentalität bestimmt sowohl das Erleben als auch das Verhalten des Einzelnen und sozialer Gruppen.

A.P. Ogurtsov versteht Mentalität als ein spirituelles und historisches Phänomen der Kultur, ohne ethnonationale Spezifität. Daher sollte die Mentalität nicht Gegenstand der Untersuchung der ethnischen oder nationalen Psychologie, sondern der Kulturwissenschaften werden. Tatsächlich wird die Mentalität derzeit in verschiedenen Aspekten untersucht, und der ethnonationale Aspekt nimmt fast die führende Position ein, da die Besonderheit der Mentalität zunächst unter Berücksichtigung ethnischer, nationaler, anthropologischer Merkmale und dann unter Berücksichtigung offenbart wird verschiedene Arten soziokultureller Merkmale der Nation. Wie der Wissenschaftler feststellt, basiert die Mentalität auf invarianten Bewusstseinsstrukturen, auf kulturellen Automatismen, also Stereotypen und Verhaltensmustern, die wiederum von der Kultur der Nation bestimmt werden. Der Philosoph berücksichtigt jedoch nicht, dass im Gegenteil die tiefen Schichten des Bewusstseins die Kultur der Menschen bestimmen und der mentale Ausdruck angeborener physiologischer Eigenschaften sind.

A.P. Ogurtsov erkennt den ethnischen und nationalen Charakter der Mentalität nicht an und definiert den Bereich ihrer Existenz durch die Kultur. Unserer Meinung nach ist Kultur nicht nur nicht von diesen Faktoren zu trennen, sondern wird von ihnen bestimmt. Die Frage nach den Ursprüngen der Mentalität sollte klarer gestellt werden: Die Grundmentalität ist sowohl die soziokulturelle Existenz des Individuums als auch sein ethnisch-nationales Element. Dennoch verdient der Versuch, den Begriff der Mentalität mit den tiefen Schichten des Bewusstseins zu verbinden und seinen Vorrang in Bezug auf die soziale Aktivität des Einzelnen anzuerkennen, Beachtung.

Eine sozialphilosophische Analyse der Mentalität wird in der Dissertationsforschung von F. T. Outleva vorgestellt. Es wird argumentiert, dass Mentalität ein Komplex stabiler Eigenschaften eines Individuums ist, die sein Verhalten beeinflussen, auf biologischer, intellektueller und psychologischer Basis wachsen und sich aus dem Einfluss der Kultur und Struktur seiner Gesellschaft ergeben. Es ist zwar unklar, was unter den stabilen Eigenschaften eines Individuums zu verstehen ist und wie sie sein eigenes Verhalten beeinflussen können. Obwohl die Auswirkungen offensichtlich sind soziokulturelle Faktorenüber die Bildung der mentalen Strukturen des Individuums. Inzwischen ist die Verabsolutierung dieser Prozesse in der Ontogenese ungerechtfertigt. Der Einfluss soziokultureller Faktoren spielt nur in der Diachronie, bei der Bildung der ethnospezifischen Eigenschaften einer bestimmten menschlichen Gemeinschaft, eine entscheidende Rolle.

Mentalität spiegelt, wie F. T. Outleva feststellt, die tiefe Ebene des individuellen und kollektiven Bewusstseins, einschließlich des Unbewussten, wider. Mentalität ist eine bestimmte innere Summe der Bereitschaft, Einstellungen und Veranlagungen eines sozialen Subjekts, die Welt auf eine bestimmte Weise zu denken, zu fühlen, zu handeln und wahrzunehmen.

Die von F. T. Outleva aufgezeigte Interdependenz von Mentalität mit Kultur und Kultur mit Mentalität spiegelt den realen Prozess der Interaktion zwischen Individuum und Gesellschaft wider: Mentalität entwickelt sich einerseits in Interaktion mit Kultur [Traditionen, Bräuche, Sitten, Institutionen, Gesetze ], und andererseits bildet es selbst Kultur, indem es in bestehenden Arten von Orientierungen des menschlichen Bewusstseins repräsentiert wird (universell, natürlich, kulturell, rational, emotional). Diese menschlichen Orientierungen sind auf der Ebene der Mentalität verbunden und lösen sich in ihren Strukturen auf. Solche Prozesse werden in der psychologischen Tradition durch die Kontinuität des menschlichen Denkens erklärt.

Psychologischer Aspekt. Die psychologische Forschung operiert nicht nur mit dem Begriff „Mentalität“, sondern auch mit den Begriffen „Nationalcharakter“ und „Geistesverfassung“. V. Yu. Khotinets nennt die mentale Verfassung das statischste Merkmal der mentalen Merkmale einer ethnischen Gruppe, zu dem der nationale Charakter, das nationale Temperament, spezifische Merkmale der Persönlichkeitsorientierung (moralische Überzeugungen, Wertorientierungen, Ansichten, Ideale usw.) gehören. ethnische Gruppenspezifische Fähigkeiten.

I. G. Dubov präsentiert eine psychologische Analyse des Konzepts der Mentalität, verstanden als eine bestimmte Spezifität des Seelenlebens von Menschen, die eine bestimmte Kultur (Subkultur) repräsentieren, bestimmt durch die wirtschaftlichen und politischen Lebensbedingungen im historischen Aspekt. Gleichzeitig sind die Konzepte von Mentalität, sozialem Bewusstsein, Massenbewusstsein und nationalem Charakter ziemlich differenziert, da Mentalität nicht die Gesamtheit der Ideen, Ansichten, Gemeinschaftsgefühle von Menschen einer bestimmten Epoche, eines bestimmten geografischen Gebiets und eines bestimmten sozialen Umfelds ist. eine besondere psychologische Struktur der Gesellschaft, die historische und soziale Prozesse beeinflusst, aber nur die Besonderheit jeder Bevölkerungsschicht, die eine ethnische Gruppe von einer anderen unterscheidet.

Unter individueller Mentalität versteht man dementsprechend kulturell spezifische Wahrnehmungsweisen und Merkmale der Denkweise, die einem bestimmten Individuum zugeschrieben werden und sich in gemeinschaftsspezifischen Verhaltens- und Aktivitätsformen ausdrücken. I. G. Dubov nennt Vertreter der Mentalität vor allem Wissen und Überzeugungen, die zusammen Vorstellungen von der Welt bilden und die Grundlage der Mentalität bilden. Unserer Meinung nach wäre es logischer, das Wesen der Mentalität im Hinblick auf ein konzeptionelles System zu betrachten, da sowohl die Mentalität als auch das konzeptionelle System aus zwei Sphären bestehen: Wissen und Meinung (Glauben nach Dubov). Unter konzeptionellem System versteht R.I. Pavilionis ein kontinuierlich aufgebautes System von Informationen (Meinungen und Wissen), das ein Individuum über die tatsächliche oder mögliche Welt hat.

Bedürfnisse und Archetypen als Bestandteile der Mentalität bilden zusammen mit Wissen und Überzeugungen eine Wertehierarchie einer bestimmten Gemeinschaft. Das Hauptmerkmal Alle Bestandteile der Mentalität sind Stereotypen. Somit wird Mentalität als eine Art universelles Stereotyp für jeden spezifischen Träger eines Begriffssystems dargestellt, das heißt, einzelne Begriffssysteme werden zu Varianten der Mentalität. Genauer gesagt gibt es in jedem Konzept des Begriffssystems nach dem Konzept von R. Pavilionis zwei Hauptkomponenten: subjektiv und intersubjektiv. Die Struktur von Wissen und Meinung umfasst verschiedene Komponenten: Stereotypen, Symbole, Konzepte, Emotionen usw. Intersubjektives Wissen ist ethnischer Natur, da eine Gesellschaft ohne eine bestimmte ethnische Zugehörigkeit nicht existiert. Daher ist es unserer Meinung nach angemessener, von einem ethnischen Konzeptsystem oder einer ethnischen Mentalität zu sprechen.

In Bezug auf die Beziehung zwischen Mentalität und Sprache betont I. G. Dubov, dass die spezifischen Verbindungen zwischen den Elementen der Sprache die Einstellung der Menschen zur Welt um sie herum widerspiegeln. Wichtig hierbei ist der Unterschied in der Bedeutung desselben Konzepts in verschiedenen Kulturen, der Unterschied in der sozialen Bedeutung. Die Sprache erfasst die Beziehungen zwischen den Phänomenen der Realität und der vom Bewusstsein reflektierten Bewertung dieser Phänomene. In diesem Zusammenhang spricht der Autor von „sprachlicher Mentalität“ und meint damit eine Art der Aufteilung der Welt mit Hilfe der Sprache, die den bestehenden Vorstellungen der Menschen von der Welt durchaus angemessen ist.

Psycholinguistischer Aspekt. Das Konzept der „linguistischen Mentalität“ wurde im letzten Jahrzehnt von Psycholinguisten entwickelt. Hier beobachten wir die gleiche Unordnung wie im Hinblick auf den Begriff „Mentalität“/„Mentalität“. V. A. Pishchalnikova spricht über die Beziehung zwischen Sprache und Mentalität: Sprache ist ein universelles Mittel zur Speicherung, Bildung und Präsentation von Wissen verschiedene Level, dient als Analyseobjekt bei der Untersuchung der Mentalität, da wir keine andere Möglichkeit haben, mentale Formationen zu erkennen. Die Sprache als Repräsentant der Mentalität bestimmt gewissermaßen die Art und Weise, wie die Realität aufgeteilt wird. Allerdings ist es in ihr, in der Sprache, unmöglich, die Gründe zu finden, warum bestimmten Realitäten innerhalb einer bestimmten Gesellschaft Bedeutung beigemessen wird. Darüber hinaus ist Sprache als konventionelles Zeichensystem ein integrativer Bestandteil der Darstellung eines Begriffssystems und verfügt daher über die Fähigkeit, jede seiner Komponenten situativ zu aktualisieren.

Die Frage nach dem Zusammenhang zwischen Mentalität und Weltbild wird im Werk von O. A. Petrenko aufgeworfen. Es wird argumentiert, dass sich Mentalität und Weltbild durch den Grad des Bewusstseins unterscheiden: Das „Weltbild“ ist eine bewusste Darstellung, und die „Mentalität“ spiegelt sich nicht im Bewusstsein wider. Und doch wird die Originalität der Mentalität an den Besonderheiten des Weltbildes gemessen. Die Anerkennung des irrationalen Prinzips der Mentalität ist charakteristisch für viele philosophische und historische Studien, die Anerkennung in der sprachlichen Arbeit ist jedoch überraschend, zumal lexikalische Darstellungen der Mentalität berücksichtigt werden, also entweder die Mentalität keinen irrationalen Charakter hat, oder Sprache hat die unmögliche Funktion, grundsätzlich nicht darstellbare Inhalte darzustellen. Die beiden von O. A. Petrenko aufgezeigten Hauptrichtungen des Problems „Sprache und Mentalität“, das Studium ethnisch spezifischer Lexeme und die Identifizierung und Beschreibung der Konnotation einzelner Lexeme, die in anderen Sprachen Äquivalente haben, scheinen das Problem nicht zu lösen die Beziehung zwischen Sprache und Mentalität, da dieses Problem anders gestellt werden sollte:

• 1) das Problem der Identifizierung ethnisch spezifischer Lexeme;
• 2) das Problem der Korrelation der mentalen Inhalte verschiedener ethnischer Gruppen und der Darstellung dieser Korrelation.

Dies wird die Lösung des Problems der Angemessenheit der Übersetzung und des Verständnisses erheblich beschleunigen. Yu. A. Sorokin unterscheidet in ähnlicher Weise zwischen Bewusstsein und Mentalität, obwohl er die Begriffe korrekter verwendet und nicht das Modell (Bild der Welt) und die mentale Formation (Mentalität) in Beziehung setzt, wie es O. A. Petrenko tut, sondern die mentalen Formationen selbst : Bewusstsein und Mentalität. Seiner Argumentation zufolge bezeichnet Bewusstsein den Teil der Persönlichkeit, der sich auf die logische Form des Verstehens der Welt und aller anderen in ihr konzentriert, während Mentalität eine spontane Form der Existenz in der Welt und eine intuitive Form des Verstehens sowohl von sich selbst als auch von anderen anzeigt. Dementsprechend wird das Studium des Bewusstseins hauptsächlich mit formalen Methoden und der Mentalität mit narrativen Methoden durchgeführt. Um eine Beurteilung des Wesens des Bewusstseins oder der Mentalität einer bestimmten ethnischen Gruppe zu ermöglichen, ist es beispielsweise möglich, die Macht von Sprachen und Kulturen festzustellen. Unserer Meinung nach führt eine solche Lösung des Problems zur Identifizierung sprachlicher und kultureller Dominanten der ethnischen Gruppe, was für jede Forschung auf dem Gebiet der Beschreibung ethnisch spezifischer Phänomene fruchtbar ist.

O. G. Pocheptsov spricht auch von sprachlicher Mentalität und nennt sie die Beziehung zwischen einem bestimmten Teil der Welt und seiner sprachlichen Darstellung, und mit der Welt ist nicht nur gemeint die Umwelt, aber auch menschengemacht, und unter Sprache versteht man die Einheit eines Sprachsystems und einer Sprachaktivität. In einem so weiten Verständnis werden zwangsläufig nicht nur mentale Phänomene (die Welt, Denken, Bewusstsein, Mentalität, Sprache), sondern auch physische (die Welt, Sprache) verwechselt. Allerdings wird die sprachliche Mentalität eines Individuums laut O. G. Pocheptsov einerseits durch die Eigenschaften des Individuums selbst als Vertreter einer bestimmten soziokulturellen Gruppe und andererseits durch das soziokulturelle Umfeld bestimmt. Dementsprechend bewegt sich das Individuum in der Ontogenese vom sprachlichen Denken zu soziokulturellen Stereotypen der Weltanschauung. Der Mechanismus dieses Übergangs ist zwar unklar.

Der stereotype Charakter der sprachlichen Mentalität wird betont: Soziokulturelle Stereotypen der Weltwahrnehmung bilden die sprachliche Mentalität und kristallisieren sich in ihr heraus. O. G. Pocheptsov erkennt die Unabhängigkeit der Natur der sprachlichen Mentalität von der Sprache an und leitet daraus die Abhängigkeit der Sprache von der Mentalität ab. Darüber hinaus scheint die Beziehung zwischen Mentalität und sprachlicher Mentalität isomorph zu der Beziehung zwischen den konzeptuellen und sprachlichen Bildern der Welt, des Denkens und des verbalen Denkens zu sein. O. G. Pocheptsov löst die Frage des verbalen Denkens (bezogen auf die Sprache als Einheit von System und Aktivität) wie folgt: Sprachliches Denken ist Teil des allgemeinen Denkens. Die Auffassung, dass es sich beim sprachlichen Denken um das Denken im Allgemeinen, gekleidet in eine sprachliche Form, handelt, ist unserer Meinung nach nicht richtig, da es neben dem sprachlichen Denken eine Vielzahl unterschiedlicher Arten des Denkens gibt. In diesem Fall wird sprachliches Denken von uns als sprachliche Darstellung der Welt definiert.

In der sprachwissenschaftlichen Forschung wird häufig die Identifizierung von Mentalität und Sprache beobachtet und der Vorrang der sprachlichen Mentalität begründet. So argumentiert V.V. Kolesov, dass ein Mensch im mentalen Raum seiner Sprache lebt und Mentalität eine Wahrnehmung der Welt durch Kategorien und Formen ist Muttersprache, und auf der Ebene des Symbols nimmt er durch die Sprache die Welt wahr. V. I. Shakhovsky identifiziert sprachliches Bewusstsein und den sogenannten mentalen Stil einer sprachlichen Persönlichkeit. Der Unterschied in den Sprachen erklärt sich seiner Meinung nach durch den Unterschied in den Kulturen, den Unterschied in den konzeptionellen Codes und mentalen Stilen zwischen verschiedenen Völkern. Darüber hinaus hat jede sprachliche Persönlichkeit ihren eigenen mentalen Stil, der durch individuelle Codes kultureller Konzepte bestimmt wird. Der Geist der Menschen und ihr Bewusstsein spiegeln sich in kulturellen Konzepten wider, die das sprachliche Bewusstsein und den mentalen Stil motivieren.

In vielen inländischen Studien wird Mentalität als eine Menge bestimmter Phänomene und Kategorien erkannt, und es besteht eine erhebliche Diskrepanz zwischen den Komponenten dieser Menge, obwohl nachgewiesen wurde, dass jede Aufzählung heterogener Phänomene nicht das Wesen des analysierten Objekts offenbart . In diesem Fall ist es produktiver, über das konzeptionelle System eines Individuums oder einer Gruppe von Menschen als ein System zu sprechen, in dem das Funktionieren bestimmter Komponenten nicht nur die Spezifität der Mentalität, sondern auch die Spezifität ihrer Träger offenbart.

Trotz der Unordnung in den Begriffen und Konzepten von Nationalbewusstsein, Nationalcharakter, Mentalität, Mentalität ist es in diesem Stadium der Entwicklung der Wissenschaft, wie V. A. Pishchalnikova zu Recht behauptet, angemessener, sich auf das Studium der Beziehungen und Interaktionsweisen der zu konzentrieren Mentalitäten einzelner sozialer (und anderer) Gruppen innerhalb der Gesellschaft (ethnische Gruppe). Daher besteht die Notwendigkeit, sich experimenteller Forschung zuzuwenden, die den Inhalt der nationalspezifischen Komponente konzeptioneller Systeme aufdeckt.

Die Untersuchung des Prozesses der kulturellen Genese zeigt eindeutig, dass sich die in ihren Wurzeln vereinte Menschheit im Entwicklungsprozess in viele verschiedene, Sonderkulturen. Wenn man Kultur als komplexes System betrachtet, sollte man daher bedenken, dass jede Kultur, die unter bestimmten Lebensbedingungen (geografisch, historisch, technologisch, alltäglich usw.) wächst, ihre eigene Geschichte entwickelt, ihre eigene Sprache entwickelt und ihre eigene bildet Weltanschauung. Das Ergebnis dieser spezifischen Vision der Welt, in der der Mensch lebt, ist ein kulturelles Weltbild – ein System von Bildern, Ideen, Wissen über die Struktur der Welt und den Platz des Menschen darin.

Das Konzept eines kulturellen Weltbildes. Kultur in ihrer allgemeinsten Form ist ein Produkt der gemeinsamen Lebensaktivität von Menschen, ein System vereinbarter Formen ihrer kollektiven Existenz, geordneter Normen und Regeln zur Befriedigung von Gruppen- und Einzelbedürfnissen usw. Seine Entstehung ist darauf zurückzuführen, dass bei längerem Zusammenleben von Menschen auf demselben Territorium ihre gemeinsame Wirtschaftstätigkeit und Abwehr von Angriffen eine gemeinsame Weltanschauung, eine gemeinsame Lebensweise, eine Art der Kommunikation, einen Kleidungsstil bilden. usw. Jede Gruppe existiert jedoch unter ihren eigenen spezifischen Bedingungen – klimatisch, geografisch, historisch usw. Aus diesem Grund wird die Existenz einer einzigen universellen Kultur, die alle Menschen auf der Erde vereint, unmöglich. In der historischen Praxis erscheint Kultur als eine Vielzahl von Kulturen verschiedener Epochen und Regionen und innerhalb dieser in Form von Kulturen einzelner Länder und Völker, die üblicherweise als lokale (oder ethnische) Kulturen bezeichnet werden. Einige lokale Kulturen ähneln einander aufgrund ihrer genetischen Verwandtschaft und der Ähnlichkeit ihrer Entstehungsbedingungen. Andere Kulturen unterscheiden sich nur so sehr wie die Bedingungen, unter denen sie entstanden sind. Bei all der Vielfalt der lokalen Kulturen gibt es keine einzige „Niemandskultur“. Jede einzelne Kultur verkörpert etwas Spezifisches Lebenserfahrung irgendein bestimmtes Volk oder eine Gemeinschaft von Menschen. Diese Erfahrung verleiht der Kultur jeder Nation einzigartige Merkmale und bestimmt ihre Einzigartigkeit.

Die Originalität der Kultur kann sich in verschiedenen Aspekten des menschlichen Lebens manifestieren – in der Befriedigung biologischer, materieller oder spiritueller Bedürfnisse, in natürlichen Verhaltensgewohnheiten, Kleidungs- und Wohnarten, Arten von Werkzeugen, Arbeitsmethoden usw. So bauen nach Beobachtungen von Ethnographen Menschen, die unter ähnlichen geografischen Bedingungen und in unmittelbarer Nähe zueinander leben, ihre Häuser oft auf unterschiedliche Weise. Die russischen Nordstaatler platzieren ihre Häuser traditionell neben der Straße, während die russischen Südstaatler ihre Häuser entlang der Straße platzieren. Balkaren, Osseten und Karachais leben seit vielen Jahrhunderten als Nachbarn im Kaukasus. Die ersten bauen jedoch einstöckige Steinhäuser, die zweiten zweistöckig und die dritten aus Holz. Bisher konnte nur anhand einer usbekischen Schädeldecke festgestellt werden, aus welcher Gegend ihr Besitzer stammte, und anhand der Kleidung einer russischen Bäuerin des 19. Jahrhunderts. gab genau an, in welcher Provinz sie geboren wurde.

Die Originalität jedes lokalen oder ethnische Kultur findet seine Vollendung im kulturellen Weltbild, das Ausdruck der Tatsache ist, dass in verschiedenen Kulturen Menschen die Welt auf ihre eigene Weise wahrnehmen, fühlen und erleben und sich dadurch ihr eigenes, einzigartiges Weltbild schaffen, besondere Leistungüber die Welt. Inhaltlich ist das kulturelle Weltbild eine Menge rationalen Wissens und Vorstellungen über Werte, Normen, Moral, die Mentalität der eigenen Kultur und der Kulturen anderer Völker und umfasst unbewusste Bedeutungen, persönliche Bedeutungen, Erfahrungen und Einschätzungen. Das kulturelle Weltbild ist keine synkretistische Einheit, sondern besteht aus privaten Bildern – wissenschaftlichen, ästhetischen, religiösen, künstlerischen, ethischen, rechtlichen usw. Kulturweltnormen Sprache

Die wichtigsten Bestandteile des kulturellen Weltbildes sind Raum und Zeit sowie Bewegung, Veränderung, Eigentum, Qualität, Quantität, Ursache, Folge, Zufall, Regelmäßigkeit – ontologische Kategorien der Kultur. Diese Kategorien stehen in engem Zusammenhang mit sozialen Kategorien wie Arbeit, Eigentum, Macht, Staat, Freiheit, Gerechtigkeit usw.

Sie sind in die Struktur der von Menschen gesprochenen Sprache eingewoben, decken den gesamten Kulturraum ab und bilden gemeinsam eine Art „Koordinatengitter“, durch das die Träger einer bestimmten Kultur die Welt um sich herum wahrnehmen und ihre „nationalen Bilder davon“ schaffen Welt." Auf ihrer Grundlage wird die für eine bestimmte Kultur charakteristische Mentalität gebildet – der allgemeine Geisteszustand, die Denkweise von Menschen, die derselben Kultur angehören. Mentalität umfasst sowohl bewusste als auch unbewusste Momente, daher können die Begriffe „Mentalität“ und kulturelles „Weltbild“ als Synonyme betrachtet werden.

Mentalität spiegelt immer die Besonderheiten einer bestimmten Kultur wider, das heißt, sie ist immer kulturabhängig, ihr Inhalt wird vollständig von der Kultur eines bestimmten Volkes bestimmt. Dies ist ein historisch bedingtes Phänomen, daher verändert sich die Mentalität, obwohl sie im Allgemeinen stabil und konservativ ist, immer noch, wenn auch sehr langsam. Die Mentalität wird in jedem Menschen in der Kindheit im Prozess der Enkulturation geformt, dringt in die Struktur der individuellen Psyche ein und wurzelt im Unbewussten. Man kann argumentieren, dass die Mentalität des Volkes zugleich die Mentalität einer einzelnen Person ist. Daher wird die Mentalität eines Individuums durch die Art der Gesellschaft, die Merkmale der ethnischen und nationalen Kultur sowie die Subkulturen, denen diese Person angehört, bestimmt.

Also kulturell Malerei Die Welt ist eine Reihe rationaler Kenntnisse und Vorstellungen über die Werte, Normen, Moralvorstellungen und die Mentalität der eigenen Kultur und der Kulturen anderer Völker. Dieses Wissen und diese Ideen verleihen der Kultur jeder Nation ihre Originalität und ermöglichen es, eine Kultur von einer anderen zu unterscheiden.

Der Begriff „kulturelles Weltbild“ wird im engeren und weiten Sinne des Wortes verwendet. In einer engen In gewisser Weise umfasst das kulturelle Weltbild primäre Intuitionen, nationale Archetypen, Wahrnehmungsweisen von Zeit und Raum, offensichtliche, aber unbewiesene Aussagen und nichtwissenschaftliches Wissen. Weit Sinn, neben den aufgeführten Elementen sind auch wissenschaftliche Erkenntnisse in das kulturelle Weltbild einbezogen.