Der Name der höchsten Kaste im alten Indien. Jeden Tag erstaunlich

Das Kastensystem ist nicht exotisch, es ist Teil der komplexen Organisation der indischen Gesellschaft, ein vielschichtiges Phänomen, das seit Jahrhunderten von Indologen und Ethnographen untersucht wird. Dutzende dicke Bücher wurden darüber geschrieben, daher werde ich hier nur zehn veröffentlichen interessante Faktenüber indische Kasten – über die beliebtesten Fragen und Missverständnisse.

1. Was ist eine indische Kaste?
Die indische Kaste ist ein so komplexes Phänomen, dass es einfach unmöglich ist, eine erschöpfende, vollständige Definition zu geben!
Kasten können nur durch eine Reihe von Merkmalen beschrieben werden, es wird jedoch dennoch Ausnahmen geben.

Die Kaste in Indien ist ein System der sozialen Schichtung, eine separate soziale Gruppe, die durch die Herkunft und den rechtlichen Status ihrer Mitglieder verbunden ist. Kasten in Indien werden nach folgenden Prinzipien aufgebaut: 1) gemeinsame Religion (diese Regel wird immer eingehalten); 2) ein Beruf, normalerweise erblich; 3) Kastenangehörige heiraten in der Regel nur untereinander; 4) Mitglieder der Kaste essen im Allgemeinen nicht mit Fremden, mit Ausnahme anderer hinduistischer Kasten mit deutlich höherer sozialer Stellung als ihrer eigenen; 5) Kastenmitglieder können danach bestimmt werden, wen sie Wasser und Nahrung, verarbeitet und roh, annehmen können.

2. In Indien gibt es 4 Kasten
In Indien gibt es nicht 4, sondern etwa 3.000 Kasten, sie können in verschiedenen Teilen des Landes unterschiedlich genannt werden und Menschen mit demselben Beruf können in verschiedenen Bundesstaaten unterschiedliche Kasten haben. Vollständige Liste Kasten nach Bundesstaat siehe http://socialjustice...

Was namenlose Menschen auf touristischen und anderen indianischen Stätten als 4 Kasten bezeichnen, sind überhaupt keine Kasten, sondern 4 Varnas – Chaturvarnya auf Sanskrit – ein altes soziales System.

4 Varnas (वर्ना) ist ein altes indisches Klassensystem. Varna-Brahmanen (genauer gesagt ein Brahmane) sind historisch gesehen Geistliche, Ärzte und Lehrer. Varna Kshatriyas (in der Antike hieß es Rajanya) sind Herrscher und Krieger. Varna Vaishyas sind Bauern und Händler, und Varna Sudras sind Arbeiter und landlose Bauern, die für andere arbeiten.
Varna ist eine Farbe (wieder im Sanskrit), und jede indische Varna hat ihre eigene Farbe: Die Brahmanen haben Weiß, die Kshatriyas haben Rot, die Vaishyas haben Gelb, die Shudras haben Schwarz und früher, als alle Vertreter der Varnas eine trugen heiliger Faden – er hatte nur die Farbe ihrer Varna.

Varnas korrelieren mit Kasten, aber auf sehr unterschiedliche Weise, manchmal besteht kein direkter Zusammenhang, und da wir uns bereits mit der Wissenschaft befasst haben, muss gesagt werden, dass indische Kasten im Gegensatz zu Varnas jati – जाति genannt werden.
Lesen Sie mehr über indische Kasten unter modernes Indien http://indonet.ru/St...

3. Kaste der Unberührbaren
Die Unberührbaren sind keine Kaste. Während der Zeit des alten Indien befanden sich alle, die nicht zu den vier Varnas gehörten, automatisch „außerhalb“ der indischen Gesellschaft. Diese Fremden wurden gemieden und durften nicht in Dörfern leben, weshalb sie als Unberührbare bezeichnet wurden. Anschließend begannen diese unberührbaren Fremden, in der schmutzigsten, schlecht bezahlten und schändlichsten Arbeit eingesetzt zu werden, und bildeten ihre eigenen sozialen und beruflichen Gruppen, das heißt unberührbare Kasten, von denen es in der Regel mehrere gibt, mit denen beides in Verbindung gebracht wird Drecksarbeit, Tötung von Lebewesen oder Tod, so dass alle Jäger und Fischer sowie Totengräber und Gerber unantastbar sind.

Gleichzeitig ist es nicht richtig anzunehmen, dass jeder Unberührbare ungebildet und arm sei, das stimmt nicht. In Indien gab es bereits vor der Unabhängigkeit und der Verabschiedung einer Reihe gesetzgeberischer Maßnahmen zur Verhinderung der Diskriminierung niedrigerer Kasten und Stämme Unberührbare, die in der Gesellschaft herausragende Erfolge erzielen konnten. Ein Beispiel hierfür ist das berühmteste Unberührbares Indien- ein herausragender indischer Politiker, Persönlichkeit des öffentlichen Lebens, Menschenrechtsaktivist und Autor der indischen Verfassung - Dr. Bhim Rao Ambedkar, der empfing juristische Ausbildung in England. Und erst kürzlich wurde nicht nur ein Dalit, sondern auch ein Hijra Bürgermeister einer Stadt in Indien http://indonet.ru/fo. ..

4. Wann tauchten indische Kasten auf?
Normativ, also gesetzgeberisch, wurde das Kasten-Jati-System in Indien in den Gesetzen von Manu festgehalten, die bis ins 2. Jahrhundert v. Chr. zurückreichen.
Das Varna-System ist viel älter; eine genaue Datierung gibt es nicht. Ausführlicher über die Geschichte des Themas habe ich im Artikel „Kasten Indiens, von Varnas bis zur Neuzeit“ http://indonet.ru/ar geschrieben ...

5. Kasten wurden in Indien abgeschafft
Kasten werden in Indien nicht abgeschafft oder verboten, wie oft geschrieben wird.
Im Gegenteil, alle Kasten in Indien werden gezählt und im Anhang der indischen Verfassung aufgeführt, der als Kastentafel bezeichnet wird. Darüber hinaus werden nach der Volkszählung Änderungen an dieser Tabelle vorgenommen, in der Regel Ergänzungen; es geht nicht darum, dass neue Kasten auftauchen, sondern dass sie gemäß den von den Volkszählungsteilnehmern über sich selbst angegebenen Daten erfasst werden.
Nur Diskriminierung aufgrund der Kaste ist verboten, dies steht in Artikel 15 der indischen Verfassung, siehe Test unter http://lawmin.nic.in ...

6. Jeder Inder hat eine Kaste
Nein, das stimmt auch nicht.
Die indische Gesellschaft ist in ihrer Struktur sehr heterogen und neben der Kasteneinteilung gibt es noch einige andere.
Es gibt Kasten- und Nichtkasten-Indianer, zum Beispiel haben Vertreter indianischer Stämme (Ureinwohner, Adivasi) mit seltenen Ausnahmen keine Kasten. Und der Anteil der Nicht-Kasten-Inder ist ziemlich groß, siehe die Volkszählungsergebnisse unter http://censusindia.g. ..
Darüber hinaus kann eine Person aufgrund einiger Vergehen (Verbrechen) aus der Kaste ausgeschlossen und damit ihres Status und ihrer Stellung in der Gesellschaft beraubt werden.

7. Kasten gibt es nur in Indien
Nein, das ist ein Trugschluss. Kasten gibt es auch in anderen Ländern, zum Beispiel in Nepal und Sri Lanka, da sich diese Länder im Schoß derselben riesigen indischen Zivilisation entwickelt haben, sowie auf Bali. Aber es gibt Kasten auch in anderen Kulturen, zum Beispiel in Tibet, und tibetische Kasten korrelieren überhaupt nicht mit indischen, da die Klassenstruktur der tibetischen Gesellschaft unabhängig von Indien gebildet wurde.
Über die Kasten Nepals siehe Ethnisches Mosaik Nepals http://indonet.ru/St ...

8. Nur Hindus haben Kasten
Nein, das ist jetzt nicht der Fall, wir müssen tiefer in die Geschichte eintauchen.
Historisch gesehen, als sich die überwältigende Mehrheit der indischen Bevölkerung zum Hinduismus bekannte – alle Hindus gehörten einer Kaste an –, waren die einzigen Ausnahmen die aus den Kasten vertriebenen Parias und die indigenen Stammesvölker Indiens, die sich nicht zum Hinduismus bekannten und nicht Teil der indischen Gesellschaft waren. Dann begannen sich andere Religionen in Indien auszubreiten – Buddhismus, Jainismus, Indien wurde von anderen Völkern überfallen, und Vertreter anderer Religionen und Völker begannen, von den Hindus ihr Klassensystem der Varnas und das System der Berufskasten – Jati – zu übernehmen. Nun gibt es Kasten im Jainismus, Sikhismus, Buddhismus und Christentum, aber sie unterscheiden sich von den Hindu-Kasten.
Es ist merkwürdig, dass in Nordindien, in den modernen Bundesstaaten Himachal Pradesh und Kaschmir, das buddhistische Kastensystem nicht indischen, sondern tibetischen Ursprungs ist.
Noch merkwürdiger ist, dass sogar europäische christliche Missionsprediger in das indische Kastensystem hineingezogen wurden: Diejenigen, die hochgeborenen Brahmanen die Lehren Christi predigten, landeten in der christlichen „Brahminen“-Kaste, und diejenigen, die mit unberührbaren Fischern kommunizierten, wurden Christen Unberührbare.

9. Sie müssen die Kaste des Inders kennen, mit dem Sie kommunizieren, und sich entsprechend verhalten.
Dabei handelt es sich um ein weit verbreitetes Missverständnis, das von Reisewebsites ohne ersichtlichen Grund und auf keiner Grundlage verbreitet wird.
Es ist unmöglich, allein anhand seines Aussehens und oft auch anhand seines Berufs zu bestimmen, welcher Kaste ein Inder angehört. Ein Bekannter arbeitete als Kellner, obwohl er aus einer adligen Rajputenfamilie stammte (das heißt, er ist ein Kshatriya). Ich konnte einen nepalesischen Kellner, den ich kannte, anhand seines Verhaltens als Aristokrat identifizieren, da wir uns schon lange kannten, fragte ich und er bestätigte, dass dies wahr sei und der Typ aus Geldmangel nicht arbeitete überhaupt.
Mein alter Freund begann seine berufliche Laufbahn im Alter von 9 Jahren als Hilfsarbeiter und räumte den Müll in einem Geschäft auf. Glaubst du, er ist ein Shudra? nein, er ist ein Brahmane (Brahmane) aus arme Familie und 8. Kind in Folge... 1 weiterer Brahmanenfreund verkauft in einem Geschäft, er ist der einzige Sohn, er muss Geld verdienen...

Ein anderer Freund von mir ist so religiös und klug, dass man meinen könnte, er sei ein echter, idealer Brahmane. Aber nein, er war nur ein Sudra und er war stolz darauf, und wer weiß, was Seva bedeutet, wird verstehen, warum.
Und selbst wenn ein Inder sagt, welcher Kaste er angehört, obwohl eine solche Frage als unhöflich angesehen wird, wird sie dem Touristen dennoch nichts bringen. Eine Person, die Indien nicht kennt, wird nicht verstehen, was und warum Dinge in diesem erstaunlichen Land getan werden. Es besteht also kein Grund, sich über die Kastenfrage zu wundern, denn in Indien ist es manchmal schwierig, überhaupt das Geschlecht des Gesprächspartners zu bestimmen, und das ist wahrscheinlich wichtiger :)

10. Kastendiskriminierung
Indien ist ein demokratisches Land und hat neben dem Verbot der Kastendiskriminierung auch Vorteile für Vertreter niedrigerer Kasten und Stämme eingeführt, beispielsweise gibt es Quoten für die Zulassung zu Hochschuleinrichtungen und für die Besetzung von Positionen in staatlichen und kommunalen Körperschaften.
Das Problem der Diskriminierung von Menschen aus niedrigeren Kasten, Dalits und Stammesvölkern in Indien ist ziemlich ernst, das Kastenwesen ist immer noch die Lebensgrundlage für Hunderte Millionen Inder außerhalb der Großstädte, dort sind die Kastenstruktur und alle daraus resultierenden Verbote entstanden es ist beispielsweise in einigen Tempeln noch erhalten. Indien erlaubt keine indischen Shudras, dort passieren fast alle Kastenverbrechen, zum Beispiel ein sehr typisches Verbrechen http://indonet.ru/bl ...

Wenn Sie sich ernsthaft für das Kastensystem in Indien interessieren, kann ich Ihnen zusätzlich zum Artikelbereich http://indonet.ru/ca ... auf dieser Website und den Veröffentlichungen im Hindunet die Lektüre von Büchern bedeutender europäischer Indologen empfehlen das 20. Jahrhundert:
1. Akademisches 4-bändiges Werk von R.V. Russell „Stämme und Kasten der Zentralprovinzen Indiens“
2. Monographie von Louis Dumont „Homo hierarchicus. Erfahrung in der Beschreibung des Kastensystems“
Darüber hinaus in letzten Jahren In Indien sind eine Reihe von Büchern zu diesem Thema erschienen, leider habe ich sie nicht in den Händen gehalten.
Wenn Sie nicht zum Lesen bereit sind wissenschaftliche Literatur- Lesen Sie den Roman „Der Gott der kleinen Dinge“ der sehr beliebten modernen indischen Schriftstellerin Arundhati Roy, der in RuNet zu finden ist.

Jeder Reisende, der sich für eine Reise nach Indien entscheidet, hat wahrscheinlich gehört oder gelesen, dass die Bevölkerung dieses Landes in Kasten unterteilt ist. In anderen Ländern gibt es nichts Vergleichbares; Kasten gelten als rein indisches Phänomen, daher muss sich jeder Tourist einfach genauer mit diesem Thema vertraut machen.

Wie entstanden Kasten?

Der Legende nach schuf der Gott Brahma Varnas aus Teilen seines Körpers:

1. Münder sind Brahmanen.
2. Hände sind Kshatriyas.
3. Hüften sind Vaishyas.
4. Die Füße sind Sudras.

Warna – mehr allgemeines Konzept. Es gibt nur vier von ihnen, obwohl es sehr viele Kasten geben kann. Alle indischen Klassen unterschieden sich in einer Reihe von Merkmalen voneinander: Sie hatten ihre eigenen Pflichten, Häuser, individuelle Kleidungsfarben, die Farbe des Punktes auf der Stirn und besonderes Essen. Ehen zwischen Angehörigen verschiedener Varnas und Kasten waren strengstens verboten. Hindus glaubten das menschliche Seele wird wiedergeboren. Wenn jemand sein ganzes Leben lang alle Regeln und Gesetze seiner Kaste befolgt hat, wird er in seinem nächsten Leben in eine höhere Klasse aufsteigen. Sonst wird er alles verlieren, was er hatte.

Eine kleine Geschichte

Es wird angenommen, dass die ersten Kasten in Indien gleich zu Beginn der Staatsbildung entstanden. Dies geschah etwa eineinhalbtausend Jahre vor Christus, als die ersten Siedler begannen, auf dem Territorium des modernen Indien zu leben. Sie wurden in 4 Stände aufgeteilt, später wurden diese Gruppen Varnas genannt, die in wörtliche Übersetzung bedeutet „Farbe“. Das Wort „Kaste“ selbst enthält ein bestimmtes Konzept: Herkunft oder reine Rasse. Jede Kaste wurde im Laufe der Jahrhunderte hauptsächlich durch ihren Beruf oder ihre Tätigkeit definiert. Das Familienhandwerk wurde vom Vater an den Sohn weitergegeben und blieb über Dutzende Generationen hinweg unverändert. Alle indischen Kasten lebten unter bestimmten Vorschriften und religiöse Traditionen, die die Verhaltensnormen ihrer Mitglieder regelten. Das Land entwickelte sich und mit ihm wuchs auch die Zahl der verschiedenen Bevölkerungsgruppen. Die Vielfalt der Kasten in Indien war auffallend in ihrer Zahl: Es gab mehr als 2000 von ihnen.

Kastenunterschiede in Indien

Die Kaste ist eine bestimmte Ebene in der sozialen Hierarchie, die die gesamte Bevölkerung Indiens in getrennte Gruppen niedriger und hoher Herkunft unterteilt. Die Zugehörigkeit zu dem einen oder anderen Teil bestimmt die Art der Tätigkeit, den Beruf, den Wohnort sowie die Möglichkeit, eine Person zu heiraten. Die Kasteneinteilung in Indien verliert allmählich an Bedeutung. Im modernen Großstädte und im gebildeten Umfeld ist die Einteilung in Kasten offiziell verboten, dennoch gibt es Klassen, die das Leben ganzer Gruppen der indischen Bevölkerung maßgeblich bestimmen:

1. Brahmanen sind die Gruppe mit der höchsten Bildung: Priester, Mentoren, Lehrer und Gelehrte.
2. Kshatriyas sind Krieger, Adlige und Herrscher.
3. Vaishyas sind Handwerker, Viehzüchter und Bauern.
4. Shudras sind Arbeiter, Diener.

Es gibt auch eine fünfte Gruppe, die die indischen Kasten repräsentiert – die Unberührbaren, die in in letzter Zeit begann als unterdrückt bezeichnet zu werden. Diese Leute erledigen die härteste und schmutzigste Arbeit.

Merkmale von Kasten

Alle Kasten im alten Indien zeichnen sich durch bestimmte Kriterien aus:

1. Endogamie, das heißt, Ehen können nur zwischen Angehörigen derselben Kaste geschlossen werden.
2. Durch Vererbung und Kontinuität: Man kann nicht von einer Kaste in eine andere wechseln.
3. Sie können nicht mit Vertretern anderer Kasten essen. Darüber hinaus ist jeglicher Körperkontakt mit ihnen strengstens untersagt.
4. Ein bestimmter Ort in der Struktur der Gesellschaft.
5. Begrenzte Auswahl an Berufen.

Brahmanen

Brahmanen sind die höchste Varna der Hindus. Dies ist die höchste indische Kaste. Das Hauptziel der Brahmanen besteht darin, andere zu lehren und sich selbst zu lernen, den Göttern Geschenke zu bringen und Opfer zu bringen. Ihre Hauptfarbe ist Weiß. Ganz am Anfang waren nur die Priester Brahmanen, und nur in ihren Händen lag das Recht, das Wort Gottes zu interpretieren. Dadurch begannen diese indischen Kasten, die höchste Position einzunehmen, da nur Gott selbst höher war und nur sie mit ihm kommunizieren konnten. Später wurden Wissenschaftler, Lehrer, Prediger und Beamte der höchsten Kaste zugerechnet.

Männern dieser Kaste war die Feldarbeit nicht gestattet, Frauen nur Hausaufgaben. Ein Brahmane sollte kein Essen essen, das von einer Person aus einer anderen Klasse zubereitet wurde. Im modernen Indien sind mehr als 75 % der Regierungsbeamten Vertreter dieser Kaste. Es bestehen ungleiche Beziehungen zwischen den verschiedenen Unterklassen. Aber selbst die Ärmsten der Unterkaste der Brahmanen besetzen eine höhere Ebene als andere. Die Tötung eines Mitglieds der höchsten Kaste im alten Indien ist das größte Verbrechen. Seit jeher wird es in grausamer Form mit dem Tod bestraft.

Kshatriyas

Übersetzt bedeutet „kshatriya“ „mächtig, edel“. Dazu gehören Adlige, Militärangehörige, Manager und Könige. Die Hauptaufgabe eines Kshatriya besteht darin, die Schwachen zu schützen und für Gerechtigkeit, Recht und Ordnung zu kämpfen. Dies ist die zweitwichtigste Varna, die die indischen Kasten repräsentiert. Diese Klasse behauptete ihre Existenz, indem sie von Untergebenen nur minimale Steuern, Abgaben und Geldstrafen einnahm. Zuvor hatten Krieger besondere Rechte. Sie waren die einzigen, die Strafen gegen Angehörige anderer Kasten als Brahmanen verhängen durften, einschließlich Hinrichtung und Mord. Moderne Kshatriyas sind Militäroffiziere, Vertreter von Strafverfolgungsbehörden und Leiter von Unternehmen und Firmen.

Vaishyas und Shudras

Die Hauptaufgabe eines Vaishya ist die Arbeit im Zusammenhang mit der Viehzucht, der Bewirtschaftung des Landes und der Ernte. Dies ist jeder gesellschaftlich angesehene Beruf. Für diese Arbeit erhält der Vaishya einen Gewinn oder ein Gehalt. Ihre Farbe ist gelb. Dies ist die Hauptbevölkerung des Landes. Im modernen Indien sind dies Angestellte, einfache Lohnarbeiter, die Geld für ihre Arbeit erhalten und damit zufrieden sind.

Vertreter der niedrigsten Kaste in Indien sind die Shudras. Seit jeher sind sie mit der schwierigsten und schmutzigsten Arbeit beschäftigt. Ihre Farbe ist schwarz. Im alten Indien waren dies Sklaven und Diener. Der Zweck der Shudras besteht darin, den drei höchsten Kasten zu dienen. Sie hatten kein eigenes Eigentum und konnten nicht zu den Göttern beten. Auch in unserer Zeit handelt es sich um den ärmsten Teil der Bevölkerung, der oft unterhalb der Armutsgrenze lebt.

Die Unberührbaren

In diese Kategorie fallen Menschen, deren Seele stark gesündigt hat vergangenes Leben, die unterste Schicht der Gesellschaft. Aber auch unter ihnen gibt es zahlreiche Gruppen. Die höchsten Klassen, die die unberührbaren indischen Kasten repräsentieren, von denen Fotos in historischen Veröffentlichungen zu sehen sind, sind Menschen, die zumindest ein gewisses Handwerk ausüben, zum Beispiel Müll- und Toilettenreiniger. Ganz unten auf der hierarchischen Kastenleiter stehen kleine Diebe, die Vieh stehlen. Als ungewöhnlichste Schicht der unberührbaren Gesellschaft gilt die Hijru-Gruppe, zu der Vertreter aller sexuellen Minderheiten gehören. Interessanterweise werden diese Vertreter häufig zu Hochzeiten oder Geburten von Kindern eingeladen und nehmen häufig an kirchlichen Zeremonien teil.

Am meisten schlimmster Mensch- ist jemand, der keiner Kaste angehört. Der Name dieser Bevölkerungsgruppe ist Parias. Dazu gehören Menschen, die aus anderen Parias oder aus Kastenehen hervorgegangen sind und von keiner Schicht anerkannt werden.

Modernes Indien

Obwohl es passiert öffentliche Meinung Dass das moderne Indien frei von den Vorurteilen der Vergangenheit ist, ist heute bei weitem nicht mehr der Fall. Das System der Klasseneinteilung ist nirgendwo verschwunden; die Kasten sind im modernen Indien so stark wie eh und je. Wenn ein Kind in die Schule kommt, wird es gefragt, zu welcher Religion es sich bekennt. Wenn es sich um einen Hindu handelt, wird sich die nächste Frage nach seiner Kaste drehen. Auch beim Eintritt in eine Universität oder Hochschule ist die Kastenzugehörigkeit von großer Bedeutung. Gehört ein Studieninteressierter einer höheren Kaste an, muss er weniger Punkte erreichen usw.

Die Zugehörigkeit zu einer bestimmten Klasse beeinflusst die Beschäftigung und auch die Art und Weise, wie eine Person ihre Zukunft gestalten möchte. Es ist unwahrscheinlich, dass ein Mädchen aus einer Brahmanenfamilie einen Mann aus der Vaishya-Kaste heiratet. Das stimmt leider. Wenn der Bräutigam jedoch einen höheren sozialen Status hat als die Braut, wird manchmal eine Ausnahme gemacht. In solchen Ehen wird die Kaste des Kindes durch die väterliche Linie bestimmt. Solche Kastenregeln bezüglich der Ehe sind seit der Antike völlig unverändert und können in keiner Weise gelockert werden.

Der Wunsch, die Bedeutung der Kaste im modernen Indien offiziell herunterzuspielen, hat dazu geführt, dass in den neuesten Volkszählungsformularen keine Angabe zur Zugehörigkeit zu einer bestimmten Gruppe gemacht wird. Die letzten Daten zu Kasten in Volkszählungen wurden 1931 veröffentlicht. Trotzdem funktioniert der umständliche Mechanismus der Einteilung der Bevölkerung in Klassen immer noch. Dies macht sich besonders in den abgelegenen Provinzen Indiens bemerkbar. Mindestens Kastensystem und erschien vor Tausenden von Jahren, heute ist es lebendig, arbeitet und entwickelt sich. Es ermöglicht den Menschen, mit Gleichgesinnten zusammen zu sein, bietet Unterstützung durch Mitmenschen und definiert Regeln und Verhaltensweisen in der Gesellschaft.

Seit unserer Kindheit wurde uns beigebracht, dass es nichts Schlimmeres als die Kastengesellschaft gibt. Aber seltsamerweise haben Kasten bis heute überlebt, wie beispielsweise Indien zeigt. Was wissen wir eigentlich über die Funktionsweise des Kastensystems?

Jede Gesellschaft besteht aus bestimmten Grundeinheiten, die sie bilden. In Bezug auf die Antike kann eine solche Einheit als Polis betrachtet werden, im Westen als moderne Einheit (oder als soziales Individuum, das sie besitzt), für die islamische Zivilisation als Stamm, als japanischer Clan usw. Für Indien von der Antike bis heute gilt dies Grundelement waren und bleiben eine Kaste.

Das Kastensystem in Indien ist keineswegs ein archaisches oder „Relikt des Mittelalters“. für eine lange Zeit uns wurde beigebracht. Das indische Kastensystem ist Teil der komplexen Organisation der Gesellschaft, ein historisch begründetes, vielfältiges und vielschichtiges Phänomen.

Man kann versuchen, Kasten durch eine Reihe von Merkmalen zu beschreiben. Allerdings wird es weiterhin Ausnahmen geben. Die indische Kastendifferenzierung ist ein System der sozialen Schichtung getrennter sozialer Gruppen, die durch eine einzige verbunden sind gemeinsamen Ursprung und die Rechtsstellung seiner Mitglieder. Sie sind nach den Prinzipien gebaut:

1) gemeinsame Religion;
2) allgemeine berufliche Spezialisierung (normalerweise erblich);
3) Ehen nur zwischen „unseren eigenen“;
4) Nährwerteigenschaften.

In Indien gibt es nicht 4 (wie viele von uns immer noch denken), sondern etwa 3.000 Kasten, und sie können in verschiedenen Teilen des Landes unterschiedlich bezeichnet werden, und Menschen desselben Berufs können in verschiedenen Bundesstaaten unterschiedlichen Kasten angehören. Was manchmal fälschlicherweise als indische „Kasten“ betrachtet wird, sind überhaupt keine Kasten, sondern Varnas („chaturvarnya“ auf Sanskrit) – soziale Schichten des alten Gesellschaftssystems.

Varna-Brahmanen (Brahmanen) sind Priester, Ärzte, Lehrer. Kshatriyas (Rajanyas) – Krieger und zivile Anführer. Vaishyas sind Bauern und Händler. Shudras sind Diener und landlose Landarbeiter.

Jede Varna hatte ihre eigene Farbe: Brahmanen – Weiß, Kshatriyas – Rot, Vaishayas – Gelb, Shudras – Schwarz (einst trug jeder Hindu eine spezielle Kordel in der Farbe seiner Varna).

Varnas wiederum sind theoretisch in Kasten unterteilt. Aber auf eine sehr komplexe und komplizierte Art und Weise. Ein offensichtlicher direkter Zusammenhang ist für einen Menschen mit europäischer Mentalität nicht immer erkennbar. Das Wort „Kaste“ selbst kommt vom portugiesischen Wort casta: Erstgeburtsrecht, Clan, Klasse. Auf Hindi ist dieser Begriff identisch mit „jati“.

Die berüchtigten „Unberührbaren“ gehören keiner bestimmten Kaste an. Im alten Indien wurde jeder, der nicht zu den vier Varnas gehörte, automatisch als „marginal“ eingestuft, er wurde auf jede erdenkliche Weise gemieden, es war ihm nicht erlaubt, sich in Dörfern und Städten niederzulassen usw. Aufgrund dieser Stellung mussten die „Unberührbaren“ die „nicht prestigeträchtigsten“, schmutzigsten und schlecht bezahlten Arbeiten übernehmen und bildeten ihre eigenen sozialen und beruflichen Gruppen – im Wesentlichen ihre eigenen Kasten.

Es gibt mehrere solcher Kasten von „Unberührbaren“, und in der Regel werden sie entweder mit Drecksarbeit oder mit der Tötung von Lebewesen oder dem Tod in Verbindung gebracht (also alle Metzger, Jäger, Fischer, Gerber, Müllmänner, Kanalisationsmänner, Wäscherinnen). , Friedhofs- und Leichenschauhausarbeiter usw. müssen „unantastbar“ sein).

Gleichzeitig wäre es falsch zu glauben, dass jeder „Unberührbare“ zwangsläufig jemand wie ein Obdachloser oder ein „Unterweltler“ sei. In Indien gab es bereits vor der Unabhängigkeit und der Verabschiedung einer Reihe gesetzgeberischer Maßnahmen zum Schutz der unteren Kasten vor Diskriminierung „Unberührbare“, die einen sehr hohen Stand erreichten sozialer Status und verdienen allgemeinen Respekt. Wie zum Beispiel der herausragende indische Politiker, Persönlichkeit des öffentlichen Lebens, Menschenrechtsaktivist und Autor der indischen Verfassung – Dr. Bhimaro Ramji Ambedkar, der in England ein Jurastudium absolvierte.

Eines der vielen Denkmäler für Bhimaro Ambedkar in Indien

Die „Unberührbaren“ haben mehrere Namen: mleccha – „Fremder“, „Ausländer“ (also formal alle Nicht-Hindus, einschließlich ausländische Touristen), Harijan – „Kind Gottes“ (ein Begriff, der speziell von Mahatma Gandhi eingeführt wurde), Parias – „Ausgestoßene“, „Verbannte“. Und der am häufigsten verwendete moderne Name für „Unberührbare“ ist Dalits.

Rechtlich gesehen wurden Kasten in Indien in den Gesetzen von Manu erfasst, die vom 2. Jahrhundert v. Chr. bis zum 2. Jahrhundert n. Chr. zusammengestellt wurden. Das Varna-System entwickelte sich traditionell viel weiter antike Zeit(Eine genaue Datierung gibt es nicht).

Wie oben erwähnt, können Kasten im modernen Indien immer noch nicht einfach als Anachronismus betrachtet werden. Im Gegenteil, alle wurden nun sorgfältig gezählt und aufgelistet spezielle Anwendung zur aktuellen indischen Verfassung (Kastentabelle).

Darüber hinaus werden nach jeder Volkszählung Änderungen an dieser Tabelle vorgenommen (in der Regel Ergänzungen). Es geht nicht darum, dass einige neue Kasten auftauchen, sondern dass sie gemäß den von den Volkszählungsteilnehmern über sich selbst bereitgestellten Daten erfasst werden. Lediglich Diskriminierung aufgrund der Kaste ist verboten. Was in Artikel Nr. 15 der indischen Verfassung steht.

Die indische Gesellschaft ist in ihrer Struktur sehr bunt und heterogen; Neben der Einteilung in Kasten gibt es darin noch einige weitere Differenzierungen. Es gibt sowohl Kasten- als auch Nicht-Kasten-Indianer. Beispielsweise haben Adivasi (Nachkommen der hauptsächlichen indigenen schwarzen Bevölkerung Indiens vor der Eroberung durch die Arier) mit seltenen Ausnahmen keine eigenen Kasten. Darüber hinaus kann eine Person wegen einiger Vergehen und Verbrechen aus ihrer Kaste ausgeschlossen werden. Und es gibt ziemlich viele Inder, die keiner Kaste angehören, wie die Ergebnisse der Volkszählung belegen.

Kasten gibt es nicht nur in Indien. Eine ähnliche öffentliche Einrichtung gibt es in Nepal, Sri Lanka, Bali und Tibet. Übrigens korrelieren die tibetischen Kasten überhaupt nicht mit den indischen Kasten – die Strukturen dieser Gesellschaften wurden völlig getrennt voneinander gebildet. Es ist merkwürdig, dass in Nordindien (den Bundesstaaten Himachal, Uttar Pradesh und Kaschmir) das Kastensystem nicht indischen, sondern tibetischen Ursprungs ist.

Historisch gesehen, als sich die überwältigende Mehrheit der indischen Bevölkerung zum Hinduismus bekannte – alle Hindus gehörten einer Kaste an –, waren die einzigen Ausnahmen die aus den Kasten vertriebenen Parias und die indigenen nichtarischen Völker Indiens. Dann begannen sich andere Religionen (Buddhismus, Jainismus) in Indien auszubreiten. Als das Land den Invasionen verschiedener Eroberer ausgesetzt war, begannen Vertreter anderer Religionen und Völker, ihr System der Varnas und professionellen Kasten-Jatis von den Hindus zu übernehmen. Auch Jains, Sikhs, Buddhisten und Christen in Indien haben ihre eigenen Kasten, aber sie unterscheiden sich irgendwie von den Hindu-Kasten.

Was ist mit indischen Muslimen? Schließlich verkündete der Koran zunächst die Gleichheit aller Muslime. Eine natürliche Frage. Trotz der Tatsache, dass Britisch-Indien 1947 in zwei Teile geteilt wurde: „islamisch“ (Pakistan) und „hinduistisch“ (eigentliches Indien), leben heute in absoluten Zahlen mehr Muslime (ungefähr 14 % aller indischen Bürger) in Indien als in Pakistan , wo der Islam Staatsreligion ist.

Das Kastensystem ist jedoch in Indien und der muslimischen Gesellschaft verankert. Allerdings sind die Kastenunterschiede unter indischen Muslimen nicht so stark wie unter Hindus. Sie haben praktisch keine „Unberührbaren“. Es gibt keine so undurchdringlichen Barrieren zwischen muslimischen Kasten wie bei Hindus – der Übergang von einer Kaste in eine andere oder Ehen zwischen ihren Vertretern sind erlaubt.

Das Kastensystem wurde unter indischen Muslimen relativ spät etabliert – während des Sultanats Delhi im 13.-16. Jahrhundert. Die muslimische Kaste wird üblicherweise als Biradari („Bruderschaft“) oder Biyahdari bezeichnet. Ihr Auftreten wird von muslimischen Theologen oft auf den Einfluss der Hindus mit ihrem Kastensystem zurückgeführt (Anhänger des „reinen Islam“ sehen darin natürlich heimtückische Machenschaften von Heiden).

In Indien, wie in vielen islamischen Ländern, haben Muslime auch ihren Adel und ihr einfaches Volk. Erstere werden Sharifs oder Ashraf („edel“) genannt, letztere werden Ajlaf („niedrig“) genannt. Derzeit gehören etwa 10 % der auf dem Territorium der Republik Indien lebenden Muslime dem Ashraf an. Sie führen ihre Abstammung normalerweise auf die externen Eroberer (Araber, Türken, Paschtunen, Perser usw.) zurück, die in Hindustan einfielen und sich dort viele Jahrhunderte lang niederließen.

Die meisten indischen Muslime sind Nachkommen derselben Hindus, die aus dem einen oder anderen Grund zu einem neuen Glauben konvertierten. Die erzwungene Konvertierung zum Islam war im mittelalterlichen Indien eher die Ausnahme als die Regel. Typischerweise war die lokale Bevölkerung einer langsamen Islamisierung ausgesetzt, bei der Elemente des ausländischen Glaubens unauffällig in die lokale Kosmologie und Ritualpraxis integriert wurden und den Hinduismus nach und nach verdrängten und ersetzten. Es war ein impliziter und schleppender sozialer Prozess. Dabei bewahrten und schützten die Menschen die Geschlossenheit ihrer Kreise. Dies erklärt das Fortbestehen der Kastenpsychologie und -bräuche in weiten Teilen der indischen muslimischen Gesellschaft. So wurden auch nach der endgültigen Konvertierung zum Islam Ehen weiterhin nur mit Vertretern der eigenen Kaste geschlossen.

Noch merkwürdiger ist, dass sogar viele Europäer in das indische Kastensystem einbezogen wurden. So fanden sich jene christlichen Missionsprediger, die vor hochgeborenen Brahmanen predigten, schließlich in der Kaste der „christlichen Brahmanen“ wieder, und diejenigen, die beispielsweise das Wort Gottes zu den „unberührbaren“ Fischern trugen, wurden zu christlichen „Unberührbaren“.

Oft ist es unmöglich, allein anhand seiner Kaste genau zu bestimmen, welcher Kaste ein Inder angehört Aussehen, Verhalten und Beruf. Es kommt vor, dass ein Kshatriya als Kellner arbeitet und ein Brahmane Waren verkauft und Müll aus einem Geschäft entfernt – und sie haben aus diesen Gründen keinen besonderen Komplex, aber ein Sudra verhält sich wie ein geborener Aristokrat. Und selbst wenn ein Inder genau sagt, welcher Kaste er angehört (obwohl eine solche Frage als taktlos gilt), wird dies einem Ausländer wenig verständlich machen, wie die Gesellschaft in einem so seltsamen und eigenartigen Land wie Indien aufgebaut ist.

Die Republik Indien erklärt sich selbst zum „demokratischen“ Staat und hat neben dem Verbot der Kastendiskriminierung bestimmte Vorteile für Vertreter niedrigerer Kasten eingeführt. So haben sie beispielsweise spezielle Quoten für die Zulassung zu Hochschulen sowie für Stellen in staatlichen und kommunalen Gremien eingeführt.

Das Problem der Diskriminierung von Menschen aus niedrigeren Kasten und Dalits ist jedoch recht ernst. Die Kastenstruktur ist immer noch von grundlegender Bedeutung für das Leben von Hunderten Millionen Indern. Außerhalb der großen Städte Indiens sind die Kastenpsychologie und alle daraus resultierenden Konventionen und Tabus fest verankert.

Viele Europäer, Amerikaner und auch unsere Landsleute glauben das orientalische Kultur viel erhabener und menschlicher als die Werte des Pragmatischen Westliche Welt. Sie vergessen jedoch, dass in Indien eine der härtesten Formen der sozialen Schichtung entstand – die Kaste, die Millionen von Menschen und ihre Nachkommen dazu verurteilte, ein Leben lang in Armut und Gesetzlosigkeit zu leben, während eine ausgewählte Minderheit von Ehre umgeben ist und Zugang zu ihnen hat alle Vorteile der Zivilisation.

Die Einteilung in Kasten (oder, wie sie in Indien genannt werden, „Varnas“) entstand in der Zeit des Zerfalls des primitiven Gemeinschaftssystems, als die Eigentumsungleichheit auftrat. Die erste schriftliche Erwähnung des Kastensystems stammt aus der Mitte des 2. Jahrtausends v. Chr. e. Der Rig Veda spricht über die Entstehung von vier Varnas, die bis heute in Indien existieren:

• Brahmanen sind eine Priesterkaste. Heutzutage sind Brahmanen auch an der Durchführung religiöser Riten beteiligt, oft sind sie Beamte oder Lehrer;
• Kshatriyas sind eine Kriegerkaste. Heutzutage dienen Kshatriyas nicht nur in der Armee und der Polizei, sondern bekleiden auch wichtige Positionen in der Regierungsverwaltung;
• Vaishyas sind Bauern und Händler. Viele Vaishyas konnten die Vertreter der oberen Kasten an Reichtum und Einfluss sogar übertreffen. Im modernen Indien sind Vaishyas weiterhin im Handel und in der Landwirtschaft sowie im Kredit- und Bankgeschäft tätig;
• Shudras sind eine halb untergeordnete Kaste von Bauern und Arbeitern, die normalerweise im Dienste von Vertretern der höheren Kasten stehen. Trotz des geringen Ansehens dieser Kaste konnten viele Shudras beträchtlichen Reichtum anhäufen und große Landstriche besitzen.

Es gibt auch eine eigene Bevölkerungsgruppe, zu der alle gehören, die nicht zu den oben genannten vier Kasten gehören – Unberührbare oder Dalits. Anthropologen und Historiker glauben, dass die Kaste der Unberührbaren während der arischen Eroberung Indiens (XII.-VII. Jahrhundert v. Chr.) entstand. Die Eroberer, die in die neuen Länder kamen, wollten die dortigen dravidischen Völker unterdrücken und kamen daher auf diese Idee soziales System, in dem sich die Ureinwohner normalerweise nicht in die Gesellschaft integrieren und zumindest einige davon bewohnen konnten bedeutende Stellung. So wurden alle arischen Eindringlinge Mitglieder der einen oder anderen Kaste (je nach Beruf) und alle Besiegten wurden für unantastbar erklärt. Dalits machten die schmutzigste Arbeit. Sie gerbten Leder, entfernten tote Tiere von der Straße und reinigten Toiletten. Es war ihnen strengstens verboten, die Höfe anderer Kasten zu betreten oder öffentliche Brunnen zu nutzen. Obwohl jeder die Unberührbaren verachtete, hatten diese Menschen auch eine gewisse Macht. Es wurde angenommen, dass ein Unberührbarer eine Person aus einer höheren Kaste beflecken könnte. Eine solche Befleckung war für einen Brahmanen äußerst gefährlich. Die bloße Berührung der Kleidung eines Brahmanen durch einen Dalit bedeutete für diesen seit vielen Jahren Versuchen Sie, Ihr Karma zu klären.

Das Leben eines Vertreters jeder Varna ist klar geregelt. Die Kaste bestimmt, welche Kleidung ein Mensch tragen darf, was er essen darf und wie er mit anderen kommunizieren soll. Vertretern verschiedener Kasten ist es bis auf wenige Ausnahmen untersagt, einander zu heiraten. Kinder, die in eine bestimmte Kaste hineingeboren werden, können ihre soziale Stellung nicht mehr ändern. Offiziell ist ein Übergang von einer Kaste in eine andere nur mit einer Herabstufung des Status möglich. Es ist unmöglich, in eine angesehenere Kaste zu wechseln. Viele Inder greifen jedoch auf Tricks zurück, die es ihnen ermöglichen, über das strenge Varna-System hinauszugehen. Da jede Kaste ihre eigenen Nachnamen hat, ist es erstens möglich, einen Beamten zu bestechen und einen Nachnamen aus einer höheren Kaste anzunehmen. Zweitens können Sie den Hinduismus aufgeben und eine Religion annehmen, in der es keine Kastentrennung gibt. Einige Hindus kehren dann wieder zum Hinduismus zurück, behaupten aber gleichzeitig, dass sie vor dem Religionswechsel Brahmanen oder Kshatriyas gewesen seien.

Religiöse Erklärung für menschliche Ungleichheit

Das Kastensystem geht auf den religiösen Glauben der Hindus zurück. Laut Rig Veda entstand der gesamte Kosmos aus dem Körper des ersten Menschen Purusha. Purusha wurde von den Göttern geopfert, um die Welt zu erschaffen. Aus Einzelteile seine Körper entstanden: Erde, Luft, Wind und Himmelskörper. Darüber hinaus brachte Purusha die gesamte Menschheit hervor. Aus seinem Mund kamen die Brahmanen, aus seinen Armen die Kshatriyas, aus seinen Schenkeln die Vaishyas und aus seinen Füßen die Shudras.

Die Reinkarnationslehre zielt auch darauf ab, die in Indien bestehende soziale Ungleichheit zu bewahren. Nach hinduistischem Glauben kann eine Person, die alle Regeln ihrer Kaste strikt befolgt, nach dem Tod im Körper eines Vertreters einer höheren Varna wiedergeboren werden.

Kastentrennungen heute

Obwohl die Einteilung in Kasten für Westler grausam und undemokratisch erscheint, sind die Kasten im modernen Indien nicht nur nicht verschwunden, sondern auch strukturierter geworden. Jede Kaste ist heute in weitere Untergruppen unterteilt – Jati. Insgesamt gibt es mehr als 80 verschiedene Jatis. Obwohl es keine Dokumente gibt, die die Zugehörigkeit einer Person zu der einen oder anderen Varna belegen würden, wird die Kastenaufteilung durch Religion und Traditionen streng geschützt.

Die größte Kaste im modernen Indien sind die Unberührbaren – etwa ein Fünftel der Gesamtbevölkerung des Landes. Dalits leben in speziellen Ghettos, in denen Arbeitslosigkeit und Kriminalität weit verbreitet sind. Unberührbare Menschen können weder eine angemessene Ausbildung noch eine qualitativ hochwertige medizinische Versorgung erhalten. Der Zutritt zu Geschäften, Apotheken, Krankenhäusern, Tempeln und öffentlichen Verkehrsmitteln, die von Angehörigen anderer Kasten genutzt werden, ist ihnen nicht gestattet. Genau wie vor Tausenden von Jahren verrichten diese Menschen die schmutzigste und härteste Arbeit.

Viele indische Kämpfer unternahmen Versuche, soziale Gleichheit herzustellen Bürgerrechte, darunter Mahatma Gandhi. Sie konnten sicherstellen, dass die indische Verfassung die Gleichstellung von Unberührbaren mit Vertretern anderer Kasten anerkennt. Tatsächlich bleibt die Haltung gegenüber Dalits im modernen Indien jedoch dieselbe wie vor viertausend Jahren. Die Gerichte sind gegenüber Kriminellen, die rechtswidrige Handlungen gegen Unberührbare begehen, nachsichtig, Dalits erhalten im Vergleich zu Angehörigen anderer Kasten niedrigere Gehälter.

Obwohl Indien heute westlichen liberalen Ideen gegenüber aufgeschlossen ist, haben die Unberührbaren es nie gewagt, zu rebellieren. Die jahrhundertealte Angewohnheit der Unterwürfigkeit und die Angst vor karmischer Ansteckung hindern diese Menschen daran, den Kampf für Freiheit und Gleichheit zu beginnen.

Gemäß der Verfassung von 1950 hat jeder Bürger der Indischen Republik gleiche Rechte, unabhängig von Kaste, Rasse oder Religion. Erkundigen Sie sich nach der Kaste einer Person, die ein College antritt oder Öffentlicher Dienst Sich zur Wahl zu stellen ist ein Verbrechen. In Volkszählungen gibt es keine Spalte zur Kaste. Die Abschaffung der Diskriminierung aufgrund der Kaste ist eine der größten sozialen Errungenschaften des unabhängigen Indiens.

Gleichzeitig wird die Existenz bestimmter niedrigerer, ehemals unterdrückter Kasten anerkannt, da das Gesetz darauf hinweist, dass sie besonderen Schutzes bedürfen. Für sie wurden günstige Bedingungen für den Erhalt einer Ausbildung und den beruflichen Aufstieg geschaffen. Und um diese Bedingungen zu gewährleisten, mussten Beschränkungen für Angehörige anderer Kasten eingeführt werden.

Die Kaste hat immer noch einen großen Einfluss auf das Leben jedes Hindus, sie bestimmt seinen Wohnort nicht nur im Dorf, sondern auch in der Stadt (besondere Straßen oder Viertel), beeinflusst die Zusammensetzung der Arbeiter in einem Unternehmen oder einer Institution und nominiert Kandidaten dafür Wahlen usw. p.

Äußere Erscheinungsformen der Kaste gibt es mittlerweile fast nicht mehr, insbesondere in Städten, in denen Kastenabzeichen auf der Stirn aus der Mode gekommen sind und europäische Trachten weit verbreitet sind. Aber sobald man sich besser kennenlernt – seinen Nachnamen sagt, seinen Bekanntenkreis bestimmt –, erfährt man sofort etwas über die Kaste des anderen. Tatsache ist, dass die überwiegende Mehrheit der Nachnamen in Indien ehemalige Kastenbezeichnungen sind. Bhattacharya, Dixit und Gupta sind zwangsläufig Mitglieder der höchsten Brahmanenkasten. Singh ist entweder ein Mitglied der Rajput-Kriegerkaste oder ein Sikh. Gandhi ist ein Mitglied der Händlerkaste aus Gujarat. Reddy ist ein Mitglied der Bauernkaste aus Andhra.

Das Hauptmerkmal, das jeder Inder unmissverständlich bemerkt, ist das Verhalten des Gesprächspartners. Wenn er einer höheren Kaste angehört, wird er sich mit betonter Würde verhalten, wenn er einer niedrigeren Kaste angehört, mit betonter Höflichkeit.

Das folgende Gespräch fand zwischen zwei Wissenschaftlern statt – einer Frau aus Moskau und einer jungen Lehrerin an einer indischen Universität:

„Es ist sehr schwierig, sich in ein Mädchen aus der eigenen Kaste zu verlieben“, sagte sie.

„Was sagen Sie, Madam“, antwortete der Indianer. „Es ist viel schwieriger, ein Mädchen einer anderen Kaste zu lieben!“

Zu Hause, in der Familie, in den Beziehungen zwischen Familien dominiert die Kaste immer noch fast vollständig. Es gibt ein Strafsystem für Verstöße gegen die Kastenethik. Aber die Stärke der Kaste liegt nicht in diesen Strafen. Kaste ist immer noch drin frühe Jugend prägt die Vorlieben und Abneigungen einer Person; Ein solcher Mensch kann nicht mehr anders, als „seine eigenen“ gegenüber dem „Fremden“ zu unterstützen; er kann sich nicht in das „falsche“ Mädchen verlieben.

Der Bus nach Ankleshwar hat gottlose Verspätung. Ich habe eine Stunde lang im Schatten eines Busches auf ihn gewartet. Schreckliche Halsschmerzen; Von Zeit zu Zeit schraube ich den Deckel der Thermoskanne ab und trinke einen Schluck abgekochtes Wasser. Als ich durch Indien reiste, lernte ich, immer eine Thermoskanne bei mir zu haben. Die Inder, die auf denselben Bus warten, haben keine Thermoskannen, und ab und zu steht jemand vom Boden auf und geht zu einem kleinen Mann, der am Straßenrand unter einem Baum sitzt. Das ist ein Wasserhändler. Tontöpfe standen ordentlich aufgereiht vor ihm. Der Mann wirft einen kurzen, abschätzenden Blick auf den Kunden, nimmt einen der Töpfe und schöpft Wasser aus dem Krug. Manchmal gibt er jedem Kunden einen separaten Topf, aber manchmal muss jemand warten, bis der Topf leer ist, obwohl in der Nähe leere Töpfe stehen. Das ist nicht verwunderlich: Selbst mein unerfahrenes Auge kann erkennen, dass sich Menschen verschiedener Kasten nähern. Wenn ich an indische Kasten denke, fällt mir immer dieser Wasserverkäufer ein. Es geht nicht so sehr darum, dass jede Kaste ihr eigenes Gefäß hat. Der Punkt ist ein anderer. Da ist etwas, das ich einfach nicht verstehen kann, und beschließe daher, direkt die Wasserschublade zu fragen:

— Aus welchen Kasten können die Menschen Ihnen Wasser wegnehmen?

- Ja, Sir.

- Und Brahmanen können?

- Natürlich, Sir. Schließlich nehmen sie es nicht von mir, sondern vom nächstgelegenen, sehr sauberen Brunnen. Ich habe gerade Wasser mitgebracht.

„Aber viele Leute trinken aus demselben Topf.“ Beflecken sie sich nicht gegenseitig?

— Jede Kaste hat ihren eigenen Topf.

In dieser Gegend leben – das weiß ich gut – Menschen aus mindestens hundert Kasten, und vor dem Händler stehen nur ein Dutzend Töpfe.

Aber auf alle weiteren Fragen wiederholt der Verkäufer:

— Jede Kaste hat ihren eigenen Topf.

Es scheint, dass es für indische Käufer ein Leichtes wäre, den Wasserverkäufer zu enttarnen. Aber das macht niemand: Wie sonst kann man sich betrinken? Und jeder tut wortlos so, als sei alles in Ordnung, jeder unterstützt stillschweigend die Fiktion.

Ich zitiere diesen Fall, weil er die ganze Unlogik und Inkonsistenz des Kastensystems widerspiegelt, eines Systems, das auf Fiktionen basiert, die eine echte Bedeutung haben, und so weiter echtes Leben, skurril in Fiktion verwandelt.

Es ist möglich, eine mehrbändige Bibliothek mit Büchern über indische Kasten zusammenzustellen, aber man kann nicht sagen, dass Forscher alles über sie wissen. Es ist klar, dass die gesamte Vielfalt der Kasten ein einziges System menschlicher Gruppen und ihrer Beziehungen darstellt. Diese Beziehungen werden durch traditionelle Regeln geregelt. Aber was sind diese Regeln? Und was ist überhaupt Kaste?

Dieser Name selbst ist nicht indisch, er kommt von Lateinisches Wort, was auf die Reinheit der Rasse hinweist. Inder verwenden zwei Wörter zur Bezeichnung der Kaste: varna, was Farbe bedeutet, und jati, was Herkunft bedeutet.

Varnas – es gibt nur vier davon – wurden zu Beginn unserer Zeitrechnung vom Gesetzgeber Manu gegründet: Brahmanen sind Priester (1 Im Russischen werden zwei Schreibweisen dieses Wortes verwendet: „Brahmane“ und „Brahman“. Näher an der Die Sanskrit-Aussprache ist „Brahman“. – ca. Autor), Kshatriyas – Krieger, Vaishyas – Händler, Bauern, Handwerker und Sudras – Diener. Aber die Tradition beschränkte die Anzahl der Jatis nicht. Jati können sich im Beruf, in der Religionsrichtung und in den Haushaltsregeln unterscheiden. Aber theoretisch sollten alle Jatis in das Vier-Varia-System passen.

Um die Mythen und Fiktionen des Kastensystems zu verstehen, müssen wir uns – ganz oberflächlich – an die Gesetze von Manu erinnern: Alle Menschen sind in vier Varnas eingeteilt, man kann keiner Kaste beitreten, man kann nur in sie hineingeboren werden , das Kastensystem bleibt immer unverändert.

Alle Menschen sind also in vier Varnas eingeteilt, und das System selbst ist wie eine Kommode, in der alle Jatis in vier großen Schubladen aufbewahrt werden. Davon ist die überwiegende Mehrheit der religiösen Hindus überzeugt. Auf den ersten Blick scheint alles so zu sein. Brahmanen blieben Brahmanen, obwohl sie in mehrere Dutzend Jatis unterteilt waren. Die heutigen Rajputs und Thakurs entsprechen der Kshatriya varna. Heute gelten jedoch nur noch die Kasten der Kaufleute und Geldverleiher als Vaishyas, während Bauern und Handwerker als Shudras gelten. Sondern „reine Sudras“. Selbst die orthodoxesten Brahmanen können vorurteilsfrei mit ihnen kommunizieren. Unter ihnen sind die „unreinen Shudras“ und ganz unten sind die Unberührbaren, die in keiner der Varnas enthalten sind.

Doch detaillierte Studien haben gezeigt, dass es viele Kasten gibt, die in keine Schublade passen.

Im Nordwesten Indiens gibt es eine Kaste namens Jats – eine landwirtschaftliche Kaste. Jeder weiß, dass sie keine Brahmanen, keine Kshatriyas und keine Vaisyas sind. Wer sind sie dann – Sudras? (Soziologen, die unter den Jats gearbeitet haben, empfehlen niemandem, in Gegenwart der Jats eine solche Annahme zu treffen. Es gibt Grund zu der Annahme, dass Soziologen aus ihrer eigenen bitteren Erfahrung gelernt haben.) Nein, die Jats sind für sie keine Shudras sind den Vaishyas überlegen und den Kshatriyas nur geringfügig unterlegen. Jeder weiß davon, aber die Frage „Warum?“ Sie antworten, dass das schon immer so gewesen sei.

Hier ist ein weiteres Beispiel: Bauern – Bhuinhars – sind „fast“ Brahmanen. Sie scheinen Brahmanen zu sein, aber nicht wirklich, denn sie sind in der Landwirtschaft tätig. So werden es Ihnen die Bhuinharas selbst und alle Brahmanen erklären. Es stimmt, es gibt Brahmanen, die Landwirtschaft betreiben, aber echte Brahmanen bleiben. Man muss nur in die Geschichte eintauchen, um zu verstehen, was hier vor sich geht. Schon vor dem 18. Jahrhundert waren die Bhuinharas Shudras. Doch ein Mitglied dieser Kaste wurde Prinz der Stadt Varanasi, der heiligsten Stadt der Hindus. Der Herrscher von Varanasi ist ein Sudra?! Das kann nicht sein! Und die Brahmanen Varanasiens – die angesehensten und angesehensten in Indien – machten sich an die „Forschung“ und bewiesen bald, dass der Prinz und damit seine gesamte Kaste im Wesentlichen Brahmanen waren. Na ja, vielleicht etwas weniger als Brahmanen ...

Etwa zur gleichen Zeit entstanden auf dem Gebiet des heutigen Bundesstaates Maharashtra mehrere Fürstentümer, angeführt von Rajas, die der nicht sehr hohen Kunbi-Kaste entstammten. Dichter, die an den Höfen der östlichen Herrscher eingesetzt wurden, begannen sofort, Oden zu verfassen, in denen sie die Heldentaten der Rajas mit den Taten der alten Kshatriyas verglichen. Die erfahrensten von ihnen deuteten an, dass die Familie des Raja aus den Kshatriyas stammte. Natürlich stießen solche Hinweise bei den Rajas auf die wärmste Haltung, und spätere Dichter besangen dies als eine unveränderliche Tatsache. Natürlich erlaubte sich innerhalb der Fürstentümer niemand, den geringsten Zweifel an der hohen Herkunft der Maratha-Herrscher zu äußern. Im 19. Jahrhundert zweifelte niemand wirklich daran, dass die Prinzen und ihre gesamte Kaste echte Kshatriyas waren. Darüber hinaus begann die Kurmi-Landwirtschaftskaste, die in Bihar und Uttar Pradesh lebte, Anspruch auf die Kshatriya-Würde zu erheben, übrigens nur auf der sehr wackeligen Grundlage, dass sie mit der Kunbi-Kaste aus Maharashtra verwandt sei ...

Man könnte unzählige Beispiele anführen, und sie würden alle über eines sprechen: Die Idee der Ewigkeit der Kaste ist nichts weiter als ein Mythos. Das Kastengedächtnis ist sehr kurz, höchstwahrscheinlich absichtlich kurz. Alles, was sich in einer Entfernung von zwei oder drei Generationen entfernt, scheint in „unvordenkliche Zeiten“ zu fallen. Diese Eigenschaft ermöglichte es, das Kastensystem auf neue Bedingungen anzuwenden und gleichzeitig immer „alt“ und „unveränderlich“ zu bleiben.

Selbst die Regel, dass man keiner Kaste beitreten darf, ist nicht absolut. Beispielsweise können einige der niedrigsten Kasten von Mysore – Wäscherinnen, Friseure, Wanderhändler und Unberührbare – Menschen aufnehmen, die aus anderen, höheren Kasten ausgeschlossen wurden. Dieses Verfahren ist aufwendig und dauert lange. So regeln beispielsweise Wäscherinnen die Aufnahme in ihre Kaste.

Kastenmitglieder kommen aus der ganzen Gegend zusammen. Einer Kandidatin für den Beruf einer Wäscherin wird der Kopf kahl rasiert. Er wird im Fluss gebadet und dann mit Wasser abgespült, in dem gerade die Statue der Göttin Ganga gewaschen wurde. Mittlerweile werden am Ufer sieben Hütten errichtet, der Eintretende wird hindurchgeführt und sobald er die Hütte verlässt, wird diese sofort niedergebrannt. Dies symbolisiert die sieben Geburten, die die Seele eines Menschen durchläuft und nach denen er vollständig wiedergeboren wird. Die äußere Reinigung ist abgeschlossen.

Jetzt kommt die innere Reinigung. Einem Menschen wird Kurkuma – die Wurzel der Kurkuma – und eine Nuss zum Essen gegeben, die Wäscherinnen anstelle von Seife verwenden. Kurkuma – ätzend, brennend, bitter – soll das Innere des Probanden angenehm färben Gelb; Auch der Geschmack der Nuss ist kaum angenehm. Beides sollte gegessen werden, ohne mit der Wimper zu zucken oder das Gesicht zu verziehen.

Es bleibt nur noch, den Göttern Opfer zu bringen und allen Mitgliedern der Kaste eine Belohnung zu bereiten. Jetzt gilt die Person als in die Kaste aufgenommen, aber auch danach werden sowohl er als auch sein Sohn die niedrigste der Wäscherinnen sein und nur der Enkel – vielleicht! - wird ein vollwertiges Mitglied der Kaste.

Wenn man die Stellung der unteren Kasten kennt, kann man sich fragen: Warum sollte man überhaupt einer so niedrigen Gesellschaft als Wäscherinnen oder Unberührbare beitreten? Warum nicht ganz außerhalb der Kaste bleiben?

Tatsache ist, dass jede Kaste, auch die unberührbare, Eigentum eines Menschen ist, seine Gemeinschaft, sein Verein, sozusagen seine Versicherungsgesellschaft. Wer in der Gruppe keinen Rückhalt hat, wer nicht die materielle und moralische Unterstützung seiner nahen und entfernten Kastenkameraden genießt, ist verlassen und allein in der Gesellschaft. Daher ist es besser, selbst der niedrigsten Kaste anzugehören, als außerhalb dieser zu bleiben.

Wie wird übrigens festgestellt, welche Kaste niedriger und welche höher ist? Es gibt viele Arten der Klassifizierung, sie basieren oft auf der Beziehung einer bestimmten Kaste zu den Brahmanen.

Die Niedrigsten von allen sind diejenigen, von denen der Brahmane nichts annehmen kann. Oben sind diejenigen aufgeführt, die einem Brahmanen in Wasser gekochte Speisen anbieten können. Dann kommen die „Reinen“ – diejenigen, die einem Brahmanen Wasser in einem Metallgefäß anbieten können, und schließlich die „Reinsten“, die einem Brahmanen aus einem Tongefäß etwas zu trinken geben können.

Die Höchsten sind also Brahmanen? Es scheint ja, denn nach den Gesetzen von Manu ist ihre Varna die höchste. Aber...

Der indische Soziologe De-Souza stellte den Bewohnern zweier Dörfer im Punjab die Frage, welche Kaste die höchste, welche die nächste usw. ist. Im ersten Dorf wurden die Brahmanen nur von den Brahmanen selbst an die erste Stelle gesetzt. Alle anderen Bewohner – von Jats bis zu Unberührbaren – Aasfressern – platzierten die Brahmanen an zweiter Stelle. An erster Stelle standen die Grundbesitzer, die Jats. Und die Banya-Händler, unterstützt von den Tely-Ölpressen, verdrängten die Brahmanen im Allgemeinen auf den dritten Platz. Sie setzen sich auf den zweiten Platz.

In einem anderen Dorf (hier sind die Brahmanen sehr arm, und einer von ihnen ist ein landloser Landarbeiter) wagten nicht einmal die Brahmanen selbst, sich den Titel zu verleihen.

Die Jats kamen zuerst. Aber wenn das gesamte Dorf die Kaufleute an zweiter Stelle und die Brahmanen an dritter Stelle platzierte, war die Meinung der Brahmanen selbst geteilt. Viele von ihnen behaupteten den zweiten Platz, während andere die Kaufleute als ihnen selbst überlegen ansahen.

So erweist sich sogar die Vormachtstellung der Brahmanen als Fiktion. (Gleichzeitig muss man zugeben, dass niemand es gewagt hat, die Brahmanen unter den zweiten oder dritten Platz herabzustufen: Schließlich gibt es heilige Bücher, in denen die Brahmanen als Inkarnation Gottes auf Erden erklärt werden.)

Man kann das Kastensystem aus einer anderen Perspektive betrachten. Alle Handwerkskasten gelten als niedriger als die Kasten der Landwirtschaft. Warum? Denn der Überlieferung nach ist die Bewirtschaftung des Landes ehrenhafter als die Arbeit mit Holz, Metall oder Leder. Aber es gibt viele Kasten, deren Mitglieder speziell auf dem Land arbeiten, die aber viel niedriger sind als die Handwerker. Die Sache ist, dass die Mitglieder dieser Kasten kein eigenes Land haben. Das bedeutet, dass Ehre demjenigen zuteil wird, dem das Land gehört – egal, ob er es mit eigenen Händen oder mit denen anderer bewirtschaftet. Vor den jüngsten Agrarreformen waren Brahmanen überwiegend Landbesitzer. Die Mitglieder arbeiteten auf ihrem Land niedrige Kasten. Handwerker haben kein Land und arbeiten nicht für sich selbst, sondern für andere.

Angehörige niedriger Kasten, die als Landarbeiter arbeiten, werden nicht als Bauern bezeichnet. Ihre Kasten haben völlig unterschiedliche Namen: Chamars – Gerber, Pasi – Wächter, Parayns – Trommler (von diesem Wort stammt das Wort „Paria“, das in alle europäischen Sprachen Einzug gehalten hat). Ihre „niedrigen“ Berufe sind ihnen durch die Tradition vorgeschrieben, aber sie können das Land bearbeiten, ohne ihr Ansehen zu gefährden, weil es ein „hoher“ Beruf ist. Schließlich haben niedrige Kasten ihre eigene Hierarchie, und wenn sich beispielsweise ein Schmied mit der Lederverarbeitung beschäftigt, fällt er in die Tiefe. Aber ganz gleich, wie niedere Kaste-Menschen auf dem Feld arbeiten, es wird sie nicht befördern, denn das Feld selbst gehört ihnen nicht.

Ein weiterer Kastenmythos sind die komplexen und kleinlichen Ritualvorschriften, in die jedes Mitglied einer hohen Kaste buchstäblich verstrickt ist. Je höher die Kaste, desto mehr Einschränkungen. Einmal hatte ich die Gelegenheit, mit einer Frau zu sprechen. Ihre Mutter, eine sehr orthodoxe Brahmane, wurde von einer Überschwemmung erfasst und ihre Tochter machte sich große Sorgen um sie. Aber die Tochter war nicht darüber entsetzt, dass ihre Mutter sterben könnte, sondern darüber, dass sie hungrig gezwungen sein würde, „mit irgendjemandem“ zu essen, vielleicht mit den Unberührbaren. (Die respektvolle Tochter wagte es nicht einmal, die Worte „unberührbar“ auszusprechen, aber sie meinte es zweifellos so.) Tatsächlich beginnt man Mitleid zu empfinden, wenn man sich mit den Regeln vertraut macht, die ein „zweimal geborener“ Brahmane befolgen muss für ihn: Der arme Kerl kann auf der Straße kein Wasser trinken, muss immer auf die Reinheit der (natürlichen, rituellen) Nahrung achten, kann die meisten Berufe nicht ausüben. Er konnte nicht einmal in einem Bus fahren, ohne jemanden zu berühren, den er nicht berühren sollte ... Je mehr Beschränkungen eine Kaste ihrem Mitglied auferlegt, desto höher ist sie. Doch es zeigt sich, dass die meisten Verbote leicht umgangen werden können. Die Frau, die sich solche Sorgen um ihre Mutter machte, war offensichtlich eher Hindu als Manu selbst. Denn in seinen „Gesetzen“ heißt es:

„Wer in Lebensgefahr irgendjemandem Nahrung wegnimmt, ist nicht mit Sünde befleckt, wie der Himmel mit Schmutz …“ Und Manu illustriert diese These mit Beispielen aus dem Leben von Rishis – alten Weisen: Rishi Bharadwaja und sein Sohn , vom Hunger gequält, aß Fleisch heilige Kuh, und Rishi Vishwamitra nahm aus den Händen des „Niedrigsten aller Menschen“, Chandala – eines Ausgestoßenen – einen Hundeschenkel entgegen.

Gleiches gilt für Berufe. Einem Brahmin ist es nicht gestattet, „niedrige“ Arbeiten zu verrichten, aber wenn er keine andere Wahl hat, kann er dies tun. Im Allgemeinen beziehen sich die meisten Einschränkungen nicht auf das Verhalten, sondern auf Absichten. Es bedeutet nicht, dass eine Person aus einer hohen Kaste nicht mit einer Person aus einer niedrigen Kaste kommunizieren sollte, sie sollte nicht kommunizieren wollen.

Vor einigen Jahrzehnten, als leichte Hand Als die Briten in Indien eisgekühltes Sodawasser verbreiteten, entstand ein ernstes Problem. Es ist nicht bekannt, wer genau das Wasser und das Eis in einer Fabrik oder einem Handwerksbetrieb zubereitet hat. Was soll ich tun? Die gelehrten Pandits erklärten, dass Sodawasser und insbesondere Eis dies nicht sei klares Wasser, und Befleckung wird durch sie nicht übertragen.

In Großstädten ist europäische Tracht in Mode gekommen und Kastenabzeichen werden seltener getragen. Aber in den Provinzen erkennt ein erfahrener Mensch sofort, mit wem er es zu tun hat: Einen Sadhu-Heiligen erkennt er am Zeichen der höchsten Kaste auf seiner Stirn, eine Frau der Weberkaste an seinem Sari und einen Brahmanen am „ „Zweimal geboren“-Schnur über seiner Schulter. Jede Kaste hat ihre eigene Tracht, ihre eigenen Zeichen, ihre eigene Verhaltensweise.

Menschen aus niedrigen Kasten sind eine andere Sache. Wenn es einem Unberührbaren nicht gestattet ist, „saubere“ Viertel zu betreten, dann ist es besser für ihn, dies nicht zu tun, da die Folgen am schlimmsten sein können.

Die herrschenden Kasten verspürten nie den großen Wunsch, etwas an der traditionellen Struktur zu ändern. Aber es wuchsen neue soziale Gruppen: bürgerliche Intelligenz, Proletariat. Für sie sind die meisten Grundlagen des Kastensystems belastend und unnötig. Die von der Regierung unterstützte Bewegung zur Überwindung der Kastenpsychologie wächst in Indien und hat inzwischen große Erfolge erzielt.

Doch das auf den ersten Blick so starre und in der Realität so flexible Kastensystem hat sich perfekt an die neuen Bedingungen angepasst: Beispielsweise sind kapitalistische Vereinigungen oft auf Kastenprinzipien aufgebaut. Beispielsweise sind die Tata-Konzerne ein Parsi-Monopol; alle Birla-Unternehmen werden von Mitgliedern der Marwari-Kaste geleitet.

Das Kastensystem ist auch deshalb hartnäckig, weil es – und das ist sein letztes Paradoxon – nicht nur eine Form der sozialen Unterdrückung der Unteren ist, sondern auch ein Weg zu ihrer Selbstbestätigung. Shudras und Unberührbare dürfen die heiligen Bücher der Brahmanen nicht lesen? Aber auch die niederen Kasten haben Traditionen, in die sie die Brahmanen nicht einweihen. Ist es Unberührbaren verboten, Viertel zu betreten, in denen Hindus aus hohen Kasten leben? Aber selbst ein Brahmane kann nicht in ein unberührbares Dorf kommen. An manchen Orten könnte er dafür sogar geschlagen werden.

Kaste aufgeben? Wofür? Ein gleichberechtigtes Mitglied der Gesellschaft werden? Aber kann Gleichberechtigung – unter den gegenwärtigen Bedingungen – etwas mehr oder Besseres geben als das, was die Kaste bereits bietet – die feste und bedingungslose Unterstützung der Mitmenschen?

Die Kaste ist eine alte und archaische Institution, aber lebendig und hartnäckig. Es ist sehr einfach, es zu „begraben“, indem man seine vielen Widersprüche und Unlogiken aufdeckt. Aber die hartnäckige Kaste liegt gerade an ihrer Unlogik. Wenn es auf festen und unveränderlichen Prinzipien basieren würde, die keine Abweichungen zulassen, hätte es seinen Nutzen längst überlebt. Tatsache ist jedoch, dass es traditionell und wandelbar, mythologisch und realistisch zugleich ist. Die Wellen der Realität können diesen starken und zugleich ungreifbaren Mythos nicht brechen. Sie können es noch nicht...

L. Alaev, Kandidat der Geschichtswissenschaften