Дошли ли са влъхвите при Исус? Рождество Христово: Поклонение на влъхвите

Епизодът от Рождество Христово беше поклонението на влъхвите, което е описано в Евангелието на Матей:

"Когато Исус се роди във Витлеем на Юдея в дните на цар Ирод, мъдреци от изток дойдоха в Ерусалим и казаха: „Къде е този, който се е родил Цар на юдеите?“ защото видяхме звездата Му на изток и дойдохме да Му се поклоним. Като чу това, цар Ирод се разтревожи, а с него и целият Ерусалим. И като събра всички първосвещеници и книжници на народа, той ги попита: къде трябва да се роди Христос? И те му казаха: „Във Витлеем на Юда, защото така е писано чрез пророка: И ти, Витлееме, земя на Юда, в никакъв случай не си най-малката от провинциите на Юда, защото от теб ще излезе владетел който ще пасе Моя народ Израел. Тогава Ирод, като повика тайно мъдреците, разбра от тях времето на появата на звездата и като ги изпрати във Витлеем, каза: идете, разучете внимателно за Младенеца и като го намерите, уведомете ме, за да също може да отиде и да Му се поклони. След като изслушаха царя, те си тръгнаха. [И] ето, звездата, която видяха на изток, вървеше пред тях, когато най-накрая дойде и застана над мястото, където беше Детето. Като видяха звездата, те се зарадваха с много голяма радост и, като влязоха в къщата, видяха Младенеца с Мария, майка Му, и като паднаха, Му се поклониха; и като отвориха съкровищата си, те Му донесоха дарове: злато, ливан и смирна. И като получиха откровение насън да не се връщат при Ирод, те заминаха за страната си по друг път.".

В руската традиция скитниците, дошли да се поклонят на бебето Исус, обикновено се наричат ​​влъхви, като се подчертава, че те са били езически свещеници, като славянските влъхви. В Евангелието се използва гръцката дума μάγοι (влъхви), означаваща по това време персийските служители на зороастрийския култ към Митра или вавилонските свещеници-астролози. Още от древността маговете са изобразявани в персийски костюми. Персийският цар Хосрой II Парвиз от 7-ми век, който разруши всички християнски църкви в Палестина, пощади Витлеемската църква на Рождество Христово заради изобразения върху нея персийски вид на влъхвите.
Има обаче още един момент, също идващ от древността, според който влъхвите идват от Арабия. Тази гледна точка се основава на старозаветни пророчества, които съвпадат с поклонението на влъхвите, описано в Евангелието: " царете на Арабия и Саба ще донесат дарове. и ще му дадат от златото на Арабия" (Пс. 71/72, 10 и 15); " И народите ще дойдат при твоята светлина, и царете - при сиянието, което се издига над теб, всички те ще дойдат от Саба, ще донесат злато и тамян и ще възвестят славата на Господа(Исая 60, 3 и 6). Някои характеристики на арабските митове и култове, които включват идеята за раждането на бог от каменна девойка, подтикнаха християните да приемат, че свещениците и „мъдреците“ на Арабия имал особено предчувствие за тайнството на Коледа.От арабската гледна точка мъдреците били не само свещеници, но и царе.

Евангелието не споменава точния брой на маговете, но гръцкият християнски теолог от 3-ти век Ориген предполага, че броят на маговете е свързан с броя на дарбите, т.е. трима мъдреци. Тази гледна точка е доминираща и днес. В сирийската и арменската традиция обаче има дванадесет магове.

Ориген дава и имена на влъхвите: Авимелех, Охозат, Фикол. Но в средновековната западноевропейска традиция се вкореняват други имена на маговете: Каспар, Балтазар, Мелхиор. С настъпването на епохата на Великите географски открития и засилването на мисионерската дейност в „екзотичните” страни, влъхвите се превръщат в олицетворение на човешките раси – бели, жълти и черни, или три части на света – Европа, Азия, Африка : Балтазар - Мавър, Африка; Мелхиор – бял човек, Европа; Каспар - с ориенталски черти или в ориенталски дрехи, Азия. В допълнение, на маговете започва да се приписва разделянето на три човешки епохи: Балтазар - млад мъж, Мелхиор - зрял мъж и Каспар - старец.

Бернардино Луини. Поклонение на влъхвите

Албрехт Дюрер. Поклонение на влъхвите

Конрад фон Зост. Поклонение на влъхвите

Йероним Бош. Поклонение на влъхвите

Школа на Йеронимус Бош. Поклонение на влъхвите

Едуард Бърн-Джоунс. Поклонение на влъхвите

Рубенс. Поклонение на влъхвите

Кореджо. Поклонение на влъхвите

Козимо Тура. Поклонение на влъхвите

Джерард Дейвид. Поклонение на влъхвите

Гуидо да Сиена. Поклонение на влъхвите

Ханс Мемлинг. Поклонение на влъхвите

Що се отнася до даровете на маговете, тук преобладава следната гледна точка: те почитат Бог с тамян, отдават почит на царя в злато и почитат предстоящата мъчителна смърт на Исус Христос със смирна (с която помазваха мъртвите). Смята се, че традицията да се подаряват подаръци на Коледа води началото си от даровете на влъхвите.

Дърк Боутс. Поклонение на влъхвите

Лука ди Томе. Поклонение на влъхвите

Ричард Кинг. Поклонение на влъхвите

Има легенди за по-нататъшния живот на влъхвите: те са били кръстени от апостол Тома, след което са претърпели мъченическа смърт в източните страни. Мощите на влъхвите са намерени от византийската императрица Елена и поставени първо в Константинопол, а през 5 век са пренесени оттам в Медиолан (Милано). През 1164 г. по молба на император Фридрих Барбароса мощите на тримата мъдреци са пренесени в Кьолн, където и до днес се пазят в Кьолнската катедрала. В католицизма почитта към влъхвите се празнува на празника Богоявление - 6 януари (в Испания и много испаноезични страни подаръците се дават на празника Богоявление), а паметта на влъхвите се почита на 23 юли.

Важен момент в историята на влъхвите е Витлеемската звезда, която води влъхвите при бебето Исус. Вярващите смятат тази звезда за изпълнение на старозаветно пророчество: " Виждам Го, но сега още не съм там; Виждам Го, но не отблизо. Звезда изгрява от Яков и тояга се издига от Израел, и порази князете на Моав и смаже всички синове на Сет.“ (Числа 24:17).
Има различни гледни точки за това какво точно представлява Витлеемската звезда. Ориген и Йоан Дамаскин смятат, че това е комета. Астрономите казват, че Халеевата комета всъщност е била видима в небето в продължение на 63 дни през 12 г. пр. н. е. Италианският художник от 14-ти век Джото използва кометата на Халей, която отново минава покрай Земята през 1301 г., като модел за своето изображение на Витлеемската звезда.

Джото. Поклонение на влъхвите

Джото. Поклонение на влъхвите

Тъй като, според Евангелието, самите жители на Юдея не са забелязали никакво чудотворно явление, има мнение, че Витлеемската звезда всъщност е парад на планетите (астрономическо явление, по време на което определен брой планети от слънчевата система се движат в една линия). нагоре в един ред) - събитие за непосветените не особено забележително, но от голямо значение за тези, които могат да го тълкуват. Астрономите сочат, че по това време е имало и паради на планети: съвпадът на Юпитер и Сатурн в знака Риби (15 ноември 7 пр.н.е.), съвпадът на Юпитер, Сатурн и Марс (в началото на март 6 пр.н.е.), съвпадът на Юпитер с Регул (12 август 3 г. пр. н. е.) и Венера с Юпитер (12 август 2 г. пр. н. е.).

Има мнение, че Витлеемската звезда, поради странните особености на поведението си, изобщо не може да бъде астрономически обект, а има свръхестествен произход. Богословът Теофилакт Български пише: „ Когато чуете за звезда, не мислете, че тя е една от онези, които се виждат от нас: не, това беше божествена и ангелска сила, която се появи под формата на звезда. Тъй като влъхвите се занимаваха с науката за звездите, Господ ги доведе с този познат знак, точно както рибарят Петър, удивен от множеството риби, ги привлече към Христос. А че звездата имаше ангелска сила, се вижда от факта, че тя светеше ярко през деня, ходеше, когато влъхвите вървяха, светеше, когато не ходеха: особено от факта, че тя вървеше от север, където е Персия, до на юг, където е Ерусалим: но звездите никога не вървят от север на юг".

Има и гледна точка, че Витлеемската звезда е творение не на Бог, а на Дявола, който по този начин искаше да убие бебето Исус с ръцете на цар Ирод. И това би било възможно, ако Йосиф и Дева Мария с бебето Исус не бяха избягали в Египет по време на масовото унищожаване на бебета по заповед на Ирод.

В руската православна традиция думата „магьосник“, подобно на свързаните с нея „магия“, „магия“, обикновено има отрицателен характер - магьосник, свещеник, магьосник. Дори Волх Всеславевич (Волга), който е сред епическите герои, сочи своето езическо, предхристиянско минало със способностите си за върколак и познаване на езика на животните. На този фон евангелските влъхви стоят отделно, носейки дарове на младенеца Христос.

„Маги“ от Новия завет е славянски превод на гръцкото μάγοι, преведено на католическия Запад като маги. Кои бяха тези "магьосници"?

Историята на Свещеното писание за маговете е доста лаконична (Матей 1-12): от нея можете да научите, че някои „магьосници от изток“ са видели звезда, която отбелязва раждането на Христос. В търсене на Младенеца влъхвите се обърнаха към цар Ирод, силно го разтревожиха с новината, след което последваха звездата, която ги отведе право при Мария и Христос.

„И като влязоха в къщата, видяха Младенеца с Неговата майка Мария, и като паднаха, Му се поклониха; и като отвориха съкровищата си, те Му донесоха дарове: злато, ливан и смирна. И като получиха откровение насън да не се връщат при Ирод, те заминаха за своята страна по друг път.” Ирод, страхувайки се за силата си, заповяда да избият „всички бебета във Витлеем и в неговите предели, от две години и по-малко, според времето, което научи от мъдреците“ - което не му помогна, тъй като Младенеца вече беше на сигурно място.

Нищо не се казва за броя или имената на мистериозните магове. Само това обаче е достатъчно, за да подчертае уникалността на събитието: това е единственият път, когато езическите мъдреци се споменават в Светото писание в положителен контекст. В древната традиция източните жреци-астролози (вавилонци-халдейци) обикновено са били наричани μάγοι.

Астрологията също се възприема негативно от християнските мислители, но този изключителен епизод често се използва от средновековните астролози, за да оправдаят дейността си - в крайна сметка „маговете“ научиха за Рождеството на Христос именно благодарение на небесен знак, появата на звезда.

Съвременните изследователи идентифицират Витлеемската звезда с различни явления - Халеевата комета, появата на специална свръхнова, съзвездието Юпитер и Сатурн.

Евангелската история бързо се обогатява с апокрифни подробности. През Средновековието, особено на Запад, маговете започват да се смятат не просто за източни астролози, а за могъщи царе - не без влиянието на Псалм 71. 10-11: „Царете на Тарсис и островите ще му дадат данък; царете на Арабия и Сава ще донесат дарове; и всички царе ще му се покланят; всички народи ще му служат." Въпреки това, сред ранните отци на Църквата, само Цезарий (Цезарий) от Арелат говори за маговете като царе.

Въпреки това идеята за влъхвите като източни царе се затвърди в народната традиция и празникът Богоявление се превърна в празник на "Тримата царе" в Европа. Броят на мъдреците се определял от броя на подаръците, които донесли, а имената също били измислени: Каспар, Валтазар (Балтазар) и Мелхиор. Нещо повече, Валтасар започва да се смята за тъмнокож потомък на Савската царица. Идеята за „кралете магьосници“ се свързва и с популярната през Средновековието легенда за Престер Йоан, християнски цар от Изтока.

Според легендата мощите на влъхвите били намерени в Персия от равноапостолна Елена и пренесени в Константинопол, а през 5 век се озовали в Милано. Оттам през 1164 г. мощите са пренесени в Кьолн, където на 24 юли е установен местният празник Тримата крале. В момента те се съхраняват в Кьолнската катедрала.

Даровете на влъхвите са били в Йерусалим до 4 век, когато император Аркадий ги пренася в Константинопол. След падането на Константинопол през 1453 г. Мария Бранкович пренася реликвата в Света гора, където и до днес се съхранява в сакристията на манастира "Свети Павел".

Има много икони, фрески и картини, посветени на поклонението на влъхвите. Едно от най-ранните изображения е византийска мозайка в Равена, където маговете са изобразени в персийско облекло. А в прочутата „Капела на влъхвите” от Беноцо Гоцоли във Флоренция, според една версия, византийският император Йоан Палеолог и Константинополският патриарх Йосиф са изобразени като източни царе (ил. 3, 5).

Влъхвите дошли в Йерусалим само две години след раждането на Исус.

А паметта на влъхвите - царете Гаспар, Мелхиор и Валтасар - се чества от Католическата църква на 23 юли.

Евангелска история

Според апостол Матей влъхвите живеели някъде на изток. Видяха звезда на небето и разбраха, че това е знак. Следвайки нейното движение по небето, те прекосиха няколко щата и пристигнаха в Йерусалим. Там те се обърнаха към управляващия суверен на тази страна Ирод с въпроса къде могат да видят новородения цар на евреите, очевидно предполагайки, че владетелят трябва да бъде свързан с него чрез семейни връзки.

Ирод беше разтревожен от тази новина, но не го показа и учтиво изведе мъдреците от двореца, като ги помоли, когато намерят царя, да му кажат къде е той, „за да мога и аз да отида и да Му се поклоня“. Пътниците напуснаха Йерусалим и последваха пътеводната звезда, която ги отведе до Витлеем. Там намерили Мария и бебето, поклонили му се и донесли дарове.

След това на влъхвите им било дадено откровение в съня, че не си струва да се връщат при Ирод с новини за успеха на тяхното пътуване, и те се прибрали по друг път. Без да ги изчака, разочарованият Ирод извърши клането на бебетата.

Символично значение на разказа

Този библейски разказ подчертава, че дори в ранна детска възраст Исус е признат за идващия Цар. Йоан Златоуст пише за причините, поради които влъхвите са били доведени при Христос:

В допълнение, много епизоди от тази история съответстваха на старозаветните пророчества (виж по-долу), което беше от голямо значение.

Времето на появата на маговете

От времето на ранното християнство има много различни версии за времето на пристигането на влъхвите при младенеца Христос. Ето какво пише Гийом за това в книгата си „История на християнството“

Някои раннохристиянски автори твърдят, че поклонението на влъхвите е станало веднага след раждането на Исус. Джъстин Мартир заявява: „ Веднага след раждането Му мъдреците от Арабия дойдоха да Му се поклонят, като първо бяха посетили Ирод, който тогава царуваше във вашата земя.“ (Юстин мъченик. Разговор с Трифон, 77). Йоан Златоуст вярва, че звездата се е явила на влъхвите много преди раждането на Христос: „ Влъхвите не са присъствали при раждането на Майката, нито са знаели времето, когато е родила, и следователно не са имали причина да правят изводи за бъдещето според хода на звездите. Напротив, много преди раждането си, след като са видели звезда да се появява в земята им, те отиват да видят Родения.“ (Йоан Златоуст. Коментар на св. евангелист Матей, 63). Протоевангелието на Яков пряко свързва поклонението на влъхвите с престоя на Дева Мария и Младенеца в пещерата, тоест говори за поклонението на влъхвите пред новороденото. " И магьосниците отидоха. И звездата, която видяха на изток, вървеше пред тях, докато стигнаха до една пещера и спряха пред входа на пещерата. И магьосниците видяха Младенеца с майка Му Мария“ (Протоевангелие, 21). Други древни автори, като Евсевий Памфил (Църковна история, книга 1, глава 8), вярват, че поклонението на влъхвите се е състояло около втората година от живота на Христос. Същото мнение е изразено и в Евангелието на Псевдо-Матей (16).

Персонажи и атрибути

Византийска икона

Маги

В западноевропейската традиция влъхвите се наричат ​​„магьосници“ (лат. magi) (това мнение се основава на апокрифното евангелие от псевдо-Матей и протоевангелието на Яков) и често биват изобразявани като царе. За първи път влъхвите са наречени царе от Св. Кесария от Арл. Апокрифните евангелия им дадоха имена - Каспар, МелхиорИ Балтазар. Те се считат за покровители на пътешествениците и затова имената им често се включват в имената на хотели.

Евангелистът не пише за броя на влъхвите. По броя на донесените подаръци се предполагаше, че те са три. Този архетипен брой извънземни ни позволи да играем с изпълнението на различни идеи. Така с развитието на иконографския тип влъхвите започват да се изобразяват като представители на три различни възрасти на човека (Балтазар - младеж, Мелхиор - зрял мъж и Каспар - старец) и три различни кардинални посоки (Балтазар - нергоид (възможно абисинец или нубиец) (Африка); Мелхиор - бял човек в Европа; Гаспар - с ориенталски (дори семитски, т.е. халдейски) черти или в ориенталски дрехи, Азия). Тоест тяхната родина са били три страни с етнически различно население - Персия, Арабия и Етиопия.

Има гръцки версии на техните имена ( Апеликон, АмеринИ Дамаско) и еврейски ( Магалат, ГалгалатИ Серакин). Има легенди за четвъртия магьосник, чието име е Артабан(като брат или потомък на брата на персийския цар Дарий I). В ранните ръкописи името на Балтазар е Ветесарей.

Арменците смятат, че влъхвите са били 12. Техните имена също не се споменават в писмените евангелия, а са плод на народното въображение.

Църковното предание твърди, че разкритието за плановете на Ирод е получено от влъхвите по време на нощувка в пещера в околностите на Витлеем. Това място е почитано от вярващите - през 5 век над пещерата е основан манастирът на Свети Теодосий Велики, който става първият общ манастир в Палестина.

Според легендата мощите на влъхвите са намерени от императрица Елена и за първи път са поставени в Константинопол. През 5 век мощите на влъхвите са пренесени оттам в Медиолан (Милано), а през 1164 г. по молба на Фридрих Барбароса в Кьолн, където се съхраняват в Кьолнската катедрала.

Витлеемска звезда

Според Светото писание звездата се движела по небето от изток на запад и спряла точно над пещерата с люлката на бебето, показвайки пътя на мъдреците. Присъства в повечето интерпретации на сюжета.

За вярващите появата на Витлеемската звезда беше изпълнението на т.нар. "звездно пророчество"Валаам в старозаветната книга Числа:

подаръци

Влъхвите донесоха три подаръка на бебето: злато, тамян и смирна (смирна). В речника на учебника „Божият закон” (курсивът е запазен) -

Евангелската история за донасянето на дарове показва изпълнението на старозаветното пророчество за това как езичниците ще донесат своите дарове на царя на Израел:

(в християнската интерпретация Христовата църква тук се нарича Израел, като нов, духовен Израел, който трябва да замени стария Израел - еврейската държава и еврейската църква.)

Тази фраза има препратка към подаръка на цар Соломон на Израел от Савската царица, като прототип на събитието за донасянето на дарове на Христос.

Даровете, донесени от влъхвите, имат следното символично значение:

• злато- кралският дар, показващ, че Исус е Човек, роден да бъде Цар;
• Тамян- дар за свещеника, тъй като Исус дойде да стане новият Учител и истински Първосвещеник (виж иконографията „Велик епископ“);
• Смирна- подарък за някой, който е на път да умре, тъй като смирната в Древен Израел е използвана за балсамиране на тялото на починалия. Този дар се отнася до предстоящата изкупителна жертва на Христос - един от епизодите на Страстите Господни, увенчани с Разпятието, ще бъде помазването на нозете на Спасителя със смирна, а преди погребението тялото му е помазано с благовонна композиция от смирна и алое.

Смята се, че от тях е започната традицията да се подаряват подаръци на Коледа.

Камили

Камилите, на които мъдреците пристигнаха с подаръци, се появиха в историята не само като екзотично средство за транспорт за непознати от далечни земи, но благодарение на пророчеството на Исая за езичниците, посещаващи Ерусалим:

Най-вероятно епизодът за погрешното посещение на маговете първо в Йерусалим също може да възникне благодарение на това пророчество. [ източник?]

Други свидетели

В сцената на поклонението на влъхвите със сигурност присъстват самият бебе Исус и Дева Мария. Допълнителни герои включват Йосиф Годеника, както и овчари.

В изобразителното изкуство

Християнската иконография се основава на историята на апостол Матей, оцветена с множество детайли. Тази тема беше изключително популярна и броят на картините, написани по тази тема, е много голям. Има също скулптури и музикални произведения.

Сред първите паметници в хронологията са катакомбни рисунки и релефи върху саркофази от 4 век. В най-ранните изображения маговете са показани облечени в персийски одежди и фригийски шапки, обикновено в профил, ходещи и държащи подаръци пред себе си. Този вариант е използването на късноантична иконография „Варвари носят приноси на императора“.

Във византийските творби главите на влъхвите често са украсявани с малки шапки тип „шапчица“, чиято символика не е ясна. В православната иконографска традиция сцената на поклонението на влъхвите не е изолирана като отделен сюжет, а е една от композициите на иконографията на Рождество Христово.

Усложняване на иконографията

Короните на главите на извънземните се появяват през 10 век. (в западното изкуство), където чрез устни истории те са били трансформирани от свещеници в царе. В същото време дрехите им губят ярко изразената си ориенталска конотация и те започват да се изобразяват не като връстници, а като хора на различна възраст. Обичаят да се изобразяват като представители на различни раси възниква на Запад през 12 век. и става каноничен през 15 век.

От 14 век, с настъпването на великолепния упадък на Средновековието, подаръците започват да се изобразяват в изящни златни кутии, а дрехите на маговете стават по-разнообразни и луксозни. Оттогава този сюжет стана популярен сред художниците от гледна точка на възможността да парадират с уменията си: в крайна сметка това беше сложна, многофигурна сцена, където имаше не само коне и камили, но и съпоставяне от различни текстури - коприна, кожи, бижута и злато на маговете с дървени конструкции на сгради, слама в яслите и грубите домашно изтъкани дрехи на Йосиф и пастирите.

Струва си да се отбележи невероятното разнообразие на животинския свят в такива картини. Освен предсказаните камили, върху платната се появяват бик и вол, наследени от хронологично предходния епизод на Рождество Христово. Освен това конете са често срещани (до сравнително късен период европейските художници, които познаваха камилите само от словесни описания, се опитаха да не поемат рискове и ги замениха с по-познато транспортно средство). Маговете, превърнали се в царе, бяха придружени от обширна свита с кучета и ловни птици. И врабчетата можеха да седнат на гредите на сцената на раждането.

Комбинация с други предмети

От 15-ти век Поклонението на влъхвите често започва да се комбинира със сцената на Поклонението на пастирите (от Лука.). Това направи възможно добавянето на още по-голямо разнообразие от хора и животни към изображението. В някои композиции, например триптихи, тези две сцени на поклонение стават странични панели, докато централното място обикновено се дава на сцената на Рождество Христово.

Списък на произведенията

традиции

• В католическите църкви на празника Богоявление се благославя тебешир, с който след това се изписват латинските букви CMB върху вратите на църкви и къщи, което понякога се тълкува като първите букви от имената на тримата мъдреци - Каспар , Мелхиор и Балтазар; и понякога като първите букви на латинската фраза „Christus mausionem benedicat“, което означава „Христос да благослови тази къща“.
• В Испания и много испаноговорящи страни именно на празника Богоявление, а не на Коледа или Никулден, децата получават подаръци. Смята се, че те се носят от мъдреците - “Los reyes magos”.

Вижте също

Бележки

Връзки

Поклонението на влъхвите пред Младенеца Христос

Трима източни царе, наричани още влъхви, донесли богати дарове на родилия се Младенец Христос. Тези влъхви бяха не само владетели, но и учени: те наблюдаваха небесните тела и когато забелязаха прекрасна звезда на изток, последваха я, за да се поклонят на Бог-младенеца. Традицията е запазила имената им: единият се казвал Валтасар, другият Гаспар, третият Мелхиор.

Те донесли злато, тамян и смирна като дар на новородения Христос. Златото е било подарявано на кралете. Тамянът, скъпа ароматна смола от специално дърво, се предлагал в древни времена като знак на голяма почит. По това време починалия се помазвал със смирна - скъп тамян.
И така, влъхвите донесоха на Христос злато като Цар, тамян като Бог, смирна като Човек. И тези дарове на маговете са оцелели до днес!

Злато – двадесет и осем малки плочи с различни форми с най-фини филигранни шарки. Орнаментът не се повтаря на нито една от плочите. Тамянът и смирната са малки топчета с размер на маслина, около седемдесет. Даровете на влъхвите остават и днес на Света гора Атон (Гърция) в манастира Св. Павел. Тяхната стойност, както духовна, така и историческа, е неизмерима. Тези най-велики християнски светини били поставени в специални кивоти.

Божията майка грижливо пазеше честните дарове на влъхвите през целия си живот. Малко преди своето Успение тя ги предава на Йерусалимската църква, където се съхраняват 400 години. Византийският император Аркадий пренася даровете в Константинопол, за да освети новата столица на империята. След това дойдоха в град Никея и останаха там около шестдесет години. Когато латинците били изгонени от Константинопол, даровете на маговете били върнати в столицата. След падането на Византия през 1453 г. те са изпратени в Св. Атон до манастира Св. Павел – там ги пренася сръбската принцеса Мария.

Сръбската кралица Мария предава светинята на Света гора

Невероятно ухание все още се носи от подаръците. Понякога те се изнасят от манастирската ризница за поклонение от поклонници и цялата църква се изпълва с благоухание. Святогорските монаси забелязали, че дарбите осигуряват изцеление на душевноболни и обладани от демони.

Даровете на влъхвите са на Атон, а мощите на влъхвите са в Кьолн (вж. ВiК No 1(47) 2010, стр. 10-11).

Това може да се види само в манастира "Св. Пантелеймон" на Рождество Христово: с две елхови клонки, наведени една към друга, сцената на Рождеството е първоначално украсена над малка древна икона, поставена в дълбините под ъгъл, изобразяваща Светото семейство и коледната звезда над витлеемското небе. Йероархимандрит Йеремия и йеромонасите в белоснежни одежди, последователно целуващи иконата, ми напомнят за същите онези мъдреци със свитата си, дошли да се поклонят на Богомладенеца.

"Ако искате да видите дарбите на самите влъхви, отидете в манастира Свети Павел"“, - предупреди ме преди благословението изповедник Макарий, на чието слабо и хлътнало лице след Рождествения пост изглежда, че няма достатъчно кожа, а само сиво-сините му очи блестят празнично.

Параклис на мястото на пренасянето на светилището от кралица Мария

На устието на пролома между планински потоци, вливащи се в морето, се издига манастирът Свети Павел, основан през 10 век. През 14 век този манастир е славянски и дъщерята на сръбския владетел Георги Бранкович Мария (Мара), вдовица на турския султан Мурат (Мурад) II, пренася в манастира части от злато, тамян и смирна, намерени в константинополската съкровищница на гръцките императори, донесена от влъхвите като дар във Витлеем На Младенеца Господ Исус Христос. Според легендата самата сръбска принцеса Мария искала да пренесе тези безценни съкровища в манастира, но „тя беше вдъхновена отгоре да не нарушава строгите атонски правила“, забраняващ на жените да влизат в манастирите на Света гора. На самото място, където съкровищата са били предадени на монасите, където някога е стояла коленичилата Богородица, сега има кръстът на царицата и мемориален параклис, който улавя образа на тази среща. Църковните историци свидетелстват, че даровете на влъхвите са били грижливо съхранявани през целия й живот от Богородица, която ги пренася малко преди Успение в Йерусалимската църква, където се съхраняват заедно с пояса и мантията на Божията майка до година 400. След това даровете са пренесени от византийския император Аркадий в Константинопол за освещаването на новата столица на империята, където са поставени в църквата „Света София“. По-късно даровете идват в град Никея и се съхраняват там около 6 века. Даровете се върнали отново в Константинопол, а след падането на града (1453 г.) били пренесени в Атон.

Манастир Св. Павел на Атон

Святогорските монаси са запазили и до днес ценните за човечеството дарове на влъхвите. С особени грижи безценните съкровища се пазят от гръцките монаси от манастира Св. Павел в няколко малки кивота-реликвария. Монасите добре знаят колко голяма е духовната, историческата и археологическата стойност на даровете на влъхвите за всички поклонници, така че след нощните служби ги изнасят за поклонение на всички гости на манастира. Игуменът на манастира Св. Павел архимандрит Партений Моренатос по изключение разреши да бъдат заснети даровете на влъхвите през януари 2002 г. (виж снимката). Нека се обърнем към легендата, която разказва как влъхвите донесли злато, тамян и смирна като дарове на родения Богомладенец. Злато - като дар за Царя, тамян (скъпа ароматна смола по онова време, предлагана в знак на особена почит) - за Бога, смирна - за Човека и Спасителя, станал Син Човешки. Златото, оцеляло до наши дни, е представено под формата на около три дузини малки плочи, напомнящи форми на трапец и многоъгълници, където древните бижутери прилагат най-фините филигранни шарки. Седем дузини малки, с размерите на обикновена маслина, валцувани топки - това е ливан и смирна.

Всеки знае евангелската история за раждането на Богомладенеца през нощта във Витлеем. Божият закон (съставен от протоиерей Серафим Слободская) разказва, че витлеемските пастири са първите, които са научили за раждането на Спасителя. Влъхвите, като герои в историята за Рождество Христово, идват от далечна страна на Изток. В онези далечни времена учените хора, които наблюдаваха и изучаваха звездите, се наричаха магове или мъдреци. Тогава хората вярвали, че при раждането на велик човек на небето се появява нова звезда. Тези влъхви бяха благочестиви хора и Господ, по Своята милост, им даде такъв знак - нова, необикновена звезда се появи на небето. Виждайки чудесно блещукащата звезда, влъхвите веднага разбраха, че очакваният от хората „Велик цар на Израел“ вече е роден. Те се приготвиха за път и отидоха в столицата на Юдейското царство Йерусалим, за да разберат къде е роден този цар и да му се поклонят. Цар Ирод тайно повика маговете при себе си и разбра от тях времето на появата на новата звезда. Преди това цар Ирод попитал свещениците и книжниците: „Къде трябва да се роди Христос?. Те са отговорили: „Във Витлеем Юдейски, защото така е писано от пророк Михей“. Влъхвите, след като послушали цар Ирод, отишли ​​във Витлеем. И отново същата звезда, която бяха видели преди на изток, се появи на небето и, движейки се по небето, вървеше пред тях, показвайки им пътя. Във Витлеем звездата спря над мястото, където се роди бебето Исус. Въпросът за времето на пристигането на влъхвите във Витлеем е спорен (вж. Православна енциклопедия. - М., 2001, том IX, стр. 279). Независимо от вавилонския или персийския произход на влъхвите, ясно е, че предвид необходимите приготовления за пътуването и разстоянието до Витлеем, те не са могли да стигнат до него до няколко седмици след раждането на Младенеца. Най-разпространеното мнение е, че влъхвите са пристигнали във Витлеем, когато Младенеца е бил на поне две години. Между другото, това може да бъде косвено посочено от заповедта на Ирод „да убие всички младенци във Витлеем и във всичките му предели, от две години и по-малко, според времето, което научи от мъдреците“(Мат. 2:16). Много църковни автори вярват, че влъхвите са пристигнали през втората година след раждането на Христос и това тълкуване е отразено в иконографията на поклонението на влъхвите през първите векове на християнството, където Детето е изобразено като вече пораснало малко (Вж.: Пак там, с. 280-281). Има и група автори, които са склонни да вярват, че събитието на поклонението на влъхвите се е случило през първата седмица след раждането на Исус.

Влъхвите се поклониха и паднаха на лицата си пред Младенеца, отваряйки своите съкровища, донесени като дар: злато, тамян и смирна, символизиращи вяра, разум и добри дела. Влъхвите почитали Младенеца Бог като Син Божий. Колко точно са били влъхвите, библейската история мълчи. Има произведения, в които се говори за 2, 4, 6, 8 и дори 12 магове. Като се има предвид, че на света са известни само три дарове - съкровища, християните от незапомнени времена започнаха да вярват, че има и трима магове. През 8 век един авторитетен историк на Църквата Йоаков от Вараце публикува имената на влъхвите: Гаспар (или Каспар), Мелхиор и Балтазар (Балтазар), въпреки че имената им се появяват през ранното Средновековие (VI век). Някои истории също съдържат информация за външния им вид: Каспар беше "безбрад ​​младеж", Мелхиор – "брадат старец"и Балтазар - "тъмнокожи". Според легендата те идват или от Персия, или от Арабия, Месопотамия или Етиопия. Влъхвите били благочестиви християни и проповядвали Евангелието на Изток. Други източници сочат, че са били "източни царе", "мъдреци-астролози", "астролози"търсейки истината. Връщайки се по родните си места, влъхвите започнали да проповядват на хората Исус Христос, построили църкви и параклиси, където имало образи на Младенеца и звезда над кръста. Има и доказателства, че апостол Тома ги е ръкоположил за епископи. Влъхвите завършили земния си живот приблизително по едно и също време и също били погребани заедно. Църквата ги канонизира за светци. Историците спорят дали са били "свети крале", както ги наричат ​​в Германия, където и до днес се пазят мощите им. Според легендата мощите на влъхвите са намерени в Персия от равноапостолна Елена и пренесени в Константинопол, а през 5 век в Милано. Марко Поло съобщава за гробниците на маговете в персийския град Сава (югозападно от Техеран) през 8 век (Виж: пак там, стр. 282). Известно е, че през 1164 г. останките на прочутите трима влъхви от Милано първо са били транспортирани от кьолнския архиепископ Райналд фон Дасел по суша на специални колички, а след това на речен кораб по река Рейн до Кьолн. Има доказателства, че мощите на влъхвите са били подарени на архиепископа от император Фридрих I Барбароса.

Многобройни поклонници с дарения от всички земи, съседни на този град, започнаха да се стичат към светите мощи на Кьолн. Историята знае, че многобройни религиозни шествия и потоци от хора пристигат в германския град от цяла Европа. Сред хората са маговете, или "трима свети царе", започват да се наричат ​​покровители на всички пътешественици, така че много пътешественици специално идват в Кьолн, за да се поклонят на влъхвите в местната катедрала, както е писано в романа на Уолтър Скот „Куентин Дъруард“.

Гербът на град Кьолн все още включва три корони. Установеният празник - "Денят на Светите трима крале" - е почивен ден и се празнува ежегодно в Германия на 6 януари. Предната вечер в някои градове и села можете да видите момчета, облечени в бели дрехи и с корони на главите. Те ходят от къща на къща и пеят възхвалителни песни "трима крале". В близост до градските и селските църкви се изнасят театрални представления, изобразяващи пристигането на влъхвите във Витлеем и тяхното поклонение на Бог-младенец. Всяка църква има вертепи или коледни ясли, където "настояще"и известни влъхви. По дългогодишна традиция на 6 януари стопанинът на къщата изписва с тебешир на входа или на вратата началните букви на имената на тримата мъдреци: С + М + Б и посочва годината. Германците вярват, че такъв надпис защитава къщата и нейните обитатели от всякаква вреда. Освен това германците запалват новогодишното дърво за последен път и вярват, че след празника "трима свети царе"дневни часове "придоби крачка на петел".

Да се ​​върнем обаче на Кьолн. През 1180 г. (1181 г.) на местното училище за златари, Николас фон Верден от Маас, е поръчано да направи мощехранителници за мощите на светиите Феликс, Сет и Григорий от Сполето, както и мощите на тримата известни магове. Уникалният кивот, изработен едва през 1220 г. (според други източници - през 1230 г.), и днес се смята за най-забележителния шедьовър на средновековното изкуство и се съхранява в прочутата Кьолнска катедрала. Този ковчег е трикорабна базилика с две долни и една горна стая. Историците на изкуството смятат, че в момента това произведение на бижута е загубило своята завършеност не само поради дългогодишната му употреба, но и поради по-късната му реставрация и разграбване. От време на време германската преса съдържа бележки от скептици, които се съмняват, че Кьолнският ковчег всъщност съдържа мощите на тези много известни трима мъдреци, а не предполагаемите "трима млади мъже"починал в средата на 12 век. Що се отнася до святогорските монаси, те никога не са се съмнявали, а след тях и всички поклонници са убедени, че даровете на влъхвите са запазени и до днес на Атон, в гръцкия манастир Свети Павел. Някои щастливи поклонници казват, че когато гръцките монаси донесли до ухото си една малка златна висулка от даровете на влъхвите, тогава чудодейно от нея се чул шепот...

Анатолий Холодюк

Света гора Атон – Мюнхен

МАНАСТИР СВЕТИ ПАВЕЛ

Манастир Св. Павел основана през 9 век от Св. Павел (в света Прокопий), син на гръцкия император Михаил I Рангауей. Прокопий получил отлично образование в младостта си и напуснал света в ранна възраст, идвайки в Атон, където бил постриган като Павел. През 14 век манастирът е славянски. През 1744 г. отива при гърците.

Катедралната църква е посветена на Сретение Господне. Тук се намират три чудотворни икони на Богородица и кръст с частица от Дърво Господно, който според преданието е принадлежал на цар Константин Велики. Голямата светиня на манастира Св. Павел - дарове на влъхвите: злато, тамян и смирна.

Синодалният превод на Светото писание внася известно объркване по отношение на термина „магьосник“. От една страна, става дума за хора, дошли да се поклонят на новородения Исус Христос. Те са споменати в Евангелието на Матей (втора глава) и със сигурност са положителни герои. От друга страна, в осма глава на Деянията се разказва за някой Симон, който практикувал магьосничество. Виждайки, че снизхождението на Светия Дух върху човек му позволява да извършва големи чудеса, той донесе пари на апостолите, като ги помоли да продадат този дар. Оттогава търговията с църковни позиции се нарича симония. Така магьосникът, споменат в Деянията, е магьосник, който се опитва да се имитира като някой велик. С една дума шарлатанин. И така, какво означава „маги“, каква е етимологията на тази дума?

и църковното Предание

Нека първо изясним сложността на превода. Ако погледнем оригиналните евангелия, написани на гръцки, тогава маговете, „маговете“, споменати в Матей, са мъдреци, астролози, тълкуватели на сънища, свещеници. Преводът на иврит е по-строг: това са магьосници, гадатели. И гръцките, и еврейските тълкувания са съгласни в едно: хората, които идват да се поклонят на Младенеца, не са били непознати за магията и астрологията. Ето защо те бяха ръководени от звездата, която се появи на изток. Евангелието не споменава нито точния брой на делегацията, нито имената им. Цялата тази информация се отнася до църковното Предание и следователно може да бъде поставена под въпрос. Но mageu/w на Саймън също се превежда като „магьосничество“, „омагьосване“, „леене на магии“. Усещате ли разликата: мъдреци и магьосници? Нека да разберем какво точно е донесла Традицията на Църквата в историята на поклонението на влъхвите.

Историята на Матю

Евангелистът е доста пестелив на информация. “Мъдреци от Изтока” дойдоха при Ирод и попитаха: “Къде е царят на евреите, след като видяхме звездата Му?” Чувайки за възможен конкурент, Ирод се развълнува. Той събра съвет от книжници и народни мъдреци, познаващи Тората, за да могат да му посочат точното място на раждане на Младенеца. Те, след като проучиха книгите и пророците, посочиха Витлеем. Влъхвите отидоха там. Те последваха звездата и намериха Младенеца в яслите и майка му. Те им се поклониха и донесоха ливан, злато и смирна на дошлия на този свят Божи син Иисус Христос. Посъветвани от ангел насън, те не се върнаха при Ирод, а отидоха в земите си по друг път. Това е, край на историята. Защо тези герои се споменават само в Матей и никъде другаде? Библейските учени твърдят, че посланието на това Евангелие е насочено към еврейското население на Римската империя. В него най-често се споменават пророците и цялата първа глава е посветена на родословието на Исус, въпреки че всички християни знаят, че Той е син на живия Бог и няма нищо общо с Йосиф от рода на Давид. В Матей „източните мъдреци“ са експерти в еврейските писания, които изчисляват по движението на звездите кога Месията ще дойде на земята.

Красива коледна приказка

Християнската традиция преосмисли еврейския мит за идването на царя на Израел. Първо, Църквата приема, че има трима мъдреци според броя на дарбите. Освен това тя реши, че влъхвите са трите страни на света, които напуснаха езичеството и приеха светлината на новата вяра. Въпреки факта, че Матей споменава магьосници от Изтока (Персия, Месопотамия), европейската традиция настоява, че заедно с Азия, Черна Африка и Европа са почитали Младенеца. Също така е общоприето, че хората от всички възрасти са подчинени на новата вяра. В множество картини, изобразяващи поклонението на маговете, африканецът се появява като млад младеж, европеецът като мъж на средна възраст, а азиатецът (понякога изобразяван като жител на Близкия изток) като побелял старец. Това донякъде противоречи на Светата традиция на самата Църква, която през осми век постановява, че мъдреците са царе. Единият управлявал Арабия, вторият - Персия, а третият - Индия.

Традицията на славянските вертепи е близка до библейската история. Някои от героите в това полухристиянско, полуезическо театрално представление са родени от народната култура (Дяволът, Смъртта, евреинът), а други отразяват разказа на Евангелието на Матей (Ирод, войник, представляващ царската армия, Ангел). Понякога цялото действие изглежда някак политизирано (спомнете си например вертепа на киевския Майдан през 2014 г.), но винаги весело и с щастлив изход. Сред героите винаги присъстват библейски мъдреци, които символизират мъдри хора с добра воля.

Ритуали на почит

Празнуването на Коледа в Западна Европа и сред нас, източните славяни, се различава не само по време (двадесет и пети декември и 7 януари), но и по ритуал. Традицията на Римокатолическата църква не забравя преклонението пред магьосниците, които тя преименува на „крале“. Така трима обикновени хора започнаха да символизират народите от различни континенти, които приеха християнството. Църквата измисли и имената на мъдреците, дошли при Исус. Това са Балтазар (младеж от Африка), Мелхиор (европеец в разцвета на силите си) и Каспар, или Гаспар (възрастен азиатец). В първите дни на годината в различни европейски страни хората си спомнят тези три героя и се опитват да пресъздадат евангелската история за идването на влъхвите.

Трябва да се спомене по-специално как се празнува Денят на тримата крале в Испания. Големи или малки улични костюмирани шествия се провеждат във всички градове и села на страната. Мелхиор, Каспар и Балтазар, заобиколени от голяма свита, на кон, поздравяват тълпата и я обсипват с бонбони. На този ден е прието да се подаряват подаръци на всички деца, особено на най-малките. Коледните мъдреци са почитани в особен мащаб в Германия. И това не е изненадващо - в края на краищата мощите на тези трима мъдреци, както уверява Църквата, почиват в раци в Кьолнската катедрала. Но тези процесии се състоят само от деца. Те ходят от къща на къща и навсякъде са щедро дарени със сладкиши. И в знак на благодарност малките молители рисуват с тебешир мистериозните букви „B+C+M”, допълвайки този надпис с обозначение на годината. Стопаните не го мият в продължение на много години, докато не остане място над гостоприемния праг. В крайна сметка надписите означават, че Балтазар, Каспар и Мелхиор са посетили под покрива на тази къща и са се срещнали тук с най-топло посрещане. Защо това жилище е получило благословията на светиите?

Даровете на маговете - какво е това?

Сега нека поговорим за това, което мъдреците (или, както се наричат ​​още, царе или магьосници) донесоха на бебето Исус Христос. Евангелист Матей посочва какви са били тези дарове: първо, такъв благороден метал като златото, и второ, ароматни смоли - тамян и смирна. Ясно е, че и трите подаръка имат символично значение. В противен случай става неясно защо едно новородено бебе се нуждае от всичко това. Значението на даровете на влъхвите е разкрито и в църковното Предание. Според него златото е символ на царската слава. Матей мълчи за формата, в която влъхвите са представяли този благороден метал - на слитъци, под формата на монети или по друг начин. Но Христос е Небесният Цар на всички земни владетели и именно този факт са искали да отбележат мъдреците от Изтока.

Е, какво да кажем за тамян и смирна - други дарове на маговете? Какво означава това? Ароматната смола от тамян се изгаря още в символиката на хората от онова време, този тамян се идентифицира с нещо божествено, а не от този свят. Поднасяйки тамян на Исус Христос, влъхвите ясно показват, че Го възприемат не само като Цар на славата, но и като Син на Живия Бог. В Етиопия и Арабия има дървета, чиято кора и смола, след подходяща обработка, действат и като ароматно средство. Самият вид растение се нарича „росен тамян“, но тамянът, получен от него, е смирна или смирна. В юдео-елинистическата традиция това вещество се използва за помазване на мъртвите преди погребение. Смятало се, че това помага на хората да се отправят към друг свят. Дарът на смирна на Младенеца символизира бъдещата жертва, която Христос ще направи за хората.

Какво се случи с мощите по-късно?

Въпреки факта, че нито Матей, нито някой друг евангелист споменава какво се е случило с влъхвите след завръщането им в земята им (Месопотамия), църковната традиция не е помислила да ги забрави. Култът към почитането на останките на светци, мъченици и светци се появява през четвърти век и се развива изключително през Средновековието. Колкото повече реликви, толкова по-голям е потокът от поклонници и следователно толкова по-голям е размерът на даренията. Водена от тази проста логика, Църквата започва да развива култа към влъхвите и всичко свързано с тях. Беше обявено, че мъдреците от Изтока са получили кръщение от апостол Тома и по-късно са претърпели мъченическа смърт в собствените си страни. Не е изненадващо, че мощите на влъхвите скоро бяха открити. Те бяха намерени от византийската императрица Елена от Константинопол, както обикновено й се случваше, насън.

Как стана така, че останките на хора, тръгнали от Витлеем на изток, внезапно се откриват във византийския (сега турски) град Шева? Матей не споменава къде точно са били родните земи на тримата магове, но указание за това се съдържа в Стария завет. (60:6) се казва: „Всички те ще дойдат от Сава и ще възвестят славата на Месията, като ще донесат дарове от тамян и злато.“ Но в Псалтира (71:10) пише друго: „Царете на островите и Тарсия, Сава и Арабия ще Му донесат данък; и всички народи ще Му се поклонят.” Както виждаме, родните земи на мъдреците (или царствата на тримата царе) се намират далеч от Шева. Но свещената традиция намери изход. Възникна легенда, че на възраст от сто и петдесет години и тримата мъдреци се срещнали в Шева, за да почетат паметта на нашия Господ. Там те почивали в мир. А костите на влъхвите били запазени от християнската общност и пренесени в Константинопол.

Пътуване на реликвите

Тленните останки на светците не останали дълго в Константинопол. Още през 5-ти век те са били почитани в Медиолан, столицата на херцогство Ломбардия (модерно Милано в Италия). През дванадесети век император Фридрих Барбароса завладява тази територия и пренася мощите в Германия. Запазени са писмени свидетелства, че мощите са били представени на архиепископа на Кьолн Райналд фон Дасел, който през 1164 г. ги е изнесъл от Италия първо на каруци, а след това на кораб по река Рейн. Твърди се, че изграждането на най-високата готическа катедрала е инициирано от желанието да се създаде величествен „ковчег“ за нетленните останки на тримата крале. И сега мощите на влъхвите почиват в реликвария, създаден от изкусния майстор Николай от Вердюн, в олтарната част на Кьолнската катедрала.

Но какво видя тогава Марко Поло, когато посети Сава, град, разположен на юг от Техеран, в края на тринадесети век? В бележките си пътешественикът съобщава, че е посетил три близки и красиво украсени гробници на маговете. Телата, изложени там, изобщо не са били засегнати от разлагане. Марко Поло специално подчертава това обстоятелство: „Като наскоро починали хора, с бради и коси“. За съжаление тези реликви от Сава са изгубени безследно. Но в Кьолн се пазят само кости. Те се показват на тълпата само отдалеч по време на празника на Деня на Тримата крале (6 януари).

Къде се пазят даровете на влъхвите?

Ако с реликвите на тримата магьосници всичко е толкова двусмислено и съмнително, то с техните дарове картината изглежда по-проста. Според преданието самата Пресвета Богородица запазила подарените на Нейния Син злато, тамян и смирна. Още преди Успение Богородично тя дава тези дарове на малка общност от християни в Йерусалим. Когато апостолите решили да отидат да проповядват на езичниците по всички земи, мощите били пренесени в Константинопол. Мястото на действие за тях беше Света София - велик храм, образец на византийската архитектура. Но през петнадесети век Константинопол е превзет от турците. Кралица Мара, дъщеря на сръбския принц Георги Бранкович и мащеха на великия завоевател Мехмед II, взема християнски реликви от Османската империя и ги пренася в Атон. Тя искала със собствените си ръце да ги предаде на монасите, но по пътя й се явила Богородица и я помолила да не нарушава строгия манастирски закон, забраняващ на жените да се изкачват на светата планина. Мара се подчини и предаде мощите чрез своя страж. Там те почиват и до днес, в местния манастир Свети Павел. А на мястото на явяването на Дева Мария е построен параклис.

Даровете на тримата мъдреци са несъмнени светини за всички православни християни. Не всички поклонници могат да дойдат в Гърция, за да се поклонят на мощите. На Света гора Атон има забрана жените да посещават манастири и манастири. Следователно самите мощи правят пътувания до своите вярващи. Например, през декември 2013 г. манастирският комплекс на Атон, където се съхраняват даровете на влъхвите, благослови отец Никодим да придружава светините в пътуването им през Русия, Беларус и Украйна. Възниква естествен въпрос: може ли обикновеният метал, макар и скъпоценен, както и тамянът да правят чудеса на изцеление? В отговор на това монах Никодим се позовава на пасаж от Евангелието (от Матей, глава девета, от Марко - пета и от Лука - осма), в който се говори за жена, която оздравяла само като докоснала полите на мантията на Спасителя . Ако обикновената тъкан на одеждите има такава сила, тогава каква сила излъчват предметите, които някога са били докоснати от ръцете на Исус и Пресвета Мария?

Всички московчани и гости на столицата можеха да видят със собствените си очи как изглеждат даровете на влъхвите. Мощите бяха изложени по време на коледните празници за поклонение в храм-паметника „Христос Спасител“. Нещата, пряко свързани със земния живот на нашия Господ, са в десет скъпоценни, богато украсени ковчега. Те представляват двадесет и осем златни плочи с триъгълна и квадратна форма. Всяка от тях е украсена с уникална филигранна шарка. Реликва е и сребърна нишка, на която са нанизани шестдесет и две мъниста, всяко с големината на маслина, направени от смес от смирна и тамян.

Но вярващите от Украйна не успяха напълно да проверят със собствените си очи как изглеждат даровете на влъхвите. Те бяха доставени в Киев през втората половина на февруари тази година, след като бяха посетили Беларус. Мощите бяха изложени на показ в Успенската катедрала на Киево-Печерската лавра (принадлежаща на Украинската православна църква на Московската патриаршия). Но в онези дни украинският народ просто беше въвлечен в революционните събития в Киев, така че не всички се интересуваха от светините на Атон.

Изгубени в превода

Синодалното представяне на Новия Завет внесе объркване в съзнанието на обикновените православни християни. Симон, споменат в „Деяния“, е отрицателен герой, който иска да купи Светия Дух с пари, за да извърши по-големи чудеса, отколкото преди това е правил чрез магьосничество. Защо тогава трябва да почитаме магьосниците, дошли да се поклонят във Витлеем? Самата дума „вълхв” на старославянски диалект означава магьосник, магьосник, магьосник. Сега няма да навлизаме в етимологията на този термин. Дали произлиза от думата “коси” или “влеснети” (да говоря неясно, да мърморя) не е важно. Нека да разгледаме по-добре кои са били маговете на Древна Рус.

Не само по нашите земи, но и в други страни, езическите религии почитали „знаещите хора“. Имали познания по билки, черна и бяла магия, астрология и знаели как да предсказват бъдещето. Това беше специална каста от свещеници, които се занимаваха с провеждане на религиозни обреди, гадания, пророчества, както и приготвяне на отвари и лечение на болни. Можем да кажем, че сред келтските племена маговете са били наричани друиди. Представители на тази уникална духовна каста заемаха доста висока позиция и се радваха на голям авторитет сред хората. Велики князе идваха за съвети, както и за пророчества (да си спомним Пророческия Олег или Гостомисл). Какво мога да кажа! Някои князе от династията на Половци също притежаваха дарба на магия. Брячислав Изяславович защитава езическите свещеници от преследването на Ярослав Мъдри. И синът му - Всеслав Брячеславович Полоцк - е роден от магьосничество. През целия си живот той носеше „булото“, в което се роди като талисман. Ако вярвате на „Приказката за похода на Игор“, Всеслав беше върколак, владееше техниките на обсебване и знаеше как да гадае.

С приемането на християнството от княз Владимир, славянските магове започват да бъдат подлагани на репресии. Особено ревностен бил киевският княз Ярослав Мъдри. Около 1010 г. той разрушава храма на Велес. На негово място князът построява град Ярославъл. Глеб Новгородски и Ян Вишатич също вдигнаха оръжие срещу маговете. Докторът на историческите науки И. Я. Фроянов смята, че в тази борба може да се види противопоставянето между старите езически вярвания на славянския народ и новата религия. В крайна сметка християнството е „спуснато отгоре“, наложено от светските власти. Писмени източници споменават магьосници до тринадесети и четиринадесети век, по-специално в Псков и Новгород. Но постепенно значението на думата "магьосник" се трансформира. По време на дните на размирици църковниците наричаха религиозните дисиденти и еретици по този начин, приписвайки им практикуване на магия, общуване с демони, причиняване на провал на реколтата и загуба на добитък. В мирно време народните лечители и лечители се наричали влъхви.

Съвременни неоезичници

На границата на 20-21 век, след дискредитирането на православната църква, у нас се появиха много хора, които се смятаха за неоезичници. Тези магьосници на Русия се занимават активно с проповеднически и издателски дейности. Те са религиозни власти и свещеници на техните общности от вярващи. В същото време на страниците на списания и вестници можете да прочетете много реклами за лечители и магьосници, които източват восък, премахват короната на безбрачие и други подобни. Руската православна църква смята дейността и на двамата за неугодна на Бога, тъй като всяко гадаене и магия са магьосници. Но нека бъдем снизходителни. Ако анализираме историческите източници и вземем предвид мнението на историците на изкуството, тогава светите дарове на древните магове, внимателно съхранявани от монасите на Атон, не са нищо повече от измислица. Защо?

Писмени доказателства не споменават даровете на маговете като реликви до единадесети век. Около 1200 г. новгородският архиепископ Антоний посещава Константинопол и пише, че Света София съдържа златни съдове, които „магьосниците донесоха на Господа с дарове“. Първото споменаване на сегашната форма на злато - както си спомняме, златни плочи - датира едва от петнадесети век. Изследвайки орнамента и филигранната техника върху тях, историците на изкуството стигат до извода, че някога са образували едно бижу - колан, украсен с поствизантийски филигран. Бижутата са изработени през 15 век.