Духовная природа человека: что это значит

Представления о телесном и духовном претерпели в истории культуры значительную трансформацию. Античность, оставившая в наследство искусство заботы о себе, высоко ценила здоровое и красивое человеческое тело, ставшее не природным, а культурным, наделенным общественно значимыми символами. Внешность, манеры, жесты, одежда - все это свидетельствовало о происхождении и положении человека и выражало его отношение к системе общественного порядка. Древние общества вообще придавали значение не столько тому, что думает или переживает человек, сколько тому как он себя ведет. Средневековье, напротив, чрезмерно интенсифицировало дух и культивировало не столько заботу о теле, сколько заботу о душе, в рамках которой вырабатывалась сложная психотехника сдерживания аффектов и влечений. В новых общественных условиях все более важным становились желания, намерения и мысли человека и поэтому контроль за страстями души становился серьезной общественной проблемой. Её решение взяла на себя религия, эффективно использовавшая для этого процедуры покаяния, действующие на основе тщательных классификаций грехов. В Новое время основной антропологической константой сделался разум, способствующий росту самодисциплины, сдержанности, предусмотрительности и дальновидности людей.

В классической философии человек считался хозяином собственного Я, способным управлять душевными страстями и телесными желаниями на основе разума.Вместе с тем множество непроизвольных действий, непонятных фобий и неврозов свидетельствовали о том, что поступки человека определяются не только рациональными общественными нормами, но и бессознательными аффектами, влечениями и желаниями, которые по причине их не моральности вытесняются из сознания, но остаются при этом сильнодействующими мотивами поведения и вызывают либо осуждаемые общественной моралью проступки,либо в случае подавления этих желаний к сильнейшим нервным расстройствам. Критика метафизики разума и реабилитация бессознательного Фрейдом может сравниться с коперниканской революцией, превратившей Землю из центра Вселенной в рядовую планету Солнечной системы. Архипелаг бессознательного, исследованием которого занимался Фрейд, оказался обширным, и весьма своеобразным. Для его изучения оказались малопригодными классические методы рефлексии. Они были трансформированы или заменены психоанализом. Однако у Фрейда еще сохранились многие устаревшие моральные оценки бессознательного как сосредоточия всего порочного и аморального. К. Юнг попытался освободиться от давления этих догм и развил концепцию “архетипов” коллективного бессознательного, которые, по его мнению, выполняют роль носителей культурной энергии и способствуют единству мысли, чувства и дела. Речь идет об очень сложной проблеме подавления и запрещения унаследованных от прошлого инстинктов и сохранении при этом исходной психической энергии желаний, которая должна использоваться или, как говорит психоанализ, “сублимироваться” в культурном творчестве.

Человек, индивид, личность, индивидуальность. Основные философские теории и личности. Проблема взаимоотношений личности и общества.

24.08.2013 Татьяна Каушанская 15 комментариев

В прошлой статье я говорила о том, что саморазвитие и духовное развитие очень тесно связаны друг с другом. И в комментариях появился вопрос: что значит духовная природа человека? Отвечаю на вопрос читателя.

Сразу хочу уточнить, что всё, о чем я пишу, это не истина в последней инстанции, это всего лишь мой личный взгляд на этот вопрос. И причем взгляд на сегодняшний день. Поскольку я постоянно развиваюсь, завтра этот взгляд может быть другим.

Духовность я всегда рассматривала не с религиозной точки зрения, а с научной. И хотя у меня нет своей лаборатории, тем не менее, я занимаюсь исследованиями человеческой психики и духовности уже около 7 лет. Каждый процесс, о котором пишу, я пропустила, прежде всего, через себя.

Духовная природа человека: что это значит?

Начнем как всегда с определений. Идеи для определений взяты из Википедии.

Душа – это нематериальная сущность, которая включает в себя эфирное, астральное и ментальные тела. При зачатии душа входит в физическое тело, образуя с ним одно целое. В итоге получатся человек – физическое тело + тонкие тела (душа).

Управляет всеми телами нервная система (мозг, нейроны). В душе выражена Божественная природа человека, дающая начало и обуславливающая жизнь, ощущения, мышление, сознание, чувства и волю.

Вы только вдумайтесь в это определение. Без души мы не могли бы жить, думать, чувствовать. Именно душа обуславливает нашу жизнь. Мы живем, благодаря тому, что эта нематериальная сущность есть в нас.

Каким образом наша человеческая психика связана с душой?

Психика – это совокупность душевных процессов и явлений, то есть восприятие информации, субъективные ощущения, эмоции , память и т.д. Другими словами, психика – это ваше индивидуальное субъективное восприятие мира вашей душой. Ваше отношение к миру формирует вашу психику.

По сути, психика, то есть душевные процессы: восприятие информации, эмоции , память, и является природой человека. Когда мы говорим: из чего состоит океан? Ответ: из воды. А из чего состоит человек? Ответ: из душевных процессов.

Если природа человека – это душа, а природа души это все процессы – эмоции , память и т.д., то какова природа человека? Духовная!

Вы спросите, почему не душевная? Потому что эмоции , память и т.д. – это информация, это даже не душа, которая является сущностью тонких тел. И это приводит нас к понятию – дух.

Что такое духовность?

Духовность - в самом общем смысле - это совокупность проявлений духа в мире и человеке.

Духовность – это также умение прислушаться к тому, что у нас внутри, быть душой, жить душой. Быть тем, кем мы пришли в этот мир быть. Познавать себя именно с позиции: Я – душа, которая частица чего-то более высокого и т.д.

Я обычно не люблю далеко заходить в тему духа, духовности, так как граница между духовностью и религией очень тонкая. Не хочу эту границу нарушать. Я не люблю рассуждать на тему религии. Эта очень опасная тема.

Я бы также добавила, что духовность отличается от религиозности тем, что источником религиозности является внешний мир в виде предписаний и традиций, тогда как источником духовности является внутренний опыт человека.

Поэтому продолжаем тему, которая к религии не имеет никакого отношения.

Мыслить с позиции души – это когда я – нематериальная сущность и я часть общего бессознательного. Мы все - единое бесконечное поле информации и энергии.

Мыслить с позиции Эго – это когда Я – это индивидуальное тело и мозг. Моё Я отличается от Я других. И я лучше других.

Возвращаясь к вопросу, а что же такое дух?

Не хотелось бы непознаваемое одевать в какие-то рамки. Но, тем не менее, чтобы передать вам суть этого явления, все же придется назвать это каким-то словом.

Дух определяют и называют по-разному.

Мне лично всё равно, какое слово вы будете использовать, ни одно из этих слов не отражает истинный смысл Духа. Но, тем не менее, для того, чтобы понимать, друг друга, были придуманы слова.

Слова определяющие дух - это психика (наше психическое), информация, энергия, бессознательное, Высшее Сознание, Высший Разум, Святой Дух.

Получается, что проявляя свою Божественную суть, мы проявляем свою истинную природу. А когда мы идем против своей истинной природы, мы страдаем.

Интересно узнать Ваше мнение по этому вопросу? Поделитесь в комментариях.

Если эта информация была для вас интересной, предлагаю посмотреть видео «Что такое Душа, Дух, Сущность».

P.S. Если Вам понравилась эта статья, поделитесь ею - нажмите на кнопку Вашей любимой социальной сети

В современном мире существует два взгляда на вопрос истинной природы человека :

  1. человек - всего лишь некое подобие животного, стремящееся удовлетворить, пусть на более высоком уровне, но самые элементарные потребности в еде, совокуплении, защите и сне;
  2. человек - это всего лишь материальная оболочка, в которой действует вечная , полная знания и блаженства.

И все Священные писания как раз говорят о втором взгляде, как об истинной природе человека . В частности в «» (7.7.23) описывается не только истинная природа человека, но и детальное строение человека, которое представляет собой сложную систему, состоящую из нескольких основных составляющих: физическое тело, Тонкое тело — тонко-материальная оболочка души, состоящая из ума (манаса), разума (буддхи) и ложного эго (аханкары).

">тонкое тело и душа:

  • Атма (атма) — в зависимости от контекста, тело, ум или душа.

    ">Атма
    существует вечно и никогда не умирает, а материальное тело временное и смертно.
  • Вечная природа атмы - блаженное состояние бытия, однако человек в существующем положении подвержен боли, страданиям и несчастью.
  • Естественное для атмы положение - состояние совершенного знания, а человеческой природе свойственно врожденное невежество, а приобретение знания требует значительных затрат усилий.

Это состояние порождает сложный набор обстоятельств, характерных только для материальной жизни. Я вынужден умереть, хотя и не хочу этого. Я стремлюсь к счастью, но счастье кажется эфемерным. Я нуждаюсь в знании, чтобы действовать в этом мире, но кажется, что знаний, которые пригодятся и помогут мне, всегда будет недоставать.

Положение человека с самого начала предполагает, что ему приходится прилагать усилия. Но на что направить эти усилия? Вот в чём вопрос. На удовлетворение ума, разума или тела? Или на окружающих, общество, нации? Чему служить: требованиям чувств или ума? Или же следовать тому, что диктует мой разум, предостерегающий меня от сиюминутных чувственных удовольствий? А может, сначала - работа, а удовольствия потом? Использовать органы чувств до предела или устраниться от деятельности на благо вечной душе? Но зачем, если я даже не знаю, что такое душа? Как же узнать истинную природу человека , в чём состоит истинное благо для нас?

Истинная природа человека и экономика

Что интересно, ответы на эти вечные вопросы помогут нам так же объяснить разные формы экономического поведения человека. Если мы - всего лишь некое подобие животных, стремящихся удовлетворить самые элементарные потребности: в еде, совокуплении, защите и сне, то допущения, на которых строится материалистическая экономическая модель, где в основе собственная выгода, конкуренция и соперничество, можно считать за действительные. Но разве мы - животные, и только? Разве мы - всего лишь машины для получения удовольствия? Верны ли эти допущения?.. Если нет, то нам нужна абсолютно другая экономика. Детальнее тема духовной экономики расскрывается на страницах раздела « »

Первым шагом на пути самопознания и духовных поисков человека будет его стремление постичь свою собственную человеческую природу. Человек является одной из самых великих и нераскрытых тайн мироздания.

Н. А. Бердяев, создавший целую книгу о личностном опыте философского, духовного самопознания, писал, что человека можно оценивать из божественного начала (света) и из тьмы, из подсознательного, демонического. Возможно это потому, «что человек двойственное, противоречивое существо, существо в высокой степени поляризованное, богоподобное и звероподобное, высокое и низкое, свободное и рабье, способное к подъему и к падению, к великой любви и жертве и к великой жестокости и беспредельному эгоизму».

В философской антропологии есть несколько концепций о природе человека, ее сущности: теоцентристская, природоцентристская, социоцентристская и другие. Мы с тобой, вдумчивый читатель, выберем несколько иной путь – софиоцентристский. Напомню, что в софиогонии как системе философского человековоззрения главным вопросом является: «Что есть человек и в чем смысл его жизни»? Пока мы на него не ответим, мы не сможем судить и о мире, поскольку подходы к нему складываются сквозь призму взглядов человека, его личного ценностного кодекса. Ответить же на вопрос, что есть человек, возможно только при условии, если мы хоть немного приблизимся к познанию своей собственной природы. Этому может помочь уяснение проблемы: зачем я живу?

Из первого раздела о сущности и о становлении софиогонии как особого направления философии мы помним, что главное для нее – познать, какова сущность человеческой природы, а сокровенная задача жизни человека – познание своей сущности с помощью мудрости. Они определяют важнейшие проблемы софиогонии и отправную точку исследований большинства социальных проблем и проблем мироздания, которые в ней анализируются.

Попытаемся применить к пониманию природы человека структурно-функциональный подход. О человеческой природе в самом общем плане можно сказать, что она представляет собой выражение взаимодействия трех главенствующих структурных элементов хомо сапиенс или модусов, выявляющих его особенности и главные признаки как живого существа во все времена независимо от биологической эволюции и исторического процесса.

Напомню, что модус («modus» (лат.) – мера, способ) можно определить как меру, способ, бытия человеческой природы, определяющий характер человека, содержание и смысл мотиваций его потребностей, а, следовательно, направленность человеческих действий, поступков, способов и методов достижения жизненных целей. Функционирование модусов обусловлено активностью особых начал, особых центров управления: духа, души (ума) и тела (в ряде концепций природы человека их насчитывается значительно больше). Модусы также можно определить и как уровни, аспекты человеческого бытия. Раскрыть их качественные признаки и закономерности функционирования, выявить главенствующую роль духа в этом взаимодействии, путей достижения гармонии между телом, умом и духом, означает приблизиться к пониманию сущности природы человека.

Каждый человек, как биологическая особь, обладает особой телесностью, организмом, его структурой, жизненными энергиями и жизненной силой. Это первый, низший уровень нашего бытия или модус телесности. Очень важным качеством бытия человека, его модусом будет интеллект, рассудок, разум, и связанные с ними дар понимания, общения и взаимодействия с другими людьми, а также способность к познанию и труду как целесообразной деятельности. Эти качества человека могут быть обозначены как модус ментальности-социальности. Высшим модусом природы человека, ее сущностью будет дух, способный формировать сферу духовности человека как способ опоры в реальной жизни людей на систему позитивных общечеловеческих ценностей.

Софиогония как философия мудрости, отстаивая концепцию триединства человеческой природы, полагает, что сущность человека проявляется в духе, в духовности. Такой подход позволяет более точно формулировать и решать проблемы духовного возрождения человека и избавления его от пороков, а также проблемы, связанные с формированием человека как личности, как полноправного и свободного члена общества, активного субъекта общественных отношений, творца будущей цивилизации мудрости.

Вы также можете найти интересующую информацию в научном поисковике Otvety.Online. Воспользуйтесь формой поиска:

Еще по теме Природа человека:

  1. Модуль 2 ЧЕЛОВЕК И ОБЩЕСТВО Тема 14. Природа человека и смысл его существования
  2. 6. Альтернативные пути сосуществования человека и природы
  3. 66. Функциональная деятельность организма человека корнями уходит в мир природы, в процесс цефализации, открытый американским ученым Д. Дана.
  4. 2.2. Системная философия как новая концептуальная основа всеобщего синтеза знаний о природе, человекеи обществе

Двойственная природа человека: «Хозяин» или «слуга»

Природа человека имеет двойственное проявление. Исследование природы человека с позиций двойственности, телесного и духовного, низкого и высокого, конечного и бесконечного пронизывает всю философию. Именно идея двойственности человеческой природы приобретает большую значимость, потому что само осознание наличия в человеке Духовного Начала не как отвлеченной абстракции, а как реальности, дает возможность к совершенствованию и познанию себя как носителя Духовной сущности, а не раба телесной природы. Об этом феномене написано много научных трудов, художественных книг, сказок и притч.

Для примера вспоминается одна притча, в которой рассказывается, как дедушка рассказывал историю своему внуку о двух волках. Он говорил, что внутри человека всю жизнь борются два волка. Один - гнев, лень, равнодушие, жадность, похоть, зависть, привязанность. Другой – милосердие, радость, сила, прощение, благородство, мудрость.
Тогда внук спросил: «Дедушка, а какой волк в конце концов побеждает?» .
Дедушка ответил: «Побеждает тот волк, которого ты кормишь» .

Говоря о двойственной природе человека в контексте притчи, можно сказать, что один волк это проявление Эго-природы человека, в которой превалирует сознание «Я» и «Мое», в основе которой лежит страх. В связи с этим, у человека постоянно проявляется потребность в сверх-контроле над происходящим. Реализация этой потребности дает иллюзорное чувство контроля над жизненной ситуацией и снижает на время тревогу, однако этот процесс связан с большой тратой сил и жизненной энергии, в конечном счете может приводить к психическому истощению.

Второй волк – это проявление Духовной природы человека, основанной на совести, нравственных ценностях, любви, покое и мудрости.
Но, что именно может помочь одержать победу над ограниченной человеческой природой?

В этой статье мы рассмотрим один из аспектов дающий человеку реальное чувство контроля над собой – это внимание. Внимание является важным аспектом в изменение состояния (психо-эмоционального, физического).

Внимание – это избирательная направленность восприятия на тот или иной объект. За вниманием часто стоят интересы и потребности, установки и направленность человека. Мы внимательно или невнимательно слушаем, смотрим, думаем, делаем. Таким образом, внимание является лишь свойством различных психических процессов. Однако, вопрос состоит в том, как мы используем эту способность. Внимательны ли мы к своим мыслям, словам, поступкам?

Есть такое высказывание: «Куда направляется внимание, туда и течет наша жизненная энергия» . И именно правильное использование такой способности как внимание может сделать нашу жизнь более осознанной и интересной, расширяя спектр восприятие жизни.

Часто люди вместо внимания используют свехконтроль и гиперлефлексию, которая постепенно приводит к психофизическому истощению и повышенному уровню тревоги. Причем, тревога захватывает все сферы жизни: за своих близких, за себя и свою жизнь, тревога о будущем и т.д. Тревога начинает сопровождать человека по жизни, вселяя неуверенность и различные страхи.

Однако, используя целенаправленно внимание, мы можем перенаправлять ментальную энергию в желаемое русло. На примере приема пищи, можно рассмотреть работу внимания в созидательном аспекте. Принимая пищу, мы можем ограничиться получением удовольствия от вкуса пищи или заглушить чувство голода. Однако, используя внимание (наблюдение себя со стороны), мы остаемся в меньшей степени зависимы от внешних факторов (например вкусовых пристрастий), а воспринимаем пищу, как что-то очень ценное, как энергию, которая наполняет наше тело и сознание силой и здоровьем. Еще один пример из повседневной жизни - это принятие душа. Принимая душ каждое утро, мы можем относится к этой процедуре, как к повседневной необходимости, а можем отнестись, как к очень важной части нашей жизни, воспринимая воду, как очищающую энергию, несущую чистоту и здоровье нашему физическому и душевному состоянию.

Используя внимание с позиции стороннего наблюдателя мы обретаем состояние «хозяина». "Хозяин" - это "Раджа", первая ступень, начальное состояние, которое практикуется в Раджа-йоге . Это состояние основано на осознании изначальных качеств души: чистоты, покоя и любви. Основой этого состояния является спокойный ум т.е., когда человек сохраняет с одной стороны отрешенное состояние (свободное от привязанности к чему-либо или к кому- либо), с другой стороны - любящее и милосердное.

Таким образом, осознанное использование внимания освобождает сознание от разных видов «тюремщиков» (тревога, неуверенность, сомнение, лень, страх и прочее), раскрывая чувство доверия к себе и внутреннее состояние свободы.

В результате же сверхконтроля, основанном на различных страхах, наше сознание становится подобно вечному пленнику живущему в тюрьме.

Так, для практики стороннего наблюдателя можно взять следующие мысли: «Я чистое сознание, я воплощение покоя и силы, являюсь хозяином самого себя» . Проявляя в сознание свое изначально чистое и спокойное состояние души перед началом любого действия, я обретаю состояние стороннего наблюдателя или «хозяина». Это очень устойчивая внутренняя позиция, поскольку она основывается на точном понимании самого себя и действует как ключ, открывающий сокровищницу внутреннего покоя. Важно отметить, что в медитации Раджа-йоги объектом концентрации является наше внутреннее «Я». В связи с этим, приходит осознание, что моя истинная природа- настоящее «Я» очень отличается от той беспокойной и подавленной личности, которая является моей поверхностной природой.

В психологии эту способность называют самодистанцирование. Самодистанцирование – это духовная способность человека «занимать позицию не только по отношению к миру, но и по отношению к себе (В. Франкл). Здесь идет речь о том, что человек может отодвинуть при необходимости свои желания, представления, чувства (психофизику), с тем, чтобы создалось «пространство внутренней свободы», чтобы смочь взглянуть на себя и на ситуацию с некоторого расстояния.
Самодистанцирование также означает возможность посмотреть на свою жизнь как на фильм, в котором человек является главным героем. Практически, это становится возможным лишь тогда, когда я практикую сознание души (духовное сознание). Знание Ражда-йоги меняет мой фокус восприятия, направляя мое внимание на себя, как на душу, являющуюся вечной, сознательной энергией, а тело - просто как временный физический костюм. Да, конечно, как душа я играю свою роль через тело (физический костюм). Социальных ролей может быть очень много, в какой –то момент вы играете роль друга, в другой момент роль родителей, сотрудника на работе и т.д., но сколько бы ролей мы не играли- это всего на всего роли, не являющиеся моей истинной личностью. Таким образом, какую бы роль мне не потребовалось бы сыграть, я знаю, что моя истинная природа - душа (живая, сознательная, духовная и вечная сущность).

Итак, для практической жизни человек может сделать себя объектом исследования, то есть познавать и узнавать самого себя. Начало этого познания лежит в осознании того, что человек не есть только тело, природа которого конечна и смертна, но человек есть духовное существо, вечное и сознательное.


Лейла Алиева,
клинический психолог,
слушатель ЦДР