Якуты (общие сведения). Второе мнение о происхождении

Якуты (среди местного населения распространено произношение с ударением на последний слог) - коренное население республики Саха (Якутии). Самоназвание: "саха", во множественном числе "сахалар".

По результатам переписи населения 2010 года в России проживало 478 тысяч якутов, главным образом, в Якутии (466,5 тысяч), а также в Иркутской, Магаданской областях, Хабаровском и Красноярском краях. Якуты являются самым многочисленным (почти 50% населения) народом в Якутии и самым крупным из коренных народов Сибири в границах России.

Антропологический облик

Чистокровные якуты по внешности более похожи на киргизов, чем на монголов.

Имеют овальную форму лица, не высокий, но широкий и гладкий лоб с черными довольно большими глазами и чуть скошенными веками, скулы умеренно выражены. Характерной чертой якутского лица является непропорциональное развитие средней лицевой части в ущерб лбу и подбородку. Цвет лица смуглый, имеет изжелта-серый или бронзовый оттенок. Нос прямой, нередко с горбинкой. Рот большой, зубы крупные желтоватого оттенка. Волосы черные, прямые, жесткие, на лице и на других частях тела волосяная растительность полностью отсутствует.

Рост невысокий, 160-165 сантиметров. Мышечной силой якуты не отличаются. Имеют длинные и тонкие руки, короткие и кривые ноги.

В движениях медленны и тяжеловаты.

Из органов чувств всего лучше развит орган слуха. Якуты совсем не различают один от другого некоторые цвета (например, оттенки синего: фиолетовый, голубой, синий), для которых в их языке нет даже особых обозначений.

Язык

Якутский язык относится к тюркской группе алтайской семьи, имеющем группы говоров: центральную, вилюйскую, северо-западную, таймырскую. В якутском языке много слов монгольского происхождения (примерно 30% слов), также имеется около 10% слов неизвестного происхождения, не имеющих аналогов в других языках.

Якутский язык по лексико-фонетическим особенностям и грамматическому построению может быть отнесен к числу древних тюркских наречий. По С.Е.Малову, якутский язык по своей конструкции считается дописьменным. Следовательно, или основа якутского языка первоначально не являлась тюркской, или же она отделилась от собственно тюркской в далекой древности, когда последняя переживала период огромного языкового воздействия индоиранских племен и развивалась в дальнейшем обособленно.

В то же время, язык якутов недвусмысленно свидетельствует о своем сходстве с языками тюрко-татарскими народов. Татарам и башкирам, сосланным в Якутскую область, было достаточно нескольких месяцев, чтобы выучиться язык, в то время как русским для этого нужны были годы. Главным затруднением является совершенно отличная от русской якутская фонетика. Есть звуки, которые ухо европейца начинает различать только после долгого привыкания, причем европейская гортань не в состоянии вполне правильно их воспроизвести (например, звук "нг").

Затрудняется изучение якутского языка большим числом синонимных выражений и неопределенностью грамматических форм: например, для существительных нет родов и прилагательные не согласуются с ними.

Происхождение

Происхождение якутов можно достоверно проследить лишь с примерно с середины II тысячелетия н.э. Кто были предки якутов точно установить не удается, также пока невозможно установить время их поселения в стране, где они являются теперь преобладающей расой, их местопребывание до переселения. Происхождение якутов можно проследить лишь на основании лингвистического анализа и сходстве деталей быта и культовых традиций.

Этногенез якутов следует, по всей видимости, начать с эпохи ранних кочевников, когда на западе Центральной Азии и в Южной Сибири развивались культуры скифо-сибирского типа. Отдельные предпосылки этой трансформации на территории Южной Сибири уходят во II тысячелетие до н.э. Наиболее отчетливо истоки этногенеза якутов прослеживаются в пазырыкской культуре Горного Алтая. Ее носители были близки к сакам Средней Азии и Казахстана. Этот дотюркский субстрат в культуре народов Саяно-Алтая и якутов проявляется в их хозяйстве, в вещах, выработанных в период раннего кочевничества, таких, как железные тесла, проволочные серьги, медные и серебряные гривны, кожаная обувь, деревянные кубки-чороны. Эти древние истоки прослеживаются и в декоративно-прикладном искусстве алтайцев, тувинцев и якутов, сохранивших влиянии "звериного стиля".

Древнеалтайский субстрат обнаруживается у якутов и в погребальном обряде. Это в первую очередь олицетворение коня со смертью, обычай устанавливать на могиле деревянный столб - символ "древа жизни", а также наличие кибэсов - специальных людей, занимавшихся погребениями, которые, как и зороастрийские "служители мертвых", содержались вне поселений. В этот комплекс входит культ коня и дуалистическая концепция - противопоставление божеств айыы, олицетворяющих добрые творческие начала и абааhы, злых демонов.

Эти материалы согласуются с данными иммуногенетики. Так, в крови 29% якутов, исследованных В.В.Фефеловой в разных районах республики, обнаружен антиген HLA-AI, встречаемый только в европеоидных популяциях. Он у якутов часто встречается в сочетании с другим антигеном HLA-BI7, прослеживающийся в крови лишь двух народов - якутов и индийцев-хинди. Все это подводит к мысли о том, что в этногенезе якутов приняли участие какие-то древние отюреченные группы, возможно, не непосредственно пазырыкцы, но, безусловно, связанные с пазырыкцами Алтая, физический тип которых отличался от окружающего их европеоидного населения более заметной монголоидной примесью.

Скифо-хуннские истоки в этногенезе якутов в дальнейшем развивались по двум направлениям. Первое условно может быть названо "западным" или южносибирским, в его основе лежали истоки, выработанные под влиянием индоиранской этнокультуры. Второе - "восточное" или "центральноазиатское". Оно представлено, хоть и немногочисленными, якутско-хуннскими параллелями в культуре. Эта "центральноазиатская" традиция прослеживается в антропологии якутов и в религиозных представлениях, связанных с кумысным праздником ыьыах и остатками культа неба - танара.

Древнетюркская эпоха , начавшаяся в VI веке, по территориальному охвату и грандиозности своего культурного и политического резонанса, ничуть не уступала предшествующему периоду. С этим периодом, породившем в целом единую культуру, связывают формирование тюркских основ якутского языка и культуры. Сопоставление культуры якутов с древнетюркской показало, что в якутском пантеоне и мифологии более последовательно сохранились именно те стороны древнетюркской религии, которые развивались под воздействием предшествующей скифо-сибирской эпохи. Якуты сохранили многое в верованиях и погребальном обряде, в частности, по аналогии с древнетюркскими камнями-балбалами якуты ставили деревянные столбики-шесты.

Но если у древних тюрков количество камней на могиле покойного находилось в зависимости от людей, убитых им на войне, то у якутов количество устанавливаемых столбиков зависело от количества зарытых с умершим и съеденных на его тризне коней. Юрту, где умер человек, срывали до основания и получалась четырехугольная земляная оградка, наподобие древнетюркских оградок, окружающих могилу. На месте, где лежал умерший, якуты ставили истукан-балбал. В древнетюркскую эпоху вырабатывались новые культурные эталоны, трансформирующие традиции ранних кочевников. Этими же закономерностями характеризуется материальная культуры якутов, которую, таким образом, можно считать в целом тюркской.

Тюркские предки якутов могут быть отнесены в более широком смысле к числу "гаогюйских динлинов" - телесских племен, среди которых одно из главных мест принадлежало древним уйгурам. В якутской культуре сохранились многие параллели, указывающие на это: культовые обряды, использование коня для сговора при заключении браков, некоторые термины, связанные с верованиями. К числу телесских племен Прибайкалья относились и племена курыканской группы, в состав которых также входили меркиты , сыгравшие известную роль в становлении скотоводов Лены. В происхождении курыкан принимали участие местные, по всей вероятности, монголоязычные скотоводы, связанные с культурой плиточных могил или шивэйцами и, возможно, древние тунгусы. Но все же в этом процессе ведущее значение принадлежало пришлым тюркоязычным племенам, родственным древним уйгурам и кыргызам. Культура курыкан развивалась в тесном контакте с Красноярско-Минусинским регионом. Под влиянием местного монголоязычного субстрата тюркское кочевое хозяйство оформилось в полуоседлое скотоводство. Впоследствии якуты через своих прибайкальских предков распространили на Средней Лене скотоводческое хозяйство, некоторые предметы быта, формы жилищ, глиняные сосуды и, вероятно, унаследовали свой основной физический тип.

В X-XI веках в Прибайкалье, на Верхней Лене появились монголоязычные племена. Началось их совместное проживание с потомками курыкан. В дальнейшем часть этого населения (потомки курыкан и другие тюркоязычные группы, испытавшие сильное языковое воздействие монголов) спустились вниз по Лене и стали ядром в формировании якутов.

В этногенезе якутов также прослеживается участие второй тюркоязычной группы с кипчакским наследием. Это подтверждается присутствием в якутском языке нескольких сот якутско-кыпчакских лексических параллелей. Кипчакское наследие, как представляется, проявляется через этнонимы ханалас и саха. Первый из них имел вероятную связь с древним этнонимом ханлы, носители которого в дальнейшем вошли в состав многих средневековых тюркских народов, особенно велика их роль в происхождении казахов. Этим следует объяснить наличие ряда общих якутско-казахских этнонимов: одай - адай, аргин - аргын, мэйэрэм суппу - мейрам сопы, ерас куел - оразкельды, туер тугул - гортуур. Звеном, связующим якутов с кипчаками, является этноним сака, со множеством фонетических вариантов, встречаемых среди тюркских народов: сокы, саклар, сакоо, секлер, сакал, сактар, саха. Первоначально данный этноним, видимо, входил в круг телесских племен. Среди них, наряду с уйгурами, курыканами, китайские источники помещают и племя сейке.

Родство якутов с кипчаками определяется наличием общих для них элементов культуры - обряда погребения с остовом коня, изготовления чучела коня, деревянных культовых антропоморфных столбов, предметов украшений, связанных в своей основе с пазырыкской культурой (серьги в виде знака вопроса, гривны), общих мотивов орнамента. Таким образом, древнее южносибирское направление в этногенезе якутов в эпоху средневековья было продолжено кипчаками.

Эти выводы в основном получили подтверждение на основе сравнительного изучения традиционной культуры якутов и культур тюркских народов Саяно-Алтая. В целом эти культурные связи распадаются на два основных слоя - древнетюркский и средневековый кыпчакский. В более условном разрезе якуты сближаются по первому слою через огузско-уйгурский "языковой компонент" с сагайской, бельтирской группами хакасов, с тувинцами и некоторыми племенами североалтайцев. У всех этих народов, кроме основной скотоводческой, распространена также культура горно-таежного облика, с которой связаны рыболовческо-охотничьи навыки и приемы, строительство стационарных жилищ. По "кипчакскому слою" якуты сближаются с южными алтайцами, тобольскими, барабинскими и чулымскими татарами , кумандинцами , телеутами , качинской и кызыльской группами хакасов . Видимо, по этой линии проникают в якутский язык элементы самодийского происхождения, причем, заимствования из финно-угорских и самодийских языков в тюркские довольно часты для обозначения ряда пород деревьев и кустарников. Следовательно, эти контакты связаны в основном с лесной "собирательской" культурой.

По имеющимся данным, проникновение первых скотоводческих групп в бассейн Средней Лены, ставших основой в сложении якутской народности, началось в XIV веке (возможно, в конце XIII века). В общем облике материальной культуры прослежены некоторые местные истоки, связанные с ранним железным веком, при доминирующей роли южных основ.

Пришельцы, осваивая Центральную Якутию, произвели коренные изменения в хозяйственной жизни региона - привели с собой коров и лошадей, организовали сенокосно-пастбищное хозяйство. Материалы из археологических-памятников XVII-XVIII веков зафиксировали преемственную связь с культурой кулун-атахцев. Вещевой комплекс из якутских погребений и поселений XVII-XVIII веков находит свои ближайшие аналогии в Южной Сибири, преимущественно охватывающей районы Алтая и Верхнего Енисея в пределах X-XIV веков. Параллели, наблюдаемые между курыканской и кулун-атахской культурами, в это время как бы затушевываются. Но выявляются кыпчако-якутские связи по сходству черт материальной культуры и погребального обряда.

Влияние монголоязычной среды в археологических памятниках XIV-XVIII веков практически не прослеживается. Но оно проявляется в языковом материале, а в хозяйстве составляет самостоятельный мощный пласт.

С этой точки зрения, оседлое скотоводство, сочетающееся с рыболовством и охотой, жилища и хозяйственно-бытовые постройки, одежда, обувь, орнаментальное искусство, религиозно-мифологические воззрения якутов имеют в своей основе южносибирскую, тюркскую платформу. А уже устное народное творчество, народные знания окончательно сформировались в бассейне Средней Лены под влиянием монголоязычного компонента.

Исторические предания якутов, во всем согласии с данными археологии и этнографии, связывают происхождение народа с процессом переселения. По этим данным, именно пришлые группы, возглавляемые Омогоем, Эллэем и Улуу-Хоро, составили основной костяк якутского народа. В лице Омогоя можно усмотреть потомков курыкан, принадлежавших по языку к огузской группе. Но их язык, видимо, испытал влияние древней прибайкальской и пришлой средневековой монголоязычиой среды. Эллэй олицетворял собой южносибирскую кипчакскую группу, представленную в основном кангаласцами. Кипчакские слова в якутском языке, по определению Г.В.Попова, в основном представлены редкоупотребляемыми словами. Из этого следует, что эта группа не оказала ощутимого воздействия на фонетический и грамматический строй языка старотюркского ядра якутов. Предания об Улуу-Хоро отразили приход монгольских групп на Среднюю Лену. Это согласуется с предположением лингвистов о проживании монголоязычного населения на территории современных "акающих" районов Центральной Якутии.

По имеющимся данным, формирование современного физического облика якутов завершилось не ранее середины II тысячелетия н.э. на Средней Лене на основе смешения пришлых и аборигенных групп. В антропологическом образе якутов возможно выделение двух типов - довольно мощного центральноазиатского, представленного прибайкальским ядром, испытавшим влияние монгольских племен, и южносибирского антропологического типа с древним европеоидным генофондом. В дальнейшем эти два типа слились в одно, образуя южный костяк современных якутов. При этом, благодаря участию хоринцев, центральноазиатский тип становится преобладающим.

Быт и хозяйство

Традиционная культура наиболее полно представлена амгинско-ленскими и вилюйскими якутами. Северные якуты близки по культуре эвенкам и юкагирам, олекминские сильно аккультурированы русскими.

Основные традиционные занятия - коневодство (в русских документах XVII века якуты назывались "конными людьми") и разведение крупного рогатого скота. За лошадьми ухаживали мужчины, за рогатым скотом - женщины. На севере разводили оленей. Скот держали летом на подножном корму, зимой в хлевах (хотонах). Якутские породы скота отличались выносливостью, но были малопродуктивны. Сенокошение было известно еще до прихода русских.

Было развито также рыболовство. Ловили рыбу в основном летом, зимой рыбу ловили в проруби, а осенью устраивалась коллективная неводьба с разделом добычи между всеми участниками. Для бедняков, не имевших скота, рыболовство было основным занятием (в документах XVII века термин "рыболов" - балыксыт - употребляется в значении "бедняк"), на нем специализировались также некоторые племена - так называемые "пешие якуты" - осекуи, онтулы, кокуи, кирикийцы, кыргыдайцы, орготы и другие.

Охота была особенно распространена на севере, составляя здесь основной источник пропитания (песец, заяц, северный олень, лось, птица). В тайге к приходу русских была известна как мясная, так и пушная охота (медведь, лось, белка, лисица, заяц), в дальнейшем из-за снижения численности зверей ее значение упало. Характерны специфические приемы охоты: с быком (охотник подкрадывается к добыче, прячась за быка), конная гоньба зверя по следу, иногда с собаками.

Существовало и собирательство - сбор сосновой и лиственничной заболони (внутренний слой коры), заготавливаемой на зиму в сушеном виде, кореньев (сарана, чекана и др.), зелени (дикий лук, хрен, щавель), из ягод не употреблялась только малина, считавшаяся нечистой.

Земледелие (ячмень, в меньшей степени пшеница) было заимствовано у русских в конце XVII века и до середины XIX века было развито очень слабо. Его распространению (особенно в Олекминском округе) способствовали русские ссыльные поселенцы.

Была развита обработка дерева (художественная резьба, раскраска ольховым отваром), бересты, меха, кожи; из кожи делали посуду, из конских и коровьих шкур, сшитых в шахматном порядке, - коврики, из заячьего меха - одеяла и др.; из конского волоса ссучивали руками шнуры, плели, вышивали. Прядение, ткачество и валяние войлока отсутствовали. Сохранилось производство лепной керамики, выделявшей якутов среди других народов Сибири. Были развиты плавка и ковка железа, имевшие товарное значение, плавка и чеканка серебра, меди, с XIX века - резьба по мамонтовой кости.

Передвигались в основном верхом, грузы перевозили вьюком. Были известны лыжи, подбитые конским камусом, сани (силис сыарга, позднее - сани типа русских дровен), запряженные обычно в быков, на севере - оленьи прямокопыльные нарты. Лодок, как и уэвенков, были берестяными (тыы) или плоскодонные из досок, позже у русских были заимствованы парусные суда-карбасы.

Жилище

Зимние поселения (кыстык) располагались вблизи покосов, состояли из 1-3 юрт, летние - у пастбищ, насчитывали до 10 юрт. Зимняя юрта (балаган, дьиэ) имела наклонные стены из стоячих тонких бревен на прямоугольном бревенчатом каркасе и низкую двускатную крышу. Стены обмазывались снаружи глиной с навозом, крыша поверх бревенчатого настила устилалась корой и землей. Дом ставился по сторонам света, вход устраивался в восточной стороне, окна - в южной и западной, крыша была ориентирована с севера на юг. Справа от входа, в северо-восточном углу, устраивался очаг (осох) - труба из жердей, обмазанных глиной, выходившая через крышу наружу. Вдоль стен устраивались дощатые нары (орон). Наиболее почетным был юго-западный угол. У западной стены находилось хозяйское место. Нары слева от входа предназначались для мужской молодежи, работников, справа, у очага, - для женщин. В переднем углу ставились стол (остуол) и табуреты. С северной стороны к юрте пристраивался хлев (хотон), часто под одной крышей с жильем, дверь в него из юрты находилась позади очага. Перед входом в юрту устраивался навес или сени. Юрта была окружена невысокой насыпью, часто с заборчиком. У дома ставилась коновязь, часто украшенная резьбой.

Летние юрты мало отличались от зимних. Вместо хотона поодаль ставились хлев для телят (титик), навесы и др. Встречалась коническая постройка из жердей, покрытых берестой (ураса), на севере - дерном (калыман, холуман). С конца XVIII века известны многоугольные срубные юрты с пирамидальной крышей. Со 2-й половины XVIII века распространились русские избы.

Одежда

Традиционная мужская и женская одежда - короткие кожаные штаны-натазник, меховой набрюшник, кожаные ноговицы, однобортный кафтан (сон), зимой - меховой, летом - из конской или коровьей шкуры шерстью внутрь, у богатых - из ткани. Позднее появились тканевые рубахи с отложным воротником (ырбахы). Мужчины подпоясывались кожаным поясом с ножом и огнивом, у богатых - с серебряными и медными бляшками. Характерен женский свадебный меховой длинный кафтан (сангыйах), расшитый красным и зеленым сукном, и золотым позументом; нарядная женская меховая шапка из дорогого меха, спускающегося на спину и плечи, с высоким суконным, бархатным или парчовым верхом с нашитыми на него серебряной бляхой (туосахта) и другими украшениями. Распространены женские серебряные и золотые украшения. Обувь - зимние высокие сапоги из оленьих или конских шкур шерстью наружу (этэрбэс), летние сапоги из мягкой кожи (саары) с голенищем, покрытым сукном, у женщин - с аппликацией, длинные меховые чулки.

Пища

Основная пища - молочная, особенно летом: из кобыльего молока - кумыс, из коровьего - простокваша (суорат, сора), сливки (кюэрчэх), масло; масло пили растопленным или с кумысом; суорат заготавливали на зиму в замороженном виде (тар) с добавлением ягод, кореньев и др.; из него с прибавлением воды, муки, кореньев, сосновой заболони и др. приготавливалась похлебка (бутугас). Рыбная пища играла главную роль для бедняков и в северных районах, где не было скота, мясо употреблялось в основном богатыми. Особенно ценилась конина. В XIX веке входит в употребление ячменная мука: из нее делали пресные лепешки, оладьи, похлебку-саламат. В Олекминском округе были известны овощи.

Религия

Традиционные верования были основаны на шаманизме. Мир состоял из нескольких ярусов, главой верхнего считался Юрюнг айы тойон, нижнего - Ала буурай тойон и др. Важным был культ женского божества плодородия Айыысыт. Духам, живущим в верхнем мире, приносили в жертву лошадей, в нижнем - коров. Главный праздник - весенне-летний кумысный праздник (Ысыах), сопровождавшийся возлияниями кумыса из больших деревянных кубков (чороон), играми, спортивными состязаниями и др.

Православие распространилось в XVIII-XIX веках. Но христианский культ сочетался с верой в добрых и злых духов, духов умерших шаманов, духов-хозяев. Сохранились и элементы тотемизма: род имел животного-покровителя, которого запрещалось убивать, называть по имени.

В вопросе о происхождении якутов до сих пор в науке безраздельно господствует вульгарно-миграционистская точка зрения, впервые высказанная еще исследователями XVIII в. (Страленберг, Миллер, Гмелин, Фишер) и повторяемая с различиями лишь в деталях всеми авторами, вплоть до новейших. Эта точка зрения „происхождения якутов с юга“ считается этнографической аксиомой.

Однако эта упрощенная концепция не может нас удовлетворять. Она подменяет проблему формирования якутского народа вопросом о его географическом передвижении, основана на неисторическом подходе к проблеме этногенеза и не дает ключа к пониманию сложности и своеобразия якутской культуры и языка. Эта концепция объясняет лишь некоторые черты культуры и языка якутов, но оставляет без объяснения ряд других.

Неоднократно делались попытки отождествить якутов с теми или иными из древних народов Азии: их сближали с хуннами, саками, уйгурами, курыканами, сакыятами, урянхами. Но все эти попытки основаны или на одном созвучии названий того или иного народа с самоназванием якутов «сака», или на чрезвычайно шатких географических соображениях.

Чтобы правильно подойти к проблеме этногенеза якутов, необходимо прежде всего поставить вопрос об этническом составе якутского народа. В какой мере однородную группу представляет собой этот народ и какие имеются у нее данные, которые бы позволили выделить его компоненты.

Не только в настоящее время, но и в эпоху русского завоевания, т. е. около середины XVII в., якуты представляли собой уже консолидировавшуюся этническую группу. Они резко выделялись из числа всех своих соседей - лесных охотничьих племен - не только более высоким уровнем хозяйственного и социального развития, но и тем, что, в противоположность пестрой и разноязычной массе тунгусско-ламутско-юкагирских племен, якуты говорили на одном языке.

Однако в социально-политическом отношении якуты в эпоху русского завоевания были далеки от единства. Они делились на множество племен, крупных и мелких, независимых друг от друга. По ясачным книгам и другим документам XVII в. мы можем иметь довольно полное представление о племенном составе якутского населения того времени, отчасти и о географическом расселении отдельных племен и о их численности.

Нам известно до 80 названий крупных и мелких якутских племен, существовавших в XVII в. Численность наиболее крупных из них (мегинцы, кангаласы, намцы и др.) составляла 2-5 тыс. человек в каждом, другие насчитывали по нескольку сотен душ.

Вполне законно предположение, что эти племенные группировки отражают в какой-то мере сложный, разноплеменный состав якутской народности.

Это предположение подтверждается анализом как антропологического, так и лингвистического и этнографического материала.

Изучение расового состава, материальной и духовной культуры, языка и этнонимики якутов обнаруживает разнородность вошедших в состав якутского народа элементов.

Антропологические данные (материалы Геккера по 4 якутским наслегам) указывают на присутствие в составе якутского населения двух или нескольких основных расовых типов, из которых часть, повидимому, имеет связь с типом северобайкальских тунгусов (Рогинский), а может быть и североазиатским.

Довольно ясное представление о разнородности состава якутского народа дает анализ материальной культуры якутов. Эта последняя содержит в себе весьма неоднородные по происхождению элементы. Скотоводческое хозяйство якутов имеет явно южное происхождение и связывает якутов с кочевническими культурами южной Сибири и Центральной Азии. Однако и скотоводство якутов подверглось своеобразной переработке в условиях северной природы (акклиматизация пород скота, своеобразие способов содержания скота и пр.). Напротив, рыболовное и охотничье хозяйство якутов не обнаруживает никаких связей с югом, а имеет явно местное, таежное происхождение.

В одежде якутов мы видим рядом с элементами, связывающими якутов с южной Сибирью (праздничный «сангыях», женские головные уборы), такие типы, которые должны считаться местными („сон,» обувь, и пр.).

Особенно показательны формы жилища. Элементов южного происхождения здесь мы почти не находим. Господствующий тип якутского жилища - „балаган» в виде усеченной пирамиды из наклонно поставленных жердей - может быть сближен только со старинным „палеоазиатским» типом жилища - четырехугольной землянкой, из которой он,
повидимому, и развился. Другой, ныне почти исчезнувший, тип - коническая „ураса» - сближает якутов опять-таки с таежной охотничьи культурой.

Итак, анализ материальной культуры якутов подтверждает тот вывод, что якутская культура сложного происхождения, что в составе ее, на ряду с элементами, занесенными из южных степей, имеется целый ряд элементов северного, таежного, т. е. автохтонного происхождения. При этом особенно важно подчеркнуть, что все эти элементы не механически перешли в якутскую культуру, а подверглись переработке, и что некоторые из них дали лишь начало совершенно самостоятельному развитию самобытных культурных черт на местной якутской почве.

Анализ явлений духовной культуры, в частности религии, с точки зрения выяснения культурных связей якутов, является сложной задачей. Сравнивать с этой целью основные формы и содержание верований и культа якутов с аналогичными явлениями у других народов бесполезно, так как они представляют собой лишь отражение социально-экономического строя данного народа и сходство их отнюдь не всегда говорит о культурном родстве. Последнее может быть прослежено по отдельным деталям в обрядности и верованиях, а также по теонимике (имена божеств). Здесь мы находим некоторые общие черты с бурятскими верованиями (имена некоторых божеств), но больше с тунгусскими культами (тип шаманства; костюм и форма бубна шамана,охотничий культ), а в некоторых деталях с палеоазиатскими (шаманские духи „келени» || чукотские „келе» || корякские „кала» |] юкагирские „кукуль», „корель»).

Данные лингвистики тоже подтверждают правильность нашей точки зрения о сложности этнического состава якутской народности.

Якутский язык очень хорошо изучен с точки зрения его связи с турецкими и монгольскими языками (Бётлингк, Ястрембский, Радлов, Пекарский), но совершенно не изучен с точки зрения связи с тунгусскими и палеоазиатскими языками. Однако в прекрасной работе Радлова о якутском языке хорошо показано, что этот язык в основе не турецкий, а представляет собой язык „неизвестного происхождения», подвергавшийся в ходе своего развития монголизации, а потом (дважды) тюркизации, и что современная турецкая структура якутского языка есть лишь результат последней стадии его развития.

Субстратом, на котором происходило образование якутского языка, вероятно, были тунгусские диалекты ленско-алданско-вилюйского бассейна. Следы этого субстрата прослеживаются не только в якутском словаре, но даже и в фонетике (окание и акание якутских говоров, географически связанные с районами тунгусских окающих и акающих диалектов; долгота гласных и согласных) и в грамматическом строе (отсутствие местного падежа). Возможно, что в дальнейшем удастся обнаружить и еще более древний палеоазиатский (юкагирский) пласт в якутском языке.

Наконец, и этнонимика якутов не только хранит следы разноплеменного и разноязычного состава якутского народа, но и дает более точные указания о наличии в его среде как пришлых южных, так и местных северных элементов. Остатками южных родоплеменных групп, влившихся в состав якутского населения, можно считать якутские племена и роды (теперь наслеги): Батулинцев, Хоринцев, Харбятов, Туматов, Эргитов, Тагусов, Кыргыдайцев, Кирикийцев. Напротив, ряд других названий родов и племен следует считать остатками местных групп, подвергшихся якутизации: Бытахский, Чордунский, Оспецкий и другие роды и наслеги; односменные роды есть и у тунгусов.

В якутском фольклоре сохранились следы иноязычного происхождения некоторых из этих племенных групп. Так, у якутов есть воспоминание о том, что хоринцы (хоролоры) говорили на особом языке. Есть даже якутская поговорка: „не по-хоролорски тебе говорю, а по-якутски“; у северных якутов есть выражение „хоро тыла“ - язык хоринцев, невнятный, непонятный язык. Сохранились также следы того, что особой племенной группой были уранхайцы. Вероятно, после объединения их с племенем саха сложилось выражение „урангхай-саха“, означающее весь якутский народ.

Что касается происхождения термина „саха“ - теперешнего самоназвания якутов, то, повидимому, это было название одного из племен, вошедшего в состав якутской народности. Перенесение этого имени на всю народность, вероятно, было вызвано преобладанием этого племени в социальном или культурном отношении. Вполне возможно допустить историческую связь этого племени саха с „сахыят“ Рашид-Эддина, а может быть и с древними саками Средней Азии. Но это предположение вовсе не означает, как это допускали прежние исследователи, что якуты в целом - прямые потомки этих саков или сакыятов.

Племя саха нужно, повидимому, отождествить с носителями того турецкого языка, проникновение которого, с точки зрения Радлова, придало окончательное оформление якутскому языку, сообщив ему его теперешний турецкий строй.

Все приведенные нами выше факты, таким образом, свидетельствуют об одном и том же: о сложном составе якутской народности, о наличии в ней разноэтнических, разноязычных и разнокультурных элементов. Часть этих элементов имеет местное севернотаежное происхождение, и присутствие их в составе якутского населения означает не что иное, как наличие древнего автохтонного слоя, который можно считать условно „тунгусским», а может быть и палеоазиатским. Но другая часть имеет прямую связь с кочевническим югом: этого рода элементы прослеживаются и в языке, и в культуре, и в этнонимике якутов. Наличие этих „южных“ элементов в якутском населении есть факт, не подлежащий сомнению. Но весь вопросу заключается в интерпретации этого факта, в объяснении происхождения этих „южных» элементов.

Самый процесс формирования якутского народа состоял в экономическом и культурном взаимодействии туземных охотничье-оленеводческих и пришлых скотоводческих групп. Этим путем вырабатывался общий культурный тип (в котором скотоводческое хозяйство получило преобладание) и формировался якутский язык (на основе местного субстрата, но при господстве турецких пришлых элементов, обусловивших турецкое оформление якутской речи).

Самое проникновение на север, в бассейн Средней Лены, скотоводческих групп из южной Сибири не носило характера однократного массового переселения целого народа. Такое переселение, на расстоянии 2,5 тысяч километров, в неведомые и пустынные области северной тайги, было бы невозможным делом. В действительности, судя по всем имеющимся данным, здесь имело место медленное, постепенное продвижение отдельных родовых групп (тюркских и монгольских) частью из Прибайкалья, частью с Верхнего и Среднего Амура. Движение это могло итти и вниз по Лене в район теперешнего Якутска, и по Лене же через Чечуйский волок или Сунтаро-Олекминск на Вилюй, и по Витиму, и по Олексе, и даже по Алдану. Переселившиеся роды двигались, вероятно, этапами, задерживаясь в более удобных местах по дороге. Большинство, по всей вероятности, теряло свой скот, многие из них погибали сами.

Но в течение многих столетий, после множества неудач, отдельным группам удавалось продвинуться в бассейн Средней Лены и акклиматизировать здесь свой скот.

В Алданско-Вилюйском междуречье пришлые скотоводческие группы встретились с местным охотничье-рыболовным населением - тунгусским или палеоазиатским по языку. Отношения, устанавливавшиеся между пришельцами и аборигенами, были конечно разнообразными, но едва ли они были как правило враждебными. Русские документы XVII в. рисуют нам в большинстве случаев картину мирных экономических и бытовых отношений между скотоводами-якутами и охотниками-тунгусами. Между теми и другими существовал регулярный обмен, выгодный обеим сторонам.

Эти мирные экономические отношения пришельцев и аборигенов и были важнейшей предпосылкой для того процесса постепенного сближения и слияния их, в результате которого сформировалась якутская народность.

Таким образом процесс якутского этногенеза был сложным процессом, протекавшим в основном на месте теперешнего обитания якутов. Он состоял в объединении пришлых скотоводческих групп с местными таежными охотничье-рыболовческими племенами. Культурное превосходство пришельцев, носителей более прогрессивного скотоводческого культурно-хозяйственного уклада, обусловило и преобладание принесенных ими диалектов, что выразилось в тюркском строе якутского языка, в котором однако аборигенный, до-тюркский и до-монгольский субстрат отчетливо прослеживается. То же можно сказать и. о всей якутской культуре: господствующим слоем в ней является скотоводческая культура степного происхождения, но из-под этого слоя достаточно ясно выступает более древний пласт таежной охотничье-рыболовческой тунгусско-палеоазиатской культуры.

На северо-востоке Сибири ко времени прихода туда русских казаков и промышленников самым многочисленным народом, занимавшим видное место среди других народов по уровню развития культуры, были якуты (саха). К 30-м гг. ХVII в. основные племена их заселяли треугольник, образуемый средним течением Лены, Алданом и Амгою. Кроме того, небольшие группы их жили на р. Яне, Олекме, в устье Вилюя и в районе Нижней Лены, где русскими был основан Жиганск.

Предки якутов жили значительно южнее, в Прибайкалье. По мнению члена-корреспондента Академии наук А. П. Деревянко, перемещение предков якутов на север началось, видимо, в VIII–IX вв., когда в Прибайкалье расселялись легендарные предки якутов - курыкане, тюркоязычные народы, сведения о которых сохранили для нас рунические орхонские надписи. Исход якутов, теснимых на север более сильными соседями монголами - пришельцами на Лену из забайкальских степей, усилился в ХII-ХIII вв. и закончился около ХIV-ХV вв. (58, с. 61).

По легендам, записанным в начале ХVIII в. участником правительственной экспедиции по изучению Сибири Яковом Линденау, спутником академиков Миллера и Гмелина, последние переселенцы с юга явились на Лену в конце ХVI в. во главе с Баджеем, дедом известного в преданиях племенного вождя (тойона) Тыгына. А. П. Деревянко считает, что при таком перемещении племен на север туда проникали и представители разных народностей, не только тюркских, но и монгольских. И в течение столетий шел сложный процесс слияния различных культур, которые к тому же обогащались на месте навыками и умением коренных тунгусских и юкагирских племен. Так постепенно формировался современный якутский народ.

Переселение с юга в суровые условия Якутии не прошло для них даром. Они потеряли многое из того, что могли и чем владели ранее. Якуты - умелые скотоводы. Живя на юге, они разводили кроме крупного рогатого скота и лошадей овец и верблюдов. Но в Якутии климат не позволял им заниматься этим.

Потеряли они и письменность. О том, что она у них была, свидетельствуют писаницы с руническими знаками на скалах по берегам Лены. Они были обнаружены академиком А. П. Окладниковым на берегу Верхней Лены на Шишкинских скалах ниже села Качуг, затем севернее, недалеко от Верхоленска и еще в нескольких местах. Самый северный в мире памятник рунической письменности обнаружен А. П. Окладниковым на левом берегу Лены, ниже села Синска, в 200 км от Якутска, у деревни Петровской, уже в Центральной Якутии.

В якутском языке были, видимо, и до прихода русских термины «письмо», «грамота», «буква», «писать» - «сурук» и «бичик». Оба слова в том же значении имеются и у других тюрко-монгольских народов. О наличии письменности у предков якутов свидетельствуют якутские легенды. В одной из них говорится о бегстве на север легендарного героя Эллея, который научил якутов содержать скот и лошадей в суровых условиях тайги, готовить кумыс: «Эллей раньше имел письмена, но свою книгу забыл на родине (на юге, откуда бежал. - М. Ц.)». В другой легенде рассказывается о том, что Эллей «был грамотным, имел книги, но книги свои бросил в реку, когда бежал из дома» (58, с.72).

После переселения на север якуты потеряли и земледельческие навыки, которыми владели ранее. Они умели выплавлять железо из руды и изготавливать топоры, ножи, пальмы (широкие ножи, надетые на длинное древко), котлы, наконечники копий и стрел, кольчуги (куяхи), кузнечные инструменты и устройства (молот и наковальня) и др. Как и у многих восточных народов, кузнецы у них были окружены почетом. Более того, якуты считали, что кузнец сильнее шамана. Они верили, что духи - покровители кузнецов, сильнее шаманских духов, что умение и навыки кузнеца свидетельствуют о владении им силой огня, способной убить любого шамана.

Основным богатством у якутов был скот. Лошади использовались в качестве верховых и тягловых. Из кобыльего молока приготовляли кумыс, рогатый скот и лошади давали мясную пищу. Из коровьего молока делали масло и другие молочные продукты. Из кожи рогатого скота и лошадей выделывали одежду и обувь, ремни, посуду и др. Широко использовался конский волос.

Для кормления рогатого скота зимой якуты заготавливали сено, а лошади зимовали на подножном корму. Благодаря необходимости заготавливать сено якуты вели полукочевую жизнь. Летом они выезжали на летние пастбища. Зимой перекочевывали на зимники, которые строились поблизости от лугов, где заготавливали сено.

Важным источником мяса и меха были охота и рыболовство. Якуты шили теплые одежды из собольих, лисьих, волчьих, заячьих и других мехов. Поэтому в якутском эпосе важное место занимает бог охотников, дух - хозяин леса Бай Байанай. Многие охотничьи приемы якуты заимствовали у коренных северных народов - тунгусов и юкагиров. Об уровне культуры якутов свидетельствует их умение делать глиняную посуду. Ни тунгусы, ни юкагиры, ни ламуты (эвены) и даже буряты, жители Прибайкалья, до прихода русских этого делать не умели.

Старинные якутские стрелы, шлеммы и колчан

Величественным памятником древней культуры якутов являются героические поэмы о подвигах богатырей - олонхо. Они, по мнению знатока древней истории Якутии историка Захара Васильевича Гоголева, сложились в то время, когда предки якутов жили на юге, в тесном соприкосновении с предками саяно-алтайских племен и с древними монголами.

Эти сказания содержат 10–15 тысяч строк каждое, а крупные сказания - до 20 и более тысяч. Якутские сказители-олонхосуты в течение многих вечеров рассказывают о сотворении миров: верхнего, среднего и нижнего. В верхнем мире живут боги во главе с верховным божеством Юрюнг Айыытойоном. Но там местами обитают чудовища-людоеды абаасы. В среднем мире живет, как сказано в одном сказании, «35 племен, населяющих средний мир, 35 улусов людских». Но и в среднем мире местами имеются абаасы. А в нижнем мире обитают только абаасы во главе с главным чудовищем Арсаан Дуобайем.

В мифологии якутов существовал целый пантеон небожителей: божество судьбы и рока Дьылга-хан (его еще символически называли Чынгыс-хан), Ийехсит - богиня - покровительница людей и скота, Айысыт - богиня чадородия, Илбис-хан - бог войны, божество грома Сюнко - хан Сюгэ тойон и др.

Одними из наиболее почитаемых были Аан Алахчын хатун - богиня родовой земли (родины), Байанай - бог леса и охотников, Аан Дархан тойон - бог огня, Хомпоруун Хотой айыы- бог птиц, Кыдай Бахсы - бог кузнецов.

Многие сказания рассказывают о подвигах богатырей, об их борьбе со злыми чудовищами. Обычно герой сказаний - добрый защитник людей и всего живого на земле, его враги абаа-сыаймага (родственники черта) - злобные, жестокие чудовища, которые нападают на людей, разоряют их жилища, похищают женщин и детей.

Целый цикл якутских сказаний повествует о жизни и подвигах богатырей, образы которых основаны во многом на подлинных исторических событиях конца ХVI- начала ХVII в. Это сказания о якутском «царе» Тыгыне, который, видимо, не дожил до присоединения Якутии к России, но чья роль в жизни якутских племен того времени была довольно значительной. Сказания о нем записал в свое время Яков Лиденау, которого мы уже упоминали.

Первым, видимо общеплеменным, вождем якутов на Средней Лене был Баджей, дед Тыгына. Он остался в народной памяти как исключительно богатый и могущественный властелин, имевший много воинов, слуг и рабов. Владения его, по мнению академика А. П. Окладникова, распространялись по левому берегу Лены от нынешнего Якутска до Покровска (125 км выше по реке).

Затем вождем стал его сын Муньан, а последнему наследовал младший сын Тыгын (или Дыгын). В сказаниях Тыгын выступает как богатырь-гигант. Вот слова предания в пересказе академика А. П. Окладникова: «Рост его таков, что тень дерева в лунную ночь достигала лишь темной каймы грудных сосков, одно глазное яблоко весило 30 фунтов (12 кг. - М. Ц.), а расстояние между глазами равнялось двум четвертям аршина (35 см. - М. Ц.)» (11, с.190). Такими же богатырями, согласно сказанию, были и его сыновья. Даже меньшие из них обладали такой силой и выносливостью, что во время стычек с казаками отмахивались от пуль, как от назойливых насекомых.

В преданиях Тыгын преследует другие роды и племена, требует от них покорности, с жестокостью подавляет все очаги непослушания, всех приводит в повиновение. Жертвами его властолюбия стали и его сыновья. Но когда Тыгын стал старым и немощным, пришло возмездие. Когда с юга пришли грозные слуги могущественного царя, вокруг Тыгына не осталось богатырей.

Я. Линденау, записавший сказания о Тыгыне, писал, что старшие братья были крайне возмущены, что отец назначил своим наследником и вождем младшего сына. И началась во второй половине ХVII в. междоусобная жестокая война, принесшая много страданий не одному якутскому роду. Эта народная трагедия осталась надолго в памяти якутов.

В якутских преданиях нет сведений о том, где и когда умер Тыгын. Линденау упомянул о том, что Тыгын был взят казаками в заложники и умер как пленник перед приездом первых воевод в Якутский острог. Академик А. П. Окладников отмечает, что «Тыгын был для своего времени носителем определенной тенденции к объединению якутских родов и к своего рода собиранию их земель в одно целое. Такое объединение, если бы оно оказалось реальным, было бы для своего времени крупным шагом вперед и прогрессивным явлением, так как оно содействовало бы прежде всего ограничению кровавых междоусобий, некоторому обузданию особо яростных грабителей - тойонов, а затем и консолидации сил народа в целом, осознанию общенародных интересов и межплеменных связей» (11, с.207, 208).

Но для этого объединения тогда у якутских племен не было объективных условий. Трагедия Тыгына была фактически трагедией всего уходившего в прошлое якутского патриархально-родового общества.

В справочниках пишут, что площадь Якутии составляет более трех миллионов квадратных километров. Сразу становится понятно - якуты живут на огромной территории. В этом можно легко убедиться, взглянув на карту России, где указаны республики нашей страны.

Якутия. Республика Саха на карте

Якутия во много раз превосходит по площади любую европейскую державу. Она лишь чуть меньше, чем вся Европейская часть России.
На огромном пятне, обозначающем Якутию, крупно написано - Саха, а ниже в скобках - Якутия. Все правильно; якут - слово русское. Говорят, оно было позаимствовано у тунгусов. Те называли якутов «эко». Отсюда возникло слово «экот», а от него недалеко и до «якута» . Сами же коренные жители Якутии называют себя народом Саха. Возможно, это слово пришло из тюркского языка, на котором йаха означает «край», «окраина». Другие ученые утверждают, что «саха» происходит от индо-иранского ака - «олень». Третьи говорят, что его корни надо искать в маньчжурском языке, на котором это слово в старину означало «охота».
Каждый из вариантов может претендовать на правду. Действительно, Якутия-Саха лежит на Севере, как бы на краю земли. Почти половина ее территории расположена за Северным Полярным кругом. Огромные площади заняты . На этой окраине суши мельчают деревья, березы становятся ростом по колено… Неслучайно одна из якутских пословиц гласит: «Даже травы и деревья бывают различной вышины». За тундрой начинается арктическая пустыня. Ее граница с Северным Ледовитым океаном протянулась на четыре с половиной тысячи километров.

Про Якутов

Якуты отличные скотоводы. Они издавна умеют управляться с лошадьми и северными оленями. Уже в XVII веке считалось, что якуты являются самыми северными коневодами мира. Они вывели собственную породу лошадей - с крупной головой, выносливую, зимой обрастающую длинной шерстью и способную прокормить себя, буквально выбивая корм из-под снега копытами.

А как иначе? Ведь именно в Якутии находится знаменитый полюс холода. Здесь, на территории Оймяконского района, в январе температура опускается ниже -60 °С.
В старину мерой богатства у многих якутов были именно лошади. Причем считали их не по головам, а по количеству табунов, каждым из которых верховодил матерый жеребец. Почти у каждой якутской юрты ставился деревянный столб сэргэ, к которому лошадей привязывали. С одной стороны, это была обычная коновязь. С другой - священный символ, что у земли есть хозяин. На сэргэ вырезались три канавки. Считалось, что к первой привязывали своих коней боги-небожители, ко второй - люди, а к третьей крепились уздечки коней подземного мира. Сэргэ можно было поставить, но нельзя было валить. Священный столб сам должен был упасть от старости.

Наконец, якуты всегда были да и остаются прекрасными охотниками и рыболовами. В таежных лесах Республики Саха водятся соболи, и якуты прекрасно умеют добывать этого зверька, чей мех порой сравнивают с золотом. Неслучайно на древнем гербе Якутска изображен орел, схвативший когтями соболя. На современном гербе столицы Республики Саха пушных зверьков представляет белка.

Реки Якутии богаты рыбой, однако зимой ее лов затруднен. Поэтому задолго до изобретения консервов, по сути еще во времена неолита якуты придумали уникальный метод получения долго хранящейся рыбной пасты. Называется она сыма. Емкостями служат выкопанные в земле и обложенные берестой ямы. В них закладывается очищенная от костей и внутренностей рыба.
Зимой получившуюся пасту можно добавлять в различные блюда. В кулинарии якутов много вкуснейших традиционных блюд. Это и большие пельмени дархан, и маринованное мясо ойгос с красной смородиной, и напиток саламат, который готовят на основе сливок и сметаны.

История, обычаи и эпос олонхо

Вероятно, на территории современной Якутии племена народа Саха впервые появились еще в XII веке. Они пришли сюда с берегов Байкала. Судить о древней истории якутов трудно. Первые письменные документы появились у них поздно, в конце XIX века. Во многом это заслуга якута по происхождению Семена Андреевича Новгородова.
Он с детства проявлял прекрасные способности к учебе. В 1913 году он приехал в Санкт-Петербург и поступил на восточный факультет Петербургского университета. Изучение различных систем письменности помогло ему создать алфавит якутского языка. Вскоре после революции 1917 года в Якутии появился свой первый букварь. Теперь якутские шрифты и тексты занимают достойное место в Интернете.
До начала XX века народ Саха накапливал и передавал свои знания в устной форме. В результате этого возникли большие поэмы - олонхо. Мастера их исполнения обладали не только цепкой памятью, позволявшей рассказывать о богах и героях сутками напролет. Они были также искусными импровизаторами, артистами и сочинителями в одном лице.

Якутский эпос олонхо можно сравнить со знаменитой карельской «Калевалой» и даже с древнегреческой «Илиадой».

В нем рассказывается о трех мирах - небесном, земном и подземном. В поэмах олонхо благородные богатыри сражаются с силами зла. Международная организация ЮНЕСКО причислила олонхо к шедеврам культурного наследия человечества. Наверняка по сюжетам этого эпоса можно снять широкомасштабный блокбастер вроде «Властелина колец».
В эпосе олонхо упоминается хоровод осуохай. Он устраивается летом, во время праздника изобилия. И в наши дни осуохай собирает родственников, которые символически объединяются в круг. Чувство локтя, единения со своим родом дает якутам своеобразную «энергетическую подпитку» на целый следующий год.

Бережно сохраненные старинные обычаи якутов производят сильное впечатление на европейцев. Современная якутская одежда с использованием традиционного кроя и орнаментов прекрасно смотрится на подиумах ведущих держав мира. Люди восхищаются якутскими резчиками по кости. Многие фигурки выполнены из бивней мамонтов. Земля Якутии сохранила множество останков этих исполинов. Неслучайно в Якутии есть единственный в мире Музей мамонта.
На международных фестивалях этнической музыки загадочно и завораживающе звучит якутский хомус. Этот небольшой музыкальный инструмент помещается в ладони. Однако с его помощью можно выразить множество чувств и настроений. В руках мастера хомус начинает рассказывать о душе якутского народа и о просторах его земли.
Эта земля необычайно богата. В прямом смысле. Все в мире знают о якутских алмазах.
Горнорудная компания АЛРОСА (Алмазы России-Саха) является второй в мире по их добыче.
Штаб-квартира этой корпорации находится в якутском городе Мирный. Якутия обладает крупнейшими в мире запасами урановых руд. Сокровища недр и красота нетронутой природы открывают перед Республикой Саха большие перспективы. В общем, как говорит старинная якутская пословица: «Юношу счастье поджидает с четырех сторон».

Уходят в небытие века, тысячелетия, одно поколение сменяет другое, вместе с этим канут в забвение многие древние знания и учения. За туманами веков уже не разглядеть события минувших столетий. Все, что предано забвению, для последующих поколений становится нераскрытой тайной, облаченной в мифы и легенды. Мифы и легенды, предания и сказания – это и есть летопись ушедших времен.

Много нераскрытых тайн, белых пятен в древней истории народа саха. Окутано тайной и происхождение саха. В ученых кругах нет единого мнения о предках-прародителях и исконной прародине, о религиозных верованиях народа саха. Но известно одно: саха – один из древнейших народов мира, сохранивших тайные знания человечества, космическую культуру.

Судя по преданиям, были у саха свои священнослужители, жрецы «религии» Аар Айыы, ими были Белые Шаманы – носители древних тайных знаний, поддерживающие связь с высшими силами, с Космическим Разумом, то есть Творцом – Юрюнг Аар Айыы Тойоном , Тангара.

Одним из культовых праздников, который отмечался с 21 по 23 декабря, является День Зимнего Солнцестояния, это День Рождения или День выхода Юрюнг Аар Айыы Тойона людям. С этого дня обновленное Солнце начинает свой новый круговорот. Это времена тишины и покоя, умиротворения и гармонии. Древние саха приветствовали обновленное Белое Солнце, в знак почитания Божественного Светила разжигали священный огонь, совершали сакральные таинства. Наши предки в эти Дни Солнцестояния культивировали в себе чувство гармонии и счастья, мечтали обо всем прекрасном, говорили только о позитивном.

В эти светлые дни вода обретала целебную силу. Огонь домашнего очага наполнялся магической силой. Это были дни великих магических действий, связанные со вселенским ритмом движения могучих энергий. Проводились исконные древнейшие Обряды Айыы Намыһын Удаганов – жриц Белого Благодатного Солнца.

Следующий обрядовый праздник проводился с 21 по 23 марта, это был праздник возрождения и пробуждения природы, праздник мужского начала. Он обычно посвящался Божеству Дьөһөгөй , олицетворяющему мужское начало Мироздания. Образ этого Божества очень своеобразный, в нем отражается и Культ почитания Солнца. В мифах и легендах сохранились некоторые сведения о том, что в это время в древности проводился особый культовый обряд «Кыйдааһыныһыаҕа», когда знатные роды саха посвящали табун белоснежных лошадей Белым Светлым Божествам . Этот табун гоняли на восток, где восходит Божественное Солнце, три всадника в белоснежной одежде на конях молочного окраса. Туом этого обряда совершали три Белых Шамана.

Своего рода Новый Год в канувшие в небытие века народ саха встречал в сакральный день – 22 мая. В это время оживала Мать-Природа, все расцветало. Отдавали дань добрым земным энергиям – духам. Проводился обряд единения с Природой.

Самый красивый, долгий, большой религиозно-культовый праздник отмечался в день летнего солнцестояния с 21 по 23 июня. Этот обрядовый праздник посвящался Богу Юрюнг Аар Айыы Тойону и всем Белым Божествам. Древние саха встречали восход Солнца – символа Тангара (Бога), его живительные лучи очищали людей, даровали им жизненную силу, в это время сама Мать-Природа обретала целебную силу; вода, воздух, травы, деревья в эти дни могли лечить людей.

Осенний культовый обряд проводился с 21 по 23 сентября, в день осеннего солнцестояния, когда начиналась новая зима, которую надо было благополучно пережить. Природа отцветала, как бы отправлялась в долгий сон, мать земля отдыхала под покровом снега. Древние саха проводили обряд Благословления для всех божеств и небожителей, земных духов и подземных демонов, просили благополучия в наступающем году у Юрюнг Аар Айыы Тойона, сидели до полуночи, когда один прожитый год сменил другой, желания, загаданные в ту долю безвременья, сбывались. Саха верили, что существует мгновение, когда нет ни времени, ни пространства, когда открываются порталы Вселенной, и в этот миг человек может отправить к высшим силам свои просьбы, загадать желания и они обязательно сбудутся. Этими сакральными временами являются дни солнцестояния. Сохранились предания о том, что во время осеннего таинства «Тайылҕаыһыаҕа» девять шаманок совершали обряд почитания всех вселенских энергий. Отдавали в дань Светлым Силам белоснежную лошадь, Темным Силам крупный рогатый скот темного окраса.

Святым для древних саха символом, олицетворяющим круговорот жизни, смену временен года, четыре стороны света был крест. Вся человеческая жизнь на Земле держится на четырех ключевых понятиях: четыре возраста человека, четыре времени суток, четыре времени года, четыре стороны света.

Верования саха – религия Добра и Света, прославляющая Жизнь. Подобно древнеиранской религии, «религия» Белых Айыы проповедует торжество жизни, победу доброго начала. Поэтому древние саха считая землю, небо, воду, огонь священными стихиями, хоронили усопших в наземных сооружениях, где мертвая энергетика не соприкасалась со священными объектами. Некоторые роды саха устраивали погребальный костер, где очищающая сила огня изгоняла всю скверну. Саха никогда не возвращались к могилам усопших, чтобы не навлечь негатив со стороны темных сил и не тревожить покой душ, отошедших в иной мир, которые по воле Высших Сил могли заново родиться в этом мире. После погребальных обрядов очищались огнем, водой, одежду в течение девяти дней оставляли на улице, чтобы ветра уносили скверну туда, куда нужно. На похороны не ходили беременные женщины и те, у которых маленькие дети, больные люди и дети до совершеннолетия. Это строго соблюдалось во все времена. Это было своего рода психической защитой от потрясений, древние саха оберегали свой душевный покой и внутреннюю гармонию.

Глубоко в сознании мы, потомки древнейшего народа, храним старинные заповеди, стараемся жить по канонам полузабытых, но уже возрождающихся, сакральных верований, которые проповедовали жизнь в гармонии с окружающим миром и самим собой, в почитании природы и вселенского порядка.

Варвара КОРЯКИНА .