Чем друиды похожи на людей. Древние и современные Друиды: таинственные обряды и магические способности. Традиции, дошедшие до наших дней

На patheos.com есть много рассуждений о том, какое место дозволено занимать женщинам в религиозных системах, и могут ли они быть лидерами. Во многих традициях откровенный сексизм имеет долгую историю, но язычество часто имеет феминистическую направленность, и я думаю, что у нас больше женщин-лидеров, чем в других религиозных группах. Если вы почитаете Богиню так же, как и Бога, то авторитет жрицы равен авторитету жреца.

Я знаю множество женщин-язычниц (и особенно друидок), которые ведут за собой, обучают, пишут, и берут на себя ответственность. Я полагаю, что это нетрудно для любого, кто вступил на путь. Или, по крайней, мере, не труднее для меня — женщины — чем для мужчин. Я не боролась против сторонников сексизма, привычек и убеждений, которые исключают женщин из религиозной жизни. В язычестве не являются само собой разумеющимися мнения, что я могу быть менее хорошей, менее способной, менее духовной, и мене достойной потому что у меня есть грудь.

Язычество это религия, позитивно относящаяся к сексу. Если кто-то посчитает меня сексуальной, это не значит, что он будет соблазнен с пути истинного. Это не отвлечёт его от язычества, и не будет угрожать его добродетели. В некоторых религиях вид сильной и сексуальной женщины может быть проблемой, если Вы не воспринимаете её сексуальность в религиозном контексте. У нас же есть сексуальные богини любви и плодородия. Быть вдохновленным женской красотой, увлечённым её сексуальностью, её внешним видом, тем, как она преподносит свое тело, это не преграда для языческой духовности. Точно так же мы не думаем, что женщины бесполые и что мужчинам не следует обращать на них внимания, или что сексуально привлекательный жрец должен быть лишен всех возможностей для продвижения. Мы знаем, что среди нас есть ЛГБТ, и мы хорошо к ним относимся. Выйди вперед, какой эффект и на кого это окажет? А если ты никому не вредишь, делай что хочешь.. Думай и чувствуй как знаешь, как допускаешь себя вести.

То, чем нам следует заняться, это патриархальность окружающего нас общества. В медиа скорее позовут эксперта-мужчину, чем женщину. А вопросы о лидерстве в вашей семье, о влиянии на вас родителей, на все темы о внешнем виде, и о том, где вы танцевали обнажённой, скорее всего зададут женщине. В мире, который считает мужчин серьёзнее женщин, женщинам лидерам язычества нужно больше времени чтобы ее голос услышали и восприняли всерьез. Это ужасно, но это часть нашей работы по возвращению в мир, чтобы бросить вызов стереотипам и заносчивости, и принести божественную женственность, и уважение к женщинам, восстановить баланс в вещах, которые мы считаем мужскими.

Нельзя установить с достоверностью, образовалось ли название «Друиды» из греческого (дуб), так как дуб играл выдающуюся роль в религии друидов, или из кельтского Dru (вера), или же оно соответствует древнебританским, еще и в настоящее время употребляемым в Уэльсе словам Dryw, Derwydd, Dryod (мудрец).

«Религия кельтов, представляя собою поклонение природе, являлась в то же время и религией жрецов, поскольку, находясь в руках особой касты, она сделалась предметом жреческой теоретизации и возвысилась до теологического учения».

Корпорация друидов, объединявшая всю Галлию и Британские острова религиозно - национальной связью, составляла тесно замкнутое общество, но не наследственную касту жрецов. Его члены, освобожденные от всех общественных повинностей, от налогов и военной службы, были не только служителями и проповедниками священного вероучения, знатоками угодных богам священных обрядов и религиозного ритуала, но также и законоведами, судьями и врачами, и вообще представителями всей духовной культуры народа; они пользовались величайшим почетом.

Вследствие этого многие молодые люди, даже из высшей аристократии, добивались приема в общину, которая таким образом пополнялась, подобно католической иерархии. Новые члены давали обет строжайшего сохранения тайны и вели в братстве уединенную тихую жизнь. Свою светлую одежду они заменяли жреческими одеяниями, коротким нижним платьем и плащом; премудрость друидов им сообщали в уединенных местах.

Обучение продолжалось довольно долго. У менее одаренных учеников нередко растягивалось на двадцать лет. Они обучались жреческому искусству письма, врачебному и счетному искусствам, математике, астрономии, их посвящали в учение о стихийных божествах и в догматическое вероучение. Обучение проводилось при помощи изречений, рассчитанных исключительно на механическое запоминание, оно имело характер глубочайшей тайны; его мистический язык мог быть понятым только посвященным. В целях соблюдения тайны ничто не записывалось и не обнародовалось.

Во главе общины стоял верховный жрец, которого члены выбирали из своей среды пожизненно. Знаками его достоинства были скипетр и дубовый венок.

Община разделялась на три разряда: эвбаги, или ваты, барды и сенани, или дризиды. Кроме этих степеней, был еще один разряд членов - женщин, во главе которых стояли также женщины - друиды.

Внешне друиды различных разрядов отличались одеждой. Одежда друидов была богато заткана золотом; они носили, кроме того, золотые браслеты, шейные цепи и кольца.

Для низших разрядов глубокое символическое значение имели серп луны и рог изобилия с луной на нем, для высшего - яйцо змеи, весьма древний мистический символ жизни из восточных мифов, и священная омела. Это вечнозеленое растение, которое в шестую ночь после полнолуния одетый в белое друид срезал золотым ножом с вершины дуба с особой церемонией, считалось талисманом, обладавшим высшей силой, и на таинственном языке жрецов называлось «целителем всех скорбей».

Собственно жрецами были дризиды; они хранили метафизические и этические учения их традиционной мудрости, они руководили судебными разбирательствами и государственными делами. Они вступали в брак, но обыкновенно вели замкнутую, созерцательную жизнь в священных дубовых рощах.

Ваты заведовали священными обрядами и выполняли весь сложный церемониал заклинаний, прорицаний, волшебства.

Кроме того, в их обязанности входило обучение новых членов правилам богослужения; они же занимались астрономическими наблюдениями и календарными вычислениями. Их времяисчисление, как можно заключить по сообщениям древних писателей, достигло высокой степени совершенства. При наблюдении небесных светил они, по - видимому, пользовались даже увеличительными стеклами, так называемыми головами друидов.

В их руках находилось также врачебное искусство. Хотя они и употребляли целебные травы, но все же при этом естественным способам лечения они придавали меньшее значение, чем мистическим обрядам, сопровождавшим собирание трав, и символическим средствам.

И наконец, барды играли у кельтов такую же роль, как пророки у иудеев. Они сопровождали войска во время походов своими песнями, возбуждая в воинах мужество, на религиозных празднествах пели хвалебные песни в честь богов, а во время торжественных пиров воспевали подвиги древних героев. Безумная отвага, упорное сопротивление, твердая выдержка - всеми этими доблестями, которые проявляли кельты в тянувшейся целые столетия отчаянной борьбе со своими победителями - в Галлии с римлянами и готами, в Англии и Ирландии с саксами и норманнами, - они в значительной степени обязаны тому воодушевлению, которое вызывали песни бардов.

Поэтому барды находились под божественным покровительством, и их слова имели огромное влияние на простодушные умы наивного народа. Они были главными руководителями общественного мнения и в важнейших государственных делах пользовались таким же авторитетом, как друиды.

Об отношениях между друидами обоих полов до нас дошли лишь весьма отрывочные сведения. Женщины были, вероятно, жрицами богинь и совершали жертвоприношения, которые полагалось выполнять одним лишь женщинам. Но главным образом они занимались волшебством и прорицанием. Подобно суеверным народам, кельты приписывали женщинам дар предвидения.

Некоторые женщины - друиды заведовали хозяйством в домах друидов, другие проводили свою жизнь в монашеском уединении. Такое общество существовало на острове Сене и, благодаря знаменитому оракулу, пользовалось широкой известностью в кельтских странах. Главные жрицы давали обет вечного целомудрия. С благоговейным трепетом взирал на них народ, и верующие шепотом рассказывали друг другу, что жрицы могут превращаться в зверей, предсказывать будущее и таинственными заклинаниями производить бурю на море, вызывать и усмирять ветры.

Вследствие этого жрицы стали считаться повсюду божественными существами, приносившими исцеление и благодать, являясь таким образом в представлении древнего мира высшим идеалом женщины, наряду с прекрасными женскими образами германского мира богов.

Тем более изумительно, что в представлении позднейших веков они превратились в злых ведьм, какими их изображает Шекспир в «Макбете».

Учение друидов, известное лишь посвященным и поэтому сохранившееся лишь в виде ничтожных отрывков, трактует главным образом о божествах, их силе, могуществе и иных свойствах, о происхождении и судьбе мира и о загробном существовании человеческой души.

Теологические исследования вопроса о множественности божеств, признаваемых народной верой кельтов, довели религиозное сознание друидов в скором времени до такой ступени, что им уже не трудно было возвыситься до монотеизма. В боге Таранисе они видели благодатную небесную силу, которая, обладая под различными именами самыми различными свойствами, объединяла в себе все божества кельтской мифологии; он был единым божеством, но только в народной религии представлялся в виде множества отдельных божеств. Весьма возможно, хотя это и трудно установить, что здесь сказалось влияние христианского воззрения.

Как это ни странно, фантастическая натурфилософия кельтских мудрецов приписала происхождение мира, который должен быть уничтожен огнем и водой, этому началу. По их учению, мир представляет собою страшный хаос, явившийся из ужасающей бездны. Вследствие этого и люди, зарождающиеся от этого хаоса, от природы злы и порочны, и потому они должны путем добродетельной жизни очиститься от прирожденной порочности. Это воззрение настолько близко к христианскому учению о первородном грехе, что можно было бы справедливо усомниться в его кельтском происхождении, если бы оно не было удостоверено неоспоримым свидетельством Юлия Цезаря.

Но фантастическое учение о возникновении вселенной и человека, с его порочными наклонностями, имеет гораздо меньшее значение, чем тайное учение друидов о судьбе человеческой души после смерти.

Друиды верили в личное бессмертие и в переселение душ. Душа, покинувшая тело, должна была, чтобы удостоиться вечного успокоения, подвергнуться предварительному очищению, достигавшемуся лишь путем долгого странствования, во время которого она вселялась в людей, животных и даже в растения. Кельтская поэзия дает страшные картины ужасных, населенных мрачными толпами мертвецов «Озер страха», ужасающих долин крови, через которые должна была проходить странствующая душа. А из пророчества одного бретонского барда, жившего в V в. по Р. X., мы узнаем, что все люди трижды должны пройти через мрачную ночь смерти, прежде чем откроются перед ними двери небесного рая. Когда же душа достигнет необходимой чистоты, то перевозчики мертвецов перевезут ее на остров блаженных, где она будет вечно наслаждаться в блаженном покое, на вечнозеленых лугах, под сенью прекрасных яблонь. Ибо, испив прозрачной воды из источника, журчащего среди цветущих лугов, она возродится к новой, вечной жизни и, узнав дорогих ей людей, муж - жену, родители - детей, герой - героиню, среди веселья, пения и пляски будет ликовать, радуясь свиданию с ними.

Таковы были друиды и их учение. Если мы бросим теперь общий взгляд на внутреннее содержание друидизма, то мы поймем, что эта жреческая каста не только встречала среди верующей толпы благоговение и слепое подчинение в вопросах религии, но имела также решительное влияние во всех государственных делах.

Уже знание примет и применение этих познаний для практической жизни обеспечивало за друидами выдающееся положение. Кельт не предпринимал ни одного важного шага, не обратившись предварительно к своему богу. Волю же его мог знать один лишь жрец.

Сюда же нужно отнести и жертвоприношения, которые должны были склонять богов к выполнению желаний людей и которые могли совершать лишь друиды.

В качестве единственных знатоков обычного права друидам удалось взять в свои руки все важнейшие государственные и частные дела; особенного развития достигла криминальная практика. Им удалось также присвоить себе право решать вопросы войны и мира и даже исключать отдельных непокорных членов и целые общественные группы из религиозной общины. Кто исключался из культа, терял также все свои гражданские права и свое общественное положение. «Все это сильно напоминает теократическое государство с его папской властью, соборами, с иммунитетами, интердиктами и духовными судами».

Политическое могущество друидов, которое уже во времена Цезаря было поколеблено из-за постоянных раздоров в среде аристократии - а это в значительной степени облегчило завоевания великого римлянина, - впоследствии было окончательно сломлено римским владычеством.

Но за друидами утвердилась роль носителей религиозной и духовной жизни нации, и в течение долгого времени они противостояли победоносному натиску христианства, причем барды своими песнями поддерживали в народе воспоминание о прошлом, о древних народных преданиях. Отрывки из этих древних песен бардов сохранились и до наших дней. Печаль о прошлом величии и славе освещает их меланхолическим отблеском вечерней зари, и все, что еще могло бы оскорбить наше чувство, преображается в волшебном свете и очаровывает нас картиной далекой, медленно угасающей в красноватом сумраке героической эпохи. И после того, как последние кельтские племена в Уэльсе, Ирландии и Шотландии были уже обращены в христианство, друидизм все еще продолжал бороться за существование, найдя себе оплот в реформированном союзе бардов.

Основателем его предание называет мифического Мерлина, наделенного громадной волшебной силой; он жил, как сообщает предание, в конце V века и был передовым борцом за кельтскую независимость. Новые исследователи скорее склонны думать, что Мерлин, эта выдающаяся фигура в древнебретонских преданиях, «является скорее абстрактным понятием, чем личностью - понятием, к которому приурочены победные клики и жалобы, пророчества и проклятия, раздававшиеся во время отчаянной борьбы бриттов с саксами и норманнами».

И этот союз, представлявший собою наследственную касту, делился на три разряда. К первому относились ученики (Arwennyddions), второй составляли надзиратели (Bard Faleithiawg)", к высшему же классу принадлежал один лишь глава бардов или председатель (Barddynys Pryadain). Небесно - голубая одежда служила внешним отличительным признаком его звания.

С введением христианства поэзия древних бардов получила новое направление, смешав национальные традиции с идеями нового вероучения.

Величайшее произведение этой кельтско - христианской поэзии представляют собою саги о короле Артуре и его рыцарях Круглого стола, легенды о Мерлине и о Тристане и Изольде. Идеи, лежащие в основе этих саг, во всей их красе были развиты и разработаны тремя немецкими поэтами: Вольфрамом фон Эшенбахом в «Парцифале» и «Титуреле», Готфридом Страссбургским в «Тристане» и Карлом Циммерманом в «Мерлине» и «Тристане и Изольде».

«В пылу последней отчаянной битвы бритов с англичанами еще раз мощно прозвучала песнь барда и потрясающими звуками ее Груффуд аб ир Инад Ках проводил в могилу последнего властителя валлийского, Левелина, смерть которого во время битвы при Буельте положила конец национальной жизни его народа».

Эта «погребальная песнь свобод народа» является характерным для кельтов возгласом дикого отчаяния:

Услышь нас Бог, почему не поглощает нас море?

Зачем продолжаем мы жизнь, трепеща от страха?

Некуда нам идти в беде и несчастьях,

Некуда нам укрыться от неумолимо - суровой судьбы.

Всюду угрожает нам неизбежная гибель,

Нет нам спасения, нет для нас исхода.

Одно лишь прибежище - спасительная смерть.

В 940 г. были записаны статуты и особые права союза, а в 1078 г. он был реформирован и получил многочисленные привилегии, которые придали ему новую силу и доставили власть, нередко тяготившую народ.

Под владычеством кимров в Уэльсе, со времени завоевания страны Эдуардом I (1272–1307), барды подверглись жестоким гонениям, но все же «они сумели сохранить свое политическое и общественное значение» до эпохи королевы Елизаветы.

В Ирландии барды распались, по роду занятий, на три главных разряда: филедов, ораторов и герольдов в совете князей, певцов в битве и во время богослужения, далее брейтгемгеймов, которые в известных случаях творили суд, и, наконец, сенашейдов, историков и генеалогов знатных родов.

После завоевания Ирландии Генрихом II (1154–1189) прославленный союз бардов стал постепенно распадаться и, наконец, был окончательно уничтожен битвой при реке Байне (1690).

В Шотландии союз бардов принял такие же формы, как и в Ирландии. И здесь барды были наследственными слугами князей и аристократии, пока наконец с отменой наследственного права суда (1748) сословие певцов навсегда прекратило свое существование. Перенесемся теперь в иные страны и, следуя хронологическому порядку, обратимся снова к Востоку, к тому небольшому уголку земли, которому суждено было сыграть в истории человечества самую выдающуюся роль.

В таких местах кельты почитали своих богов. Теперь мы должны попытаться узнать, кто был посредником между богами и верующими. По крайней мере, некоторых кельтских жрецов называли друидами, и мы уже говорили о них в связи с их местом в обществе и их ролью как хранителей древней традиции. Теперь мы должны рассмотреть их в свете религии, как жрецов. Большинство читателей знакомы со словом «друид» и представляют себе романтических кельтских жрецов, которые исполняли свои священные обряды, столь красочно описанные Плинием: «Они зовут омелу именем, которое означает «всеисцеляющая». Приготовив жертвоприношение и пир под деревьями, они приводят туда двух белых быков, чьи рога затем связывают в первый раз. Жрец, одетый в белое платье, восходит на дерево и обрезает омелу золотым серпом, и другие ловят ее в белый плащ. Затем они убивают жертв, моля о том, чтобы бог принял этот умилостивительный дар от тех, кому он даровал его. Они полагают, что омела, принятая в питье, дает плодовитость бесплодным животным и что это противоядие от всех ядов. Таковы религиозные чувства, которые многие народы испытывают по совершенным пустякам».

Можно задаться вопросом, не говорят ли загадочные шарики на рогах быков в кельтской религиозной иконографии о том, что рога связывали в ходе приготовления к жертвоприношению, показывая, что эти животные принадлежат богам или являются самим богом в виде животного. Интересно также заметить, что слово, обозначающее омелу в современном ирландском и шотландском гэльском языке, – «uil-oc» буквально обозначает «всеисцеляющая». Рассказ Плиния об этом ритуале, сопровождавшем принесение в жертву быков, оказал огромное влияние на последующее отношение к вопросу о кельтском жречестве: отсутствовало осознание того, насколько ограниченны наши реальные сведения о друидах, и в очень большой степени фантазия начинала расцвечивать факты.

На самом деле, за исключением некоторых весьма скудных упоминаний такого сословия языческих жрецов у античных авторов и весьма туманных упоминаний в местной традиции, о друидах нам известно очень мало. Мы не знаем, были ли они обычны для всего кельтского мира, единственные ли они высокопоставленные жрецы и в какой период времени действовали. Все, что мы знаем, – это то, что в определенный период истории у некоторых кельтских народов были могущественные жрецы, которые назывались именно так; они помогали защищаться от сил Иного Мира, зачастую враждебных, и при помощи только им известных ритуалов направляли эти силы во благо человечества в целом и данного племени в частности. Наиболее глубокий анализ природы друидизма содержится в книге С. Пиггота «Друиды».

То, что в наше время друидам уделяют столько внимания, целиком и полностью обусловлено деятельностью писателей-антикваров, начиная с XVI века. Весь «культ» друидов был связан с концепцией «благородного дикаря», и на очень скудной фактической основе была построена целая фантастическая теория, которая привела к возникновению современного «друидического культа», который практикуется в Стонхендже. Нет ни малейших свидетельств о том, что языческие жрецы древних кельтских племен были хоть как-то связаны с этим памятником неолита и бронзового века (хотя, возможно, какое-то отношение к нему имели их предшественники). Современные мероприятия, такие как Айстеддфод – ежегодный праздник музыки и валлийской культуры в Уэльсе – и другие подобные праздники по всему еще остающемуся кельтским миру, способствовали закреплению образа идеализированного друида, однако образ этот по сути своей фальшивый, основанный не столько на сохранившихся, сколько на восстановленных традициях.

Влияние антиквариев-философов было настолько велико, что нет практически ни одного хенджа эпохи неолита или бронзового века, которому не приписывали бы «друидического» происхождения или связи с друидами. По всем Британским островам, и прежде всего в кельтских областях, мы находим круги друидов, троны, курганы, камни друидов. Доктор Джонсон весьма проницательно заметил по поводу первого такого увиденного им памятника: «Примерно через три мили за Инвернессом мы увидели прямо у дороги весьма полный образец того, что именуется храмом друидов. Это был двойной круг, один из очень больших, другой из более мелких камней. Доктор Джонсон справедливо заметил, что «ехать смотреть очередной друидический храм – это значит только увидеть, что тут и нет ничего, поскольку в нем нет ни искусства, ни мощи, и увидеть один вполне достаточно».

Сами кельты в дохристианское время не оставили никаких свидетельств о своем жречестве. Единственные упоминания о друидах в Ирландии, таким образом, относятся ко временам уже после язычества. Неясно, точно ли в них изображен характер друида, или то, что говорят о друидах, лишь результат негативного отношения к ним со стороны враждебного им нового священства. В некоторых случаях друиды, о которых упоминается постоянно, выглядят как люди достойные и могущественные; порой им даже отдается предпочтение перед самим королем. Так, в «Похищении быка из Куальнге» друид Катбад назван отцом самого короля – Конхобара, сына Несс. Там говорится, что у Катбада была группа учеников, которых он наставлял в друидической науке. Согласно ирландской традиции, он изображен в роли учителя, который обучает молодежь религиозным традициям племени и предзнаменованиям, посредством которых можно обратить эти традиции себе на пользу. Это согласуется с картиной кельтских жрецов, нарисованной Цезарем в I веке до н. э.: «Друиды принимают деятельное участие в делах богопочитания, наблюдают за правильностью общественных жертвоприношений, истолковывают все вопросы, относящиеся к религии; к ним же поступает много молодежи для обучения наукам, и вообще они пользуются у галлов большим почетом».

В одной из древнейших древнеирландских саг – «Изгнание сыновей Уснеха» – драматическое событие, крик нерожденной «роковой женщины» Дейрдре в утробе матери, должно быть объяснено с помощью пророческих способностей друида Катбада. После того как произошло это зловещее событие, которое напугало всех присутствующих, будущая мать бросается к друиду и умоляет его объяснить случившееся:

Вы послушайте лучше Катбада

Благородного и прекрасного,

Осененного тайным знанием.

А сама я словами ясными…

Не могу сказать.

Затем Катбад «положил… ладонь на живот женщины и ощутил трепет под своей ладонью.

– Поистине, это девочка, – сказал он. – Будет имя ее – Дейрдре. И много зла случится из-за нее».

После этого действительно рождается девочка, и жизнь ее действительно следует по пути, предсказанному друидом.

Согласно ирландской традиции, друидам свойственно достоинство и могущество. Другие упоминания придают им иные, почти шаманские, черты. Речь идет о знаменитом друиде Мог Руте: по крайней мере, один специалист по кельтской мифологии считал, что первоначально он был богом солнца. Хотя утверждать так – значит идти гораздо дальше, чем позволяют нам имеющиеся данные, он, тем не менее, считался могущественным колдуном и обладал якобы способностью вызывать бурю и творить облака одним своим дыханием. В саге «Осада Друм Дамгайре» он носит enchennach – «птичью одежду», которая описана следующим образом: «Принесли к нему принадлежавшую Мог Руту кожу безрогого бурого быка и его пеструю птичью одежду с развевающимися крыльями и, кроме того, его одеяние друида. И поднялся он вместе с огнем в воздух и на небо».

Другой рассказ о друидах из местных, ирландских источников изображает их в юмористическом свете и рисует не такими уж достойными, как этого хотели бы поклонники-антиквары. Однако, возможно, причиной этому смешение слова «друид» с druith – «дурак». В саге «Опьянение уладов», которая полна мифологических мотивов и ситуаций, королеву Медб, по происхождению – ирландскую богиню, охраняют два друида, Кром Дероль и Кром Дараль. Они стоят на стене и спорят. Одному кажется, что к ним приближается огромная армия, а другой утверждает, что все это просто естественные участки пейзажа. Но на самом деле это действительно войско, которое атакует их.

«Недолго стояли они там, два друида и два наблюдателя, как показался перед ними первый отряд, и было белоярким, безумным, шумным его приближение, гремящее над долиной. Так яростно мчались они вперед, что не осталось в домах Темры Луахра ни меча на крюке, ни щита на полке, ни копья на стене, которые бы с грохотом, шумом и звоном не упали на землю. На всех домах в Темре Луахре, где была на крышах черепица, попадала та черепица с крыш на землю. Казалось, бурное море подступило к стенам города и к его ограде. А в самом городе побелели у людей лица, и был там скрежет зубовный. Упали тогда два друида в обморок, и в беспамятство, и в бессознание, один из них, Кром Дараль, упал со стены наружу, а другой, Кром Дероль, – внутрь. Но вскоре Кром Дероль вскочил на ноги и устремил свой взгляд на отряд, который приближался к нему».

Сословию друидов могла принадлежать какая-то власть и в христианскую эпоху, по крайней мере в гой-дельском мире, и у нас нет повода полагать, что с приходом христианства языческие культы и все связанные с ним атрибуты и люди мгновенно исчезли. Говорят, что в Шотландии святой Колумба встретился с друидом по имени Бройхан близ Инвернесса в VII веке н. э. Друиды, возможно, существовали некоторое время и при христианстве, хотя у них уже не было прежней религиозной власти и политического влияния; возможно, они превратились лишь в магов и колдунов.

Однако в древности их могущество, по крайней мере в некоторых областях Древнего мира, было бесспорным. Цезарь, видимо, был в основном прав, когда писал: «А именно, они ставят приговоры почти по всем спорным делам, общественным и частным; совершено ли преступление или убийство, идет ли тяжба о наследстве или о границах – решают те же друиды… Их наука, как думают, возникла в Британии и оттуда перенесена в Галлию; и до сих пор, чтобы основательнее с нею познакомиться, отправляются туда для ее изучения».

Кроме того, Плиний упоминает о том почитании, которым пользовался друидизм на Британских островах. Он замечает: «И до сего дня Британия зачарована магией и исполняет ее обряды с такими церемониями, что кажется, будто именно она передала этот культ персам».

Цезарь, рассказывая о Британии, не упоминает друидов. Такие эпизоды, как восстание Боудикки и религиозные обряды и практики, связанные с ними, создают впечатление, что в I веке н. э. существовало нечто очень похожее на друидизм, по крайней мере в некоторых частях Британии. На деле у античных авторов есть только одно упоминание о друидах в Британии. Описывая атаку римского наместника Паулина на крепость друидов на Англси в 61 году н. э., Тацит говорит: «На берегу стояло в полном вооружении вражеское войско, среди которого бегали женщины, похожие на фурий, в траурных одеяниях, с распущенными волосами, они держали в руках горящие факелы; бывшие тут же друиды с воздетыми к небу руками возносили к богам молитвы и исторгали проклятия. Новизна этого зрелища потрясла наших воинов, и они, словно окаменев, подставляли неподвижные тела под сыплющиеся на них удары. Наконец, вняв увещаниям полководца и побуждая друг друга не страшиться этого исступленного, наполовину женского войска, они устремляются на противника, отбрасывают его и оттесняют сопротивляющихся в пламя их собственных факелов. После этого у побежденных размещают гарнизон и вырубают их священные рощи, предназначенные для отправления свирепых суеверных обрядов: ведь у них считалось благочестивым орошать кровью пленных жертвенники логов и испрашивать их указаний, обращаясь к человеческим внутренностям».

Мы уже знаем, что крепость друидов на Англси могла быть связана как с экономическими, так и с религиозными аспектами, чем и объясняется фанатическое сопротивление нашествию римлян. Дальнейшие археологические раскопки наряду с классификацией некоторых культовых фигур на Англси, которые еще не изучались в этом контексте, могут пролить больше света на природу друидизма на этом острове, а возможно, и в Британии в целом.

Свидетельства античных авторов заставляют полагать, что друиды-женщины, или друидессы, если их можно так назвать, также играли роль в языческой кельтской религии, и эти свидетельства согласуются с данными островных текстов. Вописк (хотя это и достаточно сомнительный источник) рассказывает интересную историю: «Дед мой рассказал мне то, что он слышал от самого Диоклетиана. Когда Диоклетиан, сказал он, находился в харчевне в Тунграх в Галлии, имел еще небольшой военный чин и подводил вместе с какой-то женщиной-друидессой итог своим ежедневным расходам, она сказал ему: «Ты слишком скуп, Диоклетиан, слишком расчетлив». На это, говорят, Диоклетиан не серьезно, а в шутку ответил: «Буду щедрым тогда, когда стану императором». После этих слов друидесса, говорят, сказала: «Не шути, Диоклетиан, ведь ты будешь императором, когда убьешь кабана».

Говоря о пророческих способностях друидов и опять упоминая женщин, Вописк рассказывает: «Он утверждал, что Аврелиан обратился как-то к галльским друидессам с вопросом, останутся ли у власти его потомки. Те, по его словам, ответили, что в государстве не будет более славного имени, чем имя потомков Клавдия. И уже есть император Констанций, человек той же крови, а его потомки, думается, достигнут той славы, которая была предсказана друидессами».

Мы уже видели, какая пророческая сила приписывается провидице Федельм в «Похищении быка из Куальнге»; есть все основания полагать, что в сословии друидов женщины, по крайней мере в некоторых областях и в некоторые периоды, пользовались определенным влиянием.

Приблизительно в 1500—1000 гг. до н. э. на территории Центральной и Западной Европы, там, где сегодня располагаются Великобритания, Франция, Ирландия, Чехия и другие страны, властвовали кельты – близкие друг другу по языку и культуре племена.

Кельты (римляне называли их «галлами») считались одним из самых воинственных европейских народов. Перед началом боя они издавали громкие вопли и трубили в карниксы – духовые инструменты с раструбом в форме головы животного. Таким сильным и не слишком приятным шумом они устрашали противника перед битвой.

В наши дни литература и киноиндустрия несправедливо рисуют галлов вечно пьющим варварским племенем в рогатых шлемах. Современник кельтов Аристотель говорил о них, как о «мудром и искусном» народе.

Слова уважаемого древнегреческого философа подтверждаются археологическими находками, свидетельствующими о том, что у кельтов было отлично развито гончарное ремесло и обработка металла, ими также возводились мощные оборонительные сооружения и красивые архитектурные строения.

Многие исследователи считают, что именно кельты, завоевывая новые территории, принесли с собой в первобытную европейскую цивилизацию прогрессивные технологии.

Древние друиды

Огромным влиянием у кельтских племен пользовались друиды – жрецы, в чьих руках были сосредоточены религия, образование и судебная власть. Друиды являлись одновременно священнослужителями, врачевателями и летописцами. Именно они были движущей силой, ведущей кельтский народ к выполнению его высокой миссии.

Почти все сведения о друидах черпаются нами в древних греко-римских сочинениях, в том числе в «Записках о Галльской войне» Юлия Цезаря, в которых он повествует о том, как им была завоевана Галлия.

В сочинениях полководца друиды описываются не только жрецами, но и политиками, учеными, хранителями преданий и поэм, которые они доверяли по секрету своим ученикам.

Пару тысячелетий назад в Европе насчитывалось несколько сотен друидических учебных заведений, самыми лучшими из которых считались Тара, Оксфорд, Айона и Англси.

Чаще всего неофитами ордена становилась способная молодежь из высших слоев общества. Друиды приобщали галльских аристократов к тайнам природы, давали им глубокие знания в области астрологии и астрономии, прививали чувство военного патриотизма. Несмотря на то что сами друиды не были военнообязанными, они умело воспитывали воинственный дух в молодежи.

Они тщательно охраняли свои знания, поэтому обучение проводилось ими только в устной форме, а сами уроки проходили вдали от людей: в пещерах, лесах и скалистых ущельях.

Цезарь в своих «Записках» выдвигает предположение, что основной причиной, по которой ученикам запрещалось вести записи, было нежелание друидов делать тайные знания общедоступными, чтобы не потерять свое влияние. Кроме того, так ученики развивали и укрепляли свою память.

Известно, что попасть в касту жрецов-друидов было совсем непросто: сначала кандидаты проходили испытание одиночеством в лесу, затем обучались не меньше 20 лет в священных кельтских дубравах.

К концу обучения каждый ученик должен был знать наизусть около 20 тысяч стихов. По университетским правилам, детям до 14 лет запрещено было общаться с родителями.

Единение с природой и возможность управлять ее силами – вот основные аспекты обучения будущих друидов. Могущественная каста кельтских жрецов также передавала своим ученикам знания в области колдовства и магии.

Многие обряды друидов были связаны с лесом. Народ верил, что в священных рощах проявлялись необыкновенные способности жрецов: там они перевоплощались в животных, становились невидимыми, предсказывали будущее, изменяли погоду.

Друиды относились к деревьям, как к одушевленным существам, сравнивая их с людьми. Особое место в их культовой практике занимал : это дерево считалось носителем знаний и мудрости. Возможно, поэтому жрецы большую часть времени проводили в дубовых рощах.

Омела в обрядах

В друидических ритуалах почетное место отводилось омеле, которую они считали символом бессмертия, женской плодовитости и мужской силы.

Процесс сбора омелы был для друидов важным событием: сначала они долго выбирали подходящий кустарник, затем срезали его золотым серпом в определенное, астрономически вычисленное время – все это происходило при скоплении большого количества людей, прошедших очищение и исполнивших ритуальные танцы.

Чтобы растение не потеряло свою магическую силу, оно не должно было коснуться земли, поэтому друиды аккуратно подхватывали срезанную омелу белым платком. Процесс сбора омелы сопровождался закланием двух белых быков и хвалебной молитвой божествам.

Обряд жертвоприношения

Цезарь в своих сочинениях писал, что у галльских друидов были популярны жертвоприношения. По его словам, друиды могли рассчитывать на помощь своих богов только в том случае, если приносили в жертву человека. Жертва выбиралась из пленников, осужденных или даже ни в чем не повинных людей.

Древнегреческий историк и географ Страбон описывал друидический обряд человеческого жертвоприношения при проведении пророческого ритуала: обреченную на приношение жертву ударяли в спину мечом, а затем во время ее предсмертных судорог предсказывали будущее.

Но все же большинство исследователей считает, что кельты прибегали к человеческим жертвоприношениям только в особых случаях – когда их племенам угрожала опасность. Как раз таким случаем и было вторжение римлян на кельтскую территорию. Именно поэтому друиды в тот период часто приносили в жертву людей, пытаясь заручиться поддержкой своих богов в сражениях. Это подтверждается археологическими находками, относящимися к периоду завоевания римлянами Галлии.

К примеру, не так давно в торфяном болоте на северо-западе Англии было найдено хорошо сохранившееся тело молодого мужчины. Ученым удалось выяснить, что жертве сначала нанесли тяжелый удар по голове топором, затем перетянули петлей шею и перерезали ножом горло.

На теле мужчины была обнаружена пыльца омелы, поэтому исследователи связали это убийство с друидами, использующими растение при жертвоприношениях.

Считается, что убитый принадлежал к богатому сословию, об этом свидетельствует его аккуратная стрижка, маникюр и телосложение, присущее человеку, не занятому физическим трудом.

Принося в жертву человека из кельтской знати, друиды, скорее всего, рассчитывали на помощь богов в важнейших сражениях в период активного продвижения римских войск вглубь Британии. Так или иначе, жертвы эти были напрасны: в 60 году н. э. римляне захватили остров Мона – священную цитадель британских друидов – убив при этом всех защитников острова и уничтожив священные для друидов рощи.

Каннибализм древних друидов

Древнеримский писатель Плиний Старший в своих произведениях уверял, что друиды употребляли в пищу человеческую плоть. Этот факт подтверждается недавней шокирующей находкой археологов в пещере графства Глостершир на западе Англии.

Там были обнаружены кости приблизительно 150 человек, убитых, по мнению ученых, примерно в середине 1 века н. э. тяжелым острым оружием в жертвенных целях. Одна из найденных бедренных костей была расколота – археологи предполагают, что это было сделано для извлечения из нее костного мозга.

Традиции, дошедшие до наших дней

Удивительно, но некоторые современные праздники, а также выполняемые нами по привычке действия являются продолжением обрядов древних друидов. Например, праздник Самайн – день, когда над землей кружат сверхъестественные силы – считается предшественником отмечаемого в наши дни Хеллоуина.

Обычай целоваться под омелой в Рождество уходит своими корнями к празднованию друидами дня бога Юла. Пасхальные символы в культуре некоторых стран – крашеные яйца и «пасхальный кролик» – объясняются традиционными чествованиями богини Истары (ее тотемом, означающим плодородие, был кролик, яйца же служили символом новой жизни).

Традиция награждать золотыми и серебряными звездами наиболее сообразительных учеников тоже считается одним из дошедших до наших дней следов кельтской культуры. Даже привычка стучать по дереву, чтоб не спугнуть удачу, вполне возможно, является отголоском почитания друидами деревьев.

Современные друиды

Сегодня в Европе насчитывается несколько друидических организаций. В Ирландии действует открытый для вступления Орден друидов Уснеха, имеющий также представительство в РФ.

В Британии существует Орден бардов, оватов и друидов (сокращенно ОВОD). Согласно первой версии, своим происхождением сообщество обязано Древнему Ордену друидов, созданному в 1781 году Г. Херлом. По другим данным, организация OBOD уходит своими корнями к обществу, основанному Дж. Толандом в 1717 году.

В Англии также действует Британский орден друидов. В организацию, основанную в 1979 году Ф. Шаллкрассом и Э. Ресталл Орр, входит около 3 тыс. членов. Основатели сообщества убеждены: друидические традиции должны постоянно видоизменяться, учитывая особенности новых поколений.

В США и Канаде также присутствуют организации друидов. В Северной Америке, например, их движение началось с шутки: в 1963 году администрация Карлтонского колледжа в штате Миннесота потребовала, чтобы студенты обязательно посещали церковь, в ответ на это студенты придумали сообщество под названием «Преобразованные Друиды Северной Америки». Позже организация приняла более серьезный характер, превратившись в неоязыческую религию.

По неподтвержденным данным, в это общество сегодня входит около 5 млн. человек. Свои ритуалы с элементами спиритизма они осуществляют на алтарях из камней, до которых ранее не дотрагивался человек. Из этой организации вышло множество других, включая Arn Draiocht Fein (в переводе «наш собственный друидизм»), основанную А. Боневицом, и Henge Keltria.

На территории нашей страны, кстати, тоже действуют сообщества друидов. Правда, большинство из них похожи, скорее, на секты с дикими плясками вокруг костра в полуголом виде и непонятными денежными взносами.

Поэтому даже если вы очень горячо желаете поскорее ступить на путь просветления, овладеть колдовскими навыками, в общем, стать друидом, старайтесь все же сохранять бдительность при выборе организации, в ряды которой вы решите вступить.

Друиды (древнеирландск. drui, галльск. druis) - замкнутая каста жрецов, целителей и поэтов у древних кельтов (или галлов от лат. galli - "белокожий") - племен индоевропейского происхождения, живших на территории Центральной и Западной Европы с начала III тыс. до н.э. до V- VI вв. н.э.

Слово "друид" происходит от греческого "drus" - "дуб" и индоевропейского "wid" - "ведать, знать". Данная точка зрения популярна у многих исследователей с древних времен. Еще Плиний (древнеримский писатель) указывал на связь между упомянутыми терминами (явно прослеживавшуюся в греческом "druidai" и латинском "druidae" или "druides" и подтверждавшуюся тем, что святилища друидов располагались в священных дубовых рощах). Однако современные лингвисты утверждают, что этимологию слова "друид" следует рассматривать, опираясь на значение созвучных слов в кельтских языках. Они считают, что употреблявшееся галлами слово "druides", равно как ирландское "drui" произошло от "dru wid es" - "весьма ученый". Дуб же именовался иначе ("dervo" на галльском, "daur" на ирландском, "derw" на валлийском и "derv" на бретонском), потому основой термина "друид" данное слово вряд ли можно считать.

Друиды ведали только вопросами религии и целительства, в политику они не вмешивались. Ошибочное мнение. К политической жизни страны не имели отношения только друиды-прорицатели или вастес (др.-ирл. faith; галльск. vatis, vates), специализировавшиеся на предсказаниях и проведении магических ритуалов, а также практиковавшие различные способы исцеления (хирургические операции, траволечение, магическое воздействие). А вот остальные друиды участвовали в политической жизни государства довольно активно. Вопросами образования, религии и правосудия занимались теологи, осуществлявшие также надзор над властью. Различные дипломатические задачи (ведение переговоров, заключение перемирий и союзов с соседними государствами) были возложены на плечи придворных музыкантов филидов (fili; от welet, wel - "прозревать", "провидец"). Они же были создателями, исполнителями и хранителями поэм, изучали историю и генеалогию, ведали обучением. При этом проводилась четкая грань между бардом - обычным исполнителем песен (которым можно было стать без всякого обучения, просто имея хороший слух и голос) и филидом, магом и предсказателем, отлично разбиравшимся в традициях и истории, (чтобы обрести это звание, человеку приходилось учиться не один год).

Друиды - жрецы, появившиеся в Европе задолго до кельтов. На этот счет не существует единого мнения. Одни исследователи считают, что друиды - свергнутые цари, ставшие жрецами (хотя по утверждениям историков, именно представители касты друидов могли как свергнуть, так и возвести на престол правителя кельтов). Другие придерживаются мнения, что барды и филиды, друиды и прорицатели - это представители одного и того же жреческого сословия, по-разному проявлявшее себя в ту или иную эпоху (однако следует учесть, что в легендах и письменных источниках все они упоминаются одновременно и, следовательно, существовали параллельно). Третьи считают, что друиды - представители праиндоевропейского жречества, тогда как происхождение филидов - индоевропейское (но в этом случае необъяснимым остается существование параллельно с орденом друидов другого жреческого сословия - гутуатеров (т.н. "знатоков молитв"), которые хоть и появились на кельтских землях ранее друидов, но ни авторитетом, ни упорядоченностью организации похвастаться не могли).

Друиды - жрецы древних кельтов, живших в слиянии с природой и находившихся на низком уровне технологического развития. Это не так. Современные исследователи полагают, что кельты, являвшиеся одним из самых крупных народов Европы во второй половине I тыс. до н. э. во многих отраслях (обработка металлов, гончарное производство и т.д.) не только не уступали, но и превосходили римлян. Кроме того, кельты достигли немалых успехов в сфере торговли, развития ремесел, градостроительства и архитектуры.

Обряды друидов и жизненный уклад общества, управляемого ими, были гармоничными и идеальными. Идею такого рода высказывали философы-стоики, противопоставлявшие цивилизованному обществу, переживавшему период упадка и разложения, образ другой общественной формации - живущей безмятежной и счастливой жизнью, преисполненной доброты и человеколюбия, в гармоничном слиянии с природой. Аммиан Марцеллин (древнегреческий историк) упоминал о том, что деятельность филидов и друидов способствовала повышению образованности населения и развитию "достойных похвалы наук".

Однако жизнь "благородных варваров" (к числу которых относились как мифические гиперборейцы, так и реально существующие кельты и скифы) вовсе не была такой уж безмятежной. Во-первых, во время жертвоприношений друиды закалывали не только белых быков под священным дубом. Согласно их верованиям, боги лучше всего слышат просьбы людей в том случае, когда приносятся человеческие жертвы. Потому для задабривания небесных покровителей умерщвляли людей, не ограничиваясь при этом только инородцами-пленниками или преступниками - порой жертвами становились и местные жители. Причем чем более серьезная опасность грозила кельтам - тем выше было общественное положение человека, приносимого в жертву богам. Например, т.н. "человек из Линдоу", тело которого хорошо сохранилось в торфяных болотах Линдоу около деревни Мобберли (Великобритания, графство Чешир) принадлежал к знатному роду (что видно из равномерно развитой мускулатуры и маникюру). А, судя по ранам (проломленному черепу, перерезанному горлу, сломанному ребру и удавке на шее) и найденной на теле пыльце омелы, мужчина был убит во время ритуального жертвоприношения. Кроме того, некоторые историки (в частности, Плиний Старший) упоминают о том, что древние кельты не только приносили в жертву людей, но и поедали человеческую плоть. Подтверждением упомянутых обвинений в каннибализме современные исследователи считают найденные в пещере близ г. Алвестон (Великобритания) человеческих костей (скорее всего - принесенных в жертву людей), расколотых определенным образом (по-видимому, для того, чтобы извлечь костный мозг).

А вот доказательств другого способа жертвоприношения (описанного Цезарем) - сожжения людей в огромном человекоподобном чучеле, археологи пока не обнаружили. Во-вторых, друиды, хотя сами не участвовали в военных действиях, и могли прекратить сражение одним своим появлением на поле боя, готовили юных аристократов (да и простых граждан) отнюдь не к мирной и спокойной жизни. Главной целью подрастающего поколения было овладение мастерством ведения боя и обретение готовности умереть в схватке. И. наконец, черты характера кельтов (жадность, легкомыслие, суетность), упоминаемые античными историками никак не ассоциируются с гармоничным и уравновешенным нравом членов идеального общества.

Информацию о тайных знаниях друидов можно отыскать в письменных источниках древних кельтов и римлян. Ошибочное мнение. Дело в том, что обучение проводилось исключительно в устной форме, более того - еще во времена Цезаря античные авторы (например, греческий писатель-историк Лукиан) упоминали о том, что жрецы кельтов запрещают записывать что-либо из системы знаний, обладателями и хранителями которых они являлись. Это объяснялось, во-первых, нежеланием друидов профанировать знания, во-вторых - стремлением улучшить память учеников (которая не будет столь же цепкой в случае, когда человек полагается на записи).

Друиды были закрытой кастой, давали обет безбрачия и жили в лесах, вдали от социума. Нет, ряды друидов пополнялись не за счет их прямых наследников, а по указаниям богов, получаемых кельтскими магами и прорицателями. Да и от социума они не всегда отгораживались, хоть и проводили обряды в священных дубовых рощах. Друиды, в отличие от остальных кельтов, были освобождены от уплаты налогов и военной службы, не зависели от государственных властей (они сами избирали верховного друида и поддерживали внутри организации четкую дисциплину и иерархичность). Но с социумом прекрасно ассимилировались: заводили семьи, владели собственностью, свободно перемещались по стране, занимали значительные должности (судей, дипломатов и т.д.).

Женщины появились среди друидов довольно поздно - первоначально в это сословие входили исключительно мужчины. Такая точка зрения основывается на том, что письменные источники, упоминавшие друидесс, относятся к III веку н.э. (когда друиды действительно переживали период упадка). Однако существует и прямо противоположное мнение - первоначально каста жрецов, прорицателей и филидов формировалась в основном из женщин. Упомянутая гипотеза сформулирована исходя из того, что, во-первых, в древних валлийских и ирландских легендах упоминаются друидессы (bandrui) и женщины-филиды (banfile). И, во-вторых, в обществе древних кельтов женщины издревле пользовались немалым уважением, более того - наравне с мужчинами участвовали в сражениях (до VII века н.э. любая представительница прекрасного пола, во владении которой находилось имение, могла быть привлечена на военную службу).

Друиды одевались в белые одежды. Цвет одеяния друидов указывал на то, на какой стадии обучения находится представитель этого сословия. Первые 7 лет ученики (оваты), постигавшие священные тексты, носили одежду зеленого цвета. Если они продолжали обучение и переходили в категорию филидов - цвет одежды менялся на небесно-голубой (символ гармонии, истины). Время белых одежд после успешного прохождения третьей стадии обучения наступало для друидов-жрецов, носивших на голове венок из дубовых листьев или высокую шапку конической формы, изготовленную из золота.

Идеи друидов положили начало философии пифагорейцев. Упомянутой точки зрения придерживались античные авторы. Причем некоторые из них (например, Ипполит Римский, раннехристианский автор и мученик) считали, что пифагорейскую философию передал друидам раб Пифагора по имени Замолкисис. Другие же (например, Климент Александрийский, христианский проповедник, основоположник богословской школы в Александрии) придерживались противоположной точки зрения, утверждая, что Пифагор учился у друидов (а также персидских магов, египетских прорицателей и т.д.) и впоследствии изложил почерпнутые у них идеи в своем учении. Однако современные исследователи считают, что общность этих двух философий имеет место лишь на первый взгляд. При более глубоком изучении, например, представлений о бессмертии души, заметно, что, в отличие от пифагорейцев, друиды не верили в реинкарнацию (т.е. переселение душ умерших в тела людей, животных или растений) и в круг перерождений с целью искупления грехов. Древние кельты исповедовали идею счастливой жизни души усопшего (причем сохранившей внешний облик, знакомый окружающим при жизни человека) в ином, более счастливом мире. Потому в наши дни ученые предполагают, что вышеупомянутые философские системы не порождали одна другую, однако, скорее всего, существовала некая более древняя концепция, на основе которой они образовались.

Друиды яростно боролись с христианами. В некоторых преданиях действительно можно найти упоминание о борьбе друидов с первыми представителями христианства (например, со св. Патриком). Однако немалое их количество ассимилировалось с новой религий, потому монастыри в Ирландии долгое время были центрами образования и сохранения культурного наследия предыдущих поколений (в частности, многих песен, гимнов и преданий). Да и воздвигались они чаще всего рядом с дубравами или около отдельно стоящего дуба (священного для кельтов растения).

Кроме того, как и у многих других народов мира, сменивших многобожие на христианство, у кельтов священные праздники, посвященные языческим богам, ассимилировались с христианскими. Например, Самайн (1 ноября) обозначавший начало нового года (считалось, что именно в этот день людям являются жители загробного мира) празднуется как День Всех Святых, а "Джек-Фонарь", изготовляемый на Хэлоуин (31 октября) является древним кельтским символом, призванным отпугнуть злобных духов, появляющихся на земле во время Дня Мертвых (или Дня Смерти). Весенний праздник Имболк, посвященный богине плодородия Бригитте (1 февраля) был переименован в праздник Св. Бригитты. Белтейн (1 мая), посвященный богу Белу, превратился в праздник св. Иоанна и т.д.

Христианизировались даже некоторые языческие божества. Например, в регионах, где почитали трехликого бога древних кельтов (чаще всего так изображали Луга ("Сияющего"), отождествлявшегося с Солнцем), христианские живописцы изображали Святую Троицу не в виде канонических фигур Бога-отца, Бога-сына и Духа Святого (голубя), а в виде человека с тремя ликами.