Русские святые. Русская иерархия XVI века

История русской иерархии еще не написана, биографические справочники еще не созданы, хотя, несомненно, различные публикации в этой области имеются и ее необходимо развивать далее. Это большое поле научной деятельности, причем не для одного исследователя. Как некоторый вклад в решение этих задач церковно-исторической науки ниже предлагаются два очерка о двух иерархах, рукоположенных святителем Макарием (†1563; пам. 30 дек.).

Епископ Трифон был постриженником обители преподобного Иосифа Волоцкого, а владыка Афанасий - Кирилло-Белозерской. В их жизненных путях есть много общего; один сменил другого на Суздальской кафедре, а позднее - на Полоцкой. Но следует отметить, что смены архиерейских кафедр в Древней Руси нехарактерны, как и призвание к служению иерархов, пребывающих на покое. Время их архиерейства приходится на конец первосвятительства Митрополита Макария и первые годы после него, когда в стране началась опричнина, острее стали сказываться тяготы Ливонской войны.

Епископ Суздальский Трифон,

После кончины епископа Суздальского Ионы (Собины; 1544–1548) его преемником был избран настоятель Симонова монастыря архимандрит Трифон (Ступишин) . Имя его матери - инокиня Антонида , отца - инок Вассиан (Ступишин); он подвизался вместе со своим сыном в обители преподобного Иосифа Волоцкого (†1515; пам. 9 сент.). Епископ Рязанский Леонид в послании царю Феодору Иоанновичу (1584–1598) называет иерархов-постриженников Волоколамской обители; среди них - Полоцкий архиепископ Трифон .

До своего архиерейства он был недолгое время настоятелем Никольского монастыря (1542–1544) , основанного преподобным Мефодием Песношским (†1392; пам. 14 июня). Самая ранняя известная грамота Митрополита Макария была дана им при игумене Трифоне Песношскому монастырю о пошлинах с приписных к обители сельских храмов . После недолгого пребывания на Песноши он был переведен в Симонову обитель (1544–1549) .

В эти годы Иоанн IV, первоначально как великий князь, а затем как царь, дал Симонову монастырю при архимандрите Симоне ряд различных льготных грамот: в 1544 году , в 1545 году , в 1546 году , в 1547 году он запрещает грамотой дворцовым крестьянам рубить монастырские рощи . Две грамоты дал царь в 1548 году . В 1545 году он дает поручение решить спорный вопрос, возникший между Симоновым монастырем и Печерским нижегородским . В 1546 году князь Иоанн IV продлил на три года (1546–1549 гг.) льготы Симонову монастырю при архимандрите Трифоне, согласно жалованной грамоте, данной им ранее архимандриту Савве (1543–1544) .

Кроме великого князя грамоты давали обители и другие лица. В ноябре 1546 года князь Владимир Андреевич Старицкий дает указную грамоту приказчику в Верее о дани с Симонова монастыря и жалованную грамоту о льготах с монастырских владений в Московском уезде . Актовый материал сохранил сведения о некоторых монастырских приобретениях в это время. В 1548–1549 годах был приобретен двор на Белоозере , было куплено также село в Рузском уезде и другое было дано вкладом . Более подробно вопрос о льготах обители рассматривает Л. И. Ивина, которая отмечает, что “в области иммунитета вторая половина 40-х гг. XVI в. ознаменовалась для Симонова монастыря главным образом поощрением его торговли и перевоза товаров без пошлин” .

Время Митрополита Макария характеризуется интенсивной соборной жизнью. Участие в работе Соборов будущего иерарха началось со времени настоятельства в Симоновом монастыре. 24 февраля 1549 года в Москве проходил Собор, осудивший бывшего Чудовского архимандрита “Исака Собаку” . Этим же временем датируется второй Макарьевский Собор, канонизовавший русских святых, в работе которого мог принимать участие Симоновский архимандрит Трифон . В декабре 1547 года Митрополит Макарий, ходатайствуя пред царем, подписал с Собором духовенства крестоцеловальную запись И. И. Турунтая-Прон­ского на верность царю и неотъезд его в Литву, Польшу . Среди духовенства в записи назван и Симоновский архимандрит Трифон. Вкладные записи свидетельствуют о монашеских постригах при архимандрите Симоне. “При нем в монастырь были пострижены Василий Брехов (Васьян) и Федор Рябчиков” .

После пятилетнего пребывания в Симоновой обители он был поставлен в Суздальские епископы, а настоятелем на Симонове стал его брат архимандрит Алексий (Ступишин; 1550–1555) . Епископская хиротония нового иерарха была совершена 10 марта 1549 года в первую неделю Великого Поста . Этим временем датируется второй Макарьевский Собор, канонизировавший русских святых, на котором был канонизован преподобный Евфимий Суздальский . 17 марта из игуменов Троице-Сергиева монастыря был поставлен Ростовский архиепископ Никандр . В его хиротонии, несомненно, участвовал новопосталенный Суздальский владыка.

Суздальский владыка участвовал в заседаниях Стоглавого Собора в 1551 году , а затем в последовавших соборных приговорах об ограничении церковных владений, о церковных пошлинах в Великом Новгороде . 15 декабря 1550 года он дал жалованную грамоту Спасо-Евфимьеву монастырю при архимандрите Савве . В своей епархии епископ Трифон также рукополагал клириков или назначал их к месту служения, о чем свидетельствует актовый материал . Его управление Суздальской епархией продолжалось недолго. В 1551 году епископ Трифон, оставив кафедру, пребывал в Иосифо-Волоколамском монастыре, где в ту пору проживал также на покое Новгородский архиепископ Феодосий (1542–1551; †1563). За несколько дней до 26 февраля 1563 года, когда скончался архиепископ Феодосий, “прииде к нему епископ бывшии Суздальскии Трифон по реклу Ступишин, и мнози от старец и братиа благословениа и прощениа от него просчяще он же всех благослови и прости” . В Волоколамской обители епископ Трифон пробыл на покое около 12 лет.

В 1563 году произошло важное событие - покорение Полоцка русскими войсками, что отразилось на дальнейшей судьбе владыки Трифона. В Никоновской летописи говорится о том, как в 1563 году “месяца апреля в 4 день царь и великий князь Иван Василиевичь всеа Русии, по совету отца своего и богомолца Макария Митрополита всеа Русии и богомолцов его архиепископов и епископов и всего освещеннаго Собора, учинил в своей отчине граде Полотцску у Софеи Премудрости Божии архиепископью. И поставлен бысть Митрополитом Макарием архиепископ Трифон, прежде бывший епископ Суздальский; и постриженник той Трифон Ступишен Иосифа игумена Волотцскаго, добродетели же его ради был архимандрит на Симонове и потом епископ в Суздале, епископию же Суздалскую остави за свою немощь; царь же и великий князь понуди его быти в Полтеск архиепископом, а местом учинил его под Ростовскою архиепископиею” . Это был второй подобный важный Собор времени святителя Макария, после учреждения Казанской епархии в 1555 году, который засвидетельствовал появление новой епархии в Московской Митрополии, определив ее старшинство в диптихе епархий того времени . На этом Соборе, несомненно, решался вопрос о содержании епархии. В царском архиве позднее хранились “Списки обиходу архиепископа Казанского и архиепископа Полотцкого, что им давано в подмогу на их обиход” . Как отмечает А. А. Зимин, “подмога Полоцкому епископу давалась по образцу казанской, чем и объясняется нахождение обоих списков в одном ящике начала 60-х годов” .

На новом месте ему пришлось заботиться об укреплении Православия в возрождавшейся епархии в составе Московской Митрополии. Сложность объясняется также следующим обстоятельством. “Польские короли, как и Московские князья, понимали, что церковная зависимость областей скрепляет их единство. В то время, как Грозный и Московский Митрополит поспешили назначить в завоеванный край своего архиерея на место плененного владыки Арсения, литовцы, когда Полоцк еще оставался за Москвой, поставили своего избранника Варсонофия Волоха, удержав за ним титул архиепископа Полоцкого, Витебского и Мстиславского” .

После кончины Митрополита Макария архиепископ Трифон участвовал в работе Собора о белом клобуке в 1564 году и в интронизации Митрополита Афанасия . На Полоцкой кафедре он пробыл три года и скончался в 1566 году во время мора. В Псковской летописи содержатся сведения о его кончине осенью 1565 года: “Тое же осени был мор в Полоцку, много людей вымерло, и архиепископ Трифон преставися Полоцкой, и был мор до Николина дни до осенняго, да престал” . Таким образом, скончался он при Митрополите Афанасии (1564–1566). Существует мнение, что погребен он был в Иосифо-Волоколамском монастыре , однако это неверно. 20 сентября в обители творился корм по “архиепископе Трифоне Ступишине Полотском, а дачи по нем и по родителех 500 рублев <…> А гроб в Полотцку, а здесе а гроб отца его и братьи за олтарем” . 20 сентября - это, очевидно, день кончины иерарха. В монастыре также творился корм и в день его именин - 1 февраля, когда Церковь чтит память мученика Трифона (†250; пам. 1 февр.): “корм по архиепископе Трифоне Ступишине Полотском <…> а дачи Трифонова писана сентября 20” .

О владыке Трифоне можно говорить как о замечательном книжнике. В собрании Волоколамского монастыря сохранилось его 11 рукописных книг . Один рукописный сборник епископа Трифона начинается житием мученика Трифона, очевидно, его небесного покровителя . “А привез те книги ис Полоцка после архиепископа Трифона по государьской грамоте монастырской слушка Истома Мосеяв” . Память о нем творилась и в Троице-Сергиевом монастыре: в день его кончины братии обители давался корм . Историк Н. Карамзин говорит о епископе Трифоне, что он был муж “добродетельный”, постриженник обители преподобного Иосифа Волоцкого .

Епископ Суздальский Афанасий,
впоследствии архиепископ Полоцкий

Епископ Афанасий происходил из стародубских князей Палецких . Родился он, можно предполагать, вначале XVI века . Это был постриженник Кирилло-Белозерской обители, основанной преподобным Кириллом (†1427; пам. 9 июня). Пройдя монашеский искус послушания, он был затем около 12 лет настоятелем в этой прославленной обители (1539–1551). Его предшественником был игумен Досифей (1533–1539), ставший Ростовским архиепископом (1539–1542). Очевидно, он и воз­вел инока Афанасия в сан игумена, сделав его своим преемником.

Сохранились некоторые сведения о деятельности игумена Афанасия в годы его настоятельства. При нем государь давал монастырю жалованные грамоты , или подтверждал прежние , другие лица давали различные вклады , монастырем делались приобретения угодий , обмен своих владений , их продажа , или же таковые брались “в оброк” . Когда скончался один из князей Кемских, он завещал своим родственникам, оценив свои имения, “да цену роздати по манастырем и по церквам Божьим по его душе и по всему роду” . При решении данного вопроса “все четыре вотчичи били челом государю своему игумену Офонасью Кирилова монастыря”, чтобы он прибыл в “вотчинку в Кемоозеро”, решив, “что нам государь наш игумен Офонасий приговорит и старцы, и нам их слушать” .

При игумене Афанасии производилось межевание монастырских земель и владений Ростовского архиепископа Алексия (1543–1548) . Актовый материал свидетельствует об общении игумена Афанасия с другими иерархами того времени. Епископ Вологодский Алексий (1525–1543) 5 октября 1539 года дал жалованную грамоту, освобождающую монастырь от церковных даней . Тремя месяцами ранее Ростовский архиепископ Досифей (1539–1542) дал игумену Афанасию жалованную грамоту со своей стороны, освобождающую от дани приписные монастырские храмы . В другой своей грамоте он сделал игумену Афанасию указания об уплате венечной подати за венчание вступающих в брак . Известна жалованная грамота Вологодского епископа Киприана (1547–1558), данная им игумену Афанасию . Поскольку при исполнении различных монастырских послушаний мог наноситься ущерб, то “приговорил игумен Афанасий со всеми соборными старцы о слугах”, оговорив меры возмещения наносимых ими монастырю убытков .

О различных вкладах в обитель, сделанных при игумене Афанасии, содержит сведения Кормовая монастырская книга. Под 31 декабря записан вклад “по Митрополите Макарие <…> при игумене Афанасии, денег 150 рублев” . При нем же сделал вклад в Кирилло-Белозерский монастырь макарьевский книжник В. М. Тучков, автор жития преподобного Михаила Клопского. Кроме икон он дал также 12 четьих Миней .

Деятельный игумен заботился о духовном просвещении братии, о пополнении монастырской библиотеки. По благословению игумена Афанасия инок Серапион, ученик старца Гурия (Тушина), переписал для монастыря в 1540 –1541 годах Псалтырь; инок Иона - рукописный сборник (1543–1544 гг.); инок Тит - Толковые Евангелия от Иоанна (1548–1549 гг.) и от Луки (1549); диакон Иоанн - сентябрьскую половину Пролога (1549) .

В конце 1546 года великий князь Иоанн IV совершил богомольную поездку в Великий Новгород и “был в те поры в Кирилове монастыре, и с своею братею <…> да и молебны в манастыре в церкви каменой в болшей отслушали в Кирилове, при игумене Афонасьи” . В 1549 году под председательством Митрополита Макария в Москве проходил Собор, осудивший бывшего чудовского архимандрита Исаака (Собаку). Среди участников Собора назван Кирилловский игумен Афанасий . Знакомство государя и Митрополита Макария с кирилловским игуменом могло повлиять на последующее его возведение в архиерейское достоинство.

В 1551 году в Москве проходил Стоглавый Собор, в работе которого, несомненно, участвовал Кирилловский игумен Афанасий. А после Собора, 17 мая, была произведена ревизия всех государственных льгот монастырям. Царь Иоанн IV, выслушав грамоту “Успенья Пречистыя Кирилова монастыря пожаловал игумена Офонасья с братьею, или кто по нем иный игумен будет, велел им сю грамоту подписати на свое царево и великого князя имя” . Очевидно, после Стоглавого Собора кирилловский игумен назад не вернулся, так как через месяц была совершена его архиерейская хиротония. Монастырский летописец обители преподобного Кирилла называет игумена Афанасия девятнадцатым настоятелем монастыря после преподобного Кирилла Белоезерского и указывает последующие этапы его служения в Церкви: “19. Афонасей - 12 лет, епископ был в Суждале и архиепископ в Полотцке” .

Вслед за сообщением о поставлении 14 июня 1551 года Новгородского архиепископа Серапиона Никоновская летопись говорит о хиротонии еще одного нового Владыки: “Того же месяца июня 18, в четверток четвертыя недели Петрова поста, поставлен бысть епископ в Суздаль Афонасий, бывый игумен Кирилова монастыря” . Он сменил на кафедре владыку Трифона (Ступишина; 1549–1551), ушедшего на покой. Таким образом, отбыв в Москву на Собор в сане игумена, Кирилловский настоятель был поставлен затем во главе древней Суздальской епархии.

Первое деяние нового Владыки относится к 15 июля 1551 года, когда по завершении работы Стоглава был принят Соборный приговор о просфорной пошлине в Великом Новгороде. Четвертым в ряду подписавшихся иерархов Церкви назван Суздальский епископ Афанасий .

Время святителя Макария характерно канонизацией русских святых, которым писались службы, жития, похвальные слова . В эти годы в суздальском Спасо-Ев­фимь­евом монастыре подвизался духовный писатель инок Григорий, писавший жития, похвальные слова и службы местным святым. Он также составил службу и похвальное слово “новым чюдотворцам”, как тогда называли русских святых . Характеризуя взаимоотношения Митрополита Макария и инока Григория, В. Колобанов пишет: «По-видимому, суздальские князья Шуйские, близкие к Митрополиту Макарию, и отыскали Григория для составления “Служ­бы всем святым”. Этому мог способствовать и епископ Суздальский Афанасий Палецкий, в мире князь Палецкий, свойственник Ивана IV по жене его брата Георгия Васильевича Иульянии» . В житии преподобной Евфросинии Суздальской инок Григорий описывает чудеса, совершавшиеся от ее святых мощей, “в тыяжде дни правящу престол великия церкве Пресвятыя Богородица во граде Суждале епископу Афанасию” .

Сохранились и некоторые другие сведения о его епархиальной деятельности. 25 марта, на праздник Благовещения ему была “явлена” духовная грамота И. Т. Несвитаева, который сделал вклад в Спасо-Евфимьев монастырь. “И господин епископ Афонасий Суждальский и Торуский, выслушав сию изоустную грамоту, да к ней свою руку приложил да и печать свою к ней велел приложити” . В 1559 году он дал ставленную грамоту иеродиакону Игнатию из Кирилло-Белозерского монастыря, которого епископ Афанасий рукоположил “по благословению брата нашего Никандра, архиепископа Ростовского и Ерославского” .

Великий князь Василий III дал в свое время жалованную грамоту Суздальскому епископу Геннадию (1517–1531), которая позднее была подтверждена царем Иоанном Грозным епископу Афанасию. В 1576 году на праздник Благовещения она сгорела и государь возобновил грамоту на имя святителя Варлаама .

Середина XVI века на Руси - время интенсивной соборной жизни. В 1553 году были осуждены еретики М. Башкин и другие, которые были затем разосланы по различным монастырям . В грамоте, посланной в Соловецкий монастырь, куда был отправлен бывший Троицкий игумен Артемий, названы архиереи-участники Собора и среди них епископ Суздальский и Тарусский . А. Курбский в своей “Истории о великом князе Московском” пишет, что при этом был осужден настоятель суздальского Спасо-Евфимьева монастыря архимандрит Феодорит (†17 августа 1571), который А. Курбскому “исповедник <…> был” . Автор-перебежчик подчеркивает негативную роль Суздальского владыки в его осуждении, хотя и не называет иерарха по имени. Архимандрита Феодорита “отослаша <…> в монастырь Кирилов, в нем же тои епископ Суздальскии прежде игуменом был, да тем и ученицы его отомстят ему прежнюю ненависть епископа” . Одновременно с осуждением ереси проходили соборные разбирательства сомнений посольского дьяка И. М. Висковатого о новонаписанных иконах . В соборных материалах не названы имена иерархов-участников Собора, но нужно думать, что их состав в обоих случаях был тождественен. В таком случае епископ Афанасий участвовал и в соборном деянии, когда И. М. Висковатому была дана трехлетняя епитимия за посеянное в народе смущение по поводу икон.

Важным событием середины XVI века было покорение Казани, а 3 февраля 1555 года в Москве был поставлен первый Казанский святитель - архиепископ Гурий. Его избранию предшествовал Собор “о многоразличных чинех”, на котором было принято решение об открытии новой епархии в Русской Церкви. В этом торжестве, поставлении Казанского архиепископа, участвовали “опричь подьяков” 76 человек и среди них - Суздальский епископ Афанасий .

В 1561 году Соборным определением Троицкому монастырю было определено первенствующее место в Русской Церкви, а его настоятель был возведен в достоинство архимандрита. После имени архиепископа Ростовского Никандра в грамоте, подписанной на праздник Богоявления, назван епископ Суздальский Афанасий . Вместе с другими иерархами во главе с Митрополитом Макарием он ручался в июле 1561 года за князя В. М. Глинского, а в апреле 1562 году - за И. Д. Бельского . Так русская иерархия печаловалась о впавших в государеву немилость.

31 декабря 1563 года скончался Митрополит Макарий, рукополагавший епископа Афанасия. 1 января 1564 года Владыка принимает участие в погребении святителя Макария . Еще пока вдовствовала Первосвятительская кафедра, в Москве 9 февраля 1564 года проходил важный Собор, который принял решение о ношении новым Предстоятелем Русской Церкви белого клобука и скреплении грамот воском красного цвета . 5 марта была совершена интронизация Митрополита Афанасия (1564–1566), среди участников которой был тезоименитый ему Суздальский и Тарусский владыка . Вскоре после интронизации нового Предстоятеля, после тринадцати лет своего архиерейства, владыка Афанасий возвратился в Кирилло-Белозерский монастырь, где находился на покое. Поэтому в 1566 году, когда проходил земский Собор о продолжении Ливонской войны, среди иерархов уже назван епископ Суздальский и Тарусский Елевферий (1564–1567) .

Около двух лет Афанасий проживал на покое, не управляя Суздальскою епархиею. За это время произошли немалые события в жизни Церкви и государства. В стране началась опричнина, а Московским Митрополитом стал святитель Филипп. Новый Суздальский владыка Елевферий участвует 25 июля 1566 года в интронизации святителя Филиппа, причем летопись оговаривает, что “Полоцково архиепископа в то время в животе не стало” .

А 11 августа святителем Филиппом был призван к служению находившийся на покое и “поставлен бысть в архиепископы в Полтеск Суждальскои владыка Афонасеи Филипом Митрополитом всеа Русии и всем еже освященным Собором” . Неназванный в летописи Полоцкий архиепископ, которого “в животе не стало”, это архиепископ Трифон (Ступишин). Таким образом, и на Полоцкой кафедре, как и на Суздальской, епископ Афанасий был его преемником и оба архиерея до Полоцка были на покое. С назначением на Полоцкую кафедру владыка Афанасий стал архиепископом. После присоединения в 1563 году Полоцка к Москве данная епархия по старшинству была поставлена после Новгородской, Казанской и Ростовской.

Следует отметить, что это не было перемещением архиерея с кафедры на кафедру, что в Древней Руси было довольно редко, но было призванием к архипастырскому служению иерарха, пребывавшего на покое . До конца 1566 года новый Владыка, очевидно, к месту своего служения не отбыл, поскольку 10 декабря 1566 года “священа бысть церковь, предел у Благовещения на сенех, Вход во Иерусалим, а свящал ее Филипп Митрополит, а с ним Афонасей архиепископ Полотцский и епископы и архимандриты и игумены и весь освященый собор” . О его служении в самой западной, порубежной епархии Русской Церкви того времени ничего неизвестно . Можно говорить, что оно было непродолжительным. С 17 мая 1568 года он был уже на покое в обители своего пострижения , с которой был тесно связан.

В Кирилло-Белозерский монастырь он постоянно давал вклады: “Псалтырь в десть, писменая, владыки Афонасия Суздалскаго” , “Риза камка бела…” , а так же “Стихарь бархат дымчят <…> Дал в монастырь владыка Афонасей Суздальской” . Следующий вклад относится к полоцкому периоду: “Потыр золот, а в нем весу три гривенки восмь золотник. Дал архиепископ Афонасей Полоцкой” . По его благословению переписывались различные книги, ему принадлежала рукопись “на еретики новгородские”, то есть, очевидно, “Просветитель” преподобного Иосифа Волоцкого. В составленной в XVII веке по благословению Патриарха Никона “Описи книгам в степенных монастырях” среди рукописей, находившихся в Кирилло-Белозерской обители, названа “Книга на еретики Ноугородские <…> писменая владыки Афанасия, в полдесть” . Появление в обители преподобного Кирилла Белоезерского рукописи, содержащей труд преподобного Иосифа Волоцкого, может быть связано с именем архиепископа Афанасия, который был постриженником этого монастыря. В конце XVI века в архиве Кирилло-Белозерского монастыря имелись какие-то его письменные материалы - “писмо Полотцково владыки Афонасья всякое” . В кормовой монастырской книге назван также диакон Вассиан, “владыки Афанасия племянник” . Очевидно, именно он по благословению бывшего епископа Суздальского написал книгу жития Григория Омиритского. По нем, будучи Полоцким архиепископом, владыка дал в Кирилло-Белозерский монастырь “Еванге­лие в десть стоимостью 15 рублей” . Он дал в обитель также книги творений святителя Григория Богослова и затем - святителя Дионисия Ареопагита .

Последние годы своей жизни, вторично удалившись на покой в обитель преподобного Кирилла, архиепископ Афанасий молитвенно готовился к переходу в иной мир. Дата его кончины неизвестна, а о месте его погребения вместе с Казанским владыкой (1581–1583), бывшем Кирилловским игуменом (1572–1581), читаем: “Полоцкой архиепискуп Афонасей, да Казанской архиепискуп Козма лежат у большие церкви Успения Пречистые Богородицы в паперте у полунощных дверей” . Имя владыки Афанасия было внесено в монастырский поминальный Синодик .

Список сокращений

Акты, собранные в библиотеках и архивах Россий­­ской империи Археографическою экспеди­циею АН.
Акты исторические, собранные и изданные Археографическою комиссиею.
Акты феодального землепользования и хозяйства XIV–XVI веков.
Дополнения к Актам историческим. СПб., 1846–1875. 12 т.
Журнал Московской Патриархии.
Книжные центры Древней Руси.
Общество любителей древней письменности
Полное собрание русских летописей.
Русская историческая библиотека.
Собрание государственных грамот и договоров. СПб., 1828.
Труды Отдела древнерусской литературы Института русской литературы (Пушкинский дом).
Чтения в Обществе истории и древностей российских.

См. о нем: Титов А. А. Суздальская иерархия. Материалы для истории Русской Церкви. Вып. 4. М., 1892. С. 55–56. № 24.

КЦДР: Иосифо-Волоколамский монастырь как центр книжности / Отв. ред. Д. С. Лихачев . Л., 1991. С. 125.

Строев П. М . Списки иерархов и настоятелей монастырей Российской Церкви. СПб., 1877. Стб. 216; Калайдович К. Ф. Историческое описание мужского общежительного монастыря святого Чудотворца Николая, что на Пешноше. Изд. 3. М., 1880. С. 102.

ААЭ. Т. 1: (1294–1598). СПб., 1836. С. 176–177; Архимандрит Макарий . Жизнь и труды святителя Макария, Митрополита Московского. М., 2002. С. 360–361.

АФЗХ: Акты московского Симонова монастыря (1506–1613) / Составитель Л. И. Ивина . Л., 1983. С. 92–93. № 79.

Там же. С. 94. № 81. В 1548 году царь дает аналогичное указание нижегородским воеводам и ключникам, охраняя рыболовные интересы монастыря (Там же. С. 100–101. № 88).

Там же. С. 88–89. № 75. См. также: Архимандрит Макарий . Епископ Сарский Савва (1544–1554) // История и культура Ростовской земли. 1999. Ростов, 2000. С. 39–43.

Ивина Л. И. Крупная вотчина Северо-Восточной Руси конца XIV - первой половины XVI в. Л., 1979. С. 160.

Судные списки Максима Грека и Исака Собаки / Изд. подготовил Н. Н. По­кровский . М., 1971. С. 139. Об этом Соборе см. Архимандрит Макарий (Вере­тенников). Церковный Собор 1549 года // Альфа и Омега. 1998. № 2(16). С. 141–145.

Нами этот Собор датирован 10 марта 1549 года (Архимандрит Макарий . Жизнь и труды святителя Макария, Митрополита Московского и всея Руси. С. 109). В этот день была архиерейская хиротония епископа Трифона.

СГГД. М., 1813. Ч. 1. С. 454–457. № 165; Шумилов В. Н. Государственное древлехранилище хартий и рукописей. М., 1971. С. 100. № 202.

Это был брат владыки Трифона, который также, очевидно, был постриженником Волоколамского монастыря. 26 февраля в обители был корм “по анхимандрите Алексее Симановском Ступишине” (DasSpeisungsbuchvonVolokolamsk[Кормовая книга Иосифо-Волоколамского монастыря]. Eine Quelle zur Sozialgeschichte russischer Kloster im 16. Jahrhundert. Koln; Weimar; Wien,1998. S. 125). Погребен был “Олексеи анхимандрит за церковью за олтарем, гроб его подле отца его, инока Васияна, и родителеи” (Там же. S. 129). Об их отце известно из Кормовой книги следующее: 10 июля корм “по иноке Васиане Ступишине по Трифонове отце владыки Полотцкаго <…> А гроб его за церковью за олтарем и з детьми его” (Там же. S. 259).

ПСРЛ. Т. 13: Летописный сборник, именуемый Патриаршею или Никоновскою летописью. Ч. 1. СПб., 1904. С. 157; Ч. 2. СПб., 1906. С. 459.

Архимандрит Макарий . Макарьевские Соборы 1547 и 1549 годов и их значение // Русская художественная культура XV–XVI веков. М., 1998. С. 8–9.

ПСРЛ. Т. 13. Ч. 2. С. 459. См. о нем: Архимандрит Макарий . Ростовский архиепископ Никандр // Русь. Литературно-исторический журнал. Ростов, 1996. № 5. С. 28–32; Он же . Ростовский архиепископ Никандр (1549–1566) // Материалы Казанской юбилейной историко-богословской конференции “История и человек в богословии и церковной науке”. 4 (17)–6 (19) октября 1995 года. Казань, 1996. С. 19–29.

Там же. С. 376–379; Ундольский В. М . Наказные уставные грамоты Митрополита Макария в Новгород // Временник Императорского Московского общества истории и древностей. М., 1852. Кн. 14. Смесь. С. 15–16.

РИБ. Т. 32. С. 309–311. № 177; Акты Суздальского Спасо-Евфимьева монастыря: 1506–1608 гг. М., 1998. С. 148–149. № 78.

Приведем текст архиерейской грамоты из редкой ныне публикации: “Бо­жиею милостию се яз смиренный Трифон, владыка богоспасаемых градов Суждаля и Торусы, благословил есми служити диякона Михайла Иванова сына к церкви к Николе Чюдотворцу в свою епискупью, во Ополскую десятину, в село Городище, по его ставленой грамоте, что в дияконы поставлен преждебывшим братом нашим епископом Ферапонтом Суждальским и Торуским и ставленая у него есть. И он священнодияконская да действует во святей Божии церкви по нашему благословению. Писано в Суждале лета 7050 седмаго июля 3 день”. - Акты юридические, или собрание форм старинного делопроизводства. СПб., 1838. С. 414. № 390.

Кунцевич Г. Феодосий, архиепископ Новгородский (1491–1563). СПб., 1898. С. 11; Архимандрит Макарий (Веретенников). Новгородский архиепископ Феодосий (1542–1563; †1563) // Альфа и Омега. 2000. № 3(25). С. 206.

ПСРЛ. Т. 13. Ч. 2. С. 366. См. также: Митрополит Московский Макарий (Булгаков). История Русской Церкви: В 12 т. СПб., 1887. Т. 6. Кн. 1: История Русской Церкви в период ее разделения на две Митрополии. 2-е изд. Т. 6. С. 355.

О Соборах времени святителя Макария см. Архимандрит Макарий . Соборы Русской Церкви в период первосвятительского служения Митрополита Макария // Макариевские чтения. Соборы Русской Церкви. Материалы IX Российской научной конференции, посвященной памяти святителя Макария. Можайск, 2002. Вып. 10. С. 9–33.

Государственный архив России XVI столетия. Опыт реконструкции / Подготовка текста и комментарии А. А. Зимина . М., 1978. Ч. 3. С. 498.

Покровский И. Русские епархии в XVI–XVII вв., их открытие, состав и пределы. Т. 1: (XVI–XVII вв.). Казань, 1897. С. 401.

ПСРЛ. Т. 13. Ч. 2. С. 381; Митрополит Московский Макарий (Булгаков) . История Русской Церкви. Кн. 4. Ч. 1. М., 1996. С. 160.

Епископ Дмитровский Леонид . Выписка из “Обихода” Волоколамского Иосифова монастьыря, конца XVI века, о дачах в него для поминовения по умершим // ЧОИДР. 1863. Кн. 4: Смесь. С. 2; Титов А. А. Суздальская иерархия… С. 56. Следует отметить, что настоятель Симонова монастыря архимандритАлексий (Ступишин; 1550–1555) в отличие от своего брата-иерарха был погребенв Волоколамском монастыре (Епископ Дмитровский Леонид . Выписка из “Оби­хода”… С. 6). Здесь же был погребен их отец-инок Вассиан Ступишин (Там же. С. 8). В Волоколамском монастыре подвизалось еще два Ступишина - старец Феодорит (см.: КЦДР: Иосифо-Волоколамский монастырь как центр книжности. С. 26) и Иоасаф (Там же. С. 39).

Das Speisung sbuch vonVolokolamsk… S. 35. Об этом же говорится и в другом месте Кормовой книги Волоколамского монастыря. 20 января корм был “по иноке Антониде Ступишине по Трифонове матери, а дачи <…> по Антониде сын ее, владыка Трифон, дал по всех роде своем 500 рублев и по себе” (Там же. S. 109).

Рукописные собрания Государственной библиотеки СССР им. В. И. Ле­ни­на: Указатель. Т. 1. Вып. 2. М., 1986. С. 145.

Протоиерей А. Горский, Невоструев К. И. Описание славянских рукописей Московской Синодальной библиотеки. Отд. 3: Книги богослужебные. Ч. 1. М., 1869. С. 399.

Русские святые...Список угодников Божиих неиссякаем. Своим образом жизни они угодили Господу и благодаря этому стали ближе к вечному бытию. Каждый святой имеет свой лик. Данный термин обозначает категорию, к которой причисляют Божьего Угодника при его канонизации. К ним относятся великомученики, мученики, преподобные, праведные, бессребреники, апостолы, святители, страстотерпцы, юродивые (блаженные), благоверные и равноапостольные.

Страдания во имя Господа

Первые святые русской церкви среди угодников Божьих - это великомученики, которые пострадали за веру Христову, скончавшись в тяжких и долгих муках. Среди русских святых первыми причислены к данном лику были братья Борис и Глеб. Именно поэтому они называются первомучениками - страстотерпцами. Кроме того, русские святые Борис и Глеб были первыми канонизированы в истории Руси. Братья погибли в за престол, начавшейся после смерти князя Владимира. Ярополк, прозванный Окаянным, сначала убил Бориса, когда тот спал в шатре, находясь в одном из походов, а затем и Глеба.

Лик подобных Господу

Преподобные - это те святые, которые вели находясь в молитве, трудах и посте. Среди русских угодников Божьих можно выделить преподобного Серафима Саровского и Сергия Радонежского, Савву Сторожевского и Мефодия Пешношкого. Первым святым на Руси, канонизированным в этом лике, считается инок Николай Святоша. До принятия чина монашества он был князем, правнуком Ярослава Мудрого. Отказавшись от мирских благ, преподобный подвизался в иноки в Киево-Печерской лавре. Николай Святоша почитается как чудотворец. Считается, что его власяница (грубая шерстяная рубашка), оставленная после кончины, излечила одного болящего князя.

Сергий Радонежский - избранный сосуд Духа Святого

Особого внимания заслуживает русский святой 14 века Сергий Радонежский, в миру Варфоломей. Он родился в благочестивой семье Марии и Кирилла. Считается, что находясь еще в утробе матери, Сергий проявил свою богоизбранность. Во время одной из воскресных литургий еще не родившийся Варфоломей вскрикнул три раза. В то время его мать, как и остальные прихожане, была объята ужасом и смущением. После своего рождения преподобный не пил грудное молоко, если Мария вкушала в этот день мясо. По средам и пятницам маленький Варфоломей голодал и не брал материнскую грудь. Кроме Сергия, в семье было еще два брата - Петр и Стефан. Родители растили детей в православии и строгости. Все братья, кроме Варфоломея, хорошо учились и умели читать. И лишь младшему в их семье тяжело давалась грамота - буквы расплывались перед глазами, мальчик терялся, не смея вымолвить и слова. Сергий очень страдал от этого и усердно молился Богу в надежде получить способность читать. Однажды, вновь осмеянный своими братьями за неграмотность, он убежал в поле и встретил там старца. Варфоломей рассказал о своей печали и просил инока помолиться за него Богу. Старец дал мальчику кусочек просфоры, пообещав, что Господь обязательно дарует ему грамоту. В благодарность за этого Сергий пригласил инока в дом. Перед принятием трапезы старец попросил мальчика прочитать псалмы. Робея, Варфоломей взял книгу, боясь даже взглянуть на буквы, которые всегда расплывались у него перед глазами… Но чудо! - мальчик начал читать так, будто уже давно знал грамоту. Старец предсказал родителям, что велик будет их младший сын, так как он есть избранный сосуд Духа Святого. После такой судьбоносной встречи Варфоломей стал строго поститься и постоянно молиться.

Начало монашеского пути

В 20 лет русский святой Сергий Радонежский просил своих родителей дать ему благословение на принятие пострига. Кирилл и Мария упросили сына остаться с ними до самой их кончины. Не смея ослушаться, Варфоломей жил с родителями до тех пор, пока Господь не забрал их души. Похоронив отца и мать, юноша вместе со старшим братом Стефаном отправляются принимать постриг. В пустыне, называемой Маковец, братья возводят Троицкий храм. Стефан не выдерживает сурового аскетического образа жизни, которого придерживался его брат, и отправляется в другой монастырь. В это же время Варфоломей принимает постриг и становится иноком Сергием.

Троице-Сергиева Лавра

Известная на весь мир обитель Радонежскогокогда-то зародиласьвглухом лесу, в котором некогда уединился преподобный. Сергий ежедневно находился в Питался он растительной пищей, а гостями ему были дикие звери. Но однажды несколько монахов прознали о великом подвиге подвижничества, совершаемом Сергием, и решили прийти в обитель. Там эти 12 иноков и остались. Именно они стали основателями Лавры, которую вскоре возглавил сам преподобный. К Сергию за советом приезжал князь Дмитрий Донской, готовящийся к битве с татарами. После кончины преподобного спустя 30 лет были обретены его мощи, совершающие и по сей день чудо исцеления. Этот русский святой до сих пор невидимо принимает в свою обитель паломников.

Праведники и блаженные

Праведные святые заслужили Божью милость благодаря благочестивому образу жизни. К ним относятся как мирские люди, так и священнослужители. Праведными считаются родители Сергия Радонежского - Кирилл и Мария, которые были истинными христианами и научали православию своих детей.

Блаженные - это те святые, которые намеренно приняли образ людей не от мира сего, став подвижниками. Среди русских Угодников Божьих особо почитаются живший во времена Иоанна Грозного, Ксения Петербуржская, отказавшаяся от всех благ и отправившаяся на далекие скитания после смерти любимого мужа, Матрона Московская, прославившаяся даром ясновидения и исцеления при жизни. Считается, что сам И. Сталин, не отличавшийся религиозностью, прислушивался к блаженной Матронушке и ее пророческим словам.

Ксения - юродивая Христа ради

Блаженная родилась в первой половине 18 века в семье благочестивых родителей. Став совершеннолетней, она вышла замуж за певчего Александра Федоровича и жила с ним в радости и счастье. Когда Ксении исполнилось 26 лет, ее муж скончался. Не в силах перенести такое горе, она раздала свое имущество, облачилась в одежды мужа и ушла в долгие скитания. После этого блаженная не откликалась на свое имя, прося называть себя Андреем Федоровичем. «Умерла Ксения», - заверяла она. Святая стала скитаться по улицам Петербурга, изредка заходя пообедать к своим знакомым. Некоторые люди издевались над убитой горем женщиной и подтрунивали над ней, но Ксения все унижения переносила безропотно. Лишь однажды она проявила свой гнев, когда местные мальчишки закидали ее камнями. После увиденного местные жители прекратили издеваться над блаженной. Ксения Петербуржская, не имея крова, молилась по ночам в поле, а затем снова приходила в город. Блаженная незаметно помогала рабочим строить каменный храм на Смоленском кладбище. Ночью она неустанно укладывала в ряд кирпичи, способствуя скорейшему возведению церкви. За все благие дела, терпение и веру Господь одарил Ксению Блаженную даром прозорливости. Она предсказывала будущее, а также спасала многих девиц от неудачных браков. Те люди, к которым приходила Ксения, становились счастливее и удачливее. Поэтому каждый старался услужить святой и привести ее в дом. Ксения Петербуржская скончалась в 71 год. Похоронили ее на Смоленском кладбище, где недалеко находилась выстроенная ее же руками Церковь. Но и после физической смерти Ксения продолжает помогать людям. У ее гроба совершались великие чудеса: больные исцелялись, ищущие семейного счастья удачно женились и выходили замуж. Считается, что Ксения особо покровительствует незамужним женщинам и уже состоявшимся женам и матерям. Над гробом блаженной построили часовню, к которой до сих пор приходят толпы людей, просящие у святой заступничества перед Богом и жаждущие исцеления.

Святые государи

К лику благоверных причисляют монархов, князей и царей, которые отличились

благочестивым образом жизни, способствующим укреплению веры и позиции церкви. Первая русская святая Ольга как раз канонизирована в данной категории. Среди благоверных особо выделяются князь Дмитрий Донской, одержавший победу на Куликовом поле после явления ему святого образа Николая; Александр Невский, который не пошел на компромисс с католической церковью, чтобы сохранить свою власть. Он был признан единственным светским православным государем. Среди благоверных есть и другие известные русские святые. Князь Владимир - один из них. Его канонизировали в связи с его великой деятельностью - крещением всей Руси в 988 году.

Государыни - Божьи Угодницы

К благоверным святым также была причислена княгиня Анна, жена благодаря которой между Скандинавскими странами и Россией наблюдался относительный мир. При жизни она построила в честь так как при крещении получила именно это имя. Благоверная Анна чтила Господа и свято верила в него. Незадолго до своей кончины она приняла постриг и скончалась. День памяти - 4 октября по Юлианскому стилю, но в современном православном календаре эта дата, к сожалению, не упоминается.

Первая русская святая княгиня Ольга, в крещении Елена, приняла христианство, оказав влияние на его дальнейшее распространение по Руси. Благодаря своей деятельности, способствующей укреплению веры в государстве, ее причислили к лику святых.

Служители Господа на земле и на небе

Святители - это такие угодники Божии, которые были священнослужителями и за свой образ жизни получили особое расположение Господа. Одним из первых святых, причисленных к данному лику, стал Дионисий, архиепископ Ростовский. Прибыв с Афона, он возглавил Спасо-Каменный монастырь. Люди тянулись к его обители, так как он знал человеческую душу и всегда мог наставить нуждающихся на путь истинный.

Среди всех святителей, канонизированных особо выделяется архиепископ Мирликийский Николай Чудотворец. И хоть святой не имеет русского происхождения, он стал поистине заступником нашей страны, всегда находясь по правую руку от Господа нашего Иисуса Христа.

Великие русские святые, список которых продолжает пополняться и по сей день, могут покровительствовать человеку, если тот будет усердно и искренне им молиться. Обращаться к Угодникам Божьим можно в разных ситуациях - житейских нуждах и болезнях, или просто желая отблагодарить Высшие Силы за спокойную и безмятежную жизнь. Обязательно приобретите иконы русских святых - считается, что молитва перед образом является наиболее действенной. Также желательно, чтобы у вас была именная икона - образ того святого, в честь которого вы крещены.

На Руси прославлено множество святых угодников, каждый в своем лике. Мы расскажем о наиболее почитаемых русских святых и традициях памяти Собора Всех русских святых

Русские святые - список почитаемых угодников. Православие на Руси

Только единая духовная жизнь могла сделать Древнюю Русь государством - ведь в языческие времена разные племена и области признавали своими покровителями разных богов, отчего возникали даже вооруженные конфликты. Именно Православие по сути впервые объединило Русь, создав с помощью духовных скреп сильную страну.


На Руси прославлено множество святых угодников, каждый в своем лике, то есть ранге, в котором человек канонизирован: это мученики и страстотерпцы, преподобные, праведники, святители, юродивые, благоверные и равноапостольные - обычно правители, князья. Мы расскажем о наиболее почитаемых русских святых. В России не прославлены святые в некоторых чинах, например апостолы.


День памяти Собора Всех русских святых - второе воскресение после праздника Святой Троицы (Пятидесятницы).


Крещение Руси - равноапостольный князь Владимир

Крещение Руси лишь символически названо одним именем с Таинством Крещения, которое совершают над человеком. Этот процесс можно назвать активным миссионерством на Руси и личной проповедью князя Владимира, крестившегося самостоятельно и крестившего Русь. Также в результате Крещения Православная Церковь стала государственным институтом Киевской Руси.


В какой-то момент князь Владимир понял, что язычество себя изживает и начал реформировать многобожие созданием общего пантеона богов в 983 году. Однако племена в стране продолжали враждовать между собой, споря, какой из богов сильнее и, соответственно, какое из племен могущественнее под его покровительством (было, например, Велесово племя, Сварожье племя в зависимости от региона).


Еще в 983 году сам князь Владимир приносил жертвы и был мучителем, а всего лишь через пять лет стал князем Владимиром Красное Солнышко, Крестителем Руси. Мы знаем немало примеров людей, ставших христианами лишь на словах. Владимир был не таков: он упал основы христианства и решил, что эта религия будет полезна не только для государственного устройства, но и для нравственного состояния людей. Он крестился сам и изменил свою жизнь, стараясь следовать идеалам Христа. Известно, что князь стал много заботиться о бедных, перестал быть многоженцем (ранее он имел большой гарем наложниц). Именно благодаря своей жизни и искренней деятельности он был канонизирован как равноапостольный святой, а вовсе не потому, что Церковь благодарила его за «новые земли».


Главному преображению и просвещению подверглась душа самого князя, осознавшего бездуховность и жестокость язычества.


В 988 году князь Владимир принял христианство в Корсуни (Херсонесе, бывшем тогда колонией Византии), женился на православной царевне Анне и начал процесс христианизации и миссионерства в государстве. В реках Днепре и Почайне он крестил дружину, бояр и придворных. Сейчас над местом Крещения их на Киевских горах стоит памятник князю Владимиру.


Начало святости на Руси - благоверная княгиня Ольга

Биография равноапостольной княгини Ольги - это потрясающее историческое свидетельство того, как жизнь одного человека по заповедям Божиим способна просветить целое государство. Если житие многих святых кратко, через века до нас дошли лишь отрывочные сведения о личности того или иного первохристианского мученика или древнерусского отшельника, то житие святой княгини фиксировалось документально. В ряде летописей ярко описана ее деятельность по успешному управлению государством, воспитанию сына, дипломатические поездки и Крещение, попытки насадить христианство на Руси. Учитывая непростое положение женщины в Древней Руси, неприятие русичами христианства и одиночество святой в христианской жизни, личность святой княгини Ольги вызывает восхищение. А у верующих людей - и большую радость от того, что святая приходит на помощь всем просящим ее милости и заступничества во многих бедах.


Несмотря на свою великую роль в истории, святая помогает всем, приходящим к ней с молитвой. Недаром в течение многих веков имя Ольга остается одним из самых распространенных в России: девочек поручают покровительству поистине мудрой, прекрасной и сильной духом святой.


Благоверными также называют потрудившихся в духовной жизни на благо государства и свое правителей: например, таким является почитаемый святой князь Александр Невский.


Мученики, страдальцы ради Христа, страстотерпцы

Уже в первохристианские времена появились первые мученики - люди, отдавшие жизнь за веру Христову, отказавшись предать Господа, отречься от христианства. Со временем проявилось деление на мучеников и страстотерпцев - претерпевших мучения от иноверцев и от единоверцев. Ведь христианство стало официальной религией во многих странах, а люди, на словах исповедовавшие христианство, на деле оказывались и злодеями.


Первыми русскими мучениками, точнее, страстотерпцами стали святые Борис и Глеб - сыновья князя Владимира, Крестителя Руси. Их убил родной брат Ярополк Окаянный, крещеный, но не просвещенный светом Христовой истины.


В 20 веке с началом гонений на Церковь от советской власти появился целый сонм мучеников и исповедников - тех, кто страданиями, жизнью, а не смертью исповедовал христианство.



Многими святыми прославилась Российская земля, но больше всего среди них преподобных. Это чин святых, которые совершили ради Христа многие аскетические подвиги: ведь в России много густых лесов, заброшенных мест, куда и уходили монахи ради молитвы в безмолвии и одиночестве за весь мир: они умирали для мира, чтобы воскреснуть для Христа, возрасти в жизни духовной. И удивительно, но многих из них Господь Бог прославил еще при жизни: даже в непроходимых чащах люди находили праведников, а когда те молитвой своей исцеляли их, помогали во всех нуждах - рассказывали другим. Так вокруг преподобных собирались и князья, и знатные люди, которые просвещались их мудростью. Святые благословляли на ратные подвиги и примиряли воюющих, помогали людям и сами возрастали в воздержании, посте и молитве.


Святой преподобный Сергий Радонежский

Преподобный Сергий Радонежский с древних времен носит имя Игумена Земли Русской - а значит, главы русского монашества. Именно он устроил первый большой монастырь - Троице-Сергиеву Лавру (находится в г.Сергиев Посад, названном по имени святого) на землях Московской Руси, воспитал целую плеяду учеников, которые разошлись по всей стране и создали свои монастыри. Он утвердил основы монашеской жизни применительно к Руси (ведь Устав монашеской жизни был написан на юге, в Сирии, где и климат, и менталитет отличается от России).


Преподобный Сергий прославился своей добротой, подвижничеством и великой верой в Бога. Эти качества были в нем с детства. Молился он еще в детстве, вместе с родителями посещал храм, как и все ребята ходил в школу. Его жизнь полностью перевернуло чудо, совершившееся с ним в детстве: Ангел Божий зримо просветил его, не умевшего понять грамоту. С тех пор Варфоломей обрел заветную мечту: стать монахом, посвятить себя Всемогущему Богу. Сначала он помогал родителям, а когда они состарились и скончались, ушел в монастырь, а там по благословению игумена и в леса, чтобы жить в одиночестве - в «пустыни» - и молиться Господу за весь мир. Иногда, чтобы причаститься Святых Таин и решить бытовые вопросы, он посещал и монастырь. Люди видели, как он добр, как он верует в Господа и подвижничает. К Варфоломею, принявшему монашеский постриг с именем Сергий и священство, стали приходить многие. Он ввел общежительный устав - все, приходящие в обитель, делили имущество между собой, жили и на пожертвования, а сам святой Сергий брал себе меньше всех.


Вскоре к преподобному стали приходить и князья. Всем он давал мудрые советы, призывал к добродетельной христианской жизни, мирил ведущих междоусобную брань. Именно он благословил князя Димитрия Донского, также прославленного позже в лике святых, на битву на Куликовом Поле.


Праведный Иоанн Кронштадтский

Праведные святые - это те, кто жил в миру, но прославлен Господом после смерти - например, святые Петр и Феврония, родители Сергия Радонежского, Кирилл и Мария - или даже при жизни, как святой Иоанн Кронштадтский. Этих людей прославлено немного - видимо, трудно в миру обрести святость, а моет, они безвестно уходят ко Господу и обретают славу лишь у Него, оставаясь сокрытыми для других.


Иоанн Кронштадтский - святой, имя которого известно во всем православном мире. Еще при жизни он, священник большого собора неподалеку от столицы, основатель большого столичного монастыря, был известен всей Российской империи в конце 19-начале 20 века. Он творил дивные чудеса. И сегодня свидетельствами о его помощи люди не перестают делиться устно, в печати и интернете.


Простой священник Андреевского собора в Кронштадте, пригороде тогдашней столицы России - Петербурга, он был прославлен Богом за свою добродетельную жизнь, наполненную молитвами о нуждающихся, заботами о бедняках и алкоголиках, которых в портовом Кронштадте было много, проповедью и миссионерством. Своих детей у него не было, и пастырь добрый, скромный священник словно усыновил всех несчастных, приходивших к нему. Миллионы жертвовали ему, и все он раздавал нищим и нуждающимся, просящим о поддержке. Молва об исцелениях, изгнании нечистой силы из людей, чудесном изменении судеб после молитвы отца Иоанна шла по всей стране.


Блаженные

Подвиг юродства или блаженства - один из самых непростых духовных путей в христианстве. Люди идут им ради Бога, но под тайным духовным руководством опытных наставников-монахов, духовных отцов.


Лишь в Древней Руси «блаженными» стали именовать юродивых святых людей. Юродство – это духовный подвиг добровольного, с целью спасения и угождения Христу, отречения от мира, наслаждений и удовольствий, но не в монашестве, а нахождения «в миру», но без придерживая общепринятых социальных норм. Юродивый принимает на себя вид безумного или неразумного, наивного человека. Многие люди ругаются, насмехаются над такими юродивыми - но блаженные всегда терпят лишения и издевательства смиренно.
Цель юродства - достижение внутреннего смирения, побеждение главного из грехов, гордости.


Однако юродивые со временем, достигнув определенной духовной меры, в иносказательной форме обличали грехи в мире (словесно или действием). Это служило средством смирения себя и смирения мира, улучшения других людей.


Самыми известными русскими блаженными являются Святой Василий - московский чудотворец, живший во времена Ивана Грозного, святая Ксеньюшка и святая Матронушка.


Ксения Блаженная - одна из самых почитаемых и любимых народом святых. «Ксеньюшка» - ласково звали ее многие при жизни, зовут и сейчас, когда она с Неба помогает нам своими молитвами. Она жила сравнительно недавно - в XVIII веке (ведь многие почитаемые святые, которым молится вся Церковь жили в первые века нашей эры, на заре христианства).


Блаженная Ксения в Санкт-Петербурге XVIII века была очень известна. После смерти мужа Андрея. певчего Андреевского храма на Васильевском острове, она раздала все имущество и изобразила сумасшествие - стала называться именем мужа. В действительности она не хотела, чтобы ее, молодую вдову 27 лет, родные выдали замуж, и только заботилась о загробной участи горячо любимого мужа. Она молилась об их совместной жизни на Небе, о том, чтобы Господь принял ее горячо любимого мужа в Царство Небесное. Ради любви к мужу и к Богу она приняла подвиг нищеты и юродства (мнимого безумия), получила от Господа дар пророчества и целительства.


Матронушка, блаженная Матрона, святая Матрона Московская - все это имена одной святой, почитаемой всей Православной Церковью, любимой и родной для православных христиан всего мира. Святая родилась в XIX веке, а скончалась уже в 1952 году. Есть многие свидетели ее святости, видевшие Матронушку при жизни. К ней за духовным советом и утешением приходили даже монахи из Троице-Сергиевой лавры.


Матронушка и сегодня помогает молящимся, есть множество свидетельств о чудесах после молитв перед ее иконами и мощами в храме Матроны на Таганке и о явлениях блаженной Матроны во сне верующим людям.


Да хранит вас Господь молитвами всех русских святых!


С 1497 года Россия со столицей в Москве, уже достаточно консолидированная (хотя и не восстановленная в прежних границах), фактически принимала на себя не только представительские, но и ктиторские функции на Афоне. Щедрость великого князя Ивана III стала известна всем святогорским монастырям, прежде всего крупнейшим - Лавре, Ватопеду, Ксиропотаму.

РЕГУЛЯРНЫЕ МИССИИ ИЗ РОССИКОНА НА РУСЬ

Можно предположить, что после успешного завершения миссии игумена Паисия по «проторенной дороге» пошли за милостыней в Москву монахи различных православных церквей и различных святогорских монастырей. В 1500 году великого князя Московского посетили старцы Анастасий и Иоаникий, посланные из Сербии, от Митрополита Белградского Феофана. Паломничество Ксиропотамского старца Герасима в 1502 году (возможно, также инициированное Раду Великим) закончилось неудачно: он был ограблен при возвращении.

Преемники Ивана III - Василий III Иванович и Иван IV Грозный - продолжали по отношению к Святой Горе политику, начатую их отцом и дедом. Во время правления Василия III сношения России со Святой Горой стали особенно оживленными. Есть множество свидетельств, ярко характеризующих чрезвычайно внимательное и уважительное отношение великого князя к Афону.

Начало регулярным миссиям из Россикона (Русика) положили архидьякон Пахомий Россиконовский со старцем Иаковом, пришедшие в Москву с просительными грамотами по благословению Прота Паисия и игумена Россикона Саввы в 1506 году, вскоре после смерти Ивана III - видимо, именно в связи с вступлением на великокняжеский престол его наследника.

Новый великий князь передает в монастырь Св. Пантелеимона богатый вклад на помин души своих родителей (его мать скончалась в 1503 году, на два года раньше супруга): если верить летописям, в число даров входили пять сороков соболей, 5000 белок, а также серебряный ковш Ивана III. Не вся посылаемая помощь предназначалась русской обители: значительная часть милостыни, особенно вденежной форме, была передана Проту Паисию - вероятно, для дальнейшего распределения.

О поученной всеми обителями поддержке косвенным образом свидетельствует тот факт, что имена Ивана Васильевича и Софии Палеолог были тогда же включены в синодики всех афонских монастырей. Великий князь послал также Протату отдельную грамоту, где сообщалось о разрешении посылать монахов-святогорцев для сбора пожертвований в России. Обитель же Св. Пантелеимона получила особую привилегию - посылать старцев за милостыней непосредственно к царю. С этого времени монастырские посольства стали регулярно приходить на Русь; только в последней четверти века, после вакуфной реформы и связанных с нею бедствий, приведших к упадку Россикона, в контактах его с Москвой случился значительный перерыв, а затем они возобновились лишь ненадолго - до начала Смутного времени.

ПРЕПОДОБНАЯ АНГЕЛИНА БРАНКОВИЧ

Всего двумя годами позже ктиторские отношения между Русью и Россиконом получили новое официальное подкрепление. В 1509 году к Василию III обратилась за помощью вдова последнего сербского правителя Ангелина Бранкович, позднее канонизированная Православной Церковью в лике преподобных (память 10 дек., а также серб. 30 июля, рус. 1 июля).

После смерти мужа (1476) прп. Ангелина и двое ее сыновей оставались в изгнании в Северной Италии. В 1486 году по приглашению венгерского короля Матьяша Хуньяди они перебрались в Венгрию, причем старший ее сын Георгий получил в управление Сремскую область на юге Венгерского королевства, населенную преимущественно сербами. Там она, будучи фактически соправительницей сына, покровительствовала Православной Церкви (в том числе по мере сил и афонским монастырям). Сохранились грамоты ее и ее сыновей монастырю Св. Павла (1495), Хиландару (1498) и греческой обители Эсфигмен (1499).

В конце 1500 х годов прп. Ангелина основала Крушедольский монастырь на Фрушка-Гора. Приступая к его строительству, она обратилась за материальной помощью к великому князю Московскому. Помощь была оказана, и строительство монастыря, ставшего местом упокоения последних Бранковичей (муж Ангелины Стефан Слепой и младший сын Иоанн также были прославлены Церковью), завершилось успешно. В том же послании Ангелина просила московского правителя возобновить ктиторство по отношению к Русской обители на Афоне, ярко описав бедственное положение обители, лишенной покровителя и защитника. В своем обращении она отмечала: «... все остальные монастыри имеют своих ктиторов, а этот ждет твоей милости».

Надо отдать должное сербским ктиторам, почти два столетия покровительствовавшим Россикону: они не раз подчеркивали, что являются лишь «временными хранителями», принявшими его на свое попечение до тех пор, когда русские князья вновь смогут сами оказывать поддержку своему монастырю. И вот действительно наступил такой момент. Роли поменялись: сербы, многие годы благодетельствовавшие русским, теперь сами оказались под чужеземным игом и должны были просить о поддержке.

Обращение единоверной сербской княжны не могло не найти отклика у Василия III, в жилах которого текла и греческая кровь. Так великий русский князь становится официальным опекуном и покровителем русского монастыря, подтвердив свое ктиторство по отношению к нему, а также покровительство всей Святой Горе.

ПОМОЩЬ РУССКИЙ ЦАРЕЙ ДРУГИМ СВЯТОГОРСКИМ ОБИТЕЛЯМ

Инициатива установления постоянных связей с Русью в описываемое время, по всей видимости, принадлежит игумену Россикона Паисию. Только в 1506 году к отношениям с Москвой подключается Прот Святой Горы, просьбу которого доставил великому князю Василию III Иоанновичу архидьякон Россикона Пахомий. С этого акта началась помощь и другим монастырям Афона со стороны русских великих князей и их преемников.

Следующая просительная грамота Прота - 1507 года. Акты Протата, подтверждающие получение милостыни, здесь нами не рассматриваются. Посылалась милостыня Проту и в 1509 году. 1515–1517 годы - важная страница в истории взаимоотношений России со Святой Горой. Узнав о готовности русского князя поддерживать единоверцев, в 1514 году в Москву приходят старец Мелетий, инок Лавры Св. Афанасия, и старец Нифонт из Ватопеда.

На обратном пути на Афон (1515) их сопровождали послы великого князя на Афон Василий Копыл и Иван Варавин, а также незадолго до того прибывший в Москву турецкий посол Феодорит Камал и посольство Москвы в Турцию во главе с В. А. Коробовым. С ними были посланы на Афон три грамоты: жалованная грамота на свободный проезд в Россию афонских монахов для сбора пожертвований, просьба о присылке «переводчика книжного» (о чем речь впереди) и грамота, сообщающая о милостыне: Проту Симеону для афонских обителей передавалась тысяча рублей как вклад по душе Иоанна III и Софии Палеолог, и еще такая же сумма в дар.

В обители, из которых приходили посланцы, - Ватопед и Великую Лавру - Василий III пожертвовал по серебряной чаре, камчатые ризы и пелены к иконам прп. Афанасия Афонского и Благовещения (престольный праздник Ватопедского монастыря). Примерно тогда же или чуть позже к Митрополиту Варлааму и великому князю прибыли с грамотами из Пантелеимонова монастыря иноки Савва, Пахомий и Матфей; с ними также была отослана большая милостыня.

Дошедшая до нас грамота игумена Пантелеимонова монастыря Митрополиту Варлааму от 1516 года содержит просьбу о милостыне и указание, что прежний митрополит Симон (1495–1511) «миловал» святой монастырь. Сохранилась летописная запись 1520 года об отъезде проигумена Россикона Саввы с милостыней деньгами, иконами, одеждами и прочими, в том числе Ксиропотамскому монастырю. Можно предположить, что с проигуменом Россикона Саввой была отправлена милостыня и другим монастырям, так как Митрополит Макарий (Булгаков) в «Истории Русской Церкви» упоминает благодарственную грамоту Прота 1525 года «за подаяние им нищим, в откуп бусурманскому царю».

Примечательно, что одновременно отправляются посольства в Константинополь и на Афон. По сообщениям Коробова, вернувшегося в Москву в феврале 1516 года, «Копыл с Варавиным осталися в Царьграде» - то есть они еще находились в Турции, а не на Афоне. Задержали ли их дорожные трудности (по словам русского посла в Крыму Ивана Мамонова, Варавин писал ему: «здесь нам жити нужно; а тамгу с нас взяли, а другую хотят взяти»), или же длительное пребывание в Константинополе входило в их планы, мы не знаем, но вернее второе. Летописи сообщают: «Василий Копыл из Царягорода пошел в святую гору Афонскую... с милостынею, а Варавин остался в Цареграде великого князя для потреб».

Только весной 1516 года, перед Пасхой, Копыл отправился на Афон, причем отправился один - Иван Варавин оставался в Константинополе. Это подтверждает и грамота властей Ватопедского монастыря Василию III об отправлении к нему Максима Грека: в ней говорится только о Василии Копыле. В мае 1517 года посольство, в состав которого входили Копыл, Варавин и Максим Грек, отправилось из Константинополя на Русь, но на пути его ожидало еще много задержек.

В феврале 1518 года входивший в его состав Василий Шадрин сообщал с пути: «Да едет, государь, со мною Копыл и Варавин, а с ними, государь, едут митрополит сам-друг от Патриарха изо Царя-града, да из твоего, государь, монастыря от Пантелеимона Святого едет Сава проигумен, а из Вартопета, государь, едет к тебе государю Максим старец сам третей».

Путешественники прибыли в Москву в марте. Таким образом, цели русских посланцев на Афон не ограничивались доставкой на Святую Гору богатой милостыни от Василия III и его жены Соломонии на помин души родителей и с просьбой молиться о чадородии (после десяти лет брака Соломония все еще оставалась бесплодной), а со Святой Горы на Русь - ученого переводчика. Они явно выполняли и какие-то иные поручения, более тесно связанные с политикой.

Особый интерес представляет грамота к Василию III от настоятеля Россикона Паисия с просьбой о ктиторстве и о заступничестве перед турецким султаном: «Будь новым ктитором отчины своей, дому и обители Святого Пантелеймона; малым трудом ты потрудишься, а великую мзду и милость восприимешь от Бога, и почесть и похвалу в будущем веке, и сие тебе вменится от Бога, как бы тому, кто от основания его создал; ибо сам Господь пречистыми устами извещает: будут первии последними, а последнии - первими. <…> Еще приносим любовное моление великому государю, что какая есть пшеница на пашне, чем монастырь содержится, с той турки берут у нас десятину; пошли о том некую речь турскому царю, ибо знает твое государство, чтобы не брали с нас десятины и нашему бы монастырю не давать им ничего».

Нет ничего странного в том, что, получив такую просьбу, Василий III с большим интересом расспрашивал Максима Грека об афонских монастырях. Мы знаем, что великий князь, несомненно, выполнил первую просьбу. Насколько возымела действие вторая, точно сказать сложно, но хиландарские иноки, пришедшие в 1550 году на Русь для сбора пожертвований, просили Ивана IV о том же самом (очень вероятно, что турок приходилось просить о подобных вещах не по одному разу).

СВЯТИТЕЛЬ САВВА СЕРБСКИЙ

Около 1517 года произошло еще одно событие, важное для русской церковной истории: инок Исайя доставил в Москву с Афона пространное житие Саввы Сербского, написанное на рубеже ХIII–ХIV веков иеромонахом Феодосием. На новом месте этот памятник пользовался необыкновенной популярностью и способствовал поддержанию почитания сербского святителя на Руси. Фигура Св. Саввы становится известна русским приблизительно начиная с конца XIV века, когда стали восстанавливаться русско-сербские связи, разрушенные монгольским игом.

Впрочем, вначале эта известность сводится к сведениям о культе этого святого в Сербии и среди иноков-сербов на Святой Горе - в том числе, разумеется, и в Россиконе. Вообще, перенесение почитания национального святого в другую страну - не слишком частое событие, и оно не происходит без особых причин. Скажем, в Болгарии и Сербии, соседних странах, тесно связанных и в историческом, и в культурном отношении, круг общих славянских святых был не так уж велик. Внезапный «расцвет» почитания Св. Саввы на Руси в середине XV века обусловлен был церковно-политическими причинами: это период установления автокефалии Русской Церкви. Московские книжники искали поддержку в истории Болгарской и Сербской Церквей, в прошлые века добившихся независимости от Константинополя.

Значительную часть «Сказания о болгарской и сербской Патриархиях» (этот текст был помещен в качестве предисловия в некоторых списках Кормчей книги) составляет житие Саввы, основанное по большей части (если не исключительно) на устных легендах - возможно, пришедших с Афона. Начиная со «Сказания…», можно говорить о том, что первый сербский архиепископ становится широко известен на Руси. В это же время служба Св. Савве появляется в русских минеях.

ВТОРОЙ БРАК РУССКОГО КНЯЗЯ

В 1526 году, при Вселенском Патриархе Иеремии I (1522–1545), великий князь Василий III проявляет, по нашему мнению, весьма большое доверие Афону, обратившись с «воспрошением» к Проту «о сочетании второго брака» ради рождения наследника. Оно было составлено уже после того, как в 1525 году Соломония с согласия митрополита Даниила была пострижена в монахини с именем София. Против этого решительно выступали инок Вассиан Косой, а также не кто иной, как Ватопедский инок Максим, по прозванию Грек.

Видимо, чувствуя неоднозначность ситуации, великий князь прибегает к помощи авторитета афонцев. Ответ Василию III обсуждался на Афоне в присутствии представителей всех монастырей. Характерно, что «воспрошение» было обращено именно к главе Святой Горы, а не к Вселенскому Патриарху. С одной стороны, это свидетельствует о высочайшем духовном авторитете Афона для страны (не меньшем, чем авторитет Патриарха?). С другой - возможно, автор обращения просто не был уверен в положительном ответе Иеремии I, в противоположность Проту, неоднократно получавшему вспоможение из Москвы.

Так или иначе, но положительное «Писание» Прота Паисия «о сочетании второго брака» было получено в том же году. Оно известно по легендарному памятнику древнерусской публицистики - «Выписи из Святогорьские грамоты, что прислана к великому князю Василию Ивановичю о сочтении втораго брака и разлучении перваго брака чадородия ради. Творение Паисеино, старца Серапонского монастыря» (в некоторых списках - «Керапонтова» или даже «Ферапонтова»; по мнению М. Н. Тихомирова, имеется в виду Ксиропотам). Не совсем ясно, пришло ли благословение Прота на Русь до свадьбы Василия с Еленой Глинской или после, однако важно, что благословение было получено.

ОГРАБЛЕНИЕ ИГУМЕНА РОССИКОНА

За последние годы княжения Василия III (после 1526 года) сохранилась единственная летописная запись 1533 года о милостыне, полученной игуменом Россикона Гавриилом. Речь идет об огромной сумме в 15 000 золотых; видимо, пожертвование предназначалось и для других афонских монастырей. Игумен Гавриил пришел в Россию традиционным для того времени путем - через Валахию и Молдавию. Но на обратном пути он оказался в Минске и там был ограблен.

Ввиду значительности суммы Василий III направил посланника Ивана Глаголева с обращением к королю Польскому и великому князю Литовскому Сигизмунду I Старому (1506–1548), настаивая на возврате игумену Россикона изъятого. Сохранилась также адресованная польскому королю грамота правителя Валахии Раду VII от 1535 года, где содержится та же просьба.

На сегодняшний день у нас нет информации о том, увенчалась ли хоть частичным успехом миссия Глаголева и удалось ли игумену Гавриилу вызволить жертву Василия III, но какие-то деньги игумен до Россикона, очевидно, довез. По крайней мере, в просительной грамоте 1549 года царю Иоанну IV Васильевичу, помимо сообщения о бедственном положении обители и просьбы о заступничестве перед турецким султаном, говорится и о том, что милостыни, доставленной игуменом Гавриилом, хватило только на часть стены.

Драматизм истории ограбления игумена Россикона Гавриила резко усиливается, если понимать, что все эти события происходили преддверии грабительской Вакуфной реформы.

В 1529 году впервые встречается упоминание о метохе Россикона в Каламарии Като Бальбос, не упоминаемом в дарениях ни сербских деспотов, ни византийских императоров. Остается предположить, что этот метох или был обретен как составная часть одной из обителей, вошедших в структуру Россикона, или же был куплен на пожертвования, в том числе (а вероятно, даже преимущественно) русские.

канд. экон. н. Д.В. Зубов

Публикуется по книге: «История Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря с древнейших времен до 1735 года».
Серия «Русский Афон ХIХ-ХХ веков», том 5. – Афон: Свято-Пантелеимонов монастырь, 2015 .

Использование материалов возможно
при условии указания активной гиперссылки
на портал «Русский Афон» ()