Передмова автора

Ця книга – плід мого майже сорокарічного вслухання у божественну симфонію словесних звучань думок святих отців Церкви Православної, безсмертних шукачів «розумної краси». І звичайно, це не академічне дослідження і не богословський трактат про Бога та шляхи до Нього. Ні, і ще раз – ні.

Це – священна поезія, відгомін натхнення, яким були охоплені батьки. Це – пісня серця про «розумне діяння», про ту дивовижну музику Небес, що прославляє дивного Бога, яку душа почула в цій безсмертній симфонії отців – як основний лейтмотив усієї православної аскези, усіх святоотцівських Писань.

Розкриваючи потаємні думки святих отців про «розумне діяння», я не мав наміру викладати цей предмет у вигляді системи. Далекий я був від цього наміру.

Систематично цей предмет виклав у найпростішій формі з незрівнянною ясністю благословенний поет розумного діяння – богомудрий єпископ Ігнатій Брянчанінов.

У нього це вчення, ця «наука з наук» і «мистецтво з мистецтв» викладено в системі - ясно, просто і доступно для кожного, хто бажає засвоїти це діяння.

У мене був інший намір. Мною керувало скромне бажання, сердечне бажання: дати читачеві не систему світлих думок батьків про дивного Бога, а заспівати про Нього пісню і дати відчути серцем нескінченно близького і живого Бога. У мене було таємне бажання цією піснею порушити в тому, хто читає сердечне, живе почуття до Бога – Спасителя нашого.

І цей маленький струмок почуття сам собою перетворюється – за належного розумного догляду за ним – на річку живої, розумної роботи, на «розумне діяння». І тоді невпинна молитва не є нудним механічним заняттям, а диханням життя, бо дихати цим повітрям невпинної молитви слід не тому, що так потрібно, а тому, що не можна їм не дихати: воно є органічною необхідністю, духовним харчуванням. Така робота молитви випливає з живого почуття до Живого Бога.

Усвідомити близькість присутності Божого на будь-якому місці і сприйняти почуття в живому відчутті Його присутності – це і є той рятівний момент, який оживляє душу, з якої випливає приголомшливе благоговіння, страх і «розумна молитва».

Для більшого «зігрівання» мого наміру я вдавався до «гарячих» думок лише тих батьків, які й самі були поетами «розумного діяння», тобто жили натхненням. Бо дієва молитва, жива є Божественне натхнення благодаті, пісня серця до Бога. Тому натхненний пророк-співак і сказав: співаю Богові моєму, доки я. А механічне заняття молитвою і є одним із шляхів, що призводять до цього натхнення, до цієї пісні.

"Гарячі думки" "гарячих" батьків зігрівали мій намір підштовхнути ближче до цього вогню тих, хто біля нього остигає. І якщо не розумом, то почуттям сприйняти від нього зігрівання.

І якщо мені вдалося хоч злегка порушити в тому, хто читає це почуття, вважатиму, що праця моя була не марною, в чиєїсь душі народиться радісна пісня «Про Бога Спаса мого».

А це і буде початком натхнення благодатного, початком внутрішньої молитви, початком пісні серця до Бога. І тоді серце натхненно заспіває Цьому дивному Богові, Великому і Живому, що вічно живе і нескінченно близьке до сиротливої ​​душі людської, яку Він тепло зігріває Своєю приголомшливою теплотою Божественною, – заспіває Йому гімн славослів'я вічного.

* * *

Ця книга написана не для всіх, а тільки для вибраних, вона написана для моїх духовних про Господа друзів, для шукачів «розумної краси», для тих, хто з болючим серцем пройшов через все життя з прагненням «розумної втрати» – своєї душі.

Ця книга є духовним синтезом мого життя. Синтез, що народився у процесі мого складного релігійного досвіду. А сам синтез є квінтесенцією всієї православної аскези, дуже складною і туманною для мудрого розуму і дуже простою і ясною для віруючого серця.

Шлях серця і привів мене до цього рятівного синтезу: до внутрішнього пізнання «розумної краси» і до набуття шляху, що веде до неї.

Глава I
Таємниці Царства Божого – тільки вірою прозрілим

Вам дано знати таємниці

Царства Божого, а тим

зовнішнім все буває у притчах.

Євангеліє – внутрішня Божественна таємниця, і ця таємниця сприймається внутрішнім, живим почуттям серця. Це живе, внутрішнє почуття серця і є благодатною досвідченою вірою. Без цього благодатного досвідченого сприйняття Євангеліє, у кращому разі, – Божественна «притча», нова християнська мораль, – і лише до Гефсиманії. Таке сприйняття «зовнішнього» Євангелія буває неміцним; до першого випробування кричать: «Осанна», а коли буває потрясіння зовнішньої віри, зовнішнього поклоніння, тоді кричать: «Розіпни, розіпни Його!» - або йдуть у темну ніч.

Тільки внутрішнє, серцеве сприйняття розкриває таємниці Євангелія і привертає серце до нього невід'ємно.

«У міру життя буває сприйняття істини», – сказав великий наставник розумного чернецтва преподобний Ісаак Сірін.

В міру внутрішнього очищення розкривається Євангеліє. Серце очищається внутрішнім подвигом покаяння. Очищеним серцем сприймається Євангеліє. Тому Господь і сказав Своє перше слово грішному та невірному світу: покайтеся і вірте в Євангеліє.

Перша заповідь Нового Завіту – це покаяння. Без покаяння Євангеліє, благодатне життя недосяжні. Тільки покаянням грішна душа входить у нове благодатне життя. Покаянням душа набуває благодатної віри: у праці очищення серця оживають внутрішні почуття, якими душа і сприймає внутрішнє духовне життя, сприймає Євангеліє. А це і є благодатна віра.

Гріх кам'янить серце, мертвить, убиває його ніжні органи почуттів, які сприймають духовне, благодатне життя; тому зовнішнім,тим, що перебувають у гріху, таємниці Царства Божого не дано, вони для них недоступні. Для зовнішніххристиянство дано у зовнішніх притчах у речовому, у видимому.

Але вони, бачачи – не бачать його.
Чуючи – не чують і
Серцем не розуміють.

Тільки на внутрішньому шляху, на шляху очищеного серця розкриваються його таємниці. Шлях внутрішній є шлях благодатного покаяння. Благодатне покаяння є внутрішньою зміною всього житія: і тілесного, і мисленного. Початковий момент покаяння є народженням понад нове благодатне життя. Без цього народження немає і нового життя. Момент народження і покаяння вводить у нове благодатне життя – у життя покаяння, очищується серце і оживає для сприйняття Євангелія, для сприйняття нового, благодатного життя. Євангеліє є благодатне, божественне життя, життя Божого чуда. Серце, очищене покаянням, сприймає це нове життя, сприймає як диво, живим почуттям, реальним відчуттям сприймає «сподіваних речей сповіщення», сприймає благодатне життя віри. Серце, що ожило, живе новим повітрям духовного життя – повітрям покаяння.

Обманює себе той, хто живе плотолюбними пожаданнями, перебуває в ласощі плотолюбства і думає, що перебуває у духовному житті християнина. Це шлях самообману, шлях, лестистий у похотях плоті. На ньому не мешкає Дух Божий. Це не євангельський шлях. На ньому немає очищення від мертвого гріха, а тому немає сприйняття життя духовного. Тільки на шляху звільнення від життєлюбства, на шляху покаяння душа знаходить благодатну віру в живих почуттях серця. В іншому місці благодатна віра не здобувається. Живою вірою серця, тобто живим почуттям, душа людська набуває духовного життя, духовного буття і в ньому стверджує своє тимчасове значення. В останньому моменті часу, у точці земного буття, визначає спрямованість своєї волі для неосяжної діяльності у вічності. У подвигу покаяння і живої досвідченої віри душа людська стверджує своє буття в Божественному, входить у коло цього буття і сприяє благодаттю сприйме свідчення і стає Світланою причасницею і спільницею Божества незаздрісно (з Причетного канону).

Бо віруючому все можливо.сказав Господь. І хто знайшов цей шлях і подвигом розумної волі подолав зовнішнє плотолюбне життя як спокуса, захистився вірою від цього звабливого «дерева пізнання добра і зла» і вільно кинувся внутрішньою думкою і почуттям до внутрішнього, сокровенного «розумного діяння» покаяння, і, в своєму життю, невпинно просить, тверезо шукає ледве помітний шлях Божий, і смиренно стукає хворобливим серцем у двері милосердя, тому відповість, він знайде, і йому відчиняться двері потаємних таємниць Царства Божого.

І це потаємне, духовне, внутрішнє життя Боже стає душами не зовнішніми. І набувається робленням потаємним, внутрішнім. А саме «роблення» знаходять небагато: лише ті, хто вступив на шлях звільнення від володінь нематеріальних, уявних – від мрій і пожадливостей, і звернув увагу до своїх помислів.

«Ці відчужені належать до чину християн більш внутрішнього», – за словами преподобного Макарія Великого (Слово 1-е. гл. 9), належать до іншого роду християнського. Про них сказала Родоначальниця цього роду – Пресвята Діва, вказуючи на преподобного Серафима: «Цей – роду нашого».

Вони і є носіями цього іншого. Носії живої віри Божої – багатодієвої, чудотворної. Вони живі носії Живого Бога.

Вони і є вірою прозрілі і досвідчені таємні Царства Божого.

Глава II
У християнському людстві «вірою прозрілим» було східне чернецтво; їм і зберігалися таємниці Царства Божого

Таким внутрішнім християнством, «вірою прозрілим», було в історичному процесі східне чернецтво, яке подвигом своєї «розумної волі» вступило на шлях благодатної віри, досвідчено пізнало таємниці Божого Царства і з любов'ю повідало про те у своїх богомудрих прихованих Писаннях.

За несповідними долею Божими східне чернецтво в християнському людстві було таємницею Божого Царства, було тим посудом святості Божої, ковчегом Нового Завіту, в якому зберігалася «дієва благодать освячуючої досконалості», – за словами преподобного Макарія Великого (Беседа). У чернецтві зберігалася благодать, що освячує весь світ. Господь Бог мав дієвий зіткнення із зовнішнім світом через чернецтво. У цьому ковчезі, як колись у Ізраїлі, зберігалася таємниця Нового Завіту Бога з людиною. Чим був Ізраїль нового людства, тим було і чернецтво для християнського людства.

Стародавній Ізраїль, як у ковчезі, зберігав у собі таємницю – обітницю майбутнього Бога-Спасителя.

Монашество зберігало у собі ту ж таємницю, але з обітниці, а звершенні. Обітниця у чернецтві запліднилася. Бог обітований, майбутній уже перебував у чернецтві як Спаситель людства. Таємниця, прихована від віків та пологів, відкрилася святим Його, що перебуває на шляху чернецтва; і ця таємниця - Христос у нас,за апостольським словом. Цю таємницю чернецтво досвідчено пізнало і зберігало у світлих ликах своїх святих.

Зовнішній світ християнський не містив цих таємниць, досвідчено їх не знав. Він зовні перед ними благоговів, а зсередини, у досвідченому переживанні, вони були йому невідомі. Християнство для нього було Божественною притчею. Бо зовнішній світ християнський був весь занурений своїм розумом і почуттям у речовинне, в земне, в суєтно-минуще, в буття язичницьке, непросвітлене, тому й недоступні були для нього внутрішні таємниці Божого Царства.

Зовнішній світ християнський належав за своїм внутрішнім устремлінням до дітей цього віку, які одружуються і виходять заміж, трудяться над продовженням тлінного смертного буття. Йому невідомо було інше буття – вічне, безсмертне, Ангельське. Невідомо було «воскресіння, що буває тут раніше загального воскресіння», за словами преподобного Симеона Нового Богослова.

Зовнішній світ християнський не спромогся, не потрудився засвоїти внутрішню таємницю християнства, не потрудився досягти іншого віку та воскресіння з мертвих, де ні одружуються, ні виходять заміж, але бувають, як Ангели на небі. Не попрацювавши належним чином, він і не знав цих таємниць, перебував у бутті тлінному, смертному, тілесному. Бо тільки трудящі, що нудять себе, захоплюють ці таємниці, входять до Царства цих таємниць.

Таким трудником, який захопив ці таємниці, і було східне чернецтво, яке досвідчено засвоїло їх і зберігало в собі.

Монашество, що зреклося подвигом «розумної волі» від зовнішнього і матеріального, зрікся праці, продовження тлінної, смертної нескінченності, відрікся від «нематеріальних володінь», від мрій і пожадань і спрямувала свою духовну «розумну природу» до воскресіння і і було тим «внутрішнім» християнством, «вірою прозрілим», якому й відкрилося інше буття – сокровенне, Божественне, що ховалося від віків та пологів.

Чернецтво і було носієм живої віри в Живого Бога. Воно і творило цією вірою життя християнське у темних язичницьких народах. Воно осяяло світлом віри Христової ці народи. Світло Христове було в чернецтві, і Сам Христос справді перебував у ньому. Тому й тягнулася проста віруюча народна душа у паломництво по монастирях та до старців-ченців. Вона живим почуттям свого серця відчувала там присутність Живого Бога і не помилилася: воістину Бог був у чернецтві, і там вона стикалася з Ним і знайшла Його в ликах святих ченців.

Через зіткнення з чернецтвом зовнішній християнський світ просвічувався і знаходив дієву благодать, яка освячувала його зовнішнє буття і відкривала шлях до буття внутрішнього, духовного. Освячуюча благодать Христова виходила на зовнішній світ лише через чернецтво. Інших шляхів освячення в Христовій Церкві не було, немає і не буде.

Будь-яка душа християнська, що зажадала благодатної зміни свого житія, отримувала його і отримуватиме лише через чернецтво. Святі ченці є носіями цієї дієвої благодаті. У цьому є таємниця Церкви Христової. І таємниця ця – святе благодатне чернецтво.

У святих трудящах чернецтва східного, яким дано ці таємниці Царства Божого, зберігався і потаємний «розумний» шлях до освячення, до здобуття благодатного життя і віри і до досвідченого засвоєння цих таємниць.

І першою благословенною Трудницею в новому людстві, «розумною» працею Своєю, що захопила потаємну таємницю нового буття, була Преблагословенна Діва і Мати, Родоначальниця іншого роду, нового людства, Родоначальниця роду чернечого, Небесна Ігуменя земного чернецтва. Вона перша проклала цей шлях до таємниць Божого Царства і до потребного захоплення цих таємниць. Від неї і пішло нове людство: ангельське, божественне, небесне, інше – чернече, спрямоване до іншого віку, до іншого життя, до воскресіння нетління.

Це Вона - Паломниця смілива -
Вночі без світла,
У темних століттях бездорожніх
Зробила шлях прокласти
Найкоротший і незаперечний -
До початкової таємниці Божої,
До святого нетління.

Це Вона – всіх лагідних і жебраків, і скорботних, цих неспокійних шукачів «розумного буття» внутрішнього, безсмертного, божественного,

Люблячи, повела за Собою
До світлої світової заутрені
Дивного Воскресіння,
І з того часу слідом за її ногами,
Що з трепетом болю пройшли
серед тернів,
Чудовими слідами, Її стопами,
Що палають алмазами сліз
І краплями червоних рубінів, -
Течуть низку вузькою стежкою.
А обличчя!
Їхні обличчя сяють нетлінною
Її красою.
Ідуть… Усі йдуть… Поспішають…
До слави нетління
Світлого дня Воскресіння.

Таємниця християнства велика; тому й продовжується смертний рід людський, що не може він помістити її в посуд свого духовного розвитку, не може помістити таємниці безсмертя Христового. І не багато хто вміщує цю таємницю. Одні вміщують її від народження, інші – від належного розвитку духовної свідомості. І в них смертний рід припиняється: вони є носіями іншого, безсмертного. Вони відкривається і початок іншого житія – вічного.

І носіями цього іншого, вічного, були в людстві святі ченці та святі обранці Божі – апостоли, що відродилися від Духа Божого. Вони перші досвідчено пізнали цей початок нового житія, божественного, позачасового, тому про буття в часі, про мир, що лежить у злі, прорекли пророче слово: Діти! останнім часом... світ минає, і хіть його.

І з того часу, як з'явилася нова християнська свідомість, нове відчуття нового життя, – просвітлена думка про кінець старої свідомості, про кінець світу минущого дуже яскраво засвітилася над людством особливим небесним світлом. Цим світлом яскраво осяяло перше християнство, яке досвідчено пізнало живим почуттям серця нове, інше. І ставлення до старого було виразне, гостре, непримиренне; у свідомості та почутті просвітленому старий світ помирав, образ його зникав і йшов у небуття.

Це живе, гостре почуття нової християнської свідомості про кінець світу, нового ставлення до світу, що сильно і виразно звучить у словах святого апостола, який писав: Я вам кажу, браття: час уже короткий, так що ті, що мають дружин, мають бути, як ті, що не мають; і плачуть, як не плачуть; і тішиться, як не тішиться; і що купують, як не купують; і ті, що користуються світом цим, як не користуються; бо проходить образ світу цього.

Яке велично-просвітлене поняття про цей світ звучить у цих словах святого апостола! Світ цей – це лише образ, і до того ж минущий; лише тінь, але з самий предмет. Яке глибоке і одухотворене поняття, зовсім не властиве тілесному буттю. І яке живе і гостре відчуття «світу цього» як тіні, як образу минущого, – це завдяки просвітленому, благодатному прозрінню та відчуттю живим почуттям серця того вічного, нового, неминучого буття, яке відкидає цю минущу тінь.

Сприйнявши і відчувши вічне як нове життя, святі й сказали про цей світ, що він тільки образ світу невидимого і образ минущий. Але це гостре і живе відчуття нового життя був сприйнято християнськими народами; воно знайшло собі притулок лише в одиноких келіях самітників та подвижників християнства. Ці самотні були носіями нового, іншого, боголюдського буття. Вони йшли шляхом віри Христової і цією вірою досвідчено пізнавали таємниці Христові, таємниці Царства Божого, пізнавали дивні чудеса дивного Бога, і Бог у них був воістину дивний. А зовнішнє християнство «обмирщилося», «змовилося», пристосувалося до світу цього і жило його життям – тілесним, речовим, плотолюбним. Нове буття стало надбанням лише одиноких.

Небесне світло про чудеса дивного Бога, світло про нове буття і про кінець старого, світло, що осяяло темне буття світу, з перших днів християнства і до останнього часу виходило від цих одиноких Божих обранців, від ченців; виходив з пустельних чернечих келій, де відбувалася в лабораторії духу велика таємниця: проживання «на землі» втілювалося в проживання «на небесі»; темна, дебела речовина одухотворювалася і сяяла неземними променями; грішна тілесність перетворювалася на святу плоть; вода багатьох покаяних сліз – у вино веселості вічного, земна людина – у небесного ангела.

Там, у вогні внутрішніх борінь і таємного клейового плачу падіння духу людського в речовинність, його уречевлення змінювалося, перетворювалося Божественною дією. Занепалий дух людський, що перетворився на плоть і плазун у пороху її похоті, звільнявся від влади похоті плоті, окрилявся благодатним натхненням і здійнявся від землі на горня, де і осяяв променями «незахідного Сонця», світився Його Світлом, перетворювався на світло Ви – світло світу.

І тлінна, темна плоть - вічна подруга духу і рабиня пристрастей, побачивши преображене і світле обличчя свого безтілесного керівника - розумного духу, і сама перетворювалася від його світла, ставала прозорою, нетлінною і світилася неземними променями.

І земна людина перетворюється на небесного ангела: затьмарене створіння сяяло променями «незахідного Сонця». З вогню борінь і плачу виявилося нове буття, вічне, нетлінне; розкривалися таємниці Царства Божого тут, на землі, у світлих ликах нового творіння, у ликах святих.

До цієї світлої світової заутрені
чудового Воскресіння,
До цього світлого перетворення
творіння,
До розкриття таємниць Царства Божого на
землі…

Шлях було дано і вказано (Я є шлях, – сказав Господь),і можливість повна була дана в таїнстві Бога, що зодягнувся в наше єство. Але людство, яке сприйняло християнство зовні, поверхово, сприйняло його як релігію оновленої моралі, але не як релігію чуда, не як релігію Воскресіння та дійсного виявлення нового незвичайного, іншого буття.

І тим самим прорекло над собою вирок свого кінця. Зрадивши свого Бога-Спасителя – своє життя Божественне – на розп'яття (бо життя християнського людства у віках є розп'яття Бога), воно тим самим прирекло себе на духовну катастрофу, за якою неминуча катастрофа і фізична.

Терміни, дані людству для сприйняття життя Божественного, закінчуються. Ця можливість своєї зміни, перетворення відкинута. Воля людська остаточно визначається і виявляє себе до Бога і до всього Божественного негативно, зло, з несамовитою ненавистю. Цим прискорюється наближення кінця, остаточної катастрофи.

Найсуттєвішою ознакою кінця, що насунувся, служить руйнування вогнищ світла, що осявало темну землю, руйнування келій і монастирів, знищення чернецтва. Останні «розумні промені» цього келійного світла, що блиснули над темною землею з останніх благодатних чернечих келій, – це преподобні Паїсій Величковський, Серафим Саровський, святитель Ігнатій Брянчанінов, оптинські старці, святий отець Іоанн Кронштадтський і інші, : тихим, вечірнім, західним світлом - світлом кінця.

У цьому світлі хоч і відчувалася небесна усмішка, але в променях його тремтіла і таємна скорбота останніх часів – скорбота за грішний, неперетворений світ, що йде до свого грізного невідворотного кінця. У цій світлій скорботі останніх святих і відчувся захід сонця чернецтва, а з ним захід сонця і християнства, відчувся кінець світу.

У цій таємній скорботі святих ми побачимо тихе світло неземних променів, що лагідно блиснули над землею і сповістили нам вечір землі, що насупився, вечір християнського людства. Це були останні промені заходу сонця християнства перед наступного ранку нового дня, до якого ми і наблизилися.

Нині нас покрила темна ніч. Ми увійшли в похмуру нічну епоху. І шлях наш – без місяця та без зірок. Шлях наш – у темряві. І чи дійдемо ми, самотні й сиротливі, до брами нового «розумного буття»?

Чи осяють нас промені «незахідного Сонця»? Чи ми перепливемо, слабкі й безсилі, це темне море пристрастей? Чи побачимо радісний берег «нової землі»? І на чому перепливемо, коли апостольський корабель розбитий?

Хоча сам апостол, просвітитель мов, що плив на кораблі зі своїми супутниками, і врятувався, але тільки на уламках від корабля.

І це для нас, немічних і вагаються, – потаємний «образ знамення», який бадьорить і рятівний, що охороняє нас від можливої ​​зневіри, малодушності та розпачу. Міцно тримаючись за «уламки», і ми врятуємося, за словом апостольським, і будемо викинуті з хисткої безодні на твердий берег: з буття плотського, гиблого, грішного – в буття нове, «розумне», божественне.

Глава VI
Святі отці досвідчено знали таємницю спасіння людини і створили про це досвідчену науку, науку про «тверезіння». Потаємний сенс «тверезіння» та сутність його діяння

Про внутрішнє молитовне життя, про внутрішню увагу до помислів святі отці створили досвідчену науку, струнку і досконалу, яка зберігається в їхніх богомудрих Писаннях. Ці Писання отцями створені за навіюванням Духа Божого для останніх часів, створені для нас.

Святі отці, Духом Божим пробачивши, що ми, які живемо в останні часи, осиротіємо, залишимося без наставників, без керівників цієї рятівної праці, залишили нам у керівництві кілька досвідчених, істотно важливих порад у справі засвоєння спасіння, у справі вдосконалення себе в молитовному подвигу.

За святоотцівським розумом, в основі досвідченого богопізнання, в основі досвідченого засвоєння порятунку, засвоєння початку нового буття лежить «розумне діяння», або «тверезіння», яке складається з уваги до помислів і не перебуває о л і т ви Ісусової, яка полягає в словах: «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішного».

Увага і безперервна молитва і є та уявна діяльність, з якої і складається «розумне діяння». Це «розумне» нематеріальне діяння є потаємне таїнство батьків і незручно сказане. Немає слів людською мовою, щоб можна було повністю пояснити це таїнство. Жодними подобами та порівняннями не усвідомиш його.

«Безперестанна молитва, як заповідь Божа і Божий дар, незрозуміла людським розумом і словом», – каже святитель Ігнатій Брянчанінов (Аскетичні досліди. Т. II).

«Це Божественне творення священної «розумної» молитви було безперервною справою давніх богоносних отців наших, – каже Паїсій Величковський. - І нехай буде відомо, що, за неправдивим свідченням богомудрого преподобного і богоносного отця нашого Ніла Синайського,

Постника, ще в раю Самим Богом, дана первозданній людині розумна Божественна молитва. Але незрівнянно велику вона здобула славу, коли найбільше святих Святіша, Найчесніша Херувимів і Найславніша без порівняння Серафимів, Пресвята Діва Богородиця, перебуваючи у Свята святих, «розумною молитвою» зійшла на крайню висоту богобачення і спромоглася бути «Просторим Іпостасно в ній вмістилося Боже Слово. […]

І хто зможе гідно похвалити божественну «розумну молитву», діячкою якої, що наставляє керівництво Святого Духа, була Сама Божа Матір?» (преподобний Паїсій Величковський. Про «розумну молитву»).

«Розумна молитва» гідна Божественних хвалень, бо вміщує ім'я Всехвального Бога Всеславного. Вона незбагненна, як незбагненний Сам Бог, ім'я Якого вона носить. Це – Божественне таїнство, величне виконання Божих чудес, славних та невимовних.

Потаємний зміст «розумного діяння», або «тверезіння», або «невпинної молитви» – у таїнстві «богоношення» і виявлення лику Христового в лику людському. У цьому й секрет, таємний сенс «тверезіння», чи «розумної молитви» святих отців.

«Розумна молитва» є «розумним» подвигом волі «розумної» душі, яка здійснює благодатне таїнство покаяння. У цьому таїнстві душа вчиняється в земних умовах у діяльності для потойбіччя, де розкриється перед нею славна і невимовна діяльність неосяжної Божественної досконалості досконалого Бога.

«Розумне діяння» є потаємний шлях до ангельського життя на землі. «Розумне діяння» виводить нас із буття гиблого, земного, смертного, плотського і вводить нашу розумну природу в нове буття – у вічне, небесне та безсмертне, божественне; "оновлює людину і до душі, і по тілу" (преподобний Симеон Новий Богослов).

«Розумне діяння» є херувимським «богоношенням» душею Бога Слова. «Розумне діяння» є забутий чернецтвом шлях досвідченого богопізнання. Монашество, що носить ангельський образ без ангельського діяння, немає чернецтво; це – пустоцвіт, тіло без душі.

У «розумному діянні» – сутність чернецтва, а чернецтві – сутність християнства. Без «розумного діяння» немає чернецтва, без чернецтва немає християнства.

У «розумному діянні» приховані таємниці Божого Царства, які поступово відкриваються Духом Божим тільки тому, хто вступив на шлях досвідченого засвоєння покаяння.

Жодними штучними посібниками ці таємниці не розкриваються. Постійна молитва дається невпинному покаянню. Єдино вірний посібник, який не зашкодить легень і не помутить розуму, не вкине в «принадність» – це безперервна покаяна молитва, яка в скорботі серця Богові приносить: «Помилуй». Цю жертовну молитву руйнування Господь Бог не зневажить. Бо тільки покаянню відкриваються двері таємниць Божого Царства. І це шлях незаблудний.

Тому, хто побачив близький кінець речового світу і хто в почутті серця побачив і свій близький кінець, неминучий і невідворотний, яка інша молитва може більше личити і задовольняти, крім цієї короткослівної і багатомісткої? Хто думає про смерть і про швидке перебування перед Судом Божим, той може мати лише одну невпинну турботу: до кінця встигнути випитати милість у Господа Бога.

А тому ця молитва в процесі діяння і перетворюється на немовний крик душі: «Помилуй!»

Це діяння і є «таємницею порятунку» апостольського корабля, в якому рятувалися стародавні отці і за який не трималося чернецтво в останні часи, тому й загинуло. Воно трималося за зовнішнє вбрання, за набуття, за зовнішнє благочестя, втративши при цьому внутрішнє «розумне діяння» – увагу до помислів та «розумну молитву». А втративши «розумне діяння», воно втратило себе.

Тепер це ангельське діяння належатиме тим, хто вхопиться за нього зсередини, хто знайде внутрішній шлях до Бога: вузький шлях «розумної» тісноти. Це і буде чернецтво внутрішнє, потаємне. Бо ця потаємна таємниця Царства Божого зовнішнім не довіряється. Вона їм недоступна.

«Розумне діяння» є, по суті, внутрішнє, потаємне, ангельське. Воно ж і є тверезістю.

А «тверезіння», за вченням святих отців, є духовне мистецтво, яке, якщо довго і з постійною старанністю проходити його, з Божою допомогою цілком позбавляє людину від пристрасних помислів і слів, і поганих справ, дарує їй вірне визнання Бога незбагненного, скільки це можливо для нас. І потаємне дозвіл потаємних божественних таємниць і є творець будь-якої заповіді Старого і Нового Завіту і будь-якого блага майбутнього століття подавач.

Саме воно є, власне, «чистота серця». А чистота серця і є «молитовне зберігання розуму від злих помислів» (преподобний Ісихій). Отже, сутність «тверезіння» – у невпинній молитві і в увазі розуму до помислів.

Ось за це чинення батьки нам і пропонують схопитися як за рятівну таємницю. А діяння це воістину спасенне, багатопотужно і дієво рятує тих, хто тримається за нього з вірою. Той, хто ревнує про спасіння своєї душі від неминучого потоплення, нехай ухопиться за неї міцною своєю старанністю і буде врятований. А доброї старанності завжди Сам Бог Помічник. Хто має вуха чути – нехай чує! Бо це голос святих отців, голос Святого Духа Божого.

Глава VII
Святоотеческое вчення про «тверезіння» починається з пізнання нашої «розумної природи», умертвленої гріхом в Адамі, і вказівки засобу, що веде до воскресіння. Простота, доступність та велич кошту

«Розумна молитва», як вірний засіб порятунку нашої «розумної природи» від неминучого потоплення у гріху, пропонується батьками тому, що іншого засобу і немає, такого дієвого. Бо ніхто так не пізнав нашої «розумної сутності» – нашої душі та її тяжкої хвороби, як богомудрі отці. Тому й пропонують вони святий засіб.

У довгих і багатьох сльозах, за сприяння Божественної благодаті одкровення, вони пізнали особистим досвідом таємницю людської особистості та її приховану, таємничу хворобу, хворобу всього роду нашого, і здобули рятівний засіб за сприяння Божого до лікування цієї хвороби. Зцілившись самі і випробувавши на собі багатопотужну, благодатну дію цього засобу, вони, люблячи нас, і пропонують його для нашого зцілення.

Вони пізнали, що «розумна природа», наша душа, умертвлена ​​гріхом у нашому предку Адамі, і в ньому ми всі померли і втратили сокровенне ангельське життя, колись нам властиве. І з тих пір безтілесна розумна душа зробилася нерозумною – «отелесілася», вся перетворилася на плоть – уречевилася, зробилася плотською, вся перебуває у помислах і відчуттях плоті, перебуває на землі. Небесне життя стало для неї недоступним.

Сильним словом описує душевну смерть людини преподобний Макарій Великий. Він каже: «Оскільки людина в послуху померла страшною смертю і прийняв клятву на клятву: Терні та дзиґи виростить тобі земля.то на землі серця його відродились і зросли тернини та дзиги. Вороги обманом викрали славу його і зодягли його соромом. Викрадено світло його, і зодягнене в темряву.

Вбили душу його, розсипали й розділили помисли його, звели розум його з висоти, і людина-Ізраїль стала рабом справжнього фараона. І він поставив над людиною приставників і доглядачів – лукавих духів, які примушують людину, волею та неволею, робити лукаві справи – складати «бриння» та «плінфи». Ті, що віддали людину від небесного способу думок, звели її до справ лукавих, речових, земних і тлінних, до слів, помислів і міркувань суєтних. Тому що душа, спавши з висоти своєї, зустріла людиноненависницьке царство і жорстоких князів, які змушують її творити їм гріховні гради пороку. Якщо ж душа зітхне й заволає до Бога, то посилає їй духовного Мойсея, що рятує її від єгипетського рабства. Але перш нехай кричить і стогне, і тоді побачимо початок визволення» (Бесіда 47, 6–7).

У цьому «таїнстві волання» душа знаходить своє життя, своє пожвавлення, воскресає для нового буття – духовного, небесного, знаходить дар життя божественного.

Цей дар божественного життя дарований кожному хрещеному в ім'я Господа Ісуса Христа.

У купелі Хрещення душі дається цей дар духовного, благодатного, ангельського життя, дається задарма. Але рідко хто зберігає у собі цей дар, тому й рідко хто живе духовним життям. Більшість із хрещених, вже в дитячому та юнацькому віці пристрастями своїми потоптавши цей світлий дар, перебувають до смерті в житті тілесному, хтивому, не підозрюючи того, що життя тілесне є смерть духу.

Але цей дар не винищується в нас гріхами нашими, а тільки заривається, як якийсь скарб, у «землі» наших усіляких пристрастей. І від нас залежить: розкрити в собі цей скарб небесного життя, цей дар благодаті, або залишити його закопаним.

Знаходиться нами цей скарб на полі покаяння. Покаяння є другим хрещенням; і покаянням дається цей дар небесного, духовного життя. У покаянні благодаттю Святого Духа ми оживляємось, і ця благодать вводить нас у святе обряд дивного богоспілкування.

Цю думку прекрасно висловлює преподобний Григорій Сінаїт такими словами: «Слід було б нам, прийнявши дух життя про Христа Ісуса, чистою в серці молитвою, херувимськи розмовляти з Господом; але ми, не розуміючи величі, честі і слави благодаті відродження і не дбаючи про те, щоб зрости духовно через виконання заповідей і стриматися до стану «розумного споглядання», вдаємося недбальству, через що впадаємо в пристрасні навички і скидаємося в прірву нечуття і мороку. Буває й те, що ми навіть мало пам'ятаємо, чи є Бог”.

А які ми маємо бути, як чада Божі через благодать, про це зовсім не знаємо. Віруємо, але вірою недійсною, і після оновлення Духом у хрещенні не перестаємо жити плотськи. Якщо іноді, покаявшись, і починаємо виконувати заповіді, то виконуємо їх тільки зовні, а не духовно, і до того відвикаємо від духовного життя, що її прояви в інших здаються нам неправощами і помилками. І так до самої смерті ми перебуваємо в оманах, мертвими духом, живучи і діючи не в Христі, і не відповідаючи тому визначенню, що народжене від Духа має бути духовно.

А тим часом, прийняте нами у Святому Хрещенні про Христа Ісуса не винищується, а тільки заривається, як скарб у землі. А розсудливість і вдячність вимагають подбати про те, щоб відкрити його і привести до ясності.

Як це робиться? До цього ведуть такі два способи:

по-перше, дар цей відкривається важким виконанням заповідей, так що коли виконуємо заповіді, стільки дар цей виявляє свою світлість і свій блиск;

по-друге, приходить він у явище і розкривається невпинним покликанням Господа Ісуса, або, що те саме, невпинною пам'яттю про Бога.

І перший засіб могутній, але другий могутніший, так що і перший отримує від нього повну свою силу.

Тому, якщо щиро хочемо розкрити приховане «у нас насіння благодатне, то поспішаємо швидше навикнути цій останній серцевій вправі і мати в серці цю одну справу молитви, безвидно, не уявно, поки вона зігріє серце наше і розпалює його до невимовної любові до Господа. Тим, які ще не мають дії молитви, треба багато молитвословити, і навіть без міри, щоб невпинно бути в цьому багато-молитвослів'ї та різномолитві, поки від такої переболеної праці молитовного розігріється серце і почнеться в ньому дія молитви. Хто ж скуштує, нарешті, цієї благодаті, тому треба молитвословити в міру, а більше перебувати в «розумній молитві», як наказали отці» (Добротолюбство. Т. I).

Ось благодатний засіб до оживлення нашої умертвленої душі, засіб божественно простий, доступний кожному і зручне. З усіх великих і багатих дарів Господніх, даних бідному грішному творінню людському, поневоленому демонами, [але] даних у таїнстві святого Боговтілення і спасаючих нас від цього поневолення, це останній, величний і досконалий дар досконалого Бога – рятуватися безперестанним покликанням імені Його.

А це означає молитися Ісусовою молитвою.

«Моління Ісусової молитвою є встановлення Божественне. Встановлено воно не через посередництво пророка, не через посередництво апостола, не через посередництво Ангела, але встановлено Самим Син Божим і Богом», – каже святитель Ігнатій.

«Після Таємної Вечері, між іншими найвищими остаточними заповідями та заповітами, Господь Ісус Христос встановив моління Його ім'ям, дав цей спосіб моління як новий, незвичайний дар, дар ціни безмірної. Апостоли вже знали частково силу імені Ісуса: вони зцілювали їм невиліковні недуги, послухалися бісів, перемагали, пов'язували, проганяли їх.

Це наймогутніше, найчудовіше ім'я Господь наказує вживати в молитвах, обіцяючи від Нього особливу дієвість для молитви: Якщо чого попросите у Отця в Моє ім'я, то зроблю, щоб Отець прославився в Сині. Якщо чого попросите в ім'я Моє, то Я зроблю.

Істинно, істинно говорю вам: про що не попросіть у Отця в Моє ім'я, дасть вам. Дотепер ви нічого не просили в Моє ім'я; просіть, і отримайте, щоб ваша радість була досконала.

О, який це дар! Він – запорука нескінченних, безсмертних благ! Він вийшов з вуст Необмеженого Бога, що зодягся в обмежене людство, що назвався ім'ям людським – Спаситель.

Ім'я на вигляд своє обмежене, але зображує собою предмет необмежений - Бога, що запозичує з Нього необмежену Божу гідність, Божі властивості і силу.

Подавець безцінного нетлінного дару! Як нам, нікчемним, тлінним, грішним зрозуміти цей дар? Не здатні на це ні наші руки, ні розум, ні серце. Ти навчи нас пізнати по можливості нашої і велич дару, і значення його, і спосіб прийняття, і спосіб вживання, щоб не приступити нам до дару погрішно, щоб не зазнати страти за нерозсудливість і зухвалість, щоб за правильне пізнання і вживання дару прийняти від Тебе інші дари, Тобою обгрунтовані, Тобі Єдиному відомі» (святитель Ігнатій Брянчанінов. Аскетичні досліди. Т. II).

«Отже, з вірою покликавши це спасенне ім'я, шановане і страшне для будь-якого створіння, яке більше за всяке ім'я, і ​​ми, недостойні, сміливо піднімемо, за допомогою Його, вітрила справжнього слова і почнемо простягатися в передня »(святий Каліст).

Глава VIII
Святоотеческое вчення про «тверезіння» є величне таїнство, яке розкривається тим, хто вступив на шлях відродження. Сутність відродження душі. Ознака відродження душі

«Зібравши все в собі і очистивши розум – почуйте велич таїнства!» – так вигукує божественний і святий Григорій Палама, усвідомлюючи вчення про «тверезіння», або про «розумне діяння». Воістину, святоотцівське вчення про «тверезіння», про досвідчене богопізнання є величне таїнство. І наука про цей божественний предмет у святих отців струнка і преславна, гідна честі розуму безтілесних Ангелів, тому й названа богомудрими отцями «наукою з наук», «мистецтвом з мистецтв» та таїнством.

Близько сорока святих отців у «Добротолюбстві» пояснюють це вчення про це мислення, про життя нематеріальних гірських розумів, бажаючи зробити його більш доступним для нашого матеріального плотського розуміння. І все ж таки воно залишається прикривним, недоступним для мудрих та розумних, що перебувають у житії тілесному, речовому. Тільки в процесі внутрішнього відчуження від речового, плотського буття, у слізній праці молитовного досвіду поступово розкривається його потаємний зміст, виконаний приголомшливої ​​божественної величі.

Потаємний сенс «тверезі» і «розумного діяння» настільки величний, що слуху і розуму, «мудрецям» від зовнішнього богослов'я зовсім недоступний. Бо «зовнішнім», поглиненим речовими, тілесними інтересами, і не дано знати цих прихованих духовних таємниць Божого Царства. Ті, що живуть за тілом і не відхилені від тілесного мудрування, тобто від тілесного житія, духовне, ангельське житіє і розуміння не сприймається ні розумом, ні почуттям. Воно органічно недоступне їм як і, як свідомості мінералу недоступне уявлення про життя квітки. Для цього потрібно пройти через диво: каменю перетворитися на квітку, а людині – з тілесної, або тілесної, відродитися на духовне, пройти через божественну купіль духовного відродження. Лише тоді душа входить до таємного таїнства «розумного діяння», або «тверезіння».

Про цей самий предмет і вів бесіду Спаситель з мудрим єврейським богословом Никодимом, який не розумів цього таїнства. Бо зовнішнього, книжкового богослов'я життя духу недоступне. Зовнішнє богослов'я про речі внутрішні, духовні складає і поняття зовнішнє. Слов Слова, словес Духа вчений розум, навчений від книги, не чує і не розуміє. "Раціо" духовної свідомості не сприймає.

Духовне знання дається духовному життю. У міру благодатного життя буває і міра благодатного відання. «Душа бачить істину Божу за силою житія» (преподобний Ісаак Сирин. Слово 30-те).

Перетворено розуміли ті, котрі вважали достатнім однієї книжкової богословської освіти для духовної діяльності, для передстояння перед престолом Божим.

Це розуміння не православне – протестантське, раціоналістичне, що вводить в оману, згубне для Божої справи, чуже Духа Божого. У такому розумінні ховалося не тільки духовне невігластво, а й прихована, таємна ворожість до християнства, до Церкви Божої. Це розуміння проводили у життя приховані вороги християнства.

Одне книжкове нікодимівське богослов'я без життя за Божим Словом – пустоцвіт, тіло без душі, труп. І до того ж – труп, сповнений трупної отрути і отруюючий кожного, хто торкається його необережно.

Богословське ведення без духовного життя смертоносне, вбивче для душі. Дух животворить, а буква отруює, мертвить, вбиває. Від цього отрути загинули такі богословськи багатоосвічені духовні мислителі перших століть церковного життя, як Македоній, Арій, Несторій та інші. Та й усі, хто торкався книжкового богослов'я (у семінаріях та академіях) без житія за Богом, протягом століть гинули, за винятком дуже рідкісних щасливців, які мудро захищали себе житієм духовним.

Небезпечно пускатися в море богослов'я тому, хто зсередини не огороджений смиренним житієм перед Богом і перебуває в тілесному житі. Тому Господь і запевняв вченого Никодима, що одна зовнішня буква про Бога не дає ведення таємниць Божих, вона засліплює, мертвить. Щоб розуміти духовне і знати духовно, потрібно отримати оживлення від Духа Божого.

Істинно, істинно говорю тобі, –говорив Господь, якщо хто не народиться згори, не може побачити Царства Божого… Народжене від плоті є тіло, а народжене від Духа є дух.

У цих словах Господніх вказується на таїнство, яке вводить нас у тверезе, «розумне», у божественне життя. Таїнство є відродження душі від Духа Божого. Без цього відродження не буває в нас і самого життя розумного, тверезого, духовного. Ми перебуваємо в смерті всіляких пристрастей. Ми духовно мертві.

До відродження духом кожна людина є «плоть», за словом Господнім, тобто вся перебуває в інтересах плоті та її пожадливостей і не має в собі духовного буття. Своєю безтілесною «розумною» сутністю перебуває мерцем у земній тині, і для нього недоступне перебування «на небесі», тобто в помислах і відчуттях небесних, божественних, безсмертних, оскільки він мертвий і перебуває у владі смерті. Життя «на небесах» доступне лише народженим від Духа.

Для життя тваринно-рослинної, плотської народжує людина. Для життя божественного, розумно-духовного народжує Бог Своєю велемощною Творчою благодаттю Духа. Неможливе людям можливо Богу.

І це нове духовне життя народжується в купелі покаяння і сліз для всіх, хто втратив благодать Хрещення. Іншого шляху до Царства життя, до Царства Божого – немає. Так навчають усі батьки.

У це таїнство новонародженого згори, в благодатну купіль сліз вводить ця маленька потаємна молитовка Ісусова.

Чудовою, незбагненною дією благодаті Божої мертва людина перетворюється на живого, з каменю (нечуттєвого до всього духовного) – на пахучу небесну квітку ангельського життя.

Такі квіти на землі, що відродилися духом із каміння, облагоухали всесвіт і досі пахощі. Це лики святих: свята Марія Магдалина, преподобна Марія Єгипетська, преподобна Пелагія, преподобні Сергій Радонезький, Серафим Саровський – і їм нема числа. Все це нетлінні лики, небесні квіти, що зросли на ґрунті «тверезіння», або «розумного діяння», на ґрунті безперервної молитви, ненаситної любові Господа Спасителя Ісуса.

Полюбивши «розумну молитву», у ній вони полюбили Вічне Життя, Вічну Любов. Молитва привела їх до життя в коханні (преподобний Ісаак Сірін. Слово 39-те).

Бо невпинна молитва є виражена невпинна жива любов душі до Спасителя.

У цю живу любов до Живого Бога, на небесну квітку Духа душа перетворюється тоді, коли мине через народження від Духа. Бо народжене від Духа буває Дух і сповнене Божественної духовності.

І це народження вводить «розумна молитва»; вона і є потаємною, божественною дорогою душі від тіла до духу, від землі до неба, від самолюбства – до вічної любові.

Це і є той таємничий і чудовий шлях -шлях любові, на який приховано вказує святий апостол.

Лежить цей шлях через таїнство смерті та воскресіння, воно ж і є благодатне таїнство духовного народження згори. «А народження буває через покаяння», – говорить преподобний Симеон Новий Богослов.

Покаяння є таїнством смерті та воскресіння. У цьому благодатному таїнстві вмирає тілесна, душевна людина, упредметнений дух, що перетворився на плоть, скам'янілий до всього живого, духовного ще в праотця Адамі, і повстає нова людина, новий нащадок родоначальника нового людства Господа Ісуса Христа; повстає інша, благодатно жива, небесна, пахуча квітка і засвоює нове буття, нове благодатне життя, дароване Господом Ісусом; весь змінюється, стає новою тварюкою у Христі. Бажання і помисли тілесні, земні відмирають і пожвавлюють пожадання і помисли духовні, небесні, божественні.

Народження над є лише перше зітхання нового життя благодатного, початок багатослізного покаяного житія. Без цього святого моменту народження не буває і життя покаянного, благодатного. Народжене від плоті є плотьі перебуває у смерті духовній. А народжене від Духа є духомі перебуває у житті духовному. Народжене від плоті живе життям тілесним, речовим, плотолюбним. Народжене від Духа живе життям духовним, небесним, божественним. Дух народженого від плоті є земний, похотно-речовий, смертний, а тому і життя у нього земне, похотно-речове, смертне.

Дух народженого Духа зовсім інший: духовний, небесний, безсмертний; і життя у нього духовне, небесне, безсмертне. Це і є життя по Богу відродженої душі, або життя покаянне, благодатне.

Народжений від плоті не знає житія покаянного, житія Божого; воно йому невідомо і недоступно. Для нього треба народитися згори, з плоті перетворитися на дух. Благодать відродження і творить цю дивовижну зміну: вводить душу в нове Боже життя, у святе і спасенне життя покаяння. Цим житієм покаяння і спаслися всі святі Божі люди.

Хто перебуває поза цим духовним життям, той ще не народився від Духа, той перебуває в смерті і не зможе увійти в Царство Боже, в те, що всередині нас існує, і в те, що є в блаженній вічності.

Преподобний Симеон Новий Богослов каже, та й інші батьки, що цей момент народження згори переживається всякою народженою душею виразно, відчутно для неї. І хто не перейшов через цей святий момент народження відчутно, той ще мертвий для життя духовного, такому потрібне набуття благодаті оживлення. Зараз є початок іншого життя, життя покаяння. Цей момент є перше багатоболісне зітхання новонародженої душі, що вдихає в себе з багатьма сльозами нове, надзвичайне для неї цілюще повітря – повітря покаяння.

У таїнстві покаянного житія і відбувається цей чудовий «обмін». Злочинний ридаючий дух, що вступив на шлях покаяння, з невимовним болем зазнає болісної «операції» благодаті, яка випускає з нього кров плотських пожадливостей і пожадливості, омиває в потоці багатьох гірких сліз і вдягає в нове світловидне вбрання Духа, в життя божественно.

Ці багато сльоз безсмертного духу, що плаче, з болем відривається від смертного, тілесного, плотолюбного життя, що відрікається від сатани і всіх діл його і дає присяжну обітницю служити Господу Ісусу і творити Його заповіді навіть до смерті, ці присяжні сльози покаяння і служать купіллю, лазнею пакибуття, В якій він і отримує відродження від Духа.

Усі небесні «розумні квіти» відроджувалися в цій лазні, проходили через цей момент народження, через цей перший зітхання покаяння, через крик, біль і сльози, через присяжне відречення від сатани та всіх його діл і через обіцянку Богу жити перед Ним у доброму совісті; і потім увесь час підтримували у собі життя духу благодатною увагою, дихаючи божественним повітрям – повітрям покаяння.

З речових і смертних вони ставали нематеріальними та безсмертними, із тілесних – духовними, із земних – небесними. У цьому є сутність відродження, що від Духа Божого через покаяння.

Святий Симеон Новий Богослов описує цей момент народження над помітними і виразними рисами. Він каже такими словами: «Не спокушайтеся: «Бог є Вогонь, і коли прийшов на землю і став людиною, вкинув Вогонь на землю», як Сам каже». Вогонь цей усюди оминає, шукаючи собі «речовини», тобто доброго серця і волі, щоб впасти всередину його і спалитись.

У кому спалюється він, у тому сходить і полум'я велике, що досягає до небес, і не дає йому вже бути в бездіяльності або вдаватися до спокою. Він не обпалює душі, в яких спалахує, хоча загоряння це буває не без відчуття його душею, як думають деякі з мертвих душею. Душа не є байдужою речовиною, але є істота відчуваюча і розумна. Тому вона на самому початку відчуває і свідомість займання цього вогню, і це тим більше, що воно супроводжується надмірним і нестерпним захворюванням серцевим.