Яку назву отримала середньовічна філософія. Філософія епохи середньовіччя

1. Особливості середньовічної філософії.

2. Період патристики (Августин Аврелій).

3. Схоластика (Фома Аквінський).

4. Основні засади християнського світогляду.

Середньовічна філософія є той період історії європейської філософії, який безпосередньо пов'язані з християнської релігією. Християнство виникло у 1 столітті н.е. на території Палестини, а потім поширилося по всій Римській імперії. З кінця 4 століття воно стає панівною релігією Риму. Це призводить до різких змін у взаєминах між релігією та філософією. Якщо у Стародавній Греції та Стародавньому Римі релігія і філософія співіснували спільно, не зазіхаючи на самостійність одне одного, то Середньовіччя філософія потрапляє у повну залежність від християнської релігії. Християнська церква у цей час стає повним монополістом у галузі освіти та культури. Тому все суспільне, духовне та наукове життя протікало під прямим та жорстким контролем церковної влади.

Очною особливістю середньовічної філософії було те, що це філософи цього періоду були священнослужителями. Головною їхньою спеціалізацією було богослов'я та теологія. А до філософії вони зверталися лише з однією метою, щоб за її допомогою раціонально підтвердити християнське віровчення та культ і тим самим зміцнити позиції християнства.

Перший період розвитку середньовічної християнської філософії отримав визначення – патристика (5-8 століття). Термін "патристика" походить від слова "патер" - отець, мається на увазі святий отець церкви. Головним завданням, яке вирішували отці церкви, стало завдання розробки основ християнського світогляду, Щоб цей світогляд став доступним широким верствам населення треба було, або створити нову термінологію для розкриття найважливіших положень християнської релігії, або спертися на вже існуючі. Для вирішення цього завдання ідеологи християнства звернулися до філософії Платона і неоплатонізму, оскільки вона за своїм характером найближче стоїть до християнської віри.

Яскравими представниками патристики були Василь Великий, Климент Олександрійський, Тертуліан, Оріген та ін Але найбільший внесок у розвиток християнської філософії епохи патристики вніс Августин Аврелій або Блаженний (354-430).

Августин здійснив те, що тільки намічалося у його попередників – зробив Бога центром філософського мислення. Бог є вищою сутністю, він створив світ нічого, тобто. як порядок і пристрій, а й саму матерію. Бог не тільки створив світ, а й постійно його зберігає, а це означає, що процес творення триває.

Людську душу, Августин трактує на кшталт ідей Платона. Душа не містить нічого матеріального, має лише функцію мислення, волі, пам'яті, але не має нічого спільного з біологічними функціями. Від тіла душа відрізняється досконалістю. Таке розуміння існувало і в грецькій філософії, але Августин вперше став стверджувати, що ця досконалість походить від Бога, що душа подібна до Бога і безсмертна. Він одним із перших поставив питання про людську особистість. Людина не просто «раб Божий», вона – особистість, пов'язана з Богом. Людина - подоба Бога, отже, може мати волю і спрямовувати її до віри чи безвір'я, до добра чи зла. Зло - це брак добра, воно корениться у людській природі. Бог не винен у існуванні зла. Бог – це найвища благодать, любов і добро. Після мученицького подвигу Христа кожній людині дано можливість спасіння, якщо вона увірує в Бога, відвернеться від зла і спрямує свою волю до добра.

Августин Аврелій, у згоді з філософією еллінізму, вважав, що метою і сенсом людського життя є щастя. Щастя ж можна досягти лише у Бозі. До Бога людина може прийти через розум (богопізнання) або через віру, яка виявляється у волі людини. Віра до розуму взаємно доповнюють один одного: «Розумій, щоб міг вірити, вір, щоб міг розуміти». Але розум все-таки недостовірний, схильний до помилок, тому віра вище за розум.

Також Августин стояв і біля джерел «філософії історії». Він відкидає античне розуміння історії, як вічного повторення, коловороту історичних процесів. Історія визначається божественним провидінням, вона має сенс та напрямок до кінцевої мети. Рух до кінцевої мети – це рух від «земного граду» (держави) до «граду Божого» (царство Христа, прообразом якого є церква). Історичний прогрес виявляється у збільшенні людей, що відвернулися від язичництва і прийшли до християнства. Закінчиться історія людства другим пришестям Ісуса Христа, Страшним Судом та встановленням Царства Божого.

Другий період розвитку середньовічної філософії називається – схоластика (9-15 ст.). Термін "схоластика" утворився від латинського слова "схола" (школа) і означає шкільну навчальну філософію. Усі хто займався науками і особливо філософією називалися на той час схоластиками.

Представники схоластики розуміли, що філософія Платона, якої дотримувалися Августин Аврелій та більшість філософів середньовіччя, призводить до протистояння духу та природи. А це у свою чергу призводило до утворення єресей (маніхеї, альбігойці, вальденси, катари та ін.), які стверджували, що природа та тіло людини – це творіння сатани. Схоластики бачили теоретичне коріння єресей у відхиленнях до платонізму. Але критикувати великого Платона можна, спираючись на щонайменше значний авторитет. Тому схоластики звертаються до Аристотеля, як до першого і найбільшого критика Платона. Внаслідок цього вплив філософії Платона починає падати і починає поширюватися вплив Аристотеля, з його чітко вираженою позицією реалізму та розвиненим логічним мисленням.

Видатними представниками цієї течії були Еріугена, Бенавентура, Ансельм Кентебрійський, Росцелін, Абеляр, Альберт Великий та ін. Проте найбільший внесок у розвиток схоластики зробив Фома Аквінський (1225 – 1274 рр.).

Уся філософія Фоми починається з категорії «енс» (реальне буття). І це реальне буття таке, яким воно дано людині у її відчуттях. Речі можуть змінюватися, але не змінюється, воно просто набуває інших форм. Наприклад, вода стає парою та льодом. По суті це одне й теж, але формою різне. Звідси випливає, що реальне буття включає таке становище: річ є те, що є те, чим може стати. Речі постійно змінюються, а це значить вони не повні, але всі речі – це частина чогось повного, цілого, граничної повноти буття. Ця гранична повнота буття є Богом. Бог кінцева реальність, його сили постійно перебувають у дії.

Виходячи з цього поняття буття, Фома Аквінський чітко розділяє галузі віри та науки, Завдання науки зводиться до пояснення закономірностей світу (реального буття). Джерелом пізнання світу не причетність до божественним ідеям, а досвід і чуттєве сприйняття. Людський розум обробляє одержувану через органи чуття інформацію і приходить до істини. І хоча чуттєве пізнання об'єктивно та істинно, воно охоплює лише реальний фізичний світ. Всю повноту буття, тобто. Бога можна пізнати лише через віру. Вивченням цього надприродного світу має займатися теологія. Філософія повинна служити теології, тим, що пояснює релігійні догми в категоріях розуму і логічно спростовує будь-які аргументи проти віри. Цим її роль і має обмежуватися.

Спираючись на розум, вважав Тома Аквінський, можна навіть довести існування Бога. У своїх роботах він наводить п'ять логічних доказів буття Бога.

1. У цьому світі все рухається, і кожна річ рухається чимось іншим. Не можна, однак, цей ряд продовжувати до нескінченності, бо в такому разі не існувало б первинного двигуна, а отже, і того, що їм рухається, тому що наступне рухається лише тому, що воно рухається першим. Цим визначається необхідність існування першого двигуна, яким Бог.

2. У світі є низка чинних причин. Але неможливо, щоб щось було чинною причиною самого себе, тому що тоді воно мало б бути раніше самого себе, а це безглуздо. У такому разі необхідно визнати першу діючу причину, якою і є Бог.

3 . Третій доказ випливає із взаємини випадкового та необхідного. При вивченні ланцюга цього взаємозв'язку також не можна йти до безкінечності. Випадкове залежить від необхідного, яке має свою необхідність або в іншій необхідності, або у собі. Зрештою з'ясовується, що є перша необхідність - Бог.

4 .Четвертим доказом служать ступеня якостей, які йдуть один за одним, які є скрізь, у всьому сущому, тому має існувати найвищий ступінь досконалості, і знову нею є Бог.

5 .В основі цього доказу лежить корисність, що виявляється у всій природі. Все, і навіть видається випадковим і марним, прямує до якоїсь мети, має сенс, корисність. Отже, існує розумна істота, яка спрямовує всі природні речі до мети, ним і є Бог.

Фома Аквінський, будучи послідовником Аристотеля, цікавився не лише «градом Божим», а й «градом земним», центром його інтересів були не лише духовні, а й соціальні проблеми. Як і Аристотель, він ототожнює суспільство та державу. Держава існує для того, щоб піклуватися про загальне благо. Але він рішуче виступає проти соціальної рівності, суспільство має бути становим, усі люди ділитися на панів та підданих. Піддані повинні підкорятися панам, покірність є їхньою головною чеснотою, як і всіх християн загалом. Найкраща форма держави – монархія, Монарх має бути у своєму царстві тим, чим є душа в тілі, а Бог у світі.

Головною метою та змістом людського існування є досягнення небесного блаженства. До нього людину веде вже не держава, а церква. Роль церкви вища, ніж роль держави, і тому владики світського світу мають бути підпорядковані ієрархам церкви, зокрема Папі Римському.

Виконавши величезну інтелектуальну роботу, християнські філософи-богослови створили цілісну релігійну картину світу. Це світогляд охопило більшу частину цивілізованого світу і вплинуло на подальший розвиток людства. Розглянемо основні риси християнського світогляду.

Креаціонізм та теоцентризм. Згідно з християнським віровченням, Бог створив світ із «нічого», створив його актом своєї волі, завдяки своїй всемогутності. Божественне всемогутність продовжує кожну мить підтримувати буття світу. Підтримка буття світу є постійним творінням його Богом знову. Якби творча сила Бога припинилася, світ відразу ж повернувся б у небуття.

На відміну від античних богів, які практично всі ототожнювалися з природою, християнський Бог стоїть над природою, на той бік її, і тому є трансцендентним Богом. Йому приписуються всі атрибути, якими античні філософи наділяли буття: Бог вічний, незмінний, неосяжний, самодостатній тощо. Але головна відмінність християнського Бога, що при цьому Він - Особа. Тому Бог не тільки найвище буття, а й найвищий Розум, найвища Істина, найвища Любов, найвище Благо і найвища Краса.

Антропоцентризм.Суть цього вчення полягає у утвердженні виняткової ролі людини серед творінь Бога. Згідно з Біблією, Бог створив людину не разом із усіма істотами, а на шостий день творіння за «образом і подобою Своєю». Звідси висновок, що людина - вінець творіння, є центром Всесвіту і кінцевою метою творіння.

Які ж властивості Бога становлять сутність людської особистості? Зрозуміло, що людина зовні немає нічого спільного з Богом. Божественні якості людини укладені у духовній сфері - це розум, совість і воля. Людині, як і Богу, дано здатність мислити, розрізняти добро і зло, переживати. Свобода волі дозволяє людині зробити вибір на користь добра чи зла. Перші люди (Адам та Єва) зробили цей вибір невдало. Вони вибрали зло і, тим самим, вчинили гріхопадіння. Відтепер природа людини виявилася зіпсованою, на неї постійно впливає гріхопадіння. Власними силами людина не здатна подолати свої гріховні схильності. Йому завжди потрібна божественна допомога, дія божественної благодаті. Отримати цю допомогу можна тільки в Христовій Церкві, яка є посередником між Богом і людьми.

Провіденціалізм.Світ розвивається не сам собою, а згідно з промислом Божим. Промисел Бога поширюється на весь світ і надає природним і суспільним процесам осмислений і цілеспрямований характер. У філософії історії провиденціалізм стверджує, що божественний задум визначає історію людей, він пробивається через усі історичні події та факти. На долю людей залишається або сприяти здійсненню цього плану, і, таким чином, працювати на порятунок миру та людини, або протидіяти йому, за що Бог наражає людей на різні покарання.

Есхатологізм.До якої ж мети спрямовано перебіг людської історії? Кінцева мета історичного процесу – Царство Боже. Християнські богослови зображують це царство як світ істинного, прекрасного, досконалого, в якому людина перебуватиме у повному єднанні з Богом.

Коли ж людство досягне цієї мети? Тоді, коли настане кінець світу, відбудеться друге пришестя Ісуса Христа, воскресіння мертвих і Страшний суд. Тільки той, хто отримає прощення від Бога, здобуде вічне життя в Царстві Божому.

Яким чином людина може врятуватися і досягти Царства Христового? Згідно з християнським віровченням, навіть у своєму початковому, догріховному стані людина була повністю залежною від Бога, перебуваючи з нею в повному єднанні. Сутність гріхопадіння якраз і полягає в тому, що людина відокремилася від Бога, побажала стати рівною Богу, захотіла жити за своїми принципами і нормами. Втративши зв'язок із Богом, люди загрузли у гріхах та пороках.

Звідси випливає, що врятуватися людина може лише одним способом - поверненням до свого первісного, догріховного образу, через нове здобуття «образу і подоби Бога». А здійснити це можна лише через віру та здобуття божественної благодаті. Благодать виливається тільки на того, хто не тільки вірить у Бога, але й неухильно виконує його заповіді, а також обряди та обряди християнської церкви. Віра без діл мертва!

Запитання та завдання.

1. Які особливості середньовічної філософії?

2. Охарактеризуйте філософські погляди Августина Аврелш

3. Охарактеризуйте філософські погляди Фоми Аквінського.

4. У чому суть креаціонізму та теоцентризму?

5. Що таке антропоцентризм?

6. У чому суть прозиденціолізму та есхатології.

Середні віки є періодом історії між Стародавнім світом і Новим часом. Історія середньовіччя починається з краху та розпаду Римської імперії. Філософія середньовіччя виникла як спроба подолати кризу античного раціонального мислення. Основою побудови нового ставлення до світі стала християнська релігія. Віра в Бога прийшла на місце раціональному мисленню.

Філософія в середньовічній Європі почала займати підлегле становище. Ідеї ​​та прийоми аргументації античних мислителів почали використовувати як інструментарій у розвиток положень християнської релігії. У цьому плані справедлива характеристика середньовічної філософії, дана Фомою Аквінським «Філософія - служниця богослов'я».

Основними рисами середньовічної релігійної філософії є ​​її теоцентризм та догматичність. Теоцентризм передбачає, що є головною метою філософських досліджень. Бог сприймається як причина всього сущого і найвища реальність. На зміну необхідності обґрунтовувати свою точку зору в античній філософії приходить догматизм. Ця установка передбачає формування догматів – тверджень, які потребують докази і є предметом віри.

У філософії середньовіччя виділяють два основні етапи: патристика (2 – 8 ст.) та схоластика (11 – 14 ст.). Однак теологічна філософія виникла значно раніше, в епоху пізньої античності. Наприкінці 2 та 3 ст. освічені християни стали виступати на захист християнства, використовуючи грецьку філософію та ті прийоми переконання, які були вироблені за багато століть розвитку античної філософії. Цей рух отримав назву апологетики (від грец. «Мова на захист»).

Патристика – це вчення отців церкви, тобто найбільш визнаних, авторитетних теологів на той час. Дослідники виділяють грецьку (східну) та римську (західну) патристику.

Найбільш відомі в грецькій патристиці Каппадокійці (за назвою області в Малій Азії, де вони всі жили): Василь Кесарійський (Великий), його молодший брат Григорій Ніський та його друг Григорій Назіанзін (Богослов). Ці справді великі християнські мислителі. У працях каппадокійців християнство постає законною спадкоємицею античної філософії як деяка спроба її самоподолання. Основною заслугою каппадокійців вважається вирішення тринітарної проблеми – проблеми співвідношення трьох осіб Бога.

Латинська чи західна патристика представлена ​​одним із найвідоміших мислителів середньовіччя Аврелієм Августином. Аврелій Августин на прізвисько Блаженніший (354 – 430 рр.) був єпископом міста Гіппон на півночі Африки. Найвідоміша робота Августина – «Про місто Боже». Августин систематизував християнське вчення, використовуючи світоглядну силу неоплатонізму як філософської системи. Основні питання філософії Августина: питання про співвідношення свободи людини та приречення, про витоки зла, про сенс історії.

Августин розвивав вчення про взаємододатковість віри та розуму. Він не відкидав розум як це робили ранні християнські мислителі, але припускав, що часто необхідно «повірити, щоб осягнути». Внаслідок цього багато догмати його філософії сформульовані суперечливо, як парадокси, які осягаються за допомогою віри. Так, Августин, визнаючи абсолютний характер божественного приречення, проте, передбачав існування свободи волі людини.

Широко відома теодицея Августина Блаженного. Теодицея – це комплекс ідей, покликаний виправдати Бога за зло, творене у світі. І справді, як пояснити існування зла у світі, якщо його єдиним творцем є Бог, який розуміється як любов і добро? Відсутність ясного розуміння у цьому питанні може призвести до постулювання зла як самостійної сили рівної божественної, тобто впадання в єресь.

Августин стверджував, що Бог створив людину за своїм образом та подобою, проте наділив її свободою волі. Людина може вибрати шлях добра, але може і вибрати. Саме вільне волевиявлення є джерелом зла. Зло щодо, це просто брак добра.

Уявлення про свободу волі людини стає основою для масштабної теорії сенсу історії, що викладається у роботі «Про місто Боже». Августин представляє всю історію людства як поступальний рух із Земного граду в град Божий. При цьому два гради – це метафоричний опис двох станів суспільної моралі, де град Земний уособлює егоїстичну любов до себе, а град Божий – безкорисливу любов до Бога.

Наступним за патристикою періодом середньовічної філософії була схоластика. Схоластика – це не так певна доктрина, як філософія і теологія, що викладалася в середньовічних школах (звідси і походження назви). Цей період зазвичай пов'язують із появою перших європейських університетів. Схоластична філософія характеризується академічністю, складністю змісту, акцентом на формально-логічному боці міркування. Найбільш відомі схоласти: Йоган Скот Еріугена, П'єр Абеляр, Альберт Великий, Іоанн Дунс Скот. Окремо слід сказати про одного з найвідоміших середньовічних мислителів, учня Альберта Великого, Фома Аквінського.

Фома Аквінський або Аквінат (1225 – 1274) був сином італійського аристократа. У ранньому віці Хома, незважаючи на протести сім'ї, прийняв постриг і став ченцем домініканського ордену, присвятивши своє життя заняттям філософією та теологією.

За створення вражаючої філософської системи Фома отримав титул «Ангельський лікар». Він став засновником цілого напряму у філософії - томізму (напрямок сучасних послідовників Хоми називається неотомізмом). Основні роботи Хоми: «Сума теології», «Сума проти язичників», «Про трійцю» та ін.

Філософія Хоми значною мірою зазнала впливу Аристотеля. Основне завдання Фоми – примирення розуму та віри. На його думку, розум та віра не суперечать один одному, оскільки істина одна.

Розум поступається вірі у швидкості та чистоті отримуваного знання. Однак це не означає, що необхідно відмовитися від розуму за наявності віри. Філософія, на думку Фоми, не підмінюється теологією, але, швидше, спрямовується їй. Віра покликана допомогти розуму знайти правду.

Хома вважав, що низка релігійних істин може бути пізнаний за допомогою розуму. Однією з таких істин він визнавав істину буття Бога. Він створив п'ять раціональних доказів буття Бога.

Перший доказ виходить із факту руху предметів. Одне повідомляє рух іншому, інше третьому і т. д. Але неможливо, щоб так тривало нескінченно. Потрібно подумати якийсь першодвигун, який сам не рухаємо нічим. Це і є Бог.

Друге міркування звертається до причин, які мають свої наслідки. Ланцюг причин і наслідків також не може йти в нескінченність, тому «є перша причина, яку всі називають Богом».

Третій доказ виходить із понять можливості та необхідності. Людський розум знаходить серед речей такі, що можуть бути, а можуть бути. Для всіх речей такого роду неможливе вічне буття, але також неможливо, щоб усі речі були випадковими. Має бути щось необхідне. І це необхідне повинно мати свої причини, які не можуть йти в нескінченність, що зрозуміло з попереднього доказу. Тому треба припустити якусь необхідну сутність, яка має зовнішньої причини своєї необхідності, але сама становить причину необхідності всім інших. Це Бог.

Четвертий доказ стосується ступенів досконалості, істинності та шляхетності різних речей. Щоб визначити цей ступінь, необхідно мати сутність, яка буде граничним ступенем усіх благ і досконалостей. І це, на думку Аквіната, Бог.

П'яте підтвердження виходить із «розпорядку природи». Всі речі в природі, позбавлені розуму, влаштовані доцільно. Звідси випливає, що їхня діяльність спрямовує «хтось обдарований розумом і розумінням, як стрілець спрямовує стрілу». Отже, є розумна істота, яка передбачає цілі для всього, що відбувається у природі. Ця розумна істота – Бог.

Однією з найвідоміших філософських дискусій в епоху схоластики стала суперечка про універсалії. Дві основні точки зору представлені реалістами та номіналістами. Реалісти визнавали існування спільних ідей (або універсалій), тоді як номіналісти припускали, що спільні ідеї – лише результат діяльності людського розуму щодо узагальнення властивостей одиничних речей.

Поряд із християнською філософією в середні віки набула розвитку і арабо-мусульманська філософія. Вона, як і християнська філософія, носила релігійний характер. Мусульманські мислителі вельми продуктивно синтезували філософію та теологію, поєднавши ідеї грецької філософії з основами ісламу. Одним із найвпливовіших напрямків середньовічної арабської філософії був аристотелізм, представлений такими мислителями як Аль-Фарабі та Авіценна.

ФОРМУВАННЯ СЕРЕДНЬОВІЧНОЇ ФІЛОСОФІЇ

Для філософії Середньовіччя було періодом, коли змінилася мета та характер філософствування. Закінчувався перехід від політеїзму до монотеїстичної релігії. Така релігія вимагала ухвалення цілої низки нових «істин».

У країнах Західної Європи, що виникли внаслідок розпаду Римської імперії, таким стало християнство. Воно зародилося за кілька століть до нашої ери як єретичний рух в іудаїзмі, потім остаточно відійшов від нього, стало набувати все більшого значення в духовному житті багатьох країн і було визнано як офіційну державну релігію під час правління імператора Костянтина Великого (324 р. зв. н.е.). е.). Встановлення союзу світської влади із християнством зміцнило церковну організацію у політичному, економічному, і навіть світоглядному відносинах.

З одного боку, провідні представники християнської релігії відчували потребу у філософському обґрунтуванні своїх вихідних положень (насамперед доктрини єдинобожжя); від колись негативних оцінок «мудреців» та їхніх навчань вони все частіше почали звертатися до їхніх положень, здатних доповнити чи підкріпити ті чи інші істини релігії (Тіт Флавій Климент, Оріген). З іншого - філософи все більше орієнтувалися на ті чи інші настанови християнства, які іноді збігаються і доповнюють (особливо в морально-етичній сфері) їх умоглядні або, можливо, недостатньо обґрунтовані життєвим досвідом утвердження; космологічні ідеї філософів часом мали ті «кінцевої причини», про «форму форм» тощо, а віровчення християнської релігії про нематеріальний (і в цьому сенсі «нематеріальний») Абсолют, або Бог, міг дати відправну точку для нових філософських роздумів . Тож далеко не завжди філософія Середньовіччя опинялася під безпосереднім диктатом теології, виступаючи нібито у нав'язаній їй ролі «служниці богослов'я».

У філософію став інтенсивно проникати понятійний апарат релігії; інколи важко було розмежувати ці дві різні форми світогляду; отримав основу існування термін «релігійна філософія». Філософія й у Середньовіччі не переставала прогресивно розвиватися, сприяючи зрушенням у сфері культури, зокрема у релігії. Однак у порівнянні з античною філософією відчувалися вже інші теми в розробці її проблематики та її стислість зовнішніми факторами (найбільш явно це відбувалося в пізніші часи, коли церква прийшла до інквізиції). А той факт, що тенденція до союзу філософії та теології, до їхньої взаємодії виявилася ще в кінці античності - з ст. н. е., говорить про минущий характер того грубого насильства церкви, яке вона робила пізніше стосовно філософського інакодумства. Про це свідчить і існування навіть у наші дні такого поширеного у Європі течії, як неотомізм, однією з центральних ідей якого є союз теології і філософії.

У філософії Середньовіччя виділяються два періоди, які називаються «патристика» (IV-VIII ст.) і «схоластика» (VI-XV ст.).

ТІТ ФЛАВІЙ КЛІМЕНТ.
НОМІНАЛІЗМ І РЕАЛІЗМ У ФІЛОСОФІЇ Середньовіччя

Тіт Флавій Климент (Климент Олександрійський) (бл. 150-219 р. н. е.) був одним із найбільших представників «апологетики». У його працях чітко позначилася лінія на союз із «еллінською філософією», яка, на його думку, була ближчою до християнства, ніж юдаїзм. Климент виявляв у філософії ті сторони, які були використані богословами. Саме йому належить становище, що філософія має бути служницею богослов'я. «У філософії, – вказував він, – особливо корисним є спосіб раціонального доказу. У релігії чуттєвим шляхом до Бога досі служить віра. Але одна віра виявляється не завжди надійною. Вона буде сильнішою, якщо буде доповнена логічними доказами». «За допомогою раціонального знання, – вказував він, – ми поглиблюємо та прояснюємо віру. Таке пізнання здатне довести віру до стану усвідомленої релігійності». Климент Олександрійський був першим в історії християнства, хто сформулював принцип гармонії віри та розуму (звичайно, подібне становище фактично означало підпорядкування розуму вірі, але воно йшло далі за тертуліанське «вірю тому, що абсурдно»).

Відмінною рисою середньовічної схоластики стала гостра боротьба між реалізмом і номіналізмом, що розтягнулася на кілька століть у з'ясуванні питання про те, чи мають загальні поняття реальний зміст.

Представники реалізму вважають, що справжню реальність мають не поодинокі речі, лише загальні поняття - універсалії. Звідси і назва цього напряму, що не збігається із сучасним змістом поняття «реалізм». Раніше, стверджували вони, існує «будинок взагалі», як свого роду ідея будинку, а потім уже поодинокі, конкретні будинки як породження спільної ідеї вдома. Неважко помітити тут сильний вплив вчення про ідеї Платона. До прихильників реалізму відносять Анзельма Кентерберійського, Фому Аквінського та ін.

Інше вороже реалізму напрямок середньовічної схоластики - номіналізм - наполягав на реальності одиничних речей, вважаючи універсалії простими копіями чи іменами, які люди присвоюють речам. Немає «вдома взагалі», є конкретний будинок або їхня сума, а назва дана людьми для того, щоб відрізняти один предмет від іншого. До прихильників номіналізму відносять Расцеліна, Оккама та ін.

За цією суперечкою ховалася надзвичайно важлива філософська проблема, що передує: об'єктивно існуючі, чуттєво сприймані речі загальним ідеям (номіналізм) або, навпаки, ідеї - речам (реалізм), чи рухається наше пізнання від почуттів до понять чи понять до речей. У Новий час ця суперечка продовжилася у боротьбі емпіризму з раціоналізмом.
......................................................

Реферат на тему

Середньовічна філософія

Середньовічна філософія

Філософія середньовіччя охоплює період від VIII до XIV-XV століть. Їй передував час становлення (I-VIII ст. н.е.) – період апологетики та патристики. Власне середньовічна філософія включає ранню (IX-ХI-ХII ст. н.е.), зрілу (XIII ст.) і пізню схоластику (ХIV-ХV ст. н.е.).

Середньовічна філософія тісно пов'язана з релігією. Цим визначаються її зміст та спрямованість. У силу цієї причини філософська думка була теоцентричною, оскільки єдиною реальністю, що визначає в цій філософії все суще, проголошувався Бог. Уми філософів тоді займали дві найважливіші ідеї: ідея творіння - в онтології та ідея одкровення - в гносеології. Залежність від релігії не означала для середньовічної філософії її повного розчинення завжди та скрізь у релігійній свідомості. Водночас упродовж століть вона визначала специфіку філософських проблем та способів їх вирішення. Ставлення до античної філософії у середньовіччі було двояким: з одного боку, філософські елементи християнства розвивалися протиріччя з античною мудрістю, але з іншого, антична філософія дуже позитивно приймалася як пізнання Бога, як філософське обгрунтування догматів тій чи іншій релігії. Європейська середньовічна філософія виявилася тісно пов'язаною з християнським віровченням («філософія – служниця богослов'я»), а арабомовна середньовічна філософія – з ісламом.

Серед інших характерних рис філософського мислення на той час виділяються ретроспективність і традиціоналізм, тобто. зверненість у минуле: чим текст давніший, тим він справжніший, а значить істинний. Для західноєвропейської філософії такою справжністю мала Біблія, яку розуміють як повне зведення всіх можливих істин. Достатньо розкрити зміст біблійних висловлювань, щоб отримати відповіді на всі запитання.

Звідси випливало й специфічне завдання філософії - розшифрувати, роз'яснити священні письмена (що мало місце у так званій «екзегетиці»). Філософ середньовіччя був досить обмежений у виборі предмета дослідження: ним майже завжди був текст, слово (у цьому сенсі середньовічна філологічна філософія). Проте символічність та багатозначність священних текстів давали імпульс до роздумів, передбачали відносну свободу їх тлумачення. «Інколи отримана філософія виходила межі як тлумаченого тексту, а й християнського світогляду».

Крім традиціоналізму і ретроспективності до специфічних рис середньовічної філософії ставляться дидактизм і повчальність, тому випадково, що філософ мислився, передусім, як вчитель. Але дидактизм стимулював розробку проблем логіки, лінгвістики, теорії пізнання. Звідси величезний інтерес філософів до дискусії, питань викладу матеріалу. Філософія середньовіччя була певною мірою консервативна, що мало негативні (уповільнений розвиток філософії) та позитивні (тенденції до монолітності, енциклопедичності) наслідки.

Отже, для середньовічної філософії характерне розуміння світу як сотвореного божественним розумом. Цей світ осяжний для людини, незбагненний для нього тільки надрозумний і нескінченний Бог. Початковий етап формування середньовічної філософії пов'язаний з апологетикою та патристикою.

Апологетика – це «філософія» раннього християнства. Апологети вели боротьбу з язичницькою релігією, з помилками єретиків (з грецької «апологія» – захист). Але ж вони були і першими християнськими філософами, які хотіли пристосувати античну філософію до християнства. Безпосередніми теоретичними джерелами ранньої християнської філософії виступали філософія еллінізму (I-II ст.), зокрема ідеї Філону Олександрійського, філософія стоїків, неоплатоніків. Так, у Філону Олександрійського була взята ідея логосу як сполучної ланки між Богом і світом (що схоже було на розуміння ролі Христа в християнському віровченні як посередника між Богом і людьми); у стоїків запозичено розробку системи цінностей, співзвучних духу християнської моралі; у неоплатоників – вчення про Єдине.

Серед апологетів – Юстін Мученик, Татіан, Афіногор та інші. До основних проблем, вирішуваних філософією, апологети відносили захист християнського віровчення, обгрунтування догматів християнства, доказ переваги християнства з інших видів знання. Разом про те, очевидна суперечливість їхньої позиції стосовно філософії. З одного боку, вони звеличували Одкровення і повністю відкидали філософію (цю позицію яскраво висловив Квінт Тертуліан: «Син Божий був розіп'ятий; не соромимося цього, хоча це і ганебно; Син Божий помер, - цілком віримо цьому, тому що це безглуздо»), з іншого - все ж таки не могли обійтися без неї (примирювальна лінія знайшла відображення в працях Климента Олександрійського, Орігена та ін).

Вже в цей період сформувалися основні принципи релігійно-філософського мислення: теоцентризм, сотеріологізм (орієнтація всієї життєдіяльності людини на «порятунок душі»), боговідвертість (Бог незбагненний і водночас відкривається людям через пророків і апостолів Святого Письма). Формулюється і проблематика всієї наступної середньовічної філософії. Вона представлена ​​у вченні про буття (насамперед у розробці ідеї креаціонізму – творіння світу Богом з «нічого»); в антропології (в осмисленні, що людина – «образ і подоба Бога», але водночас гріховна істота); у гносеології (в ідеї, що через пізнання можливе набуття «образу і подоби Бога»); у філософії історії (через принцип провіденціалізму та есхатологізму – світ розвивається згідно з промислом Божим, а мета історії – у русі до царства Божого).

Наприкінці III - початку IV ст. Особливої ​​гостроти набула для церкви христологічна проблема – проблема поєднання в особистості Ісуса Христа божественної та людської іпостасей. У цю епоху християнська церква ставала державною релігією Римської імперії, тому необхідно було не лише офіційне закріплення християнської догматики, а й виправдання та роз'яснення віруючим цих догматів. Виникло питання про систематизацію християнського віровчення, про створення ідеології віри. І таке завдання було вирішено філософами періоду патристики.

За своєю роль суспільстві патристика поділяється на систематичну і апологетическую; з погляду місця виникнення - на грецьку (східну) та латинську (західну). У змістовному плані патристика включає вчення батьків християнської церкви II-VII століть. До грецької патристики відносять твори таких філософів, як Василь Великий, Григорій Богослов, Григорій Ніський, Іоанн Золотоуст та низка інших, до латинської - праці папи Лева Великого, Амвросія, Іларія та інших мислителів.

Найвизначнішим представником періоду патристики був Аврелій Августин (354-430), чиї праці «Про місто Боже», «Про вільну волю» вплинули на західно-європейську середньовічну філософію. Він систематизував християнське світогляд, представивши його як цілісне і єдино вірне вчення, використовуючи у своїй принципи платонізму і неоплатонізму, прийнятні християнського віровчення. У філософії Августина сформульована як основна проблема філософських роздумів проблема Бога та його ставлення до світу та обґрунтовано уявлення про Бога як про персоніфікованого Абсолюту. Августин розробив концепцію безперервного божественного творіння, розвинув ідею екземпляризму, за якою речі - недосконалі копії божественних ідей.

Він тлумачив час як творіння Бога і одночасно як міру руху та зміни, властиву всім конкретним речам. Його цікавили проблеми аргументації, етики. Так, Августин стверджував, що зло не протистоїть добру, а лише недолік добра, що гріх є породження свободи волі. Ідея переваги віри над розумом висловилася їм у тезі «Вірю, щоб розуміти». Августином було створено вчення про надприродне осяяння, висунуто ідею провіденціалізму в історії - руху її до царства Божого.

Наступний період у розвитку середньовічної філософії – період схоластики. Термін «схоластика» (від грецького «шкільний», «вчений») вказує на те, що це не так комплекс ідей, як філософія і теологія, що викладаються в середньовічних школах. Схоластику відрізняло поєднання догматів християнства з раціоналістичною методикою їх викладу та обґрунтування (звідси особливий інтерес до формально-логічної проблематики). Рання схоластика (XI-XII ст.) склалася в умовах розквіту феодалізму та папської влади. Для неї характерна велика значимість ідей Августина як зразків релігійного філософствування. Тому, якщо говорити про ранню схоластику в середньовіччі, то порівняно з патристикою філософської думки цього періоду притаманні значно менша творча свобода та оригінальність, сильне тяжіння до формальних вишукувань. Хоча зв'язок з античною філософією і був перерваний, проте середньовічні філософи черпали відомості про неї з коментарів мислителів епохи патристики, а чи не з вивчення безпосередньо античних текстів. Зазначений період яскраво відбито у філософії Іоанна Скота Еріугени, котрій було важливо довести, що між одкровенням і розумом протиріччя немає. Однак, йшлося не про знаходження істини розумом (оскільки вона була вже дана в одкровенні), а про те, щоб викласти і довести цю істину за допомогою розуму. На його думку, через розум легше проникнути в істини віри, надати релігійній істині систематичну форму, а також виключити критику самих цих істин. У сенсі слова схоластичний спосіб полягає у формально-логічної операції виведення. Діалектика, яку трактують як логіку, стає першою філософською дисципліною.

Філософи середньовіччя вважали, що діалектика необхідна віруючій людині, оскільки вона допомагає їй зміцнитися у вірі. Водночас віра має передувати розуму.

У період ранньої схоластики вперше проявляються протилежні позиції у суперечці про універсалії (загальні поняття) - реалізм та номіналізм. Реалізм виходить з твердженні, що існує до і поза речей, тобто. загальним поняттям властиво первинне, абсолютне та позачуттєве існування (Ансельм Кентерберійський, Гільйом з Шампо). Номіналізм (Іоан Росцелін) заперечував онтологічне існування загальних понять, надавав цей статус лише поодиноким предметам. І, нарешті, проміжну позицію зайняв концептуалізм (П'єр Абеляр).

На цьому етапі розвитку схоластика нерідко виступала як опозиційна течія не лише окремим єретичним доктринам, а й філософським ідеям поборників чистої віри (П. Даміані, Б. Клервоський). Особливе роздратування останніх викликали докази буття Бога, тобто. раціональне обґрунтування його існування. XIII століття – період зрілої схоластики. Схоластика розвивалася у середньовічних університетах, серед яких особливе місце посідав Паризький. Величезну роль став грати аристотелізм, поступово витісняючи платонівську філософію. При цьому філософські ідеї Аристотеля інтерпретувалися двояко: з одного боку, це був пантеїстичний варіант аристотелізму, який навчав про єдину безособову інтелектуальну душу у всіх істотах (Сігер Брабантський). (Пантеїзм - філософське вчення, що максимально зближує поняття «Бог» і «природа», що виходить з одухотворення природи та наділення її божественними властивостями). З іншого - філософсько-теологічний варіант, в якому онтологія Аристотеля була підпорядкована християнським уявленням про особистого Бога, особисту безсмертну душу і створений космос (Альберт Великий, Хома Аквінський).

Фома Аквінський (1225-1274) вважається центральною фігурою схоластичної філософії у Західній Європі. Основне завдання, вирішуване ним щодо своїх філософських позицій, - інтерпретація аристотелізму в християнсько-католицькому дусі («Про правління володарів», «Сума теології»).

На той час досить зросла роль наукового знання і ігнорувати його було вже неможливо.

У філософії вже були розроблені різні варіанти вирішення проблеми співвідношення віри та знання (релігії та науки; релігії та філософії) - раціоналізація теології та фактичне її підпорядкування філософії (П. Абеляр, Р. Бекон); теорія «двох істин» у двох її різновидах: одна з них йшла від філософів Шартрської школи і зводилася до твердження, що предмети та методи науки (філософії), з одного боку, а з іншого – релігії (теології) – різні, а значить між ними немає протиріччя; інший різновид цієї концепції констатував закономірність появи протиріч між істинами одкровення та істинами розуму.

Хома Аквінський розробив власний варіант вирішення проблеми: за методом досягнення істини наука і релігія відрізняються одна від одної, але з предмета така відмінність є лише частковою. На його думку, є істини науки, які не мають прямого відношення до релігії, і в той же час не всі релігійні догмати потребують раціонального обґрунтування (вони надрозумні та їхнє розуміння не під силу розуму). Але ряду догматів релігії необхідне обґрунтування, оскільки це зміцнює віру людини у них. Звідси принцип гармонії віри та розуму (проте при цьому не заперечується пріоритет віри над розумом).

Значних успіхів досягла XIII столітті схоластична логіка (Ламберт, Шервуд, Луллий, Петро Іспанський та інших.). Створення «нової логіки» ставило перед цією наукою завдання доказу нових істин, що було у прагненні мислителів доповнити вже відому логічну теорію логікою відкриттів. Луллій спробував уявити моделювання мислення, що вимагало від нього формалізації логічних процесів.

Пізня схоластика (ХIII-ХIV ст.) характеризується зростанням критичного духу філософії, який виявився у відношенні до традиційних середньовічних тем. Ця критика була спрямована проти найбільших схоластичних систем філософії середньовіччя. Так, Іоанн Дунс Скот протиставляв свої філософські погляди поглядам Томи Аквінського насамперед в ідеях індивідуалізму, волюнтаризму, у відмові від завершеної системи. У. Оккам, Н. Орем відстоювали теорію «двоїстості істини», що протистоїть концепції гармонії віри та розуму. Схоластична філософія наближалася до свого заходу й занепаду.

Вище йшлося головним чином про західноєвропейську філософію. У цей період бурхливо розвивалася і філософія в близькосхідних країнах та мусульманській Іспанії. Зокрема, арабська філософія стала сполучною ланкою між грецькою філософією та наступним щаблем європейської філософії - схоластикою. Арабська філософія перейняла у грецької ідеї Платона і неоплатоників, та був і Аристотеля. Основна увага в ній приділялася метафізиці та формальній логіці. При цьому головною метою арабської філософії цього періоду було обґрунтування ідей ісламу. Серед видатних філософів – аль-Кінді, аль-Фарабі, Авіценна, Ібн-Рушд (Аверроес), аль-Газалі.

З пізньою схоластикою закінчується середньовічна філософія, яка, незважаючи на перетворення філософії на «служницю теології», залишила глибокий слід у розвитку історико-філософської думки, зберігши спадкоємність інтелектуальних навичок, розроблених античністю, створивши досить систематизований понятійно-термін. та їх рішень.

теоцентризм сотеріологізм боговідвертість платон

Література

1. Історія філософії: Захід – Схід – Росія: У 3-х кн. - М., 1995-1998.
2. Історія філософії в короткому викладі – М., 1981.
3. Майоров Г.Г. Формування середньовічної філософії. - М., 1979.
4. Рассел Би. Історія західної філософії: У 2-х т. – М., 1993.
5. Реалі Дж., Антісері Д. Західна філософія: від витоків до наших днів: У 4-х т. – М., 1994-1997.
6. Соколов В.В. Середньовічна філософія. - М., 1979.
7. Хрестоматія з історії філософії: У 2-х ч. – М., 1994.
8. Чанишев О.М. Курс лекцій з давньої та середньовічної філософії. - М., 1991.
9. Штекель А. Історія середньовічної філософії. - СПб., 1996.

Репетиторство

Потрібна допомога з вивчення якоїсь теми?

Наші фахівці проконсультують або нададуть репетиторські послуги з цікавої для вас тематики.
Надішліть заявкуіз зазначенням теми прямо зараз, щоб дізнатися про можливість отримання консультації.