中世の文化の礎となったもの。 中世文化の最も重要な特徴

中世初期から 宇宙探査プログラムに携わる科学者は、多くの課題に直面しています。 たとえば、宇宙での新しい食事の方法を開発する必要があります。 宇宙飛行士のスーツは、条件と同じくらい信頼できるものでなければなりません

中世の終わりに

西ヨーロッパの歴史における中世は、5 世紀から 16 世紀までの 1,000 年以上に及びます。 この期間では、通常、中世初期 (V ～ IX 世紀)、成熟または古典 (X ～ XIII 世紀)、後期 (XIV ～ XVI 世紀) の段階が区別されます。 社会経済関係の観点から、この時期は封建制に対応しています。

最近まで、中世はしばしば暴力と残虐行為に満ちた暗く陰気なものと見なされていました。 血まみれの戦争と情熱。 それは、明るく楽しいものがまったくない状態で、特定の野蛮さと後進性、歴史の停滞または失敗に関連していました。

イメージ作成 「暗黒の中世」多くの点でこの時代の代表者に貢献し、とりわけ作家、詩人、歴史家、 宗教思想家そして政治家。 彼らの作品、著作、証言の中で、彼らはしばしば現代生活のかなり暗い絵を描きました. 彼らの説明では、楽観主義や存在の喜び、人生からの満足、既存の世界を改善したいという願望、幸福、平和、繁栄を達成する可能性への希望はありません。

それどころか、深い悲観論があり、災害と苦しみだけをもたらす人生についての絶え間ない不満があり、それに対する恐怖と疲労の動機が優勢であり、無防備と剥奪の感覚が表現され、世界の終わりが近づいているという感覚があり、等 したがって、 死のテーマ人生の耐え難い苦難を取り除く方法として機能します。 中世の作家は、この死すべき地上の世界をすぐに去り、幸福、至福、平和を達成することしかできない他の世界に行きたいという誠実な願望について書いています。

詩人、作家、哲学者、思想家は、「暗い中世」のイメージの作成にさらに大きく貢献しました。 . 人類の歴史の中で中世を「暗い夜」と宣言したのは彼らであり、それに続くルネサンス-「夜明け」、「明るい日」、千年の冬眠の後に生命に目覚めた.

中世は彼らにとって、完全に不毛で何世紀にもわたる無駄のように見えました。 彼らはまた、中世は古代文化の偉大な成果を破壊し、何も保存していないと非難した. これから、中世の完全な拒絶と古代の復活、中断された時代のつながりの回復についての論理的な結論が続きました。

実際、すべてがはるかに複雑で、それほど単純ではなく、明確で単色でした。 最近、中世の見解と評価はますます適切かつ客観的になっていますが、一部の著者は中世を理想化するという反対の極端に行きます.

中世では、他の時代と同様に、複雑で矛盾したプロセスがヨーロッパ大陸で行われました。その主な結果の 1 つは、 ヨーロッパ諸国の出現と近代的な形での西側全体。もちろん、この時代の世界の歴史と文化のリーダーはそうではありませんでした 西洋の世界、そして半東ビザンチウムと東中国、しかし、西側世界では 重要なイベント. 古代と中世の文化の相関関係については、特定の分野 (科学、哲学、芸術) では、中世は古代より劣っていましたが、一般的には間違いなく進歩を意味していました。

最も困難で嵐だったのは 中世初期新しい西洋世界が誕生したとき。 その出現は、西ローマ帝国の崩壊 (5 世紀) によるものであり、それは、その深刻な内部危機と、人々の大移動、または野蛮な部族 (ゴート族、フランク族、アレマン族) の侵入によって引き起こされました。等 4世紀から9世紀 「ローマ世界」から「キリスト教世界」への移行があり、西ヨーロッパが生まれました。

西洋の「キリスト教世界」は、「ローマ世界」の破壊の結果ではなく、 ローマと野蛮の世界を融合させるプロセス、破壊、暴力、残虐行為、古代の文化と文明の多くの重要な成果の喪失など、深刻な代償が伴いました。 特に、以前に達成された国家のレベルは、6世紀に発生したものから深刻な影響を受けました。 西ゴート族（スペイン）、東ゴート族（北イタリア）、フランク族（フランス）、アングロサクソン王国（イングランド）の王国は、脆弱で短命でした。

それらの中で最も強かったのは、5 世紀末に設立されたフランク王国でした。 クローヴィス王とシャルルマーニュ (800) の下で巨大な帝国に変わりましたが、9 世紀半ばまでには. も別れた。 しかし、成熟した中世（X-XI世紀）の段階では、ヨーロッパのすべての主要な州（イギリス、ドイツ、フランス、スペイン、イタリア）が現代的な形で形成されています。

多くの古代都市も深刻な影響を受けました。破壊されたものもあれば、交易の衰退や方向転換のために消滅したものもあります。 貿易ルート. 中世の初期段階では、多くの工芸品の開発レベルが著しく低下し、経済全体の農業化が起こり、自給自足型の経済が優勢になりました。 科学と哲学の発展には一定の停滞が見られました。

同時に、人生のいくつかの分野では、すでに中世の初期段階にありました。 進歩的な変化。で 社会開発 主な前向きな変化は、奴隷制の廃止でした。これにより、不自然な状況が解消され、人々の大部分が合法的に、実際に人々のカテゴリーから除外されました。

理論的知識が古代で首尾よく開発された場合、中世はより多くの可能性を開きました 機械の応用と技術的発明。これは奴隷制廃止の直接的な結果でした。 古代では、主なエネルギー源は奴隷の筋力でした。 この情報源がなくなったとき、他の情報源を見つけるという問題が生じました。 したがって、すでにVI世紀に。 水車の使用により水エネルギーが使用され始め、12世紀に。 風のエネルギーを利用した風車があります。

水車と風車のおかげで、穀物を挽く、小麦粉をふるいにかける、灌漑用の水を汲み上げる、水中で布をフェルトで叩く、丸太を鋸で切る、鍛造で機械ハンマーを使用する、ワイヤーを引くなど、さまざまな種類の作業を行うことが可能になりました。 ハンドルの発明は水運の進歩を加速させ、貿易に革命をもたらしました。 貿易の発展は、運河の建設と門付きの水門の使用によっても促進されました。

文化の他の分野でもポジティブな変化が起こりました。 それらのほとんどは、何らかの形で関連していました。 , 中世の生活のすべての方法の基礎を形成し、そのすべての側面に浸透しました。 それは神の前ですべての人々の平等を宣言し、奴隷制度の撤廃に大きく貢献しました。

古代は、魂と体が調和する人間の理想を求めて努力しました。 しかし、この理想の実現において、特にローマ文化を念頭に置いている場合、体ははるかに幸運でした. 肉体的な快楽と快楽の一種のカルトが発達したローマ社会の苦い教訓を考慮して、キリスト教は魂を明確に優先しました。 スピリチュアリティ人で。 それは人にすべての自制、自発的な禁欲主義、身体の官能的で肉体的な欲求の抑制を呼びかけます。

キリスト教は、人間の内なる世界を強調し、肉体よりも精神的なものの無条件の優位性を宣言し、人間の深い精神性、道徳的な高揚を形成するために多くのことを行ってきました。

主要 道徳的価値観キリスト教は 信仰、希望、そして愛。それらは互いに密接に関連しており、互いに受け継がれています。 しかし、その中でも代表的なのは 愛、これは何よりも精神的なつながりと神への愛を意味し、肉体的なものとは反対です。 肉欲の愛罪深く卑劣であると宣言した。 同時に、クリスチャンの愛は、往復しないだけでなく、憎しみや敵意を示す人々を含むすべての「隣人」にまで及びます。 キリスト「あなたの敵を愛し、あなたを呪い、あなたを迫害する者を祝福しなさい。」

神への愛は、神への信仰を自然で、簡単で、単純なものにし、何の努力も必要としません。 信仰証拠、議論、または事実を必要としない特別な心の状態を意味します。 そのような信仰は、神への愛に簡単かつ自然に変わります。 望むキリスト教では、多くの宗教の中心にある救いの考えを意味します。

キリスト教では、この考えにはいくつかの意味があります。この世界の地上生活における悪からの救い、将来の最後の審判で地獄に行く運命からの解放、信仰と愛に対する公正な報酬としての別の世界の楽園にとどまる. 誰もが救いで報われるわけではありませんが、義人、それらだけです。 キリストの戒めを厳守する人。 の中 戒め -悪の主な原因であるプライドと貪欲の抑圧、犯した罪の悔い改め、謙虚さ、忍耐、暴力による悪への抵抗の欠如、殺さないこと、他人のものを取らないこと、姦淫を犯さないこと、両親を尊重すること、他の多くの道徳的規範と法律を遵守することで、地獄の苦しみからの救いへの希望が与えられます。

宗教の支配は、文化を完全に均質にしたわけではありません。 それどころか、中世文化の重要な特徴の 1 つは、まさにその中に非常に明確な サブカルチャー社会が聖職者、封建貴族、第三身分の三つの階級に厳密に分割されていることに起因する。

聖職者最高クラスと見なされ、それは白 - 神権 - と黒 - 修道生活に分けられました。 彼は「天の事柄」を担当し、信仰と霊的生活を気遣っていました。 キリスト教の理想と価値観を最も完全に具体化したのは、まさにこれ、特に修道生活でした。 しかし、修道生活に存在した修道会の間でのキリスト教の理解の違いによって証明されるように、それは統一からもほど遠いものでした。

ベネディクト修道会の創始者であるヌルシアのベネディクトは、極端な隠遁、禁欲、禁欲主義に反対し、財産と富に非常に寛容であり、肉体労働、特に農業と園芸を高く評価し、修道院共同体は完全に提供するだけではないと信じていました。必要なすべてを備えているだけでなく、この地区全体を支援することもあり、積極的なキリスト教徒の慈悲の例を示しています。 この順序の一部のコミュニティは、教育を高く評価し、肉体労働だけでなく精神労働、特に農学および医学的知識の開発を奨励しました。

それどころか、アッシジのフランシスコ - フランシスコ修道会、托鉢修道会の創始者 - は極端な禁欲主義を呼びかけ、完全で聖なる貧困を説きました。 これはキリスト教の道徳的原則に反する。 彼は鳥の生活の中で完全な貧困と不注意の理想を見ました。

2番目のレイヤーは 貴族、主に騎士道の形で行動します。 貴族は「地上の事柄」を担当し、何よりも、平和を維持し強化し、人々を抑圧から守り、信仰と教会を維持するなどの国家の任務を担当していました。 この層の文化はキリスト教と密接な関係がありますが、聖職者の文化とは大きく異なります。

修道院のように、中世には 騎士団の命令。彼らが直面している主な任務の1つは、何度も十字軍の形をとった信仰のための闘争でした。 騎士には、何らかの形で信仰に関連する他の義務もありました。

しかし、騎士の理想、規範、価値観の大部分は世俗的なものでした。 騎士にとって、強さ、勇気、寛大さ、気高さなどの美徳は必須であると考えられていました。 彼は栄光のために努力しなければならず、そのために武器の偉業を成し遂げたり、馬上槍試合で成功を収めたりしなければなりませんでした。 彼には外面的な肉体美も要求されましたが、これはキリスト教徒の肉体軽視と相容れませんでした。 主な騎士の美徳は、名誉、義務への忠実さ、美しい女性への高貴な愛でした。 貴婦人への愛は洗練された審美的な形をとっていましたが、それはまったくプラトニックではなく、教会や聖職者からも非難されていました。

中世社会の最下層は サードエステートこれには、農民、職人、商業的および高利貸しのブルジョアジーが含まれていました。 この階級の文化には独特の独創性もあり、上流階級の文化とは一線を画していました。 野蛮な異教と偶像崇拝の要素が最も長い間保存されていたのはその中にありました。

普通の人々は、厳格なキリスト教の枠組みを遵守することにそれほど慎重ではなく、「神」と「人間」を混同することがよくありました。 彼らは、心からそして不注意に喜び、楽しみ、魂と体をすべて与える方法を知っていました。 普通の人が特別に作った 笑いの文化、その独創性は、一般的な楽しみ、ジョーク、ゲームの盛り上がりの流れ、笑いの爆発が公式で真面目で高尚なものの余地を残さない、民俗休日やカーニバルの間に特に明確に現れました。

宗教とともに、中世には哲学や科学を含む精神文化の他の分野が存在し、発展しました。 最高の中世科学は 神学、または神学。神の啓示に基づく真理を持っていたのは神学でした。

哲学神学のしもべと宣言されました。 しかし、こうした状況下でも、哲学的思考は前進しました。 その発展には2つの傾向が見られます。

最初のものは、神学に哲学をできるだけまとめ、さらには解消しようとしました。 この哲学は、 学問、その主な仕事は新しい知識の検索と増加ではなく、すでに蓄積された「学校」の開発であるためです。 しかし、このアプローチは目に見える利益ももたらしました。そのおかげで、古代の思想家の遺産が保存され、論理的思考の改善と深化に貢献しました。 同時に、神学自体がますます合理的になりました。それは、宗教の教義に対する単純な信念に満足するのではなく、それらを論理的に実証し、証明しようとしました。 この傾向の主な代表者の 1 つは、ドミニカ共和国のトーマス アクィナス (13 世紀) でした。 誰が開発したか キリスト教の概念アリストテレスの哲学は、神の存在の5つの証明を定式化しました.

反対に、第二の傾向は、神学の範囲を超えて哲学を取り上げ、科学一般、特に自然科学の独立性と本質的価値を肯定しようとした. 明るい代表この傾向は、フランシスコ会のロジャー ベーコン (13 世紀) でした。 哲学、数学、自然科学の発展に多大な貢献をした。 彼は、近代科学と哲学の創始者となった、より有名な同名のフランシス・ベーコンよりも3世紀早く同じことをしたと言えます。

洗練された芸術文化は、建築が芸術を主導し統合する中世において、より重要な成功を収めました。

中世美術の進化深刻な変化を特徴としています。 で 中世初期この期間中、フランク州はヨーロッパのほぼ全領土を占めているため、主導的な地位はフランクの芸術によって占められています。 V-VIII 世紀の芸術。 当時メロヴィング王朝が権力を握っていたため、メロヴィング朝の芸術と呼ばれることがよくあります。

その性質上、この芸術は依然として野蛮でキリスト教以前のものであり、異教と偶像崇拝の要素が明らかに優勢でした. この時期の最大の発展は ナチュラル美術衣類、武器、馬具、およびバックル、ペンダント、パターン、装飾品で装飾されたその他のアイテムの製造に関連しています。 そのようなジュエリーのスタイルはアニマルと呼ばれます。その特徴は、風変わりな動物のイメージが複雑なパターンに織り込まれていることです。

こちらも人気上昇中 ミニチュア -本のイラスト。 修道院には特別なワークショップがありました - 本が書かれ装飾された「スクリプトリア」 - 典礼と福音。 世俗の本はまれでした。 同時に、ミニチュアは主に装飾用であり、本質的に絵画的ではありませんでした.

建築に関しては、この時代のフランク人の建築家からほとんど生き残っていません: 領土のいくつかの小さな教会 現代フランス. 一般に、野蛮な建築の最も初期の生き残ったモニュメントの中で、ラヴェンナに建てられた東ゴート王テオドリック (520-530) の墓が際立っています。 簡潔でシンプルな外観が厳粛さと威厳を兼ね備えた小さな2階建ての丸い建物です。

中世初期の芸術は、メロヴィング王朝に取って代わったカロリング朝 (VIII-IX 世紀) の下で、特に叙事詩「ローランドの歌」の伝説的な英雄であるシャルルマーニュの下で最高の開花に達しました。

この期間中、中世の芸術は積極的に古代の遺産に目を向け、一貫して野蛮な性格を克服しました. そのため、この時間が呼ばれることがあります 「キャロリング・リバイバル」。この過程でシャルルマーニュは特別な役割を果たしました。 彼は自分の宮廷に真の文化的および教育的センターを作り、それを呼んだ 学校彼は優れた科学者、哲学者、詩人、芸術家に囲まれ、科学と芸術を習得し発展させました。 チャールズは、古代文化との強い結びつきの回復にあらゆる方法で貢献しました。

カロリング朝時代から多くの建築物が残っています。 それらの 1 つは、八角形のドームで覆われた八角形の建物である、アーヘン (800) の注目すべきシャルルマーニュ大聖堂です。

この時代、本のミニチュアはまだうまく開発されています。 装飾的な素晴らしさと鮮やかな色、金と紫の豊富な使用が特徴です。 ミニチュアの内容は主に宗教的なものであり続けますが、中世初期の終わりには、狩猟、耕作などの物語の主題がますます一般的になります. カロリング帝国が崩壊し、イングランド、フランスが形成された後。 ドイツとイタリアが独立国家となり、中世美術は新たな時代を迎える。

始める 中世の成熟期- X世紀 - ハンガリー人、サラセン人、そして特にノルマン人の侵略によって引き起こされた、それは非常に困難で困難であることが判明しました。 したがって、新興の新しい州は深刻な危機と衰退を経験しました。 アートも同じ状況でした。 しかし、X世紀の終わりまでに。 状況は徐々に正常化しており、封建関係はついに勝利を収めており、芸術を含む生活のあらゆる分野で復活と盛り上がりがあります。

XI-XII世紀に。 文化の主要な中心となる修道院の役割が大幅に増加します。 学校、図書館、本のワークショップが作成されるのは彼らの下です。 修道院は芸術作品の主な顧客です。 したがって、これらの世紀の文化と芸術全体が修道院と呼ばれることがあります。

一般に、芸術の新しい盛り上がりの段階は条件付きの名前を受けました 「ローマ時代」。それはXI-XII世紀に当てはまりますが、イタリアとドイツではXIII世紀、フランスではXII世紀後半にも当てはまります。 ゴシックはすでに最高の君臨しています。 この期間に 建築最終的に芸術の主要な形式になり、宗教、教会、寺院の建物が明らかに優勢です。 それは、古代およびビザンチン建築の影響を受けた、カロリング朝の業績に基づいて発展しています。 建物の主なタイプは、ますます複雑な大聖堂です。

ロマネスク様式の本質 -幾何学、垂直線と水平線の支配、大きな平面の存在下での最も単純な幾何学図形。 建物にはアーチが多く使われ、窓やドアは狭く作られています。 建物の外観は、明快さとシンプルさ、威厳と厳粛さによって区別され、厳しさによって補完され、時には憂鬱です。 安定した順序のない列がよく使用されますが、これは建設的な機能ではなく装飾的な機能を果たします。

フランスで最も普及しているロマネスク様式。 ここでは、最も優れたモニュメントの中で ロマネスク建築クリュニーの教会 (11 世紀) とクレルモン フェランのノートルダム デュ ポール教会 (12 世紀) が含まれます。 両方の建物は、シンプルさとエレガンス、質素さと素晴らしさをうまく組み合わせています。

ロマネスク様式の世俗建築は明らかに教会より劣っています。 彼女も持っている シンプルな形状、装飾的な装飾はほとんどありません。 ここでは、主なタイプの建物は城の要塞であり、封建騎士の住居と防御シェルターの両方として機能します。 ほとんどの場合、中央に塔がある中庭です。 そのような構造の外観は、好戦的で警戒心が強く、陰気で威嚇的です。 そのような建物の例は、廃墟で私たちに降りてきたセーヌ川のガイヤール城（12世紀）です。

イタリアでは、ロマネスク建築の優れたモニュメントは、ピサの大聖堂のアンサンブルです (XII-XIV 世紀)。 天井が平らな壮大な 5 身廊の大聖堂、有名な 「落下塔」、洗礼を目的とした洗礼堂と同様に。 アンサンブルのすべての建物は、厳密さと形の調和によって区別されます。 壮大なモニュメントは、ミラノのサンタンブロージョ教会でもあり、シンプルでありながら印象的なファサードを持っています。

で ドイツロマネスク様式の建築は、フランスとイタリアの影響を受けて発展しています。 その最高の開花はXII世紀に落ちます。 最も注目に値する大聖堂は、中部ラインの都市に集中していることが判明しました：ワーム。 マインツとシュパイアー。 すべての違いについて、 外観多くの共通点があり、なにより西側と東側に位置する高い塔によって生み出される上昇トレンドです。 ヴォルムスの大聖堂は、船のように外見が際立っています。その中央には最大の塔がそびえ立ち、東からは半円形のアプスが前方に突き出ており、西側と東側にはさらに4つの高い塔があります。

XIII世紀の初めまでに。 中世文化のロマネスク時代が終わり、 ゴシック時代。「ゴシック」という用語も条件付きです。 それはルネッサンスに端を発し、ゴート族の文化と芸術としてのゴシックに対してかなり軽蔑的な態度を表明しました。 野蛮人。

13世紀に。 都市、そして都市市民の文化全体が、中世社会の生活に決定的な役割を果たし始めます。 科学的および創造的な活動は、修道院から、ほとんどすべてのヨーロッパ諸国にすでに存在する世俗的なワークショップや大学に移行しています。 この時までに、宗教は徐々に支配的な地位を失い始めています。 社会のあらゆる分野で、世俗的で合理的な原則の役割が大きくなっています。 このプロセスは、合理主義的要素の役割の増大と現実的な傾向の強化という2つの重要な特徴が現れる芸術でも通過しませんでした。 これらの特徴は、ゴシック様式の建築で最も明確に現れました。

ゴシック建築構造と装飾という 2 つの構成要素の有機的な統一を表しています。 ゴシック デザインの本質は、建物の強度と安定性を確保する特別なフレームまたはスケルトンを作成することです。 ロマネスク建築で建物の安定性が壁の重さに依存している場合、ゴシック建築では重力の正しい分布に依存しています。 ゴシック様式のデザインには、次の 3 つの主要な要素が含まれています。 2) いわゆるフライングバットレス (セミアーチ) のシステム。 3) 強力なバットレス。

ゴシック様式の外形の特徴は、尖った尖塔を持つ塔の使用にあります。 装飾に関しては、さまざまな形がありました。 ゴシック様式の壁は耐荷重性がなくなったため、ステンドグラスの窓のある窓やドアを広く使用できるようになり、部屋への光の自由なアクセスが可能になりました。 この状況は、光に神聖で神秘的な意味を与えるため、キリスト教にとって非常に重要でした。 色とりどりのステンドグラスの窓は、ゴシック様式の大聖堂の内部に色とりどりの光の刺激的な遊びを呼び起こします。

ステンドグラスの窓に加えて、ゴシック様式の建物は彫刻、レリーフ、抽象的な幾何学模様、花飾りで飾られていました。 これに、裕福な市民から寄贈された、大聖堂の巧みな教会道具、応用芸術の美しい製品を追加する必要があります。 これらすべてがゴシック様式の大聖堂を、あらゆる種類とジャンルの芸術の真の統合の場に変えました.

ゴシックの発祥地となった フランス。ここで彼女は12世紀後半に生まれました。 それから 3 世紀にわたり、軽量化と装飾性をさらに高める道をたどりました。 13世紀に。 彼女は本当に開花しました。 XIV世紀に。 装飾性の強化は、主に建設的な始まりの明快さと明快さによるものであり、それが「輝く」ゴシック様式の外観につながります。 15 世紀には、炎に似た装飾モチーフがあることから名付けられた「燃える」ゴシックが誕生します。

ノートルダム大聖堂(XII-XIII 世紀) 初期ゴシックの真の傑作となりました。 それは建設的な形のまれな比例によって区別されるパギナフ大聖堂です。 大聖堂の西部には 2 つの塔があり、ステンドグラスの窓、ファサードの彫刻、アーケードの柱で飾られています。 音響効果も抜群です。 ノートルダム大聖堂で達成されたことは、アミアンとランスの大聖堂 (13 世紀)、およびフランス王のための教会として機能し、フォームのまれな完成。

で ドイツフランスの影響でゴシックが流行。 ここで最も有名なモニュメントの 1 つは、 ケルンの大聖堂（XI11-XV。XIX世紀）。 一般的に、彼はアミアン大聖堂の概念を開発しています。 同時に、尖った塔のおかげで、ゴシック建築の空への願望である垂直主義を最も鮮やかかつ完全に表現しています。

英語ゴシックも主にフランスのモデルを継続しています。 ここに 認められた傑作それは ウェストミンスター寺院(XIII-XVI 世紀)、イギリスの王とイギリスの著名人の墓がある場所: ケンブリッジのキングス カレッジのチャペル (XV-XVI 世紀) はゴシック後期を表しています。

後期ゴシックは、中世後期の文化全体と同様に、次の時代であるルネッサンスの特徴をますます多く含んでいます。 Jan van Eyck、K. Sluterなどのアーティストの作品については論争があります.一部の著者はそれらを中世に帰し、他の著者はルネサンスに帰しています.

中世の文化は、その内容のあいまいさにもかかわらず、世界文化の歴史の中で価値のある場所を占めています。 ルネッサンスは中世に非常に批判的で厳しい評価を与えました. ただし、その後のエポックでは、この見積もりに大幅な修正が加えられました。 ロマン主義 XVIII-XIX 世紀。 彼は中世の騎士道からインスピレーションを得て、真に人間の理想と価値観を見出しました。 私たちの時代を含め、その後のすべての時代の女性は、本物の男性騎士、騎士の気高さ、寛大さ、礼儀正しさに対する避けられない懐かしさを経験しています。 現代の危機精神性は、私たちが中世の経験に何度も目を向け、決定することを奨励します 永遠の問題霊と肉の関係。

はじめに…………………………………………2

キリスト教意識は中世の考え方の基礎………….4

中世の科学文化……………………7

中世ヨーロッパの芸術文化…………10

中世音楽と演劇………………16

結論……………………………………..21

使用文献リスト……………….22

前書き

文化学者は、中世を西ヨーロッパの歴史の古代と新時代の間の長い期間と呼んでいます。 この期間は、5 世紀から 15 世紀までの 1,000 年以上に及びます。

中世のミレニアル期間内では、少なくとも 3 つの期間を区別するのが通例です。 これ：

中世初期、時代の始まりから900年または1000年まで（10〜11世紀まで）;

ハイ（クラシック）中世。 X-XI世紀からXIV世紀頃まで。

中世後期、14～15世紀。

中世初期は、ヨーロッパで激動の非常に重要なプロセスが行われた時代です。 まず第一に、これらは、西暦2世紀からローマ帝国を絶えず攻撃し、その州の土地に定住した、いわゆる野蛮人（ラテン語のバーバ - ひげから）の侵略です。 これらの侵略はローマの崩壊で終わりました。

同時に、新しい西ヨーロッパ人は原則としてキリスト教を受け入れました。 , ローマでは、その存在の終わりに向かって国教でした。 さまざまな形態のキリスト教は、ローマ帝国の領土全体で徐々に異教の信仰に取って代わり、このプロセスは帝国の崩壊後も止まりませんでした。 これは、西ヨーロッパの中世初期の様相を決定づけた 2 番目に重要な歴史的プロセスです。

3番目の重要なプロセスは、旧ローマ帝国の領土での新しい国家形成でした。 , 同じ「野蛮人」によって作成されました。 フランク族、ゲルマン族、ゴシック族、その他の部族の多くは、実際にはそれほどワイルドではありませんでした。 彼らのほとんどはすでに国家としての地位を確立しており、農業や冶金を含む工芸品を所有しており、軍事民主主義の原則に基づいて組織されていました。 部族の指導者たちは、自分たちを王や公爵などと宣言し始め、常に互いに戦い、弱い隣人を征服しました。 800 年のクリスマスの日に、フランク王シャルルマーニュは、ローマでカトリックの戴冠式を行い、ヨーロッパ西部全体の皇帝に戴冠しました。 その後 (900 年)、神聖ローマ帝国は無数の公国、郡、辺境伯、司教区、修道院、その他の運命に分裂しました。 彼らの支配者は、皇帝や王に従う必要があるとは考えず、完全に主権者のように振る舞いました。 しかし、国家形成のプロセスはその後の時代にも続いた。 中世初期の生活の特徴は、神聖ローマ帝国の住民がさらされた絶え間ない強盗と荒廃でした。 そして、これらの強盗と襲撃は、経済的および文化的発展を著しく遅らせました。

古典期または盛期の中世の間に、西ヨーロッパはこれらの困難を克服し、復活し始めました。 10 世紀以降、封建制の法則に基づく協力により、より大きな国家構造の創設と十分に強力な軍隊の収集が可能になりました。 このおかげで、侵略を止め、強盗を大幅に制限し、徐々に攻撃を続けることができました。 1024年、十字軍は東ローマ帝国を東ローマ帝国から奪い、1099年にはイスラム教徒から聖地を奪いました。 確かに、1291年に両方とも再び失われました。 しかし、ムーア人はスペインから永遠に追放されました。 最終的に、西洋のキリスト教徒が地中海とその支配権を獲得しました。 島。 多くの宣教師がスカンジナビア、ポーランド、ボヘミア、ハンガリーの王国にキリスト教をもたらし、これらの州が西洋文化の軌道に入った.

相対的な安定の始まりは、都市と汎ヨーロッパ経済の急速な上昇の可能性を提供しました。 西ヨーロッパの生活は大きく変化し、社会は急速に野蛮の特徴を失い、精神的な生活が都市で栄えました。 一般に、ヨーロッパ社会は古代ローマ帝国時代よりもはるかに豊かで文明化されています。 これにおいて際立った役割を果たしたのはキリスト教会であり、キリスト教会もその教えと組織を発展させ、改善しました。 古代ローマとかつての野蛮な部族の芸術的伝統に基づいて、ロマネスク芸術とその後の華麗なゴシック芸術が生まれ、建築と文学とともに、演劇、音楽、彫刻、絵画、文学など、他のすべてのタイプが発展しました。 たとえば、「ローランドの歌」や「薔薇のロマンス」などの名作が生まれたのもこの時代です。 特に 非常に重要この期間中、西ヨーロッパの科学者は古代ギリシャとヘレニズムの哲学者、主にアリストテレスの作品を読むことができたという事実がありました. これに基づいて、中世の偉大な哲学体系であるスコラ学が生まれ、成長しました。

中世後期は、古典の時代に始まったヨーロッパ文化の形成過程を続けました。 しかし、彼らの進路は決して平坦ではありませんでした。 14世紀から15世紀にかけて、西ヨーロッパは大飢饉を繰り返し経験しました。 多数の疫病、特に腺ペスト (「黒死病」) も無尽蔵の人間の死傷者をもたらしました。 文化の発展を非常に遅らせた 百年戦争. しかし、最終的には都市が復活し、工芸品、農業、貿易が確立されました。 疫病と戦争を生き延びた人々は、以前の時代よりも生活を整える機会を与えられました。 城の代わりに封建貴族、貴族は、自分たちの領地と都市の両方に壮大な宮殿を建て始めました。 「低」階級の新しい金持ちは、これを模倣して、毎日の快適さと適切なライフスタイルを生み出しました。 特に北イタリアでは、精神生活、科学、哲学、芸術の新たな盛り上がりの条件が生まれました。 この上昇は必然的に、いわゆるルネッサンスまたはルネサンスにつながりました。

キリスト教の意識は中世の精神の基礎です

中世文化の最も重要な特徴は、キリスト教の教義とキリスト教会の特別な役割です。 ローマ帝国の崩壊直後の文化の一般的な衰退の文脈では、教会だけが何世紀にもわたってヨーロッパのすべての国、部族、州に共通の唯一の社会制度であり続けました. 教会が支配的だった 政治機関、しかしさらに重要なのは、教会が人々の意識に直接与えた影響でした。 困難で貧弱な生活の状況で、世界についての非常に限られた、ほとんどの場合信頼できない知識を背景に、キリスト教は世界、その構造、世界で作用する力と法則についての首尾一貫した知識システムを人々に提供しました。 これに、キリスト教の感情的な魅力を、その暖かさ、普遍的に重要な愛の説教、社会的共存のすべての理解可能な規範（Decalogue）、贖いの犠牲についての陰謀のロマンチックな高揚感とエクスタシー、そして最後に、最高の例では例外なくすべての人々の平等であり、中世ヨーロッパ人の世界観へのキリスト教の貢献を少なくとも大まかに評価する.

信じる村人や町民の考え方を完全に決定したこの世界像は、主に聖書のイメージと解釈に基づいていました。 研究者たちは、中世において、世界を説明するための出発点は、神と自然、天と地、魂と体の完全で無条件の対立であったと述べています。

中世のヨーロッパ人は、もちろん、非常に信心深い人でした。 彼の心の中で、世界は天国と地獄、善と悪の力の間の対立の一種のアリーナとして見られていました. 同時に、人々の意識は非常に魔法のようであり、誰もが奇跡の可能性を完全に確信しており、聖書が文字通り報告していることすべてを認識していました。 S. Averintsev の適切な表現によると、聖書は、今日私たちが新鮮な新聞を読むのとほとんど同じように、中世に読まれ、聞かれました。

最も一般的な用語では、世界はいくつかの階層的な論理に従って、ベースで折りたたまれた2つのピラミッドに似た対称的なスキームとして見られました. そのうちの1つ、一番上のものは神です。 以下は、神聖なキャラクターの層またはレベルです。最初に神に最も近い使徒、次に徐々に神から離れて地上のレベルに近づく人物、つまり大天使、天使、および同様の天の存在です。 あるレベルでは、人々はこのヒエラルキーに含まれます。最初は教皇と枢機卿、次に聖職者です。 低レベル、以下は単純な素人です。 次に、神からさらに遠く、地球に近づくと、動物が配置され、次に植物が配置され、次に地球自体が完全に無生物になります。 そして、いわば、上層、地上、天国のヒエラルキーの鏡面反射が来ますが、再び別の次元にあり、「マイナス」記号が付いた世界で、いわば地下で、悪の成長とサタンに接近。 彼はこの 2 番目のクトンのピラミッドの上に置かれ、まるで反対の記号 (鏡のように反射する) の存在で彼を繰り返すかのように、神に対して対称的な存在として機能します。 神が善と愛の化身であるなら、サタンはその反対であり、悪と憎しみの化身です。

王や皇帝に至るまで、社会の上層部を含む中世ヨーロッパ人は読み書きができませんでした。 教区の聖職者の間でさえ、識字率と教育のレベルは驚くほど低かった。 15世紀の終わりまでに、教会は教育を受けた人員の必要性を認識し、神学校を開設し始めました。教区民の教育レベルは一般的に最小限でした. 平信徒の大衆は、半識字の司祭に耳を傾けました。 同時に、聖書自体は普通の平信徒には禁じられていました。 司祭だけがそれを解釈することを許されました。 しかし、前述のように、彼らの教育と識字率は非常に低いものでした。 大衆中世文化は、本のない「グーテンベルク以前」の文化です。 彼女は印刷された言葉ではなく、口頭の説教と勧めに頼っていました。 それは文盲の人の心を通して存在していました。 それは祈り、おとぎ話、神話、魔法の呪文の文化でした。

同時に、中世の文化において、書かれた言葉、特に音のある言葉の意味は、非常に優れていました。 機能的には呪文、説教、聖書の物語、魔法の公式として認識される祈り - これらすべてが中世の精神を形成しました。 人々は周囲の現実を熱心に見つめることに慣れており、それを特定のテキスト、特定の要素を含む記号のシステムとして認識しています。 より高い意味. これらの記号語は、それらから神聖な意味を認識して抽出できなければなりませんでした。 これは特に、中世の芸術文化の多くの特徴を説明しています。これらの文化は、宇宙で非常に宗教的で象徴的で口頭で武装した精神を知覚するように設計されています. そこにあった絵でさえ、聖書そのもののように、まず第一に啓示された言葉でした。 言葉は普遍的であり、すべてに適合し、すべてを説明し、すべての現象の背後に隠れていました。 隠された意味. したがって、中世の意識、中世の精神性、文化はまず第一に意味を表現し、人間の魂は、まるで別の世界に移されたかのように、地上の存在とは異なる空間に人を神に近づけました。 そして、この空間は、聖書、聖人の生活、教父たちの書物、司祭たちの説教に描かれているように見えました。 したがって、中世ヨーロッパ人の行動、彼のすべての活動が決定されました。

中世の科学文化

中世のキリスト教会は、ギリシャ語、そして一般的には異教の科学と哲学にまったく無関心でした。 教父が解決しようとした主な問題は、理性と信仰の境界を定義しながら、「異教徒」の知識を習得することでした。 キリスト教は、ヘレニストやローマ人などの異教徒の精神と、ユダヤ教の学問で競争することを余儀なくされました。 しかし、この競争では、聖書に厳密に基づいたままでなければなりませんでした。 ここで、教父の多くが、本質的にキリスト教以外の古典哲学の分野で教育を受けていたことを思い出してください。 教父たちは、異教の哲学者の作品に含まれる多くの合理的で神秘的なシステムが、伝統的なキリスト教の思考と意識の発展を非常に複雑にすることをよく知っていました.

この問題の部分的な解決策は、5 世紀に聖アウグスティヌスによって提案されました。 しかし、ゲルマン部族の侵略と西ローマ帝国の衰退の結果としてヨーロッパで起こった混乱は、キリスト教社会における異教の合理的科学の役割と受容性に関する深刻な議論を7世紀にわたって後退させました。 X-XI 世紀、アラブ人によるスペインとシチリアの征服後、古代科学の発展への関心が復活しました。 同じ理由で、キリスト教文化はイスラム学者のオリジナル作品を受け入れることができるようになりました。 その結果、ギリシャ語とアラビア語の写本の収集、ラテン語への翻訳、および解説を含む重要な運動が生まれました。 西洋はこのようにして、アリストテレスの著作の完全なコーパスだけでなく、ユークリッドとプトレマイオスの作品も受け取りました。

12世紀からヨーロッパに出現した大学が中心となった 科学研究アリストテレスの疑いのない科学的権威を確立するのに役立ちます. 13世紀半ば、トマス・アクィナスはアリストテレス哲学とキリスト教教義を統合しました。 彼は理性と信仰の調和を強調し、自然神学の基礎を強化しました。 しかし、トミストの統合は答えられなかったわけではありません。 1277年、アクィナスの死後、パリの大司教はトーマスの著作に含まれる219の陳述を無効にした。 その結果、名義主義の教義が発展した（W. オッカム）。 科学を神学から分離しようとしたノミナリズムは、17世紀後半に科学と神学の領域を再定義する基礎となった. ヨーロッパ中世の哲学文化に関するより完全な情報は、哲学の過程で与えられるべきです。 13 世紀から 14 世紀にかけて、ヨーロッパの学者たちは、アリストテレスの方法論と物理学の基本的な教義を真剣に宣伝しました。 イギリスのフランシスコ会のロバート グロッセステとロジャー ベーコンは、科学の分野に数学的および実験的方法を導入し、視覚と光と色の性質に関する議論に貢献しました。 彼らのオックスフォード信者は、加速運動の研究を通じて、定量的、推論的、物理的アプローチを導入しました。 海峡を越えて、パリではジャン・ブリダンらが勢いの概念となり、天文学に多くの大胆なアイデアを投資し、クーザのニコラスの汎神論への扉を開きました。

錬金術は中世ヨーロッパの科学文化において重要な位置を占めていました。 錬金術は主に、通常の金属を金や銀に変え、人間の寿命を無期限に延ばす手段として役立つ物質の探索に専念していました。 その目的と手段は非常に疑わしく、ほとんどの場合幻想でしたが、錬金術は多くの点で現代科学、特に化学の先駆者でした. ヨーロッパの錬金術の最初の信頼できる作品は、英国の修道士ロジャー ベーコンとドイツの哲学者アルバート大王のものです。 彼らは両方とも、低級金属を金に変換する可能性を信じていました. この考えは、中世を通して、多くの人々の想像力や貪欲さを刺激しました。 彼らは、金が最も完全な金属であり、より低い金属は金よりも不完全であると信じていました. そのため、彼らは賢者の石と呼ばれる物質を作成または発明しようとしました。これは、金よりも完全であり、したがって、下層金属を金のレベルに改善するために使用できます。 ロジャー・ベーコンは、王水に溶解した金は不老不死の薬であると信じていました。 アルベルトゥス マグヌスは、彼の時代の最も偉大な実用化学者でした。 ロシアの科学者 V. L. Rabinovich は錬金術を見事に分析し、それが中世文化の典型的な産物であることを示しました。これは、世界の魔法と神話のビジョンと、冷静な実用性と実験的アプローチを組み合わせたものです。

おそらく、中世の科学文化の最も逆説的な結果は、知識と学習の新しい原則の学問的方法と非合理的なキリスト教の教義に基づいた出現です。 不合理な教義と実験的方法を組み合わせるために、信仰と理性の調和を見つけようとして、修道院や神学学校の思想家は、根本的に新しい考え方を組織化する方法、つまり規律を徐々に作成しました。 当時の理論的思考の最も発達した形式は神学でした。

現代科学の出現と発展にとって最も効果的で必要であることが判明した活動と知識の伝達の形態を模索したのは、異教の合理的な哲学とキリスト教の聖書の原則の統合の問題を議論した神学者でした。今日の科学で使われている、教えること、評価すること、真実を認識すること。 「論文、弁護、論争、タイトル、引用ネットワーク、科学的装置、サポートを使用した同時代の人々との説明-前任者への言及、優先順位、反復盗作の禁止-これらすべては、誓いが禁欲の「新世代のスピリチュアル職業のために」外国語の使用を余儀なくされました。

中世ヨーロッパの神学は、世界の新しい説明を求めて、すでに知られている知識の単純な再現ではなく、そのような異なる実質的に互換性のないシステムを統合できる新しい概念スキームの作成に初めて焦点を合わせ始めました知識の。 これは最終的に、議論の参加者が相互理解を達成する助けを借りて、形式、手順、態度、アイデア、評価などの新しい思考パラダイムの出現につながりました。 M. K. ペトロフは、この新しいパラダイムを規律と呼んだ （同上）。彼は、中世西ヨーロッパの神学が、将来の科学分野のすべての特徴を獲得したことを示しました。 その中には、「懲戒規則、手順、完成品の要件、懲戒要員を再現する方法の主なセット」があります。 こうした人材再生産の頂点が大学となり、上記のすべてが活躍するシステムとなった。 原則として、専門組織としての大学は、中世の最大の発明と見なすことができます。 .

中世ヨーロッパの芸術文化。

ローマ風。

中世ヨーロッパの最初の独立した、特にヨーロッパの芸術的スタイルはロマネスクであり、西ヨーロッパの芸術と建築を約1000年からゴシックの台頭まで、ほとんどの地域で約後半と12世紀の終わりまで特徴付けました。いくつかのさらに後で。 それは、ローマの芸術文化の遺跡と野蛮な部族の統合の結果として生じました。 最初は原ロマネスク様式でした。

原始ローマ時代の終わりに、ロマネスク様式の要素がビザンチン、中東、特にビザンチウムからシリアにやってきたシリアと混ざり合った。 ゲルマン語、ケルト語、他の北方部族のスタイルの特徴を備えています。 これらの影響のさまざまな組み合わせにより、西ヨーロッパで多くのローカル スタイルが作成され、「ローマ人の方法で」という意味のロマネスクという一般名が付けられました。 プロトロマネスク様式とロマネスク様式の生き残った基本的に重要なモニュメントの主な数は建築構造であるため、この時期のさまざまなスタイルは建築学校によって異なることがよくあります。 建築ビザンチンの規則に従って建てられたラヴェンナ (イタリア) の建物を除いて、V-VIII 世紀は通常シンプルです。 建物は、多くの場合、古いローマの建物から取り除かれた要素から作成されたり、それらで装飾されたりしました。 多くの地域では、このスタイルは初期キリスト教美術の継続でした。 ビザンチン建築から借用された円形または多角形の大聖堂教会は、原始ローマ時代に建てられました。

その後、フランス南西部のアキテーヌとスカンジナビアで建設されました。 このタイプの最も有名で最もよく設計された例は、ラヴェンナ (526-548) のビザンチン皇帝ユスティニアヌスのサン ヴィターロ大聖堂と、アイ ラ カペラ (現在のアーヘン) のシャルルマーニュによって 792 ～ 805 の間に建てられた八角形の宮殿礼拝堂です。 、ドイツ)、サン ヴィターロ大聖堂から直接インスピレーションを得ています。 カロリング朝の建築家の作品の 1 つは、キリスト教のバジリカに取り付けられ始めた、ベル タワーに隣接する多階建てのエントランス ファサードであるウェストワークでした。 Westworks は、巨大なロマネスク様式およびゴシック様式の大聖堂のファサードの原型でした。

重要な建物も修道院様式で建設されました。 その時代の特徴的な宗教的および社会的現象である修道院には、修道士の住居と礼拝堂、祈りとサービスのための部屋、図書館、およびワークショップの両方を組み合わせた巨大な建物が必要でした。 精巧な原ロマネスク様式の修道院群が、ザンクト ガル (スイス)、ライヒェナウ島 (ボーデン湖のドイツ側)、モンテ カッシーノ (イタリア) にベネディクト修道士によって建てられました。

ロマネスク時代の建築家の傑出した成果は、ストーン ボルト (アーチ型の支持構造) を備えた建物の開発でした。 主な理由石造りのアーチの開発のために、プロトロマネスク様式の建物の可燃性の木製の天井を交換する必要がありました。 ボルタ構造の導入により、重い壁や柱が一般的に使用されるようになりました。

彫刻。ほとんどのロマネスク様式の彫刻は教会建築に統合され、構造的、建設的、審美的な目的の両方に役立ちました。 したがって、教会建築に触れずにロマネスク彫刻を語ることは困難です。 骨、青銅、金で作られた原始ローマ時代の小型の彫刻は、ビザンチンのモデルの影響を受けて作られました。 輸入された写本、骨の彫刻、金の物、陶器、織物で知られる中東の工芸品から、多くの地元のスタイルの他の要素が借用されました。 特にアルプスの北の地域では、グロテスクな人物、モンスターの画像、絡み合った幾何学模様など、移動する人々の芸術に由来するモチーフも重要でした. 大規模な石の彫刻装飾がヨーロッパで一般的になったのは 12 世紀のことです。 プロヴァンス、ブルゴーニュ、アキテーヌのフランスのロマネスク様式の大聖堂では、ファサードに多くの人物が配置され、柱の彫像が垂直支持要素を強調しました。

ペインティング。ロマネスク絵画の既存の例には、抽象的な装飾が施された柱などの建築モニュメントの装飾や、垂れ下がった布をイメージした壁の装飾が含まれます。 絵のように美しい構図、特に聖書の物語や聖人の生活に基づく物語のシーンも、壁の広い表面に描かれていました。 主にビザンチン絵画とモザイクに続くこれらの構図では、人物は様式化され、フラットであるため、現実的な表現よりもシンボルとして認識されます。 モザイクは、絵画と同様に、主にビザンチンの技法であり、イタリアのロマネスク様式の教会、特にサン マルコ大聖堂 (ヴェネツィア) やチェファルとモントリオールのシチリア教会の建築設計に広く使用されていました。

装飾芸術 . プロト・ロマネスクの芸術家は、写本の挿絵において最高レベルに達しました。 イングランドでは、聖なる島 (リンディスファーン) で 7 世紀に既に重要な写本の図解の流派が生まれました。 大英博物館（ロンドン）に展示されているこの学校の作品は、カーペットと呼ばれる大文字、フレーム、およびページ全体のパターンの幾何学的な織り交ぜによって区別され、それらで密に覆われています。 大文字の絵は、人、鳥、モンスターのグロテスクな人物によってアニメーション化されることがよくあります。

南部と南部の写本イラストの地域の学校 東ヨーロッパたとえば、北フランスのサン・セヴェール修道院で11世紀半ばに作成されたベアタの黙示録（パリ、国立図書館）のコピーなど、さまざまな特定のスタイルを開発しました。 12世紀初頭、北方諸国の写本の挿絵を獲得。 共通の機能同じことが当時彫刻で起こったのと同じように。 イタリアではビザンチンの影響が引き続き支配的でした。 細密画、壁画、モザイク画。

プロトロマネスクとロマネスク 金属加工- 広く普及している芸術形式 - 主に、宗教儀式用の教会の道具を作成するために使用されました。 これらの作品の多くは、今日までフランス国外の大聖堂の宝庫に保管されています。 フランスの大聖堂は、フランス革命の際に強盗に遭いました。 この時期の他の金属細工は、初期のケルト フィリグリー ジュエリーと銀器です。 輸入されたビザンチンの金属製品に触発されたドイツの金細工師の後期製品と銀製品、そしてモーゼル川とライン川の地域で作られた素晴らしいエナメル、特に七宝とシャンルヴェ。 2 人の有名な金属細工師は、ブロンズで知られるドイツのヘルマースハウゼンのロジャーと、フランスのエナメル職人ゴドフロイ ド クレアでした。

ロマネスクのテキスタイル作品の最も有名な例は、バイア タペストリーと呼ばれる 11 世紀の刺繍です。 教会の祭服やドレープなど、他のパターンは生き残っていますが、ロマネスク様式のヨーロッパで最も価値のある生地は、ビザンチン帝国、スペイン、中東から輸入されたものであり、地元の職人の製品ではありません.

ゴシック芸術と建築

都市が繁栄し、改善されるにつれて、ロマネスク様式を置き換える 広報新しいスタイル - ゴシックが登場しました。 宗教的および世俗的な建物、彫刻、着色されたガラス、写本およびその他の美術作品は、中世の後半にヨーロッパでこのスタイルで実行され始めました.

ゴシック芸術は 1140 年頃にフランスで始まり、次の世紀にヨーロッパ全体に広がり、15 世紀の大部分で西ヨーロッパに存在し続け、ヨーロッパの一部の地域では 16 世紀まで存在し続けました。 もともと、ゴシックという言葉は、イタリアのルネサンス期の作家によって、中世のあらゆる形態の建築と芸術に対する軽蔑的なラベルとして使用され、ゴートの野蛮人の作品にのみ匹敵すると考えられていました. 「ゴシック」という用語のその後の使用は、ロマネスクの直後の後期、盛期または古典的な中世の期間に限定されていました. 現在、ゴシック時代は、ヨーロッパの芸術文化の歴史の中で最も顕著なものの1つと考えられています.

ゴシック時代の主な代表者およびスポークスマンは建築でした。 膨大な数のゴシック様式のモニュメントは世俗的でしたが、ゴシック様式は主に、中世で最も強力な建築家である教会に役立ち、当時のこの新しい建築の発展を確実にし、その完全な実現を達成しました。

ゴシック建築の美的品質は、その構造の発展に依存します。リブ付きの丸天井は、ゴシック様式の特徴となっています。 中世の教会には、非常に重い強力な石造りの丸天井がありました。 彼らは壁を押しのけようと、開けようとした。 建物の倒壊につながる恐れがあります。 したがって、壁は、そのようなボールトを支えるのに十分な厚さと重さでなければなりません。 12 世紀の初めに、石工は、斜め、横方向、縦方向に配置された細い石のアーチを含むリブ付きのヴォールトを開発しました。 より薄く、より軽く、より用途の広い (多くの側面を持つことができるため) 新しいボールトは、多くの建築上の問題を解決しました。 初期のゴシック様式の教会ではさまざまな形態が可能でしたが、12 世紀後半に始まったフランス北部の一連の大聖堂の建設は、新しいゴシック様式のヴォールトを最大限に活用しました。 大聖堂の建築家は、ヴォールトからの外部の破裂力がリブ (リブ) の接合部の狭い領域に集中しているため、バットレスと外部アーチフライングバットレスの助けを借りて簡単に中和できることを発見しました。 その結果、ロマネスク建築の厚い壁は、大きな窓の開口部を含む薄い壁に置き換えることができ、インテリアはこれまで比類のない照明を受けました。 したがって、建設業では、真の革命がありました。

ゴシック様式のヴォールトの出現により、大聖堂のデザイン、形状、レイアウト、および内部の両方が変化しました。 ゴシック様式の大聖堂は、空への憧れである軽さの一般的な特徴を獲得し、よりダイナミックで表現力豊かになりました。 偉大な大聖堂の最初のものは、ノートルダム大聖堂 (1163 年に開始) でした。 1194 年、シャルトルの大聖堂の礎石は盛期ゴシック時代の始まりと見なされています。 この時代の集大成は、ランスの大聖堂 (1210 年に開始) でした。 ランス大聖堂は、絶妙にバランスの取れたプロポーションの中で冷たく、すべてを征服するものであり、ゴシック様式の大聖堂の進化における古典的な静けさと静けさの瞬間を表しています。 透かし彫りの仕切り, 特性後期ゴシック建築は、ランス大聖堂の最初の建築家の発明でした。 根本的に新しいインテリアの解決策は、ブールジュの大聖堂の作者によって発見されました (1195 年に始まりました)。 フランスのゴシック様式の影響は、スペイン、ドイツ、イギリスなどのヨーロッパ全体に急速に広がりました。 イタリアではそれほど強くはありませんでした。

彫刻。ロマネスク様式の伝統に従い、フランスのゴシック様式の大聖堂のファサードにある数多くのニッチに、カトリック教会の教義と信念を体現する石から彫られた膨大な数の人物が装飾として配置されました. 12 世紀から 13 世紀初頭のゴシック様式の彫刻は、主に建築的な特徴がありました。 入り口の両側の開口部には、最大かつ最も重要な人物が配置されていました。 柱に取り付けられていたため、柱像と呼ばれていました。 柱の彫像に加えて、独立した記念碑的な彫像が広まりました。これは、ローマ時代以来、西ヨーロッパでは知られていなかった芸術形式です。 現存する最古の彫像は、シャルトル大聖堂の西門の柱です。 それらはまだゴシック以前の古い大聖堂にあり、1155 年頃のものです。 細い円筒形の人物は、それらが取り付けられていた柱の形状に従います。 それらは、冷たく、厳格で、直線的なロマネスク様式で作られていますが、それにもかかわらず、人物に意図的な精神性の印象的な特徴を与えています。

1180 年以降、彫像が優美さ、しなやかさ、自由な動きを獲得すると、ロマネスク様式は新しいものへと移行し始めます。 このいわゆる クラシックなスタイル 13 世紀の最初の数十年で、シャルトル大聖堂の北と南のトランセプトの入り口にある一連の大規模な彫刻で最高潮に達します。

自然主義の出現。 1210 年頃にノートルダム大聖堂の戴冠門で始まり、1225 年以降はアミアン大聖堂の西門で、表面のさざなみの古典的な特徴がより厳格なボリュームに取って代わられ始めます。 ランス大聖堂の彫像とサン・シャペル大聖堂の内部では、誇張された笑顔、強調されたアーモンド形の目、小さな頭に束ねられたカール、礼儀正しいポーズが、自然主義的な形、繊細な愛情の合成の逆説的な印象を生み出しますそして微妙な精神性。

中世の音楽と演劇

中世の音楽それは本質的に主に精神的なものであり、カトリックのミサの必要な要素です。同時に、世俗音楽は中世初期にすでに形を成し始めています。

世俗音楽の最初の重要な形式は、プロヴァンスの吟遊詩人の歌でした。 11 世紀以来、トルバドゥールの歌は 200 年以上にわたって他の多くの国、特にフランス北部で影響力を持ってきました。 吟遊詩人芸術の頂点は、1200年頃、ベルナール・ド・ベンタドルネ、ジロー・ド・ボルネル・フォルケ・ド・マルセイユによって達成されました。 バーナードは、片思いについての3つの歌詞で有名です。 いくつかの詩形式は、7 行または 8 行の 3 つのスタンザを持つ 14 世紀のバラードを予期しています。 十字軍について話したり、愛のささいなことについて話し合ったりする人もいます。 多くのスタンザの牧歌は、騎士と羊飼いについての平凡な物語を伝えます。 ロンドやヴィレライなどの舞曲もレパートリーにある。 このモノフォニック音楽はすべて、弦楽器や管楽器の伴奏を伴う場合があります。 これは、世俗音楽がポリフォニックになる 14 世紀までは当てはまりました。

中世の劇場。皮肉なことに、典礼劇の形をした演劇は、ローマ カトリック教会によってヨーロッパで復活しました。 教会がその影響力を拡大する方法を模索するにつれて、異教や民俗の祭典を適応させることが多く、その多くには演劇的要素が含まれていました。 10 世紀には、多くの教会の祝日が劇化の機会を提供しました。一般的に言えば、ミサ自体は劇にすぎません。

棕櫚の日曜日に教会に向かう行列など、特定の祝日は演劇性で有名でした。 アンティフォナルまたは質疑応答、聖歌、ミサ、正統なコラールは対話です。 9 世紀になると、比喩として知られるアンティフォナル チャイムがミサの複雑な音楽的要素に組み込まれました。 未知の作者による 3 部構成の比喩 (キリストの墓での 3 人のマリアと天使の間の対話) は、925 年頃から典礼劇の源として考えられてきました。 970 年に、この小さなドラマの指示またはマニュアルの記録が登場し、衣装や身振りの要素が含まれていました。

宗教劇または奇跡劇。次の 200 年以上にわたって、典礼劇はゆっくりと発展し、司祭や聖歌隊の少年たちによって制定されたさまざまな聖書の物語が組み込まれました。 最初は、教会の祭服や教会の既存の建築の細部が衣装や装飾として使用されていましたが、すぐに儀式用の装飾が発明されました. 典礼劇が発展するにつれて、多くの聖書のテーマが連続して提示され、通常は世界の創造からキリストの磔刑までのシーンが描かれました. これらの劇は、パッション（パッション）、ミラクル（ミラクル）、聖劇とは異なって呼ばれていました。 適切な装飾が教会の身廊の周りに掲げられ、通常は祭壇に天国があり、身廊の反対側には地獄の口 (口が大きく開いた精巧な怪物の頭) があり、地獄への入り口を表しています。 したがって、劇のすべてのシーンを同時に提示することができ、シーンに応じて、アクションの参加者は教会のある場所から別の場所に移動しました。

劇は明らかにエピソードで構成され、文字通り千年紀をカバーし、アクションを最も多様な場所に移し、さまざまな時代の雰囲気と精神、および寓意を表しました。 ギリシャとは違う 古代の悲劇、カタルシスの前提条件と条件の作成に明確に焦点を当てた中世のドラマは、必ずしも対立と緊張を示していませんでした。 その目的は、人類の救いをドラマ化することでした。

教会は初期の典礼劇を教訓的な能力で支持したが、娯楽とスペクタクルが増加し、優勢になり始め、教会はその劇に対する疑惑を表明し始めた. 劇場の有用な効果を失いたくない教会は、教会の壁から劇的なパフォーマンスをもたらすことで妥協しました。 同じ材料設計が都市の市場広場で再現され始めました。 宗教的な内容と焦点を維持しながら、ドラマはその上演された性格においてはるかに世俗的になりました.

中世世俗ドラマ。 14 世紀には、演劇作品がコーパス クリスティの饗宴に関連付けられ、最大 40 回の演劇を含むサイクルに発展しました。 一部の学者は、典礼のドラマと同時にではあるが、これらのサイクルは独立して発展したと信じています。 それらは、4 ～ 5 年の期間全体にわたってコミュニティに提示されました。 各作品は 1 日か 2 日続き、月に 1 回上演されました。 各劇のステージングは​​、いくつかのワークショップまたは貿易ギルドによって資金提供され、通常、彼らはワークショップの専門性を劇の主題と結び付けようとしました。たとえば、造船所のワークショップはノアについての劇を上演できました。 パフォーマーは読み書きのできないアマチュアであることが多かったため、匿名の劇作家は覚えやすい原始的な詩を書く傾向がありました。 中世の世界観に従って、歴史的正確性はしばしば無視され、原因と結果の論理は必ずしも尊重されませんでした.

リアリズムはプロダクションで選択的に使用されました。 劇は時代錯誤に満ちており、同時代の人だけが知っている純粋に地元の状況への言及です。 時間と場所の現実は最小限の注意しか払われませんでした。 衣装、調度品、調理器具は完全に近代的 (中世ヨーロッパ) でした。 何かを非常に正確に描写することができます - はりつけや吊り下げのあまりにも現実的なパフォーマンスのために俳優がほとんど死にそうになった方法、および悪魔を演じて文字通り焼死した俳優の報告があります. 一方、紅海の水が後退したエピソードは、海が彼らを飲み込んだ兆候として、エジプトの追跡者の上に赤い布を投げるだけで示される可能性があります.

リアルとシンボリックの自由な混合は、中世の認識を妨げませんでした。 眼鏡や民俗劇は可能な限り上演され、地獄の口は通常、機械の驚異や火工品のお気に入りの運動の対象でした. サイクルの宗教的な内容にもかかわらず、それらはますます娯楽になりました。 3 つの主要な形式が使用されました。 イギリスでは、カーニバルのカートが最も一般的でした。 古い教会の装飾は、市内のあちこちに移動する小さな近代的な船など、手の込んだ感動的なシーンに置き換えられました. 観客はそれぞれの場所に集まりました。パフォーマーは、ワゴンのプラットフォーム、または路上に構築されたステージで働きました。 彼らはスペインでも同じことをしました。 フランスでは、シンクロナイズド プロダクションが使用されました。集まった観客の前に長く高く上げられたプラットフォームの側面に沿って、さまざまな風景が次々と浮かび上がりました。 最後に、再びイングランドでは、演劇が「円形」に上演されることがありました。円形のプラットフォーム上で、アリーナの周囲に景色が配置され、観客は景色の間に座ったり立ったりしていました.

モラルプレイ。同じ時期に、民俗劇、世俗的な茶番劇、牧歌が登場しました。 ほとんどの場合平凡な娯楽の性格を頑固に維持した匿名の作家。 これらすべてが、15 世紀の道徳劇の進化に影響を与えました。 キリスト教の神学をテーマに関連する登場人物が書かれていますが、モラライトは聖書のエピソードを表していないという点でサイクルのようなものではありませんでした。 それらは寓話的で自己完結型のドラマであり、吟遊詩人や曲芸師などの専門家によって演じられました。 「エヴリマン」などの芝居は普通に扱われていた ライフパス個人。 寓意的な登場人物の中には、死、大食い、善行、その他の悪徳や美徳などの人物が含まれていました。

これらの演劇は、現代の認識にとっては難しく、退屈な場合があります。詩の韻が繰り返され、即興の性質があり、演劇はシェイクスピアの戯曲よりも 2 倍または 3 倍長く、道徳は率直かつ有益に発表されます。 しかし、パフォーマーは、パフォーマンスに音楽とアクションを挿入し、悪と悪魔の多数のキャラクターのコミカルな可能性を利用して、民俗ドラマの形式を作成しました.

結論

したがって、西ヨーロッパの中世は、過去数千年の歴史的経験と知識を統合できる世界観構造の複雑で困難な精神的生活、複雑で困難な探求の時代です. この時代、人々は以前とは異なる新しい文化的発展の道を歩むことができました。 信仰と理性を調和させようとし、利用可能な知識に基づいて世界像を構築し、キリスト教の教条主義の助けを借りて、中世の文化は新しい芸術的スタイル、新しい都市のライフスタイルを生み出しました。 新しい経済、機械装置と技術の使用のために人々の心を準備しました。 イタリアのルネッサンスの思想家の意見に反して、中世は、科学的知識と教育の機関を含む精神文化の最も重要な成果を私たちに残しました. その中で、まず原則として大学名を挙げる。 さらに、思考の新しいパラダイム、それなしでは現代科学は不可能な認識の学問的構造が生まれ、人々は以前よりもはるかに効果的に世界を考え、認識する機会を得ました。 錬金術師の素晴らしいレシピでさえ、思考の精神的手段、文化の一般的なレベルを改善するこのプロセスで役割を果たしました.

M.K. ペトロフが提案したイメージが最も成功しているようです。彼は中世の文化を足場と比較しました。 それらがなければ建物を建てることは不可能です。 しかし、建物が完成すると足場が取り外され、どのような外観でどのように配置されたかは推測するしかありません。 私たちの現代文化に関連する中世文化は、まさにそのような森林の役割を果たしました。

それがなければ、中世の文化自体は西洋とは大きく異なっていましたが、西洋文化は生まれなかったでしょう. したがって、ヨーロッパ文化の発展におけるこの長く重要な時代に、このような奇妙な名前が付けられた歴史的理由を理解する必要があります。

参考文献

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ラドゥジン A.A. 文化学：教科書。 M.、1999年。

大学

騎士道

カーニバル

小論文中世の文化 (V-XV 世紀)

講義4

中世文化：カーニバル、騎士道、大学の現象

中世の文化は、ロマネスク様式とゴシック様式の新興芸術様式の建築において、力強く、目に見える形で表現されました。 このトピックについては、 教材フランス、スペイン、イタリア、ドイツにおけるロマネスク様式とゴシック様式の発展期に特に注意を払いながら、学生は自分でそれを学ぶことができます。

ヨーロッパの中世が定義された キリスト教文化. 封建制は、地方の共同体と、それに対する人の依存と封建領主によって主張されました。 多くのヨーロッパ諸国は自己決定と強化を行っており、文化的改善の中心は一連の都市国家や 1 つのローマ帝国ではなく、ヨーロッパ地域全体です。 スペイン、フランス、オランダ、イギリスなどの国々が文化発展の最前線に立っています。 キリスト教は、いわば彼らの精神的努力を結びつけ、ヨーロッパとそれを超えて広がり、主張して​​います。 しかし、ヨーロッパの人々の間で国家を確立するプロセスはまだ終わっていません。 大小の戦争が起こり、武力による暴力は文化の発展の要因であり、ブレーキでもあります。

人は、古代社会のように自由な市民ではなく、共同体の一員のように感じます。 自分自身や国家ではなく、神や領主に「仕える」という価値が生じます。 奴隷制は、相互の共同体の責任と、共同体と封建領主への従属に取って代わられました。 キリスト教は、封建階級、神と主人への従属を支持します。 教会は、その影響力を社会のすべての主要な領域、つまり家族、教育、道徳、科学にまで広げています。 異端やキリスト教以外の意見は迫害されます。 としてキリスト教が成立して以来、 国教ローマ帝国（325年）では、それはヨーロッパ社会の全生活を厳格に征服し、これはルネッサンスまで続きました.

このように、中世文化の特徴である中世文化現象の本質は、キリスト教の教義に基づく世界観である。 キリスト教の神学的システムは、文化のあらゆる現象を網羅しており、あらゆる現象には独自の階層的な場所がありました。 階層的なアイデアは、精神的な領域（神 - サタン）で、公的生活（領主 - 家臣、個人奉仕の倫理）に具現化されました。

しかし、中世の文化を否定的に評価するのは、一方的で間違っています。 彼女は成長し、成功を収めました。 XII世紀に。 フランダースでは、機械式エンジンのない織機が発明されました。 羊の繁殖が進んでいます。 イタリアとフランスで、彼らは絹の生産方法を学びました。 イギリスとフランスでは、高炉が建設され始め、石炭が使用されました。

知識が対象だったとしても キリスト教の信仰、ヨーロッパの多くの国には、宗教学校や世俗学校、高等教育機関があります。 たとえば、10 ～ 11 世紀には、スペインの高等学校で哲学、数学、物理学、天文学、法律、医学、イスラム教の神学がすでに教えられていました。 ローマ・カトリック教会の活動、その聖職者による道徳と宗教的崇拝の規範の不遵守は、広範な大衆の間でしばしば不満と嘲笑を引き起こしました. たとえば、 XII-XIII 世紀フランスでは、さまよえる詩人や音楽家の放浪者の動きが広まりました。 彼らは教会の強欲、偽善、無知を鋭く批判した。 ミンストレルと吟遊詩人の詩があります。

騎士道の詩と散文が発展し、傑作が記録される 民俗叙事詩(「ニーベルンゲンの歌」、「わがシドの歌」、「ベオウルフ」)。 聖書神話の絵画とイコンの絵画は広く普及しています。 人々の精神性において、キリスト教は謙虚さだけでなく、救いの積極的な理想も確認しました。 神の戒めに従い、神を敬うことで、人は自由と悪の欠如を克服することを特徴とする、自分自身と全世界の状態のような望ましい状態を達成することができます。

14 世紀以来、ヨーロッパのカトリック教会は、教皇やその他の高位者による宗教的および世俗的な権力をめぐる内部闘争、多くの聖職者による道徳的規範の不遵守、富と贅沢への欲求、欺瞞によって引き起こされた深刻な危機を経験してきました。信者の。 異端審問と十字軍の結果として、カトリック教会の危機は著しくエスカレートしました。 カトリック信仰は、ヨーロッパ文化の精神的基盤としての地位を失いつつありました。 正統派は、ビザンチウムや東ヨーロッパの他の国々でよりスムーズに機能しました。

ビザンチウム、または東ローマ帝国は、ローマ帝国が西と東に分裂した後、325 年に誕生しました。 1054年には、キリスト教会の分割も行われます。 正統派はビザンチウムで確立されます。

ビザンチン文化は 11 世紀にわたって存在し、西洋と東洋の文化の間の一種の「黄金の架け橋」でした。 ビザンチウムは、その歴史的発展において 5 つの段階を経ました。

最初の段階 (IV - VII 世紀の半ば)。 ビザンチウムの独立が確認され、権力、軍事官僚機構、異教のヘレニズムとキリスト教の伝統に対する「正しい」信仰の基盤が形成されました。 5〜6世紀半ばの傑出したモニュメント。 - ラヴェンナのガッラ プラキディア廟; ヒッポドローム; ソフィア神殿 (アンティミウスとイシドール); ラヴェンナのサン・ヴィターレ教会のモザイク画。 ニカの被昇天教会のモザイク。 アイコン「セルギウスとバッカス」。

第二段階（7世紀後半～9世紀前半）。 アラブ人とスラブ人の侵略が反映されています。 文化の民族的基盤は、ギリシャ人とスラブ人を中心に統合されています。 文化の西ローマ（ヨーロッパ）要素からの疎外が見られます。 教会は世俗の権力に打ち勝つ。 正統派の正統保守的基盤はますます強くなっています。 文化はますますローカライズされ、独自性を獲得し、東洋文化に引き寄せられています。

第三段階（9世紀後半～11世紀半ば）。 ビザンチン文化の「黄金時代」。 学校、大学、図書館があります。

第4期（11世紀後半～13世紀初頭）。 1071 年にビザンチウムはトルコ人に敗れ、1204 年には第 4 回十字軍の騎士団によって征服されました。 その結果、ラテン帝国は権力の権威を失いつつあります。 正教会は保護と統一の機能を担っています。 文化の発展は大幅に減速します。

第五段階（1261年～1453年）。 ラテン騎士の権力から解放された後、ビザンチウムは内乱と内乱によりかつての偉大さを取り戻すことができませんでした。 開発を受ける：宗教的および文学的な創造性、神学、哲学、ミニチュア、アイコン、フレスコ画。

1453 年にトルコ人がコンスタンティノープルを占領した後、ビザンチウムは存在しなくなりました。

ビザンチン文化の特徴は次のとおりです。

精神的基盤としてのキリスト教の正統保守バージョンとしての正統性

西ローマ文化と比較して、征服者側のわずかな損失

世俗的および精神的な権力の代表者および代表者としての皇帝崇拝

皇帝の権力の保護、正教会の努力による国家の統一の維持

伝統主義と正統派の信条の規範

622年から、最初はメッカで、次にアラビア半島のメディナで、イスラム教（神に服従する）という新しい宗教が生まれました。 中世のアラブ・イスラム文化の精神的基盤は、神についての考え方や一神教、神と存在、神と人間との関係において、キリスト教といくつかの共通点を持っています。

一神教としてのキリスト教とイスラム教の確立は、多くの人々の文化の一般的な発展、歴史的に新しいタイプの文化の形成に貢献しました。

講義では、カーニバル、騎士道、大学など、中世文化の驚異的な現象をより詳細に明らかにし、中世文化の普遍性と矛盾の深さの両方を理解することを可能にし、その特徴は21世紀まで文化に保存されてきました。世紀。

自制のための質問

1. ヨーロッパ中世の文化を簡単に説明してください。

2. 中世文化の本質を説明してください。

3. ビザンチン文化の独自性は何だと思いますか?

4. ビザンチン建築の最も有名なモニュメント、コンスタンティノープルのアヤソフィア神殿について説明してください。

5. ビザンティズムの特徴は何ですか?

6.現実をもたらす 現代の生活、中世の遺産と見なすことができます（制度、象徴、建築記念碑、習慣、伝統、衣類、食べ物、飲み物、スパイス）。