E.イヨネスコはフランスの「不条理演劇」の代表者です。 演劇「サイ」における現代社会の精神的および知的空虚の描写。 狂乱への抵抗の本質 劇の舞台運命

「不条理劇場」の発展に多大な貢献を果たしたのは、ルーマニアの劇作家 E. イヨネスコです。

「彼が常に詩人であり続けたのは、彼の孤独が悲劇的なイメージに覆われていたからだ。彼の劇場は象徴で満たされているが、イメージは常に意味よりも先行していた。」

フランスの作家J・ゴーティエは、彼を「詩人でも作家でも劇作家でも何でもなく、いたずら者、でっちあげ、おしゃべり、そして嘘つき」と呼んだ。

ブルガリアの作家A.ナテフは、イヨネスコの成功は創意工夫と自己宣伝のおかげであると考えました。

G.ボヤジエフは、E.イヨネスコの目的は「人を冷笑的に笑うこと…彼女を現代性から引き離すこと…彼女の中の社会原理を殺し、彼女を暗闇に引きずり込むこと…そして彼女を放っておくこと」であると書いている。動物的な本能です。」

フランスの劇作家ウジェーヌ・イヨネスコは、1909年11月26日にブカレスト近郊のスラティナで生まれました。 彼の父親はルーマニア人で、母親はフランス人でした。 1913 年に家族はパリに移り、E. イヨネスコ シニアは弁護士としてのキャリアの成功を望みました。 2 年後、妻と 2 人の子供を残してルーマニアに戻り、そこで弁護士の仕事を始め、しばらくして新しい家族を持ちました。 最初の家族の世話は母親の肩にのしかかり、母親は子供たちを養うためにあらゆる仕事を引き受けざるを得ませんでした。 イヨネスコにとって母親は人間の孤独の原型となった。

しかし、困難にもかかわらず、彼の子供時代は連続した休日の印象を彼の記憶に残しました - 「理由のない休暇」。 「これは奇跡の時代だった。まるで暗闇から新しくてまったく奇妙な世界が現れたかのようだった。世界が始まった瞬間に子供時代は終わった。」とイヨネスコは後に回想した。身近に見えるように、自分の存在に慣れた瞬間にあなたは大人になったのです。」ラ・シャペル・アンテネス地区にある「ミル」農場で、彼は1917年から1917年までの2年間をそこで過ごしました。

1919年。人生の「絶対的」な充実感を享受し、私は不変で永遠の宇宙の中心であるように感じました。 大人になってから「失われた楽園」を何とか返したいと、この地を訪れた。 これらの旅行の 1 つは、著者が主人公の役割を果たした自伝的小説「ロンリー」に基づく映画の撮影に関連したものでした。

「子供時代のお祝い」は、ユージーンと彼の妹がブカレストに引っ越した1922年に終わりました。 ルーマニアの首都での生活は、利己的で専制的な男で息子の事に常に干渉していた父親との絶え間ない対立によって影が薄くなっていた。 しかし、作家の創作全体は、ルーマニアの地で過ごした13年間、別の文化的伝統への関与、そして文学分野での最初の一歩のおかげです。

ブカレスト図書館を訪問するには英語を真剣に勉強する必要がありましたが、その時まで彼は英語をほとんど知りませんでした。 新しい言語の要素に没頭するにつれて、若者は母国語からますます遠ざかり、ルーマニア滞在が終わる頃には文語で書く方法を忘れてしまいました。 ブカレスト音楽学校で学ぶことのもう一つの利点は、将来の劇作家に異なる政治的および教育システムを導入し、あらゆるイデオロギーに対する永続的な免疫を与えてくれたことです。 著者は皮肉を込めてこう言った。「子供の頃、私はフランスの田舎の学校で大きなショックを受けました。私の母国語であるフランス語は世界で最高の言語であり、フランス人は勇敢であると教えられました。ブカレストでは、私の言語がルーマニア語であること、そしてルーマニア人が常に敵を倒してきたことを知りました。そのため、フランス人ではなくルーマニア人が最も優れていることがわかりました。結局1年も日本に来なかったんだ。」

1929年、ユージーンはブカレスト大学に入学し、息子をエンジニアにしたいという父親の意向に反して、フランス文学を学びました。 学生時代より出版を始める。 1931 年に出版され、ルーマニア語で書かれたこの挽歌集は、詩的実験の最初で最後の出版物でした。 大学時代、E. イヨネスコは文芸評論家としても活動しました。 当時の作品の中で、2つのエッセイが際立っており、そのうちの1つでは著者はルーマニア文学の重要性を擁護し、もう1つは逆にルーマニア文学の劣等性を非難しました。 この若い批評家の活動の成果は、1934 年に出版された「No」というタイトルの記事集です。

「ボードレール以降のフランス文学における罪と死」というテーマで博士論文を書くためにパリにいることに気づいた作家は、急いでブカレストを離れた。 しかし、彼は 10 年間を 2 つの故郷の間をさまよって過ごしました。

「75歳の劇作家」とオーストリアの作家ゲルハルト・ロートは書いている。「ある日、彼は地元の印刷所で私とデートすることになり、そこで時々絵を描いていました。 10年間、印刷所は石灰で舗装され、ネオンで照らされた部屋のパーティションで区切られており、陽気な子供の絵を思い出させるイヨネスコの絵画がその前に座っていました。彼は、印刷所で労働者の隣で機械のリズミカルな音を聞きながら働くのが大好きだと言いました。なぜなら、彼は孤独をとても愛していて、人々を愛しているからだと付け加えました。その創造性によって、彼は沈黙の境界に近づいたのです。」

E. イヨネスコの作品はどれも複雑で理解不能であり、哲学的な問題に富んでいます。

「The Bald Singer」の登場は、プロの文学作品で満たされた人生の新しい時期をマークしました。 彼女の後には、「不条理の劇場」の美学を称賛する作品が続きました：『レッスン』（1950 年）、『椅子』（1951 年）、『義務の犠牲者』（1952 年）、『四人の研究』（50 年代後半） ）、「無私の殺人者」（1957）、「サイ」（1959）、「空中歩行者」（1962）、「王は死ぬ」（1962）など。

外国語を学ぶ人向けにマニュアルが書かれた人工言語の鋭いパロディである劇「はげ頭の歌手」は、1950 年にパリの大衆に衝撃を与えました。 著者はすぐに「不条理劇場」の提唱者として有名になりました。 「禿げた歌手」の対話は、日常生活の表面の下に隠されていたもの、存在が機械的なものになる日常生活における人の孤独、疎外感など、ありきたりな言葉のやりとりである。自動化された、反省のないものは、言語の不条理そのもの、劇の構造の表面に表示されたと考えられます。

次の劇『レッスン』（1951 年）は風刺であり、無礼の極致である。

「椅子」（1952 年） - 決して来ない訪問者を待っていた老夫婦についての悲劇的な茶番劇。 ここでは、物体に焦点を当てることで、現代生活の非人間化の過程に注目が集まりました。 彼によれば、劇作家は世界が消滅したときの死の状況を描いたという。 空の椅子は舞台の比喩です。 彼女は古典的な実存的な無を、よく知られている魂の実存的な状態と結びつけました。 また、空っぽの椅子には歓迎の訪問者が座っているように見えたので、これは人間が存在の空虚さを埋める幻想の比喩、人生の誇りの比喩でもあります。

「空中歩行者」という作品では、ベレンジェの戯曲の作者である主人公が日中に予期せず地上に飛び立ちました。 この「空中」の散歩中に生じたさまざまな感覚は、彼自身の「飛行」への言及を甦らせました。 これは象徴的な瞬間である。なぜなら、ベランジェの飛行は、世界が生まれ変わって優しく明るくなり、人間が生の吐き気や死の恐怖から解放されたその瞬間の精神的な上昇の象徴だからである。 この飛行はベレンジュの子供を蘇らせ、彼の中に豊かさと軽さの一体性を明らかにしました。

劇「義務の犠牲者」の中で、シューベルトは珍しい散歩をしました - 彼は頂上と深淵の両方への道を開きました。 しかし、深淵の底でも、主人公は「奇跡」を見つけました。それは、素晴らしい花ときらめく小川に囲まれたヴォグネクヴィトコフ宮殿です。

劇作家によれば、自身の体験をもとに織り上げられたドラマ『王は瀕死』のプロットは「死の実践講座」となったという。 劇の冒頭で、ベレンジャー一世は劇の終わりに自分が死ぬだろうと告げ、恐る恐るこう言いました。 「私は死にたいときに死にます。私は王であり、私が決めます。」そして最後の写真では、模範的な学生のように、彼は死に降伏しました。 彼の生涯にはマリアとマルガリータという二人の女性がいました。 最愛のマリアは王の中で消えゆく命の火を支えました。 それどころか、マルガリータさんは助産師のような無関心で、ベランジェさんと世界を繋ぐ「へその緒を切った」のです。 ベランジェの魂をめぐる二人の妻の闘争の中で、愛と死への意識的な欲求のない、人格の最も深い原則であるエロスとタナトスのフロイト的決闘が追跡されました。

E. イヨネスコの他の戯曲では、結婚生活の価値観や親子の間に生じる対立が嘲笑されていました。

アーティストのドラマに対する国内外の需要が高まっています。 著者は数々の賞を受賞し、1971 年にはフランス アカデミーの会員に選出されました。

30 の演劇に加えて、イヨネスコの文学遺産には、散文（物語集「大佐の写真」（1962 年）、小説「孤独」）、「1939 年の春」の日記、エッセイ、記事、スピーチが含まれていました。 。 しかし、それにもかかわらず、ジョスコの作品の中心は当然のことながらドラマにありました。 1994年のアーティストの死は、ある意味、世界演劇の発展における時代全体の最後の特徴となった。

彼の戯曲は、「不条理の劇場」における他の芸術家の作品とは大きく異なりました。 E. イヨネスコの創造性を支配する個性的なスタイル:

悲劇的な茶番劇。

幻想的な;

o 2 つ以上の対話の同時性と重なり、特定の場所で 1 つのメタ対話に結合する。

o 芸術は非常に冷酷で人々に対して無関心です。

o 視聴者のパズル、謎、および複数の解釈を提供するシステムの漠然とした比喩的な性質を解決するためだけに視聴者の活動を刺激する。

o 芸術的な素材を整理する方法としての不条理な状況。

o 信頼できる行動心理学を備えた登場人物の欠如。

o 作品が行われる場所の不確実性、非人間性、時系列の違反。

o 会話の主題から完全に離れた、特定の場所で同時に発生する、2 つ、3 つ、場合によってはそれ以上の対話を同時に展開する手法の使用。

o 重要な問題 - 愛、死、驚き、せん妄。

o 彼らの「英雄」たちから彼ら自身の心理のヒントを奪い取り、彼らを交換可能な、登場人物のない登場人物、人形、モデル、「小ブルジョワジーの原型」にしたいという願望。

ああ英雄とは、あらゆる条件下、いつでも、いかなる権力の下でも存在した適合主義者である。 彼らは一緒に動き、考え、感じました。

E.イヨネスコの作品の支配的な場所は劇「サイ」に属していました。

20世紀の社会では、人類を制御し、操作し、人々を従順な人形に変えるために、人間の意識に影響を与えるメカニズム全体が開発されました。 だからこそ、現在、人間の個性を守り、人間を待ち受ける脅威について警告する必要があるのです。 集団主義の精神は常に一方向に作用し、個人を非個人的で殺された個性の要素に開き、したがって人間を開きました。 これはまさに、人間の外見の喪失と密接に関連して、社会の大量の非個人化現象が劇「サイ」で描かれている方法です。 この劇には、脱個性化、自動主義、順応主義、俗物主義への批判が浸透していると同時に、人間とその内なる世界に対する深い痛みが描かれています。

しかし、広範囲にわたって人間がサイに変身するという空想的で不合理な陰謀は、30 年代のヨーロッパの政治生活に非常に現実的な根を持っていました。 E.イヨネスコはドラマの序文で、このドラマの執筆のきっかけは、1936年にニュルンベルクでヒトラーが主導したナチスのデモから持ち込んだフランス人作家ドゥニ・ド・ルージュモンの印象によって与えられたと述べた。 「ドニ・ド・ルージュモン」と劇作家は言った、「この群衆は次第にある種のヒステリーに囚われ、群衆の中の人々は狂ったようにこの恐ろしい人物の名前を叫び、そして彼の接近に合わせて叫びました。このヒステリーの波は拡大し、ますます多くの人々を魅了しました。」 この目撃証言にはまさに『サイ』の内容の萌芽が含まれていた。 その中で、劇の2つの主要なテーマとプロットラインが認識されました-集団ヒステリーの発症（ドラマでは-「1人出産」の流行）と集団精神病に対する単一の個人の不合理な抵抗（ドラマでは彼はベレンジェのイメージで具現化されました）。

しかし、ドラマ「サイ」を書くきっかけは、目撃証言に加えて、作者自身の人生のエピソードでした。 彼はヒトラーの演説中に市のスタジアムで集団ヒステリーを目撃し、自分もそれに苦しみそうになった。 彼が見たものは劇作家に深い考えを引き起こしました。 もちろん、スタジアムにいたのは何よりもまずナチスであり、彼らにとってヒトラーの発言はすべて彼らの信念であり、狂信的な信仰であった。 しかし、大多数はもちろん、一時的に目が見えなくなり、単に利用され、意識を「強姦」された人々です。

したがって、ドラマ「サイ」は、まず第一に、反ファシスト、アンチノウス・シストの作品です。 イヨネスコ自身によると、彼は 30 年代のルーマニアにおけるファシズムの台頭の目撃者として、国の平和化の過程を本当に描写しようとしたとのことです。

「私はこの劇の成功に驚いています。人々はこの劇の中で私が話している巨大化の現象を理解しているでしょうか？そして最も重要なことは、彼らはそれを理解しているのでしょうか？」と、劇作家は疑問を語った。すべての個人は魂を持ち、ユニークで再現できないものですか？

E.イヨネスコは彼の劇「サイ」を悲劇的な茶番劇と呼んだ。 劇作家が存在の悲劇的な意味を強調したのは、茶番的な手段と技術の助けを借りてでした。 主な手段は悲劇的なグロテスクであり、同時に恐ろしい現象の意味を強調すると同時に、人々がサイに変身するという滑稽なまでに不条理な性質を暴露しました。

その劇は三幕から成っていた。 第一幕では、出来事はヨーロッパ、「動物園すらない」フランスの地方都市で起こった。 ある日、ここで理解できない恐ろしい変態が起こり始めました。人々はサイに変わり、肌が太り、無関心で、自信があり、攻撃的になりました。 まず、一部の住民の懸念が目立ちます。 いつものように、最初に心配したのはジャーナリストたちだった。 人々は問題から隠れて、問題を防ぐ方法を考えず、サイの種類、つまりアフリカかアジアかについて議論しました。

第 2 幕では、状況はさらに複雑になり、タマネギの大量発生の脅威があり、ベランジェの従業員の一部がサイになり、その後、第 2 ジャンの変容が詳細に、ほぼ「現実的に」描かれました。

3番目では、不条理な状況は頂点に達しました。ベランジェを囲んでいたすべての人がサイになり、ラジオからサイの咆哮が鳴り響き、彼らのイメージが絵画に現れました。 そしてここがこの作品の最高潮であると同時にフィナーレである。不条理が標準になり、標準が不条理になった。 全員が犀になって、一人だけそのまま残った。 そして彼女は自分の意見を変えたり、自分自身を変えるつもりはありませんでした。 そして、彼女のこの選択が、混沌に一定の秩序をもたらしたのです。不条理は不条理のまま、標準は標準のままでした。 ベレンジェは人間の本質を保持しており、したがって、悪、この場合はオマスに抵抗する人間の能力を確認しました。 たとえ放っておいても世界の秩序は保たれた。

この作品では、明らかな不条理を通して、隠された哲学的問題が明らかになりました。

o 悪（この場合は悪）に抵抗する人の能力

o 人々が生まれた理由（自分の信念に従って、「感染」し、強制的に引きずり込まれた）

o 不快な証拠から身を隠す人間の傾向（サイは「神話」、「でっち上げ」、「幻想」です）。

劇の中で提起された多面的な問題を理解するために、劇作家はカフカの「輪廻転生」を文学的および芸術的な情報源として挙げました。

劇中の人々の変容である「誕生」のプロセスは、いくつかの段階を経ます。

o 彼に対する都市住民の反応としての 1 頭のサイの出現

o いくつかのサイに対する都市住民の反応は、逃れられない否定できない現実である。

o 都市の代表者の大多数の「出産」の蔓延、あらゆる道徳的規範とイデオロギー的立場の歪み。

登場人物を分析しながら、劇作家は個人の内面の世界に焦点を当てました。 中心人物の一人であるジーンの変化を描いた著者は、「かつて存在した」スローガンの助けを借りて、内なる怪物の成長とその後の人格の文明的で人道的な部分に対する勝利のダイナミクスを再現した。 。 変身したジーンは、原初のエネルギーへの崇拝、強さの美しさ、道徳的障壁を一掃し、その場所に「弱肉強食の掟」を取り戻す必要性など、悲しい真実を宣言した。

作品内のイメージには、特定の意味的負荷がかかりました。 カーンは、ファッション、マナー、趣味、とりわけ貴族の環境で受け入れられるものを無条件に賞賛するスノッブです。

ボタールはすべてを否定し、懐疑論者であり、何も信じなかった人です。 しかし、そのような懐疑論は信念の結果ではなく、あまり干渉しない、人生の現象について考えないという人生における都合の良い立場です。 ネガティブな現象に直面し、その危険性を認識したそのような人々は、すべてを他人のせいにしようとしました。 ドゥダルはボタールの敵対者です。 それどころか、彼は現象の論理を理解し、理論化しようとしました。 マダム・ベスは、愛する人への盲目的な信仰の現れです。 論理学者は本来の裸の姿では扇動者である。 「すべての猫は死ぬ。ソクラテスは死ぬ」という彼の表現は、あらゆるデマゴギーの定型となった。 デジは、広まった現象の力、圧力、ある程度の魅力に抵抗できなかった人の一例です。 健全な道徳的傾向を持ちながらも、デジは依然として現実的すぎるため、武力の役割が過大評価されていた。 デジはパピヨン氏を侮辱し、密かに彼女に恋心を抱いていたドゥダールを落ち込ませ、彼らのサイへの変化を加速させた。

したがって、E.イヨネスコは、日常​​レベルでの特定の印象、たとえば報われない愛も、人生で何かを変えるという人の決定に非常に頻繁に影響を与えることを強調しました。

したがって、英雄のうちの1人だけが「一重」に屈しませんでした。 これはベランジェであり、彼にとって否定できない安定した道徳原則を持っており、たとえ直感的にであっても、それが理論ではなく生活習慣によって導かれていると信じていました。 主人公は明晰な心を持っていて、学問に煩雑ではなく、現実から切り離されていました。 彼は、普通の人々の考えと一致しない考えを推論したり表現したりすることを恐れませんでした。つまり、彼は自由で独立した思考を持っていました。 主人公にとってそれは非常に困難でしたが、これらすべてが彼を個人にしました。

E.イヨネスコは次のように警告した。 「『ライノ』は反ファシスト劇だが、疫病に対して向けられた劇でもある」とし、「伝染病の危険性を軽減することなく、さまざまなアイデア」の衣装を着ている。しかし、他の優れた作品と同様に、劇「サイ」はその内容のより深くより幅広い解釈を促しました。それは同時に、特定のイデオロギー理論によるあらゆる国家の爆撃、プログラミングのプロセスの一般化、研究でもあります。 劇作家は、その出現から結末まで、このプロセスのすべての段階を明らかにしました。 したがって、この作品は、あらゆる種類のヒステリー、人を男性化し、非人間化しようとする試みに対して向けられていますが、実生活では真実とデマゴギーを区別することは非常に困難でした。 劇の調子から、作者はこの現象を国家の恥であるだけでなく、その不幸と悲劇としても認識しているように感じられた。 そして彼は、普通の平凡な人間のレベルまでさらに深く侵入し、彼の意識に影響を与えようとする試みに彼女が抵抗できない理由を見つけようとしました。

ベランジェの抵抗の本質（E.イヨネスコの戯曲「サイ」に基づく）

傑出したフランス文学作家ウジェーヌ・イヨネスコによる戯曲『サイ』は 1959 年に書かれました。 批評家が「腐食的な観察者、人間の聴覚障害を冷酷に収集する者」とみなす古典「不条理の劇」のこの創始者は、人類に正気に戻り、精神的な指針を変えるよう呼びかけた微妙な心理学者でした。霊性の欠如と不信仰の深淵に陥らないように。 戯曲『サイ』は人間社会を描いた寓話である。

ベランジェの作品の主人公は、この人生においては余計なものであると感じます。 彼はそのサービスは好きではありませんが、自分の仕事は誠実にこなします。 自分が誰に何の借りがあるのか​​理解していませんが、自分の外見や習慣についての他人の意見を参考にしています。

ベランジェには活力がほとんどなく、人生への欲求も感じられず、同様に孤独と社会に抑圧されています。 彼は人生における立場を理解していません、誰もが生きているので、猫が生きていると考えることができる4本足の人の論理を理解していません。 ベレンジェはネクタイをしないため、自尊心が低く、学歴も将来もなく、女性を喜ばせるチャンスも一度もありません。

彼の友人のジーンはベランジェとは正反対で、「栗色のスーツ、赤いネクタイ、でんぷんを塗った付け襟など、非常に注意深く服を着ています。」 ベレンジャーは隣にいると物乞いのように感じます。 彼は長い間自分自身の世話をするのをやめていて、ひげを剃らず、帽子もかぶらずに歩き回り、髪は乱れ、服はみすぼらしいものです。」

ジャンはいつも次のようなスローガンのように正しいことを言います。「人生は闘争だ、戦わない者は卑怯者だ！」 自分の中に生きる強さを探す必要があり、寛容さ、文化、知性で自分を武装させ、状況の主人になる必要があります。 毎日適切な服を着て、ひげを剃り、清潔なシャツを着て、お酒を飲まず、その時代の文学的および文化的出来事を追い、美術館に行き、文芸雑誌を読み、講義に参加してください。」 ベレンジャーはすべてに同意し、今日の人生を変えたいと考えています。 彼は公演のチケットを購入する準備ができており、ジーンを一緒に招待しますが、その時彼の友人は昼寝をしており、レストランで友人と会っているため、ジーンも美術館に行くことができません。 ベレンジャーは驚く。 友人に大酒飲みと言われ、美術館に行かずにレストランでウォッカを飲むことに!?

劇が進むにつれて、大きな動物が足を踏み鳴らす音が聞こえてきます。 英雄たちは驚きましたが、これまでのところ、サイに変わっているのが隣人、知人、友人であるとは誰も考えていませんでした。

ベレンジャーはジーンの変貌を目撃した。 しかし、変化するのは友人の外見だけではありません。 彼はもはや自分の自然な本質、つまり道徳の欠如、ジャングルの法則に従って生きたいという願望を隠すことができません。 彼はサイになるのが好きで、服を脱いで沼に登ってみたいと思っています。 彼はその変化に抵抗はしませんが、従わなければならなかった、そして彼にとって不自然だった慣習を最終的に取り除くことができるという事実を喜んでいます。

変革のプロセスは都市全体を引き継ぎました。 そして、敗者のベレンジャーだけが人間のままであり、「群衆」の感情に服従しません。 彼は、人格を平準化し、人を征服し、人を動物にする集団ヒステリーに反対し、大衆は本能にすぎず、群れの中で生きて指導者の意志を満たしたいという願望にすぎません。

ウジェーニ・イヨネスコは寓意的な形式で、個人への軽視から人々への残虐行為が当然の結果として生じる人間社会を描いています。 劇「サイ」の主人公は動物の中で孤立していますが、他の人と同じようになったり、人間性を忘れたりすることさえ思いつきません。 彼は、最愛のデジが彼のもとを去ったとしても、変容に抵抗します。 大声でスローガンを唱えたり、困難な生活状況における人間の義務についての高尚な哲学がなければ、彼は自分で選択をすることさえしません。 彼は人間であり、最後まで人間であり続けるでしょう。

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E.イヨネスコの劇「サイ」は、登場人物の観点からは完全に理解できますが、形式とプロットが珍しいです。 そして、これは不合理なことなので驚くべきことではありません。 社会、国家、人々への恐怖に対する勝利のアイデアを伝えるのは、プロットの不条理さとユーモアです。 これらすべての現象は、人に独自のルール、意志を課し、人を人形に変えます。 これは劇の主人公にとって不条理で意味がないと思われますが、それは最初のシーンですでに見られます。 これは彼の外見、服装、行動を説明します。

誰もができる限りの恐怖と孤独に震えています。社会を避ける人もいれば、社会に適応する人も、社会に抵抗する人もいます。

「サイ」では、社会の仕組みに直面した男の孤独のドラマが描かれています。 サイは増え続けており、ベレンジャーさんは四方八方からサイに圧迫されていると感じています。 彼は自分に敵対的な世界でサイの中に一人残されていますが、それでも変化して降伏するつもりはありません。 サイの頭を調べていると、一瞬、弱さをさらけ出されたように見えます。 彼はそれらが美しいと思っています。 おそらく、これが解決策です。他の人と同じように、サイになることでしょうか？ しかし、彼はこの考えを捨てました。「私の良心は明確ではなかったので、適時に彼らを追いかけなければなりませんでした。 そして今では手遅れです！

彼は攻撃するつもりはありませんが、人間であり続ける権利を守ります。 私は最後であり、最後までいるつもりです。 諦めないよ！」 これが劇の最後の言葉です。 そしてこの言葉を発したのはベレンジャーだった。 なぜなら、この抵抗の本質は、人が個人、つまり人間である権利を認識することにあるからです。 他の人と違うことは、自由と自由な選択に対する個人の権利が認められているすべての社会において神聖な人権です。

エジェン・イオネスクの戯曲『サイ』を基にしたエッセイ。 人々の生活には、よく見ると非論理的、または不条理にさえ思える症状がたくさんあります。 これは、社会生活の現象に関して特に顕著であり、各個人が個人的な論理の法則に従って行動し、それに関連してほとんど意味のないものが現れる場合に起こります。 20世紀の世界的な政治的実験は、繰り返し国家全体の悲劇に終わった。それらは、思想とその実行との間の矛盾を目の当たりにし、大勢の人々が団結して、いかに危険なことを行ったかを目撃した作家たちの目の前で実行された。常識と相いれないことを一つ一つ犯すことは決してなかっただろうし、そうすれば彼らは素朴に恐怖を感じ、何も知らず、何も理解していないと主張しただろう。

人間の存在のこの瞬間を正確に強調することに焦点を当てた特別な芸術運動が起こったのは偶然ではありません。 エジェン・ヨネスクを代表とする最も輝かしい代表者の一人である「不条理劇場」は、社会哲学的な問題を提起し、劇的な手段を通してこの新しい角度から世界を見るようにさせます。 不条理劇では、決して起こらないと思われることが起こります。 このように、イオネスクの戯曲「サイ」では、普通の都市の普通の住民がサイに変わり始めますが、これは人間が人間らしさを失うという原理そのものを一般化できるイメージにすぎず、それは結果として自然な結果です。全体主義的な社会構造。 どのような芸術的手法によって一般化が普遍化されるかは問題ではありません。

この劇が初めて上演されたとき、ほとんどの観客と批評家はこの劇が国家社会主義についてのものであると信じていましたが、イヨネスクはこの単純な解釈に反論しました。 このような「サイ」はドイツだけで見られるわけではなく、描かれている現象は個々の具体的な事例よりも広範囲に及びます。 私たちは、人々の残虐行為の一般的な理由と原則、そして対決方法の模索について話しています。ベランジェは、劇中で全体主義、集団ヒステリー、諜報活動を装った集団ヒステリーや伝染病に自発的に反対する孤独な人物です。著者によれば、それは集団的な病気であるという。 敗者で理想主義者のベレンジャーは、従来のポジティブなヒーローとはあまり似ていませんが、人間であり続けることができるのは彼です。

劇の冒頭では、彼のイメージはほとんど無表情に見えます。彼は他の登場人物とは異なり、明確な考えを表現しておらず、自分の立場さえ持っていないようで、単に危険を最初に感知した人物の一人です。 しかしさらなる発展は、誰が何に値するかを証明します。 特定の信念がないことは一見しただけで不利であることがわかりますが、最初は「イデオロギー的な」登場人物は説得力のある外観をしています。たとえば、「最高の人間は自分の義務を遂行する人である」と確信している知的なジャンのように、 「寛容、文化、知性の武器」について語る 彼らの中に、彼の三段論法をすべて古典的な論理的誤りから導出する論理学者が現れるのは偶然ではありません。 彼らの思考方法には、たとえば、論理を装った非論理性など、何かを証明する方法についての可能性があらかじめコード化されています。 4本の足が猫なら、プロットに関連する猫についての挿入された会話は、そのような考えのイメージです。 彼らはサイを長い間見たくないのです。 その存在は「デマ」「プロパガンダ」「幻想」などと称して否定されている。 ベレンジェにとって、それらは気に入らない現実です。 そして悪さえも：」 サイがたくさんいると、別の抗議の声が聞こえ始めますが、それは嘆かわしいか説得力のないものに聞こえます。 彼を動物に変える前のジャンの言葉は、「サイ」のイメージの追加の内容を明らかにしています。これは意図的に特定されていないイデオロギー的な計画ではなく、人々に対する態度の原則です。 「彼らは私に無関心で、嫌悪感を抱いています。途中で私にならないようにしてください。私が彼らを粉砕します」「私には目標があり、それに向かって急いでいます。」 このアプローチにはすでに非人間的なものがあります。

もう一人のキャラクターは哲学的な思考に傾く傾向があります。 ドゥダールは修辞的にこう尋ねます。「悪がどこにあるか、どこにあるかを知ることは可能ですか？」 そして、サイが多数派を占めているのに、なぜ「世界規模の家族」に加わってはいけないのか、と彼自身の信念の罠に陥ってしまいます。 「時間とともに進まなければなりません」とボタールはサイに変身する前に言います。 「自分に合った現実を選択してください」
ね」とベランジェ氏はアドバイスする
デジ。 彼女は彼を「誰もいなくて一緒に幸せに」と誘います。 しかし、まさにこの精神世界への逃避の試みこそが、彼女がサイを賞賛し始めるという事実につながるのです。 そして肌の感触も良いのです。」 ベランジェは自分自身は哲学に精通していないと信じているが、心の中では危険を感じている。 そして、心のほうが「心」よりも賢いことがわかります。 これがまさに彼が周囲の環境と異なる理由であり、感じ、共感し、苦しむ能力によって彼は疫病に抵抗することができるのです。

ベランジェは明確なアイデアから出発したわけではありませんが、彼の信念は最も強いものであることが判明しました。 「人間はサイよりも高い！」 -彼は信じています、そしてこれには証拠は必要ありません。 人は自分の前にすべてを押し付けることができないが、同情することができ、良心を持っているため、さらに高くなります。 ベレンジェは、まさにこの能力を自分の中に守ることで救われました。 そして、ベレンジェの抵抗の主要な本質を解明すると、「集団精神病」を防ぐためには、自分自身の中に人間性を保たなければならないという著者の意図を理解することができます。