おとぎ話の登場人物の女性。 女性のタイプ - おとぎ話の登場人物に基づいています。 モロスコ出身のナステンカ

彼らは民間伝承の神話的な現実を創造します。これらの英雄は私たちの祖先の生活の重要な部分です。 説明 魔力古代に英雄のそれぞれが所有し、信じていたものは、ほとんど変化せずに私たちの時代に到達しましたが、今では完全に明らかではありません。 子供向けのおとぎ話の登場人物は、最初から私たちに馴染みがあります。 幼い頃しかし、徐々に彼らのイメージは記憶から消えていきます。 それらのいくつかを思い出してみましょう。

おとぎ話の男性キャラクター

イワン・ツァレビッチ、別名イワン・ザ・フール、別名イワン - 農民の息子。 このキャラクターの主な資質は高貴さと優しさです。 どのおとぎ話でも、イワンは助けて救い、最終的には状況の解決に成功し、彼の幸福につながります。 この本は読者に、自分の心の声、直感に耳を傾け、どんな状況でも名誉を保ち、心の存在を失わないように教えます。 イワンはしばしば忠実な馬や、 灰色の狼。 馬は献身と忠実の象徴ですが、狼は狡猾さの象徴です。彼らはイワンのあらゆる努力を助けます。 イワンの対蹠者はしばしば不滅のコシェイである - ネガティブな性格ロシア人 民話、邪悪な魔術師。 彼の死は、いくつかの入れ子になったオブジェクトや動物の中に隠されています。 おとぎ話では、コシェイはヒロインを誘拐し、世界の終わりに自分の城に隠しますが、通常はイワンが彼女を救います。 それほど頻繁ではありませんが、コシェイは知恵の象徴および知識の守護者として機能します。

おとぎ話の女性キャラクター

美しいヴァシリーサ、別名賢者のヴァシリーサ。 キャラクターの主な資質は知恵、美しさ、忠誠心です。 彼女は単なるヒロインではなく、イワンの忠実な助手であり、コシチェイ、厳格な父親、蛇ゴルイニチ、またはその他の悪役の捕虜から彼女を解放しなければなりません。 ヴァシリーサは助けられるのを無力に待つのではなく、あらゆる方法で主人公を助け、アドバイスを与え、人々や動物の中で彼女の友人に頼ります。 ヴァシリーサは知恵と美徳の象徴であり、読者は彼女から敏感で忍耐強いことを学びます。 ロシアのおとぎ話に登場するもう一人の女性キャラクターは、ヤーガ・ヤギニシュナとしても知られるバーバ・ヤーガです。 おそらくこれが一番 古代の文字そして最も多用途です。 ヤガは通常ここに住んでおり、性格が悪いことで有名です。鶏の足で彼女の小屋を避ける方が良いです。 彼女はさまざまな呪文を唱えますが、それでもヒーローたちに危害を加えるよりも助けることのほうが多いです。 バーバ・ヤガは、知恵の象徴や古代の知識の守護者として機能することがあります。

動物 - おとぎ話のキャラクター

蛇ゴルイニチは悪の象徴であり、3、6、9、または 12 の頭を持つドラゴンを表します。 多くの場合、蛇はヒロインを誘拐して監禁し、イワンはそこから彼女を解放しなければなりません。 ゴルイニチはまた、しばしば門の警備員としても機能します。 地下王国またはコシチェイの家。 Cat-Bayun は、声で眠りに誘う陰湿なキャラクターです。 彼は多くの歌や物語を知っていますが、しばしば悪の側で行動します。 ヤーガやコシチェイのペットであることが多い。 ロシアのおとぎ話の動物界の最も中立的な英雄の中で、火の鳥を挙げることができます。 彼女は素晴らしい治癒力を持っています。 彼女はしばしば王、王、そしてコシチェイ自身の欲望の対象となるため、主人公はしばしば彼女を探しに行きます。 火の鳥はその光で目が見えなくなり燃えるため、捕まえるのはそれほど簡単ではありません。

ロシアのおとぎ話の登場人物は多様で、おとぎ話自体には素晴らしい知恵が含まれています...

ロシアのおとぎ話に出てくる女性のイメージ
民俗学者ヴァルヴァラ・ドブロヴォルスカヤがおとぎ話の2種類のヒロイン、女性の理想とバーバ・ヤーガの起源について語る / FAQ

登場人物は全員ロシア人女性 おとぎ話おとぎ話の主人公の世界であるこの世界の登場人物と、彼が行く世界である別の世界の登場人物です。 おとぎ話の主人公、素晴らしい珍品が見つかる場所、敵が住む場所、蛇が美しい王家の娘たちを連れ去る場所。

ヴァルバラ・ドブロヴォルスカヤ- 候補者 文献学、ロシア民俗センターの民俗および民族誌部門の責任者、世界文学研究所の博士課程の学生。 午前。 ゴーリキー、国家共和党ロシア民俗センター科学書記。

ロシアのおとぎ話における女性像の類型学

主人公の世界では、女性は無実であり、抑圧されているヒロインはすべて継母に腹を立てている継娘です。 夫の親族から中傷を受ける妻。 魔女によって動物に変えられた女性など。 もう一つのグループは皇帝のお気に入りの娘たち、聡明な少女たち、そして美女たちで構成されている。 愛する父親たち世界の有害な影響から守ります。 この過剰な後見は、遅かれ早かれ、王が娘の結婚をめぐって競争を発表し、潜在的な求婚者に難しい課題を提示しなければならないという事実につながります。その中で最も有名なのは、馬に乗って王女の窓に飛び込むことです。 別のケースでは、少女は運命の変遷に対してまったく準備ができていないことが判明し、母親と乳母の世話から直接、大きくて恐ろしい蛇によって誘拐されてしまいます。

もちろん、この世界には他にももっと小さな種類の女性がいますが、彼らは皆、その美しさと絶対に生きることができないという点で際立っています。 例外は、たとえば、おとぎ話「フィニスト - クリア・ファルコン」のヒロインのように夫を探しに行く献身的な妻、またはおとぎ話のように、すべてを消費する愛で亡くなった恋人を蘇らせる献身的な妻です。 「 緋色の花」 最後に、おとぎ話「ガンの夫」のように、異世界の生き物と結婚し、親戚に殺された後、愛する人を生涯悼む鳥に変わるヒロインもいます。

異世界のキャラクターも大幅に充実。 彼らは主人公の世界で行動していますが、実際は別の世界の生き物です。 これらは、何らかの形で主人公やヒロインと接触する魔女や魔術師です。 これは実際に恵まれている継母です 魔法の能力そして多くのおとぎ話では、彼女は異世界の生き物の親戚ですらあります。 これらは、主人公の人生に何らかの形で現れるさまざまな種類の素晴らしい乙女たちです。 主人公が眠る海岸へ航海するツァーリの乙女。 これ 美しい王女、主人公は海外から持ち込まれた肖像画、または偶然にもそのような少女の兄弟でもある友人の言葉からその存在を知ります。

主人公は世界の境界で妻を見つけることができますが、そこで彼女は動物の形のままです。 そこで、主人公は沼地でカエルを見つけます。カエルは夜になると賢者ヴァシリーサに変わり、素晴らしい助手たちの助けを借りて主人公の父親の指示をすべて実行します。 別の幸運な男性は森の中で妻を見つけます。そこで彼女は白樺の木の上に鳩の姿で座っています。 鳥を家に持ち帰った主人公は、1日3回の温かい食事だけでなく、ツァーリ政権との戦いにおける良きアドバイザーと助手も受け取ります。 最後に、商人の息子イワンは、ある種の創意工夫を見せて、アヒルの女の子のドレスを盗み、それをアヒルの女の子とのみ交換することに同意しました。 結婚指輪、そしてその助けを借りて、彼は海の王を欺くだけでなく、彼の王国国家に安全に戻ります。

おとぎ話には、世界間の境界地帯に住む少数の登場人物が存在することに注意してください。 まず第一に、これはバーバ・ヤーガ、素晴らしい老婦人、そして主人公のさまざまなアシスタント、道に現れてアドバイスを手助けするあらゆる種類の老婦人です。

ロシアのおとぎ話に出てくる少女のイメージ

ロシアのおとぎ話では、主人公の年齢が特定できないことがよくあります。 主人公が男の子でヒロインが女の子であると言っても、語り手は必ずしも子供のことを話しているわけではありません。 それで、おとぎ話「リトルリトルカブロシェチカ」では女の子が行動するという事実に誰もが慣れていますが、おとぎ話の終わりに彼女は王の息子と結婚します。つまり、私たちは子供ではなく、子供を扱っています。結婚適齢期の女の子。 妹のアリョーヌシュカにも同様の話があり、彼女もヤギの弟にもかかわらず、無事に結婚しました。

おそらく、女の子のヒロインは少数のおとぎ話に登場します。 ロシアのおとぎ話では、子供の主人公はかなり珍しいタイプで、ほとんどの場合、男の子です。 この少女はいくつかのおとぎ話に登場します。これは雪の乙女です。雪から彫られ、太陽の光や火の暖かさで溶けた少女です。 おそらく、ガールフレンドや姉妹がベリーの水差しを求めて若い女の子を殺すという墓の上の葦の物語のヒロインは、女の子として見ることができます。 最後に、おそらく、おとぎ話「ガチョウと白鳥」のヒロインは子供であると考えられます。

ロシアのおとぎ話に少女が登場することはめったにありませんが、それは当然です。なぜなら、子供はそのままでは英雄になれないからです。 彼は奇跡的な誕生によって区別され、その後、おとぎ話は彼が成長して偉業を実行し始めたときに次に何が起こるかの問題に関係しているか、またはこの奇跡的な誕生が主要なものになります-雪の乙女が溶けます。

ロシアのおとぎ話に登場する理想の女性

ロシアのおとぎ話には詳細な説明がありませんが、これはこのジャンルとしては異例であり、おとぎ話には理想の女性が存在しません。 おとぎ話では、ある伝統的な肖像画が与えられ、つまり、私たちはどのような女性であるかを推測することができます。 どちらが好きですか 現時点で、これはおとぎ話の中で彼女がどのように登場するかです。 通常、私たちは彼女の髪の色さえ知りません。 彼女はただ美しく、そしてもちろん賢いです - 美しいエレナと賢いエレナの両方。 これは、一方が美しく、もう一方が賢いという意味ではありません。 彼女は美しく、同時に賢いが、その瞬間に主人公が何をもっと必要としているかに応じて、妻が賢くなるか、妻が美しくなるかは必要に応じて異なる。 おとぎ話のプロットおとぎ話の中で実現されるのは、まさにこの女性像です。

ヒロインの肖像画には、たとえば「小脳が骨から骨まで流れるほど美しい」など、素晴らしい要素が含まれることがあります。 彼女の皮膚は非常に薄いため、彼女の内部がすべて見えると考えられます。 美しいかどうかは判断が難しい。 しかし、物語を語るときの語り手にとって、これは並外れた美しさの指標であるように思われます。 西洋のお姫様が通常金色の髪であるとすれば、おとぎ話のヒロインも黒髪である可能性があります。 しかし、髪の色などの詳細はおとぎ話の中で言及されることはほとんどありません。

バーバ・ヤーガ像の由来と特徴

これは、神話体系が破壊された後、おとぎ話の中に自分自身を見つけた神話の登場人物です。 それは、参入儀式や葬儀の際の巫女のイメージと関連付けられています。 その起源は通常、chthonic 文字に関連付けられています 冥界、死者の世界、ほとんどの場合蛇がいます。

彼女の名前に基づいてこれについて話すことができます。 語根「-yag-」は、多くの方言でヘビを指すのに使用されていました。 ヤガの蛇の起源は、おとぎ話に保存されているその外観の特定の特徴から推測できます。 たとえば、バーバ・ヤーガは決して歩かず、ジャンプします。 彼女は骨のある足を持っています。 おそらく、これがキャラクターの唯一の脚であり、2 番目の脚はありません。 この画像の神話の起源に目を向けてさらに詳しく見てみると、ヤガの唯一の脚は脚ではなく、蛇の尾であることが明らかになります。 バーバ・ヤガは、森と死者の世界の支配者である、いわゆる蛇神に属しています。 おとぎ話の中には、動物や鳥がバーバ・ヤーガに従うものもあります。

イラスト：イワン・ビリビン（1876-1942）

しかし、ご存知のとおり、彼らは死者の世界から戻ってくるわけではありませんが、主人公は無事に家に到着します。 その理由は、おとぎ話が単に次のような考えに関連付けられているだけではないためです。 葬儀の習慣だけでなく、参加者が死を経験して何かを受け取るという、初期の性質の儀式も含まれます。 新しい生活そして新しい 社会的資質。 これは、少年とバーバ・ヤーガのおとぎ話で最もはっきりと見られ、主人公が狡猾な助けを借りてオーブンに落ちるのを避けます。 この場合のおとぎ話は、神話におけるストーブが女性の子宮と同義であるため、主人公の輪廻転生をモチーフとしたものでした。 バーバ・ヤーガは、主人公が新しい能力で生まれ変わり、新しい知識を獲得するのを助けます。つまり、彼女はいわば参入儀式を実行します。
ロシアのおとぎ話
民俗学者ヴァルヴァラ・ドブロヴォルスカヤがジャンルの形成、バーバ・ヤーガのイメージ、おとぎ話の儀式的論理について語る

おとぎ話というジャンルはどのようにして形成されたのでしょうか？ おとぎ話の読者とは何ですか？ バーバ・ヤーガのイメージの起源は何ですか? そして、おとぎ話の蛇のイメージの根底にある神話は何でしょうか？ 文献学の候補者であるヴァルバラ・ドブロヴォルスカヤ氏はこれについて語ります。

人魚は最も物議を醸す画像の 1 つです。 彼に関する情報は、ウクライナ・ベラルーシおよび南ロシアの悪魔学システムのデータと比較して、ロシア北部（およびウラルとシベリア）の複雑な信仰において大きく異なります。

これらの複合施設の最初の特徴は次のとおりです。まず、関連する話が少ないことです。 女性キャラクター、人魚と呼ばれます。 第二に、このイメージと、ヴォジャニハ、ジョーカー、ゴブリン、悪魔などの用語で定義される、ロシア北部の伝統でより人気のあるキャラクターとの接近。 第三に、「人魚」と水の要素とのつながりが顕著に強調されています。

ロシア北部の資料には、人魚が単独で（集団ではなく）出現したという事実が記されている。 主にひどい外見、垂れ下がった胸を持つ裸の女性、または長髪の毛むくじゃらの女性（まれに白人の女性）の外観。 ここには、氷の穴での冬の姿や、冬の森を駆け抜ける男性のそりを追いかける裸の女性の姿をした人魚についての物語があります。

この伝統では、人魚と男性の同棲についての物語は、「想像上の妻」についての陰謀の展開を表しています。女性の狼男が妻を装って森の小屋にいる狩人を訪ね、人魚から子供を産みます。彼と、ハンターが狼男を認識したとき 悪霊、神話上の「妻」は子供を真っ二つに引き裂いて水の中に投げ込みます（同じプロットはゴブリン、悪魔、森の乙女のイメージに典型的です）。

ウクライナ・ベラルーシおよび南ロシアの悪魔学に特徴的な「人魚」信仰の複合体では状況が異なります。 多くの場所で矛盾した記述がされています 外観人魚、時には若く美しい人として、時には中性的な姿で 女性像、それから、年老いた、怖そうな女性のように。

次の人々が人魚になりました：洗礼を受けていない死亡した子供たち。 生きて結婚式を見られなかった花嫁。 暴力的な死の結果亡くなった子供たちと少女たち。 について尋ねると、 外観人魚は、未婚で亡くなった少女が通常埋葬されるのと同じ姿で地球を歩いているという話をよく聞きました。 ウェディングドレス、髪を下ろし、頭に花輪を乗せています。 そうです、によると 民俗、まるで彼らのために象徴的な結婚式を手配するかのように、彼らは死んだ少女たちをドレスアップしました。 結婚前に亡くなった人の魂は最終的に「あの世」に渡ることができず、時々生者の世界に侵入すると信じられていました。

「人魚」イメージの 2 番目に重要な特徴は、地球上での滞在の季節性です。 ルサルウィークは「人魚の祭り」であるという考えが広く広まっています。 そのとき、彼らがあの世から現れ、一週間中野原や森、水の近くの場所ではしゃぎ回ったとされています（時には親戚の家に入り込むこともありました）。 この期間の終わりに、人魚は「元の場所」に戻りました（彼らは水の中、墓の中、「他の世界」に行きました）。

東スラブの信仰によれば、人魚はライ麦の開花期に穀物畑に現れるという。 南スラブ人の間では、ローゼン植物が豊富に咲く場所にルサリヤとルサリアンが住んでいると信じられていました。 どうやら、人魚の「花」の名前（花の「バラ」の名前に関連する）の​​語源を明らかにするのは、この信念の輪です。古代の休日のロザリア、ディエス・ロザエが人魚に捧げられたことが知られているためです。バラの開花時期と代表的なもの 葬儀不慮の死を遂げた若者たちに敬意を表して。

民間伝承の人魚とその名を冠した人魚の間には大きな違いがあることに注意する必要があります。 文学的な方法。 フィクションで作成されたすべての「人魚」イメージのリストは、非常に膨大なものになるでしょう。 長いリスト。 彼らは皆、溺れた女性や水の住人として描かれており、潜伏性の美しい乙女、犠牲者を水に誘い込む魚の尾を持つ女性の特徴を備えています。 愛を探しています不貞な恋人に復讐する地上の若者など。 このスタンダードなイメージは、 フィクションだけでなく、日常の意識、そして多くの科学辞書や百科事典にも取り入れられています。 その情報源は、民間の悪魔学からの本物のデータではなく、本の伝統で人気になった古代およびヨーロッパの神話の類似のキャラクター（ニンフ、セイレン、ナイアド、ウンディーネ、メリュシン、その他の神話上の水と森の乙女）であることが判明しました。

昔々、女性は皆小さな女の子で、夜になると母親や祖母が読んでくれるおとぎ話を熱心に聞いていました。 そしてもちろん、誰もがお気に入りのヒロインを持っていました おとぎ話の世界。 しかし、心理学者は、あなたの娘がどんなおとぎ話を聞くのが好きかに基づいて、娘が将来誰に成長し、彼女の人生がどうなるかを推測できることを発見しました。 更なる運命.

シンデレラ

子供の頃にこの特定のヒロインに惹かれた場合、今は私生活がうまくいっていない可能性があります。 可能な限り最善の方法で。 ただし、最初に会った人と一緒に登記所に駆け込むべきではありません。待ってください。王子はきっとシンデレラを見つけます。 必要なのは自分に自信を持つことだけです。美容院に行ったり、香水店に行ったり、メイクアップアーティストに行ったりしてください。 自分の魅力を感じられれば、すべてはうまくいきます。

子どもたちはこのおとぎ話を聞くのが大好きです。 忠実な妻たちそして主婦たち。 男性はこれより良い人生のパートナーを見つけることはできません、彼女は何でも対処できます、そのような女性は夫だけでなく、両親、子供、友人にとってもサポート、サポートとなるでしょう。

ゲルダ

』の勇敢な女の子 雪の女王「救いたい、助けたいと願う女性たちを惹きつけます。 現実世界。 子供の頃にこのおとぎ話を聞くのが好きだったなら、今日、おそらくあなたはどんな問題でも最初に助けるでしょう。

雪の乙女

「雪の乙女」などのおとぎ話の愛好家 大人の生活多くの場合、彼らは個人的な幸福を見つけることができず、単に愛を恐れています。 ストレスに弱いことと自信のなさが、そのような女性の特徴です。 シンデレラのように、彼らは感情的なサポートと理解を必要としています。 彼らのような人は、自分で決断を下すよりも、女性向けのオンライン雑誌にアドバイスを求めます。

しかし、特定のおとぎ話への愛は、個人の成長の方向性を示唆するだけです。 お気に入りの作品を分析すると、コミュニケーションにおいて特定の問題が発生する理由が説明できます。 私生活。 それらを取り除くには、物語のハッピーエンドを考え出し、独自のおとぎ話を作成します。

主人公の嫁の話です。 彼がイワンツァレヴィチであろうとイワン愚か者であろうと、彼は間違いなく賢者ヴァシリーサまたは美しいヴァシリーサを見つけるでしょう。 少女は最初に救われ、それから結婚するはずです - すべてが名誉なことです。 しかし、女の子は簡単ではありません。 彼女はカエルの姿で隠れることができ、ある種の魔法の能力を持ち、動物、太陽、風、月と話すことができます... 一般的に、彼女は明らかに難しい女の子です。 同時に、それは一種の「秘密」でもあります。 自分で判断してください。彼女に関する情報を見つけるのは、他のおとぎ話の登場人物に関する情報よりもはるかに困難です。 百科事典（古典的な紙の百科事典と新しいオンラインの百科事典の両方）では、イリヤ・ムーロメツとドブリニャ・ニキティチ、不滅のコシチェイ、バーバ・ヤーガ、人魚、ゴブリン、マーマンに関する長い記事を簡単に見つけることができますが、ヴァシリーサについてはほとんど何もありません。 。 表面上はボリショイ新聞の短い記事だけが載っている ソ連の百科事典それは次のようになります:

「賢者ヴァシリーサは、ロシアの民話のおとぎ話の登場人物です。そのほとんどで、賢者ヴァシリーサは知恵と変身能力に恵まれた海の王の娘です。同じ女性像が王女マリアという名前で登場します。 、マリア・モレヴナ、エレナ・ザ・ビューティフル・マキシム・ゴーリキーは、アファナシエフのユニークなテキストの中で、極貧の孤児は本質的に異なる、賢者のヴァシリーサを最も完璧なイメージの1つと呼びました。

おそらく、ゴーリキーがマリア王女、マリア・モレヴナ、そして美しいエレナと同一視した長老ヴァシリーサから始めましょう。 そしてそれには十分な理由がありました。 たとえば、おとぎ話の中で彼らについて実際に何も語られていないという点で、これらの登場人物はすべて非常に似ています。 まるで、世界が見たことのないような美しい乙女、それだけです。 外見の詳細な説明やキャラクターの特徴はありません。 単なる女性の機能であり、それなしではおとぎ話は成り立ちません。結局のところ、主人公は王女を征服しなければならず、彼女が誰であるかが10番目の問題です。 ヴァシリーサを置いてみましょう。

ちなみに、その名前は高い起源を示唆しています。 「ヴァシリーサ」という名前は、ギリシャ語から「王室」と翻訳できます。 そして、この王室の乙女（おとぎ話では皇帝乙女と呼ばれることもあります）が主人公に試練を与え始めます。 つまり、時々これを行うのは彼女ではなく、不滅のコシチェイや蛇ゴルイニチのようなおとぎ話の悪役であり、王女を誘拐し、（良くても）彼女を捕らえているか、（最悪の場合）彼女を貪り食おうとしています。 。

花嫁候補の父親が悪役を演じることもあります。 おとぎ話では、ヴァシリーサは水の王である領主の娘として登場します。 海水主人公を滅ぼすために障害物を置きますが、敵が突然娘の心を大切にしていることが判明し、どんな魔術でも彼を倒すことができないため敗北します。 しかし、ここではすべてが多かれ少なかれ明らかです。何らかの邪悪な力（ドラゴン、魔術師、または少女の邪悪な両親）が存在し、主人公は敵と戦わなければなりません。 実際、これが彼が英雄になる方法です。 そして、お姫様、お姫様、お姫様（それは関係ありません）は英雄へのご褒美です。

しかし、イワン・ザ・フール、イワン・ザ・フール、あるいはその他のおとぎ話の中心人物がドラゴンや魔術師のせいではなく試練を受けることを強いられることも起こります - 彼は花嫁自身によって苦しめられています。 主人公は、馬に乗って彼女の小さな部屋の窓に飛び込み、砂糖のような唇に美しい女性にキスする必要がある。それから彼は、彼女にそっくりな12人の友人の中からその少女を認識する必要がある。それから逃亡者を捕まえる必要がある。あるいは、デモをする必要がある。王女に見つからないように隠れるためのうらやましい狡猾さ。 最悪の場合、主人公は謎を解くように求められます。 しかし、何らかの形で、ヴァシリーサは彼を試すでしょう。

テストの何が異常だと思われるでしょうか？ 男性をテストするのは一般的に、 女性的な性格：彼は自分の人生を彼と結びつけるのに十分ですか、または子孫を産むのに十分ですか、彼は立派な夫や父親になるだけの強さと知性を持っていますか？ 生物学的な観点から見ると、すべてが完全に正しいです。 ただし、細かい点が 1 つあります。 不幸にもイワンがその仕事を達成できなかった場合、死が彼を待っています - そしてこれはロシアの数十のおとぎ話で繰り返し強調されています。

問題は、なぜ美しい王女が蛇ゴルイニチにふさわしい血の渇きを示すのかということです。 なぜなら、彼女は実際には結婚する気がまったくないからです。 さらに、彼女は主人公の敵である、とロシア民間伝承の有名な研究者ウラジミール・プロップは著書の中で信じています。 歴史的ルーツおとぎ話"：

「この課題は新郎の試練として設定されています...しかし、これらの課題は他の人にとっても興味深いものです。「彼がそれをしなければ、彼の首を切るだろう」という脅迫の瞬間が含まれています。この脅しは別の動機を与えます。任務と脅しには、王女のために何かをしたいという願望だけではないことがわかります。 最高の新郎、しかしまた、そのような新郎はまったく存在しないという秘密の、隠された希望でもあります。

「その通りだと思います。事前に 3 つのタスクを完了しておいてください」という言葉は欺瞞に満ちています。 新郎は死に送られます...場合によっては、この敵意が非常に明確に表現されます。 それは、その任務がすでに完了したときや、さらに新しい、より危険な任務が求められるときに、外側に現れます。」

ヴァシリーサ、別名マリア・モレヴナ、別名エレナ・ザ・ビューティフルはなぜ結婚に反対なのですか？ おそらく、彼女が常に主人公に興味をそそるおとぎ話では、彼女は単にこの結婚を必要としません。 彼女は自分自身で国を統治しており、権力のライバルとしての夫を必要としていないか、あるいは王位を奪うために潜在的な夫によって打倒されるであろう王の娘であるかのどちらかです。 かなり論理的なバージョンです。

同じプロップが書いているように、将来の義父が娘と一緒に、または彼女に反抗して主人公に実行する陰謀についてのプロットには、実際の根拠があった可能性があります。 プロップによれば、主人公と老王の間の王位をめぐる争いは完全に歴史的な現象だという。 ここでの物語は、女性を通じて、娘を通じて義父から義理の息子への権力の移譲を反映しています。 そしてこれは、なぜおとぎ話が花嫁の外見や性格についてほとんど語らないのかをもう一度説明します。これはキャラクターの機能であり、英雄への賞品か、権力を獲得する手段のいずれかです。 悲しい話。

一方、ロシアの伝統には、ワシリーサの子供時代、青年期、青年期について語るおとぎ話があります。 彼女について言及したのはゴーリキーであり、彼女は主人公が勝ち取ろうとしている通常の王女のイメージとは似ていないと述べた。 このおとぎ話では、ヴァシリーサは孤児の女の子です。 これが同じキャラクターであるという事実はありません。 しかし、このヴァシリーサは、他のおとぎ話の同名人物とは異なり、伝記や性格などを備えた完全に血の通ったヒロインです。

それを点線で描いてみます。 ストーリーライン。 商人の妻が亡くなり、彼には幼い娘が残されました。 父親は再婚を決意する。 継母には自分の娘がいる、そしてこれらすべて 新しい会社ヴァシリーサを圧制し始め、彼女に骨の折れる仕事を課す。 一般的に、それはシンデレラのおとぎ話に非常に似ています。 完全ではありませんが、シンデレラは妖精の名付け親に助けられ、ヴァシリーサは森から来た不気味な魔女に助けられたからのようです。

このようになりました。 継母と娘たちは、家にはもう火は出ていない、と言い、ヴァシリーサを森のバーバ・ヤーガのところに送りましたが、もちろん彼女が戻らないことを望みました。 少女は従った。 暗い森を通る彼女の道は恐ろしく、そして奇妙だった。彼女は三人の騎手、一人は白人、一人は赤人、そして三人目は黒人に出会った。そして、彼らは皆馬に乗ってヤガに向かっていた。

ワシリーサさんが住居に到着すると、人間の頭蓋骨を植えた杭で作られた高い柵が出迎えた。 ヤガの家も同様に不気味であることが判明しました。たとえば、魔女は使用人の代わりに、どこからともなく現れてどこに消えたかを知る3対の手を持っていました。 しかし、この家の中で最も恐ろしい生き物はバーバ・ヤーガでした。

しかし、魔女はヴァシリーサを好意的に受け入れ、もしヴァシリーサが自分の仕事をすべて終えたら火を与えると約束した。 困難なタスクを完了することは、ヒーローにとって不可欠な道です。 上で述べたおとぎ話とは異なり、この物語ではそれを経験するのは女性であり、したがって彼女の仕事は女性です。庭を掃除したり、小屋を掃除したり、リネンを洗ったり、仕事が多すぎます。夕食を作り、穀物を選別すれば、それだけです。 もちろん、任務の完了が不十分な場合は、バーバ・ヤーガはヴァシリーサを食べると約束しました。

ヴァシリサさんはヤーガさんの服を洗濯し、家を掃除し、食事を用意した後、健康な穀物と感染した穀物、ケシの実と土を分ける方法を学んだ。 その後、ヤガはヴァシリサにいくつかの質問をすることを許可しました。 ヴァシリーサは、白、赤、黒の謎めいた三人の騎士について尋ねました。 魔女は、今日は晴れ、太陽は赤、夜は黒い、そしてそれらはすべて彼女の忠実な召使であると答えました。 つまり、このおとぎ話のバーバ・ヤーガは非常に強力な魔術師です。

その後、彼女はヴァシリーサに、例えば死んだ手のことなど、なぜそれ以上質問しなかったのかと尋ねると、ヴァシリーサは、たくさんのことを知っていればすぐに年をとるだろうと答えた。 ヤガは彼女を見て、目を細めて、答えは正しい、と言いました。彼女は、好奇心旺盛な人が嫌いで、食べてしまうのです。 そして彼女は、ヴァシリーサがどのようにして間違いなく質問に答えることができたのか、またどのようにしてすべての作業を正しく行うことができたのかを尋ねました。

ヴァシリーサは、母親の祝福が助けになったと答えると、魔女は彼女を敷居の上から押しのけました。「ここには祝福された人たちは必要ありません。」 しかし、さらに彼女は少女に火を与えました - 彼女は目窩が炎で燃えていた頭蓋骨をフェンスから取り除きました。 そしてヴァシリーサが家に戻ると、その頭蓋骨は彼女を苦しめた者たちを焼き殺した。

不気味な話。 そしてその本質は、美しいヴァシリーサがバーバ・ヤーガの任務を遂行しながら、彼女から多くを学んだということです。 たとえば、ヤガの服を洗濯しているとき、ヴァシリサは 文字通り有名なおとぎ話研究家クラリッサ・エステスは、著書『狼と走る人』の中で、私は老婆が何でできているかを見ました。

「原型の象徴において、衣服はペルソナ、つまり私たちが他人に与える第一印象に相当します。ペルソナとは、自分が望むものだけを他人に見せ、それ以上は見せないようにするカモフラージュのようなものです。しかし...ペルソナは単に隠れることのできる仮面ではなく、通常の人格を覆い隠す存在です。

この意味で、ペルソナまたはマスクは、地位、尊厳、性格、権力のしるしです。 これは外部の指標であり、熟練の外部の現れです。 ヤガの服を洗うことによって、修練者はその人の縫い目がどのように見えるか、ドレスがどのように裁断されているかを自分の目で見ることができます。」

そして、すべてにおいてそうです。 ヴァシリサは、ヤーガが何をどのように食べ、彼女を中心に世界がどのように回転し、昼も太陽も夜も彼女のしもべとして歩むようにしているのかを見ています。 そして、この場合、魔女が少女に手渡した、炎で燃え上がる恐ろしい頭蓋骨は、彼女がヤガの初心者だったときに得た特別な魔法の知識の象徴です。

ちなみに、ヴァシリーサが恵まれた娘でなかったなら、この魔術師は研究を続けていたかもしれない。 しかし、うまくいきませんでした。 そしてヴァシリーサは武力で武装し、 秘密の知識、世界に戻りました。 この場合、ヴァシリーサが他のおとぎ話でよく言及されている魔法のスキルをどこで得たのかは明らかです。 なぜ彼女が善にも悪にもなれるのかも明らかです。

彼女はまだ恵まれた子供ですが、バーバ・ヤーガの学校もここに残ります。 したがって、ヴァシリーサは柔和な孤児ではなくなりました。彼女の敵は死に、彼女自身は王子と結婚して王位に座りました...