Культура албании. Религия в албании

Последние события в Косово говорят о том, что снова заныла одна из старых ран Европы – албанский вопрос. Рана до сих пор так и не залеченная.

Геополитическая суть"албанского вопроса" вкратце заключается в следующем. Полноценную государственность албанский народ получил лишь в 1913 году (подтверждена в 1918 году), причем, в значительной степени, благодаря военным и дипломатическим играм соседних стран и ведущих европейских держав во время Балканских и Первой мировой войн.

В результате за границами албанского государства осталась едва ли не большая часть земель населенных албанцами – Южная Черногория, Косово, Западная Македония, северо-запад Греции. В довоенной, а, затем, посткоммунистической Югославии положение албанского населения в Косово можно охарактеризовать как активную социальную маргинализацию (в Косово – основном ресурсодобывающем регионе бывшей Югославии традиционно основную часть рабочей силы составляли албанцы, управленцев – сербы), умноженную на великосербский националистический прессинг.

Маленький свет в конце тоннеля забрезжил во времена Тито, особенно в первые послевоенные годы, когда даже шла речь о создании единой Балканской федерации с участием Косово и Албании.

Этим планам не суждено было сбыться, но так или иначе жесткого обострения сербо-албанских отношений удавалось избегать.

Частью "албанского" вопроса является и специфика религиозной традиции этого народа. Албанцы, по наиболее убедительной версии являющиеся потомками древних иллиров, принимали христианство, начиная с IV в. В VIII-XI вв здесь уже существовали полноценные церковные провинции, одна из которых (северная) ориентировалась на Рим, вторая (южная) на Константинополь. К XIV–XVI cтолетиям, когда к албанцам стал проникать ислам, у них уже существовала развитая христианская культурная и церковная традиция. Характерно, что первыми известными памятниками письменности на албанском языке являются "крещальная формула" (1462 г.) и католические миссал и катехизис XVI века.

Суннитский ислам, появившийся в Албании вместе с турецкой оккупацией в XV-XVI вв., был принят большинством населения весьма поверхностно. Основной мотивацией для принятия ислама стала необходимость избавиться таким образом от джизьи – весьма тягостного налога, который вынуждены были платить немусульмане мусульманскому государству за свою "защиту и покровительство". Кроме того, для албанской элиты принятие ислама означало возможность дальнейшего продвижения вверх по социальной и политической лестницам.

Такое географическое и культурное пересечение двух религиозных традиций породило сохраняющийся и поныне феномен своеобразной религиозности албанцев. Его хорошо иллюстрирует анекдот, услышанный как-то в албанском аналоге Габрово – городе Шкодере.

Али хоронит отца. Изумленные соседи видят, что за погребальными носилками идет...поп. "В чем дело?" спрашивают они. "Да вот, имам сто лек запросил – отвечал скорбящий сын – а поп и за пятьдесят согласился".

Предельный религиозный рационализм с точки зрения следования традициям и ритуалам – вот что всегда отличало албанцев. Типичным в XIX–XX столетиях стало исполнение обрядов инициации новорожденного, бракосочетания, или похорон служителем той религии, который в данный момент, что называется "оказался под рукой" – не важно мулла, католический ксендз, или православный иерей. По настоящему же живой традицией албанцев можно назвать некую "домашнюю религию", эклектически сочетающую в себе элементы христианства, древнеиллирийского культ воды, и народные сказочные верования.

Наверное поэтому в Албании так прочно укрепился суфийский тарикат бекташийя. Возникший в XI–XII веках в Персии, этот тарикат уже в XIII столетии, то есть еще до тотальной исламизации, появился на албанских землях и привлек к себе многих албанцев.

Возникший в недрах шиитского ислама с его культом зятя Мохаммеда Али, бекташизм с течением времени превратился в самостоятельное вероучение. Его особенности, отличные от традиционного ислама следующие: опора в вероучении не только на Коран, но и на писания других монотеистических религий, в первую очередь, иудейские; возможность принятия обета безбрачия, проживание в монастырях-текке, исповедь наставнику, трапеза с использованием вина и сыра.

Объектом поклонения для бекташийя служит своеобразная "святая троица" – Аллах, Мохаммед, Али. Из мусульман, которых среди албанцев 70%, треть составляют бекташи. В последние годы мюридами бекташийских шейхов-баба все больше становятся люди, формально принадлежащие к различным исповеданиям. Интересно, что во все времена авангард албанских национальных движений, в том числе и вооруженных, составляли именно бекташи.

"Религия албанцев – это албанизм" – провозгласил в XIX столетии албанский интеллектуал-католик Васо Пашко. Эти слова повторил в середине 60-х годов прошлого столетия сын купца-бекташи, коммунистический диктатор Албании Энвер Ходжа.

Будучи верным учеником Сталина и Мао Цзэ-дуна, Энвер в 1967 году решил превзойти своих учителей и одним махом создать невиданное до сих пор полностью атеистическое общество. Более двух тысяч культовых зданий по всей стране было закрыто или "перепрофилировано", служители культа были либо репрессированы, либо "перешли на другую работу".

В Уголовном кодексе Албании 1977 года любые формы молитвенной или литургической деятельности были объявлены религиозной пропагандой и стали уголовно наказуемыми. Вплоть до начала 90-х религия – и христианская, и мусульманская, бытовала только среди албанцев вне Албании.

Но, по признанию самих албанцев, народ воспринял "отмену религии"... достаточно спокойно. Массовых и драматичных коллизий за почти четверть века не произошло. Самыми большими конформистами, по мнению албанцев, оказались мусульмане. Только католики, даже в условиях тоталитарного атеизма пытались поддержать огонек религиозной жизни, за что подвергались репрессиям.

В начале 90-х в Албании начались реформы, затем – логически из них вытекающее крушение коммунистического режима и свобода совести. Статистический расклад среди албанцев по критерию вероисповедания остался тем же, что и в прежние годы.

70% – мусульмане (дисперсно расселенные по всей Албании, а также большинство албанцев Косово и Македонии), православные – 20% (юго-восток и юг Албании, Северная Греция), католики – 10 % (северная Албания, дисперсно расселены в Косово и Македонии). Бекташийя встречаются во всех районах проживания албанцев, однако их духовные центры сосредоточены на юге Албании.

Однако, при таком раскладе среди албанцев не произошло мусульманского ренессанса, как этого можно было ожидать. Восстановилась свобода исповедания, были установлены и развиваются связи с исламскими странами. Албания вступила в организацию Исламская конференция.

Но столь же очевидным стало, что никто среди албанцев не стремится к введению в повседневной жизни норм шариата. Большинство албанских студентов, получивших богословское образование в ведущих исламских учебных заведениях мира, отнюдь не спешит стать имамами мечетей. А связь с исламским миром, в первую очередь, обусловлена стремлением привлечь инвестиции из богатых арабских стран в Албанию, частично в Косово и Македонию – беднейшие регионы Европы.

Зато за последнее десятилетие стала совершенно очевидной преобладание политической, культурной и духовной ориентации албанцев на Европу. По уровню религиозной консолидации и религиозно-общественной активности заметно выделяются именно албанцы католики. Католическая монахиня, мать Тереза Калькуттская стала настоящим духовным символом всего албанского народа. В среде албанских интеллектуалов, рупором которых является поэт и прозаик Исмаил Кедаре (его роль и место в албанской культуре можно сравнить с ролью А. Солженицына в России) все громче раздаются призывы, вернуться к Европе и католичеству, а принятие ислам называется "исторической ошибкой" и "вынужденной мерой " для албанского народа...

Все вышеприведенные факты вполне красноречиво могут иллюстрировать положение о том, что религиозная составляющая "албанского вопроса", очевидно, не играла и не играет в нем самостоятельной и определяющей роли, уступая по значению фактору этнополитическому и этноэкономическому. Тем более, неправомерно, определять зону албано-сербского и албано-македонского противостояния, как передовую цивилизационного конфликта христианства и ислама.

На это можно возразить, вспомнив три десятка православных святынь, сожженных в последние дни в Косово албанцами. Это все правда, равно как и то, что в те же дни сожгли и белградскую мечеть в которую, наверняка, ходили не только албанцы, но и славяне-"муслимане", иностранцы проживающие в столице и т.п.

Дело в том, что определенные круги в Сербии всегда, и особенно, в самое последнее время, активно педалировали в сознание общества (причем не только в своей стране) мысль о том, что косовская проблема – суть исключительно противостояние православия и ислама, и над православием здесь нависла смертельная угроза.

Эту идеологему, по-своему восприняли и албанцы, для которых символом ненавистной "сербскости" стали церкви и монастыри. Кстати, эти факторы так остро не проявлялияь во время кризиса 1999 года.

Косовская трагедия сегодня продолжается потому, что проблему, требующую, образно говоря, серьезного и радикального хирургического вмешательства, пытались и пытаются лечить введением наркоза. Наркоз, однако же, спустя некоторое время имеет обыкновение отходить, и боли возобновляются вновь, причем в более острой форме. И порушенные святыни в нынешнем конфликте – тому свидетельство. Так не пора ли основательно пролечить больного.

Валерий Емельянов,
специально для Портал–Credo.ru

«Страна орлов» – так с албанского переводится аутентичное название Албании. Такое название она получила из-за величественных орлов, парящих над высокими горами и озерами Албании. Кроме множества гор, Албания еще страна двух морей – Адриатического и Ионического. Морские побережья сделали эту страну привлекательной для многих курортников, после того как ветер перемен снес авторитарный режим президента Албании Энвера Ходжи, правившего страной 40 лет. К тому же это единственная европейская страна, большая часть населения которой – мусульмане (по состоянию переписи 2011 год – 56,1%).

Так получилось, что в силу геополитической, а также этнокультурной изолированности эта страна, к сожалению, оказалась на периферии внимания. А, между тем, у нее уникальная история, в том числе, и религиозная, в которой сквозь местную специфику отражаются всемирные исторические процессы.

Албанцы являются потомками древних народов, иллирийцев и фракийцев, известных еще с античных времен. Хрестоматийный царь Пирр, одержавший известную «победу», – также один из предков албанцев.

Исторически Албания оказалась в точке пересечения религиозной экспансии христианства и ислама. Христианство албанцы приняли еще во времена Римской империи, причем здесь присутствовало и присутствует, как католичество, так и православие. Поэтому, когда в Албанию пришел ислам, здесь была уже довольно развитая культура монотеистической религиозности.

Ошибочно предполагать, что история ислама на албанских землях начинается с XIV-XVI вв., т.е. с экспансии Балкан Османской империей. Еще на рубеже XII-XIII вв. сюда проникли последователи тюркско-персидского мистика Хаджи Бекташ-вели, проповедовавшего неортодоксальное понимание ислама. Как ни парадоксально, но «бекташизму» удалось пустить мощные корни в Албании, и по сей день здесь находится Всемирный центр бекташи. Возможно, популярность «бекташизма» в Албании обусловлена именно развитостью здесь христианства, так как это параисламское течение содержит элементы характерные для «церковного» христианства, но совершенно чуждые традиционному исламу.

Приход суннитского ислама в XIV в. наткнулся на серьезное сопротивление христианства. И хотя в результате суннитский ислам получил большинство, ему приходится соседствовать и считаться с не менее сильным влиянием христианства среди албанского народа. В результате возник следующий религиозно-географический расклад: север нынешней Албании – католики, северо-восток (нынешние Косово и Македония, а также центр Албании) – сунниты, юг – православные. Бекташи проживают в основном в городах.

Такая ситуация породила среди албанцев своеобразный феномен практичной и синкретичной религиозности. Стоит отметить, что до сих пор, особенно в деревнях, основные обряды выполняет представитель той религии, который, что называется, оказался под рукой. Нет ничего удивительного, что инициацию новорожденного христианского младенца проводит имам, а заупокойную молитву над традиционным мусульманином – христианский священник. Некоторые исследователи отмечают, что в быту у многих албанцев сохранились элементы водных культов, восходящих едва ли не к иллирийско-фракийской эпохе.

Обратившись к истории, мы видим, что до 1923 года, религиозная жизнь Албании шла в русле общего тренда Османской империи. Все изменилось после 1923 года, когда Ататюрк провозгласил распад империи и образование секулярной республики. Одной из мер по секуляризации стал запрет суфийских тарикатов, в том числе, и бекташи. Последние переехали в Албанию и здесь резко усилились, составив, несмотря на относительную малочисленность, костяк новой национальной элиты. Ахмет Зогу, первый глава албанского государства, бекташи, в 1928 году провозгласивший себя королем, взял курс на равноудаленность религий от государства, их «албанизацию». В частности, в 1929 году съезд мусульман-суннитов Албании принял решение об использовании исключительно албанского языка на намазах, сокращении количества мечетей, унификация учебных планов медресе и т.п. По сути дела, речь шла о более мягком варианте турецкой секуляризации. Этого не могли принять многие мусульмане, особенно сунниты. Именно политика Ахмета Зогу вынудила покинуть Албанию семью будущего всемирно известного алима Джамаледдина аль-Албани.

Особый интерес представляет религиозная ситуация в Албании в коммунистический период (1945-1992). Понятно, что в условиях коммунистического строя религии некомфортно, но в марте 1967 года власти Албании приняли беспрецедентное решение. Страна была официально объявлена «атеистическим государством» (для внешнего мира эта формулировка звучала так: в Албании не существует проблемы отношений между религией и государством). На практике это означало закрытие всех 2169 мечетей, церквей и течче по всей стране с их последующим разрушением либо превращением в дома культуры, кинотеатры и прочее. Уголовно наказуемым становилась не только профессиональная религиозная и проповедническая деятельность, но даже и сугубо частное исповедание веры. За этим следила тайная полиция. Наступал, например, месяц Рамадан и на предприятиях-учреждениях-организациях начинали брать «на карандаш» тех, кто переставал ходить в столовую со всеми вытекающими отсюда последствиями. Или в столовых начинали кормить только блюдами из свинины, с «вычислением» тех, кто отказывался от такого питания. И такое положение вещей сохранялось добрую четверть века.

Только в начале 90-х в стране возродилась религиозная жизнь и появилась религиозная свобода. Сегодня албанское законодательство о религии – одно из самых либеральных в мире. Сейчас заметно, что национально-религиозную традицию в наибольшей мере сохранили мусульмане сунниты и православные, в наименьшей – бекташи. Во многом это стало возможным благодаря тому, что северные албанцы (геги) в большинстве своем сунниты, проживали также в Косово и Македонии. В те годы эти территории входили в Югославию, где тоже существовал коммунистический режим, но он был не столь категоричен к религии, как в Албании. Именно поэтому удалось сохранить и поддержать живую суннитскую традицию.

Немаловажную роль сыграло и падение «железного занавеса», который в Албании был, пожалуй, самым «железным» из всех стран социалистического блока. Стали возможны контакты с зарубежными единоверцами и помощь албанским мусульманам со стороны последних. Суннитской общине активно помогают, особенно с точки зрения благотворительности и образования, Саудовская Аравия и Египет (аль-Азхар). Стоит отметить, что первый правитель независимого Египта, Мухаммад Али, был албанцем. Албания стала первой европейской страной – членом ОИК (ОИС).

Для посткоммунистической Албании характерен один культурный феномен, приводивший и к проявлением исламофобии. С подачи авторитетных представителей национальной интеллигенции умами общества начала активно овладевать идея о необходимости возвращения албанцев к «европейско-христианским» первоосновам. Ислам при этом рассматривается как нечто внешнее, привнесенное, как орудие духовной колонизации албанцев. Апогеем стало официальное выступление президента страны Альфреда Мойсиу (2002-2007), когда он, первый «православный» президент страны, без обиняков заявил, что «Албания – страна православная!».

Естественно, что в такой атмосфере мусульманская община маргинализовалась, сошла с общественной авансцены. Но нынче положение меняется: суннитская умма страны набирает все больше сил, организационных и информационных ресурсов. В 2011 году в стране был открыт первый исламский университет.

Ильмира Гафиятуллина, Казань

Расхожее утверждение о том, что нынешнее противостояние славян и албанцев на Балканах является проявлением глобального христианско-исламского конфликта, следует считать не совсем верным. Это подтверждает даже достаточно поверхностное обращение к религиозной истории албанского народа.
Албанцы, считающие себя потомками иллирийцев (древнейшее население западных Балкан), со времен раннего Средневековья находились в сфере европейского религиозного влияния. В VI-VIII вв. среди албанцев широко распространилось христианство, как византийско-православное, так и римско-католическое, причем с некоторым преимуществом последнего.
Суннитский ислам стал распространяться среди албанцев, как и среди других народов Балкан, завоеванных турками, с конца XVI - начала XVII века. Это был в большей мере политический, нежели религиозный выбор, поскольку принятие ислама в Османской империи означало некоторое расширение гражданских прав, а также облегчение налогового бремени по сравнению с иноверцами. В быту многие албанцы продолжали исповедовать своеобразное "криптохристианство" - сочетание христианских традиций с народными, почти полуязыческими обычаями. Бытовой религиозный синкретизм албанцев отмечали многие исследователи в XIX и XX вв. Так, паломничество в православные монастыри Черногории и Македонии часто совершали и албанцы-мусульмане. Для того чтобы совершить обряд бракосочетания или погребения, особенно в сельской местности, часто пользовались услугами служителя той религии, который в данный момент находился поблизости. Часто меняли христианство на ислам и наоборот, чтобы "насолить" местному попу (имаму). Отмечалось, особенно в Южной Албании, много случаев, когда человек одновременно исповедовал и ислам, и христианство, имел два имени и ходил по очереди то в мечеть, то в церковь. Вполне естественно, что на такой почве ислам, номинально господствующий среди албанцев, не мог, как, впрочем, и христианство, стать ведущим фактором в национально-политических движениях этого народа.
Кроме того, религиозная культура албанцев имеет еще одну интересную историческую особенность. С XIII-XIV вв. в стране распространялся суфийский орден бекташи, и сегодня около трети албанских мусульман традиционно считают себя бекташийцами. Фактически же бекташи - это секта с элементами христианства, ислама и древних верований, далекая как от суннитской, так и шиитской ветви традиционного ислама. Бекташи чтут "Святую Троицу" (Аллах, Мохаммад и его зять, имам Али), воздавая ей божественные почести. Бекташи живут в своеобразных мусульманских обителях, где они уединяются от мира. У них распространены неприемлемые для традиционного ислама обычаи: обет безбрачия, исповедь духовному наставнику и обряд, напоминающий причастие с употреблением вина и сыра (запрета на алкоголь у бекташи нет). Характерно, что именно из этой среды, которую многие воспринимали как национальную религию албанцев, вышло большинство лидеров албанских национальных движений разной направленности.
Кстати, именно выходец из семьи купца-бекташийца, коммунистический диктатор Албании Энвер Ходжа в 1967 г. одним махом решил проблему взаимоотношений религии и социалистического общества. Деятельность религиозных институтов была запрещена, более двух тысяч объектов религиозного культа были либо разрушены, либо перепрофилированы, а священнослужители репрессированы. Затем албанские коммунисты пошли еще дальше, запретив даже частное исповедание религии. Например, за молитву, произнесенную дома, можно было запросто угодить в тюрьму. Создание в Албании атеистического общества стало для коммунистического мира беспрецедентным шагом. Ведь во всех странах социализма, даже в Северной Корее, номинально сохранялись минимальные возможности исповедания религий. При этом мотивация этого шага была исключительно националистической. Коммунистические руководители тогдашней Албании утверждали с высоких трибун, что ислам есть проводник враждебного влияния Турции, католичество - Италии, а православие - Греции.
Интересно, что, по свидетельству самих албанцев, такой пируэт национал-коммунистической политики не вызвал в обществе ожидаемой болезненной реакции. Среди населения Албании до сих пор жива заложенная в атеистические годы традиция называть детей именами, не связанными с исламом или христианством, а взятыми из албанского или иллирийского языков. Поэтому, если сейчас встретить албанца среднего или младшего поколения с мусульманским или христианским именем, можно почти стопроцентно утверждать, что перед нами выходец из албанской диаспоры, а не уроженец Республики Албания.
В 1990 г. в Албании грянула религиозная свобода. Вновь открылись мечети, католические и православные церкви. Получили возможность официально действовать суннитская и бекташийская общины. В 1993 г. страну посетил Папа Римский, неоднократно приезжала на историческую родину самая известная в мире албанка - мать Тереза. Кстати, на сегодняшний день наиболее активны в религиозно-общественном смысле именно албанские католики.
Но при этом активного религиозного возрождения среди албанцев как-то не наблюдается. И особенно это касается мусульман, к которым себя причисляют 70% албанцев. Мусульманские священнослужители из числа зарубежных албанцев, прибывшие в страну в первой половине 90-х годов, обнаружили, что атеистическая волна в определяющей мере затронула именно албанцев-мусульман. Активно строившиеся в последнее время мечети стоят полупустые, выпускники трех существующих в стране медресе не спешат становиться религиозными учителями, поскольку это не дает им соответствующего социального статуса.
В 1992 г. инициированное тогдашним правым правительством Албании вступление в Организацию Исламская конференция (ОИК) встретило серьезное сопротивление общественности и влиятельных в стране левых сил. В результате на сессии ОИК в Саудовской Аравии тогдашний президент Сали Бериша заявил, что, несмотря на все-таки состоявшееся вступление в организацию, Албания - это прежде всего светское государство, в котором отсутствуют серьезные предпосылки для исламизации. Связь с исламским миром для беднейшей страны Европы, на 90% зависящей от иностранной помощи, обусловлена, конечно же, в первую очередь экономическими причинами. Мусульманские миссионеры, работающие в стране, отмечают достаточно низкий интерес людей к религиозному просвещению.
Среди мусульман-албанцев Косово и Македонии, по которым не проехал бульдозер государственного атеизма, значительно больше практикующих мусульман. При этом ислам для них не столько мировоззренческий фактор, сколько своеобразная форма защиты национальной самобытности перед лицом окружающих их православно-христианских народов (сербов, македонцев и греков).
Кроме того, рост влияния ислама серьезно сдерживает европоцентричная ориентация Албании и албанского народа в целом. В середине 90-х годов среди интеллигенции страны существовала идея отказа албанского народа от ислама и возвращение его в лоно европейской культуры и Католической Церкви. Ее, в частности, активно пропагандировал известный албанский поэт и писатель Исмаил Кадаре, чью роль в общественной жизни можно сравнить с ролью Солженицына в России. Наконец, следует заметить, что с 1997 г. в стране у власти бессменно находятся представители левых сил. Это в основном молодые, ориентированные на Европу социалисты с секулярным мышлением.
Итак, албанский вопрос еще далек от своего решения, но одно можно сказать однозначно: в ближайшем будущем исламский фактор, как и религиозный вообще, не будет играть в нем значимой и решающей роли.

Первый раз мы задумались о том, действительно ли все албанцы исповедуют ислам, во время обеда в городе . Дело в том, что напротив ресторана на другом берегу Дрина возвышалось новое, почти с иголочки, грандиозное сооружение — кафедральный собор святого Николая, освященный лишь 28 октября 2007 года. Впоследствии оказалось, что Лежа входит в число албанских городов, в которых проживает большое количество христиан — около четверти населения в нем исповедуют католицизм, кроме того там много и православных.

Для интересующихся проблемами веры может быть любопытной и такая информация: епархия Лежи была образована еще в XIV веке и первоначально входила в митрополию Венеции. Сразу же после завоевания Албании турками эта епархия пришла в упадок, поскольку три из пяти католических церквей в городе Лежа были переоборудованы в мечети. После освобождения от османского владычества с начала прошлого века местом католического паломничества являлся монастырь святого Антония Падуанского, находящийся в Леже, и вот наступает дальнейшее возрождение этой епархии.

Но настоящим ударом для меня была ночь в городе , в отеле прямо напротив главной мечети города. На улице было совсем еще темно, когда нас разбудил громкий голос муэдзина, это правоверных приглашали совершить утренний намаз. Создалось впечатление, что громкоговоритель находится прямо в нашем номере, да практически так и оказалось, ведь наше открытое окно было только чуть-чуть ниже того балкона на минарете мечети, на котором прямо напротив отеля был закреплен радио-колокольчик. Распахнутое окно буквально втягивало в себя все звуки, доносившиеся в тот момент с улицы. Я вскочил, надо было срочно захлопнуть оконную створку, чтобы ребенок не успел разгуляться, но, закрыв ее, я невольно бросил взгляд на часы: правильно, нет еще и пяти утра, светлая полоска на востоке явственно свидетельствовала, что вскоре светило появится на горизонте, и я задержался у окна, рассматривая картину, которая открывалась внизу. А там была дорога, ведущая к храму.

Но что-то было не совсем естественным в этом довольно-таки привычном виде, который я много-много раз наблюдал в других мусульманских государствах. Спросонья я никак не мог понять, что же не так, а потом хлопнул себя по лбу, это было очевидно, но совсем необычно — на улице не было людей, никто не направлялся в сторону мечети. Я простоял у окна довольно долго, вот замолчал магнитофон, на котором был записан призыв муэдзина, вот и солнце взошло, значит, намаз был завершен, но на улице так никто и не появился. Это заставило меня опять вернуться к вопросу о роли веры в жизни албанского народа. Официальные проценты свидетельствуют только, что в стране имеются мусульмане, католики и православные, но сколько их на самом деле, эти проценты сказать никак не могут.

«Албания — это единственная мусульманская страна в Европе», — прочитал я в какой-то статье и удивился, наверное, автор просто-напросто забыл о Турции, которая официально является европейским государством и даже претендует на вступление в ЕС; или о соседе Албании по Балканскому полуострову — Боснии и Герцеговине, в которой на бумаге примерно такое же соотношение приверженцев к той или иной религиозной конфессии, как и в Албании, но которая совсем недавно перенесла жесточайшую в последние десятилетия войну, где религиозная составляющая играла не последнюю роль, вследствие чего весы явно склонились в пользу победителей, коими стали мусульмане.

Конечно, мир меняется и при этом меняется довольно стремительно, в некоторых мусульманских государствах появились так называемые Modern Muslim, то есть современные мусульмане, и в этих странах в мечети ходит бить намазы в основном только старшее поколение, и то довольно немногочисленное. Но то, с чем столкнулись мы в Шкодере да еще в праздничные дни — начинался третий день Курбан Байрама, праздника жертвоприношения — оказалось неожиданным.

Возможно, это произошло, так как албанцы никогда не были ревностными мусульманами и борцами за веру. Ведь после захвата страны турками их просто насильно омусульманили, но при этом в стране все равно осталось много христиан, особенно в труднодоступных горных районах. Да, наверное, не так уж и легко изменить веру целой страны, даже за четыреста лет порабощения. После достижения Албанией независимости католической церковью были предприняты некоторые усилия по возвращению албанцев в лоно христианства, но к власти в стране пришли коммунисты, и Албания официально, на государственном уровне, провозгласила себя единственной в мире атеистической страной. Характерным в этом плане является приписываемое Энверу Ходже высказывание: «Единственной религией албанцев является Албания».

В современной Албании приверженность бывших атеистов к той или иной вере нередко зависит скорее от материальных или политических выгод. Так, благодаря Матери Терезе, являющейся по национальности албанкой, в стране появилось много католиков. И дело не только в том, что она чрезвычайно популярна в стране, а скорее в том, что благодаря ей в центре Тираны был открыт университет с льготным обучением для албанцев-католиков. Затем в стране появилось много новообращенных мусульман — оказывается, арабские банки начали давать беспроцентные кредиты правоверным. И наконец к власти в Албании в 2005 году пришел православный президент и очевидно, что после этого в стране появилось немало ортодоксальных христиан.

Приехав в Албанию после пересечения границы, нам сразу бросились в глаза женщины в мусульманских одеяниях и сразу пришло понимание, что мы попали в мусульманскую страну. Хотя на самом деле, по мере перемещения по стране, мы поняли, что Албания отнюдь не настолько мусульманская страна, насколько этими являются многие другие, и что здесь население находится выше вопросов религии.

Какую религию исповедуют в Албании

В Албании присутствует несколько общепринятых религий. Большая часть населения исповедует ислам.

Но такое приверженство в вере это скорее не от наследия османского ига, а от последствия освобождения страны от диктаторства Энвера Ходжи. Ведь в годы его правления вера была полностью исстреблена. И после гибели диктатора и падения его строя, получилось так, что населению было все равно, какую религию принимать и почему-то они приняли решение исповедовать ислам.

Однако почти равнозначными религиозными приверженствами так же являются православие и католицизм. На территории страны эти два направления определенно стоят в одинаковой степени следования.

Толерантность

Говоря о религии в Албании, нельзя не упомянуть о степени толерантности в этих вопросах. Ведь именно в Албании никто не обращает внимание на приверженность человека к той или иной религии и позволяет посетить стены любого из религиозных зданий. А еще мы здесь столкнулись с очень показательным моментом: на главной площади Страны - Площади Скандерберга - стоят воедино мечеть, католический храм и православная церковь. Меня лично такое расположение очень удивило. Ведь именно про Албанию ходит много мифов о том, что здесь плохо относятся к христианам и что с туристов срывают кресты, и много еще других вариантов неуважительного отношения к приверженцам данной конфессии.

А еще, когда мы планировали свою поездку из Черногории у местного гида, многие наши соотечественники подходили к нам и говорили, что нельзя ехать в эту страну, ведь там совершенно дикий народ, и что албанцы радикальные мусульмане. Ну вот уже съездив, по факту данных параметров могу точно заявить, что в туристических городах таких явлений мы не наблюдали. И что толерантность в стране в религиозных вопросах царит повсеместно.

Какие нормы поведения стоит соблюдать

Албанцы в большинстве своем крайне уважительно относятся к туристам. Это конечно относится к местным жителям, которые живут в туристических городах. Большая часть северных районов ус их населением к туристам в принципе относится достаточно агрессивно. Не говоря уже о религиозных предпочтениях.

В одежде албанцы показались нам достаточно свободных нравов. Но пляжные вещи лучше носить на пляже. Хотя я в путешествие по Албании отправилась в коротких джинсовых шортах и майке с голыми плечами. И на меня ни разу никто в городах косо не посмотрел.

В туристических городах туристам вполне позволительно пить спиртные напитки. Но сами местные жители себе не особо позволяют распивать их на людях. Зато повсеместно в разгар дня в кафе и ресторанах встречались албанцы, которые сидят и распивают кофе часами напролет в разгар рабочего дня.

В каких религиозных обрядах можно поучаствовать

Наша экскурсовод по Албании это русская женщина, которая была замужем за албанским мужчиной. Она рассказывала много интереснейших историй, связанных с жизнью с албанцем. Так вот среди прочего она рассказывала, что некоторые албанцы промышляют вариантами предоставления услуг на предмет погулять на албанской свадьбе. Интересное должно быть мероприятие, потому что наш гид много рассказывала о проведении свадебных обрядов и церемоний и что албанская свадьба проходит одну неделю у жениха и одну неделю у невесты. Уж не знаю, какой из этих периодов предлагается провести туристами на таком мероприятии.