Campanella-Biografie kurz. Campanella Tommaso: Biografie, Karriere, Privatleben. Erkenntnistheorie. Zuverlässigkeit des Wissens

Tommaso Campanella ist ein italienischer Dichter, Denker und Politiker, der fast die Hälfte seines Lebens wegen Freidenkertums und Rebellion im Gefängnis verbrachte. Er war sehr gebildet und schuf in der ihm zugeteilten Zeit zahlreiche Werke zu Philosophie, Astronomie, Politik und Medizin. Darüber hinaus war er Autor zahlreicher Madrigale, Sonette und anderer poetischer Werke. Es war wie ein erwachter Vulkan, der in ständiger Suche und Erwartung der Transformation lebte. Im Vertrauen auf seine Mission hat Campanella seine Werke ständig geschrieben und neu geschrieben und sie zur Perfektion gebracht, und einige von ihnen sind als Beispiele seiner Werke bis in unsere Zeit gelangt

Tommaso Campanella wurde 1568 in der Familie eines armen Schuhmachers in Süditalien geboren. Seine erste Ausbildung erhielt er von einem Dominikanermönch und im Alter von 15 Jahren beschloss er, sich einzuschreiben, um sein Studium fortzusetzen. Der junge Tommaso interessierte sich besonders für die philosophischen Abhandlungen von Platon, Thomas von Aquin und Aristoteles; er studierte auch Astrologie und Kabbala. Die Werke des Freidenkers Telesius hatten großen Einfluss auf seine weitere Weltanschauung; er sah das Studium der Natur als primäre Wissensquelle an. Und bereits 1591 verfasste er seine erste Abhandlung „Philosophie bewiesen durch Empfindungen“, in der er sich gegen aristotelische Prinzipien wandte und das Recht auf Gedankenfreiheit forderte.

Das gefiel der Inquisition nicht und Tommaso Campanella wurde wegen Ketzerei verhaftet. Nach seiner Freilassung kehrte er nie mehr ins Kloster zurück. Der Wunsch nach etwas Neuem, von dem man träumt

Politische und religiöse Veränderungen zwangen ihn zu einer langen Reise, auf der er immer wieder des Freigeistes beschuldigt und inhaftiert wurde. 1598 kehrte er in seine Heimat zurück und begann zusammen mit Gleichgesinnten einen Aufstand vorzubereiten, um in dem Land eine Republik zu errichten, in der er regieren sollte. Doch die Verschwörung scheiterte (er wurde von seinen Komplizen verraten) und Der italienische Philosoph wurde zu lebenslanger Haft verurteilt.

So war Campanella 27 Jahre im Gefängnis, in denen er seine Hauptwerke schrieb: „Verteidigung Galileis“, „Besiegter Atheismus“, „Metaphysik“, „Theologie“ und viele andere Gedichte. Unter ihnen ist besonders das Werk „Stadt der Sonne“ hervorzuheben, das bis heute seine Attraktivität bewahrt hat. Der italienische Schriftsteller schilderte in seinem Werk einen fiktiven Staat (ideale Gesellschaft), in dem die Bewohner beschlossen, die gesamte Gemeinschaft klug (philosophisch) zu regieren. Das

Das Leben von Tommaso Campanella (1568-1639) hatte viele Ähnlichkeiten mit dem Leben von Giordano Bruno. Als Sohn eines Schuhmachers, geboren in der Stadt Stilo (in Kalabrien), eines jungen Mönchs (des gleichen Dominikanerordens), begeistert von den methodischen und naturphilosophischen Ideen Telesios, verließ er freiwillig das Kloster und floh zunächst nach Rom , dann nach Florenz und Padua (wo er Galileo traf). Unter dem Einfluss von Telesio schrieb Campanella sein erstes Buch, Philosophy Proved by Sensations (1591).

Campanella verband sein Interesse an Philosophie und Naturwissenschaften mit einem noch tieferen Interesse an den sozialen und politischen Fragen seiner Zeit und seines Heimatlandes. In seiner Heimat Kalabrien führte Campanella eine umfassende Verschwörung an, deren Ziel nicht nur darin bestand, sich von der Unterdrückung der spanischen Monarchie zu befreien, sondern auch radikale gesellschaftliche Veränderungen im künftigen Freistaat herbeizuführen. Die Aufdeckung der Verschwörung im Jahr 1599 führte für Campanella zu einer langen und schmerzhaften Gefängnisstrafe, die insgesamt mehr als dreißig Jahre dauerte. Unter schwierigsten Bedingungen schuf der Philosoph-Kämpfer, der über ein phänomenales Gedächtnis und große Entschlossenheit verfügte, im Laufe der Jahre viele Werke. Das wichtigste davon war die berühmte „Stadt der Sonne“ (1601-1602) – vielleicht das erste Werk, das der Autor auf Italienisch schrieb, das nach der Verhängung der lebenslangen Haftstrafe entstand. Möglicherweise hat er es 1613 selbst ins Lateinische übersetzt, und dieser Text wurde erstmals 1623 in Frankfurt veröffentlicht. Nachdem der Philosoph Ende der 20er Jahre aus dem Gefängnis entlassen und nach Rom gezogen war, verfasste er hier weitere Werke, das wichtigste von was davon war - „Atheism Defeated“ (1630). 1634 musste er nach Frankreich fliehen. Hier verband Campanella politische und journalistische Aktivitäten mit der Herausgabe und Veröffentlichung seiner vor der Inhaftierung, im Gefängnis und in Rom verfassten Bücher. Die wichtigsten davon sind „Vom Gefühl der Dinge und der Magie“ sowie „Metaphysik“.

Campanella bezog seine Methodik zum Verständnis der Natur sowie ihres allgemeinen Bildes zunächst von Telesio, der für ihn die größte philosophische Autorität der Renaissance blieb. Anschließend nahm Campanella die astronomischen Entdeckungen von Kopernikus, Tycho Brahe, Galileo und einige andere naturwissenschaftliche Ideen auf und führte bestimmte Änderungen an der telesianischen naturphilosophischen Lehre (insbesondere ihrem kosmologischen Teil) ein, aber die Prinzipien des Organizismus und eine rein qualitative Interpretation der Natur, was wir in Telesio erklärt haben, blieb unerschütterlich. Die wichtigste Form des Hylozoismus sowohl bei Telesio als auch bei Campanella ist ihr Glaube, dass allen natürlichen Dingen und Phänomenen – sogar den Elementen – ein inhärenter Wunsch nach Selbsterhaltung innewohnt. Dieses Gesamtgesetz der Existenz sollte vielleicht als eine Art Prinzip der Individualisierung betrachtet werden, das in seiner allgemeinsten Form jene enorme Steigerung der Aufmerksamkeit für das individuell-persönliche Prinzip widerspiegelt, ohne die die Kultur des Humanismus unmöglich wäre. „Alle Wesen“, heißt es in der Abhandlung „Über die Prädestination“, „erleben immer und überall Liebe zu sich selbst.“

Campanellas Organizismus zeichnet sich auch durch ein weiteres bestimmendes Merkmal aus, nämlich eine hochwertige Interpretation von Dingen und Naturphänomenen. Es kann auch als natürliche Folge einer sensationslüsternen Methodik betrachtet werden. Campanellas Konsequenz in dieser Hinsicht zeigt sich in seiner Ablehnung der atomistischen Lehre von Demokrit-Epikur (insbesondere in „Der besiegte Atheismus“), denn diese Lehre führte zur Reduktion des Qualitativen auf das Quantitative. Noch im Gefängnis verteidigte der rebellische Philosoph Galilei, der von der römischen Inquisition wegen seiner wissenschaftlichen Überzeugungen vor Gericht gestellt wurde. Gleichzeitig betonte Campanella seine Diskrepanz zu Galileo, indem er sich selbst als „Physiker“ und Galileo als „Mathematiker“ betrachtete, der bestrebt war, alles Qualitative (z. B. Luft und Wasser) auf eine Kombination qualitätsloser Atome zu reduzieren.

Der Teleologismus ist ein weiterer notwendiger Ausdruck des Organizismus in Campanella. Ohne Zielsetzung und Zielumsetzung gibt es weder menschliche noch natürliche „Kunst“. Der Teleologismus erfordert grundsätzlich eine endliche Welt. Obwohl Campanella die Pluralität der Welten („Systeme“) in einem einzigen Universum anerkennt, stellt er sie Gott als dem Prinzip der Einheit, der wahren (d. h. tatsächlichen) Unendlichkeit gegenüber. „Wenn die Welt nicht unendlich ist, dann ist Gott unendlich.“ Vor seinen Augen ist das Universum, egal wie groß es auch sein mag, endlich und daher von Gott abhängig. Oben haben wir es beschrieben

Telesios ähnliche Position als Deist sollte jedoch auf diese Aussage beschränkt werden, da der Deismus, der die Funktionen Gottes in Bezug auf die Welt minimiert, normalerweise mit seiner mechanistischen Interpretation kombiniert wurde. Campanella ist der klügste Biologe. In Campanellas Metaphysik ist der Einfluss der neuplatonischen Tradition deutlich spürbar. Die wichtigste Position seiner Metaphysik bestätigt die Existenz erster Prinzipien oder Primaten, die jedem Wesen innewohnen – Macht, Weisheit und Liebe. Sie stehen in engem Zusammenhang sowohl mit der individuellen als auch mit der sozialen Existenz eines Menschen.

Gesellschaftspolitische und sozialphilosophische Probleme nehmen in Campanellas Werk keinen geringeren, wenn nicht sogar größeren Platz ein als allgemeine philosophische, naturphilosophische und kosmologische Fragen. Das Problem des Menschen als göttlich-natürliches und zugleich soziales Wesen steht seit jeher im Mittelpunkt seiner Gedanken und Forschungen. Eines der bleibenden Verdienste der Renaissance-Philosophie besteht darin, dass die Probleme der Persönlichkeit und der Sozialität mit beispielloser Tiefe gestellt und gelöst wurden. Dies war besonders charakteristisch für jene Denker mit Gewissen und Ehre, die, obwohl sie ihrer Herkunft nach zur Oberschicht gehörten, von größter Sympathie für das Volk erfüllt waren, dessen Leiden in dieser Zeit des Halbfeudalismus, Halbfeudalismus, nicht abnahm, sondern zunahm -Kapitalismus. Zu den bedeutendsten dieser Denker gehörte Thomas More. Jetzt, ein Jahrhundert später, ist Tommaso Campanella einer geworden. Im Gegensatz zu More versuchte Campanella aktiv, soziale Ordnungen zu ändern, die Menschen demütigten. Er träumte nicht nur, wie der Autor von „Utopia“, von einer völlig anderen Gesellschaft, sondern versuchte auch, die gesellschaftlichen Beziehungen neu zu strukturieren. Als eine große Verschwörung, die nicht nur darauf abzielte, die spanische Herrschaft zu stürzen, sondern auch ein System des Eigentums und der sozialen Gleichheit zu etablieren, besiegt wurde, begann Campanella, ihr ideologischer Initiator und einer der Hauptorganisatoren, der noch immer über ein endgültiges Urteil verfügte, zu schreiben: „ Stadt der Sonne“, in der das wichtigste gesellschaftliche Programm dargelegt wird. Die Erzählung hier (ähnlich wie „Utopia“) wird im Auftrag eines gewissen genuesischen Seefahrers erzählt, der während seiner Weltreise die Insel Taprobana (vermutlich Ceylon, heute Sri Lanka) besuchte und dort einen völlig ungewöhnlichen Zustand beobachtete für diese Zeit. Er beschreibt seinem Gesprächspartner deren Struktur, Bräuche und Leben (und wir sprechen hier nicht von der gesamten Insel, sondern von ihrem wichtigsten Stadtstaat, der Stadt der Sonne). Ihr Wesen, das auf den Seiten dieser Arbeit (sowie der Abhandlung „Über den besten Staat“) mehr als einmal betont wird, besteht darin, dass die Menschen, die erst vor wenigen Jahrzehnten aus Indien hierher geflohen waren, „beschlossen haben, einen philosophischen Weg einzuschlagen.“ des Lebens als Gemeinschaft“ und schafft eine solche Regierung, die nicht von Gott kommt, sondern ein direktes Ergebnis der Aktivität des menschlichen Geistes ist.

Das Gemeinschaftsleben basiert wie in Utopia auf dem Fehlen von Privateigentum in diesem Stadtstaat und auf einer universellen und gut organisierten Arbeit, der die Solarien stets mit Freude frönen. Dieses entscheidende Merkmal ihres Lebens, das Solarien gegenüber fast der gesamten Menschheit einen großen Vorteil verschafft, besteht darin, dass sie weder Arme noch Reiche haben, mit dem Ergebnis, dass „sie nicht den Dingen dienen, sondern die Dinge ihnen dienen.“ Die Unabhängigkeit von Dingen ermöglicht es Solarien, ihre eigene Individualität nicht durch Knochenarbeit zu zerstören. Seine Dauer ist sogar noch kürzer als in Utopia – vier Stunden. Damit verwandelt sich das humanistische Ideal der grundsätzlichen Gleichheit der Menschen in das Ideal einer gerechten Gesellschaft. Im Vergleich zum entfernten platonischen Vorbild, das Campanella wohlbekannt war, zeichnet sich die soziale Struktur von Solarien grundsätzlich durch soziale Homogenität aus.

Im Sonnenstaat herrscht Arbeitsteilung. Ihre wichtigste Erscheinungsform ist die Trennung von geistiger und körperlicher Arbeit. Hier orientierte sich Campanella an Platons „Republik“, modifizierte Platons Ideen aber natürlich ernsthaft entsprechend den Aufgaben seiner Zeit. Platons philosophische Aristokratie, die autoritär die ideale antike Polis regierte, wird durch eine Aristokratie von Spezialisten ersetzt, die bei ihrer Geburt besonders viel Glück hatten. Der begabteste von ihnen, der Metaphysiker oder verständlicher die Sonne genannt wird, oft mit dem @-Zeichen bezeichnet, steht an der Spitze des gesamten Staates. Seine äußerst tiefe Kenntnis aller Prinzipien der Metaphysik und Theologie umfasst organisch Kenntnisse der physikalischen, mathematischen, astrologischen, historischen Wissenschaften, Kenntnisse der Religionen usw.

Unter Bedingungen zunehmender Spezialisierung wissenschaftlicher Erkenntnisse verkörpert der Metaphysiker dessen höchste Einheit. Als Ideal eines „universellen Menschen“ beherrscht er auch eine so wichtige Kunst wie die Malerei. Das Staatsoberhaupt verachtet handwerkliche Arbeit nicht. Aber er ist nicht in der Lage, den Staat der Sonne allein zu regieren. Der Metaphysiker verlässt sich in erster Linie auf drei Hauptassistenten, die die drei Grundprinzipien des Seins erkennen – Macht, Weisheit und Liebe. Macht regelt militärische Angelegenheiten, Weisheit regelt die Wissenschaften und Liebe regelt Ernährung, Geburt und Bildung. Jeder von ihnen stützt sich auf noch engere Spezialisten (Grammatik, Logik, Physik, Politik, Ethik, Ökonom, Astrologe, Astronom, Geometer usw.). Alle Verantwortlichen. in der Stadt der Sonne - nur vierzig Menschen. Die Hierarchie der vierstufigen Unterordnung wird vollständig von ihren Fähigkeiten und Kenntnissen bestimmt. Zweimal im Monat trifft sich im Sonnenstaat der Große Rat – eine Volksversammlung, die die herrschenden Personen ersetzen kann, mit Ausnahme der höchsten vier – des Metaphysikers und seiner drei Assistenten. Sie sind aber auch gezwungen, ihre Führungspositionen aufzugeben, sobald Menschen auftauchen, die sie an Fähigkeiten und Kenntnissen übertreffen.

Es gibt keine verabscheuungswürdigen Arten von Arbeit (die Beherrschung mehrerer Handwerke oder Künste ist besonders ehrenhaft), daher gibt es in Utopia keine Sklaven, die noch erhalten blieben. Arbeit, die von niemandem auferlegt wird, ist sehr produktiv, daher brauchen Solarien angesichts der Bescheidenheit ihrer Bedürfnisse nichts. Die beträchtliche Zeit, die ihnen außerhalb der Arbeitszeit zur Verfügung steht, widmen sie der Entwicklung ihrer geistigen und körperlichen Fähigkeiten sowie der Beherrschung der Naturwissenschaften (wiederum vor allem der Naturwissenschaften).

Die einfachen und kurzen Gesetze und moralischen Regeln von Sonnenstudios sind auf einer Kupfertafel am Eingang des Tempels eingraviert. Tatsächlich laufen sie auf die evangelische Regel hinaus: Was Sie für sich selbst nicht wollen, tun Sie auch anderen nicht an, und was Sie möchten, dass die Menschen Ihnen etwas antun, tun Sie ihnen auch an. Auch die Religiosität von Solarien ist einfach und rationalisiert. Der Sonnenkult zeugt vom Einfluss der neuplatonischen Tradition und entspricht den naturphilosophischen Vorstellungen Campanellas selbst.

CAMPANELLA

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(Campanella) Tommaso (1568-1639) - es. , Dichter, Politiker, Schöpfer einer kommunistischen Utopie. Im Alter von 15 Jahren trat er dem Dominikanerorden bei und wurde wiederholt wegen seiner ketzerischen Ansichten und seiner Leidenschaft für Magie strafrechtlich verfolgt. Im Jahr 1599 wegen des Versuchs, in Kalabrien eine Verschwörung gegen die Spanier zu organisieren. Nach seiner Herrschaft entging er auf wundersame Weise der Todesstrafe und landete 27 Jahre lang in einem neapolitanischen Gefängnis, wo er seine bedeutendsten Werke schrieb, darunter die berühmte „Stadt der Sonne“ (1602). Nach seiner Freilassung im Jahr 1626 lebte er in Rom und ab 1634 in Frankreich, wo er die Schirmherrschaft Ludwigs XIII. und Kardinals Richelieu genoss. Er war mit G. Galileo vertraut und wurde stark von den Ideen von B. Telesio beeinflusst. Er studierte Astrologie und Magie. Trotz seiner beträchtlichen Bildung stand er den „Menschenbüchern“ kritisch gegenüber und forderte die Lektüre des „Buches der Schöpfungen Gottes“. Die Unzufriedenheit mit der schulischen Weisheit gab vor, was K. wie Telesio hoch schätzte, aber letzteres war ihm fremd. Das Gefühl für K. ist eine Art Intuition, die es einem ermöglicht, in das Wesen der Dinge als Schöpfungen Gottes einzudringen. K. schätzte jedoch auch die dem Menschen innewohnende Fähigkeit hoch, die es ihm ermöglicht, in den Dingen jene ewigen Ideen zu begreifen, nach denen Gott sie geschaffen hat.
Ks Ansichten über den Aufbau des Universums zeichnen sich auch durch seine Überzeugung vom Zusammenhang aller Dinge aus.
K. interessierte sich sehr für soziale Probleme und schrieb eine Reihe von Werken zu sozialen Themen, von denen das bedeutendste als „Stadt der Sonne“ bezeichnet werden kann – eine einzigartige Version einer kommunistischen Utopie. In der von K. erfundenen Gesellschaft gibt es keinen privaten Sektor, er wird abgeschafft, Kinder werden in den Staat überführt. In Kleidung, Alltag und Verhalten herrscht völlige Einheit. Die allgemeine Wehrpflicht wurde eingeführt. Alle Aspekte des Lebens in Solarien unterliegen einer strengen staatlichen Regelung, die wirklich allgegenwärtig ist. An der Spitze des Staates steht ein Herrscher namens Sonne oder Metaphysiker. Er erhält seinen Posten für sein Stipendium und behält ihn, bis ein würdigerer Kandidat gefunden wird. Der Metaphysiker regiert mit Hilfe von drei Mitherrschern – Pon, Sin und Mor (Macht, Weisheit, Liebe) – und einem großen Beamtenstab. Obwohl es in der Stadt einen Rat gibt, dem alle über 20 Jahre alten Solarien angehören, hat dieser offenbar nur beratende Funktionen, während der Exekutivapparat unter der Leitung des Metaphysikers absolute Autorität hat. Das Prinzip der Machtrotation ist nicht ganz klar, obwohl darauf hingewiesen wird, dass Beamte nach dem Willen des Volkes ersetzt werden. Auf das kleinste Verbrechen folgt ein grausames. Die Stadt bekennt sich zur Sonne, die sich durch ein erhebliches rationalistisches Element sowie eine enge Einbindung in Regierungsstrukturen auszeichnet. Der Metaphysiker ist auch der Hohepriester; die Funktionen anderer Geistlicher werden von hohen Beamten wahrgenommen.
In K.s Werk fanden sie die für die Renaissance charakteristische Philosophie. Ideen, sowohl soziale als auch kritische, charakteristisch für seine Zeit.

Philosophie: Enzyklopädisches Wörterbuch. - M.: Gardariki. Herausgegeben von A.A. Ivina. 2004 .

CAMPANELLA

(Campanella) Tommaso (5.9.1568, Stilo, Italien, -21.5.1639, Paris), Italienisch Philosoph, Dichter, Politiker Figur; Schöpfer des Kommunisten Utopie. Sohn eines Schuhmachers; Dominikanermönch seit 1582. 1591 veröffentlichte er das Buch „Philosophy Proved by Sensations“ („Philosophie sensibus demonstrieren“) zur Verteidigung der Naturphilosophie Telesio gegen die Scholastik. Aristotelismus. Immer wieder unterworfen Kirche vor Gericht wegen Anklage wegen . In den Jahren 1598–99 führte er in Kalabrien eine Verschwörung dagegen an Spanisch Herrschaft, wurde gefangen genommen und zu lebenslanger Haft verurteilt. Während seines fast 27-jährigen Aufenthalts in neapolitanischen Gefängnissen schuf er Dutzende op., einschließlich Philosophie, teilweise publ. in Deutschland und in Listen verteilt. Im Mai 1626 wurde er freigelassen und nach Rom überstellt, 1629 wurde er freigesprochen; 1634 - floh wegen drohender Auslieferung nach Frankreich Spanisch Behörden.

„Stadt der Sonne“ („La cittá del Sole“) – op. K., in dem seine Utopie skizziert wird. 1602 in Form einer Geschichte eines genuesischen Marinekommandanten über ein neu entdecktes Land in italienischer Sprache verfasst. Sprache, das ist Op. erschien erst 1904 in Modena und war kritisch. seine Veröffentlichung im Jahr 1920 in Neapel „Scritti scelti“, Turin, 1949. Die erste Veröffentlichung ist die Ausgabe im Jahr 1623 lat. trans., verfasst 1613 vom Autor selbst [in seinem Buch: „Realis Philosophiae epilogisticae partes IV. Hoc est: de rerum natura, hominum moribus, politica (cui Civitas Solis iuncta est) et Oeconomica“, Fraricofurti]. Es folgten Nachdrucke im Jahr 1637 (in Paris, zu Lebzeiten des Autors, mit Ergänzungen) und 1643 (in Utrecht, posthum, Nachdruck aus Paris). Das ist Op. K. wurde ins Englische, Deutsche, Italienische, Spanische, Polnische und andere russische Sprachen übersetzt. Übersetzungen wurden von A. G. Genkel (St. Petersburg, 1906 und [P.], 1918) und F. A. Petrovsky (M.–L., 1934 und 1947, 1954) angefertigt; Einführungsartikel zu allen Ausgaben von V. P. Volgina.

Op.: Oper..., v. 1–2, Turin, 1854; Tutte le opere, v. 1, Mil.–Verona, 1954; Opuscoli Inediti, Florenz, 1951; Lettere, Bari, 1927; Philosophiae rationalis partes quinque, P., 1638; Poesie filosofiche, Lugano, 1834; auf Russisch Übers.: Über die Empfindung der Dinge, in einem Buch zur Lektüre zur Geschichte der Philosophie, hrsg. A. Deborina, Bd. 1, M., 1924, S. 163–72 (Auszug aus dem Buch „Über die Empfindung der Dinge und der Magie“).

Wörtlich: Kvachala I.I., Foma Campanella, „J. Ministerium für öffentliche Bildung“, Neu. Ser., 1906, Nr. 10; 1907, Nr. 1, 5, 8, 12; Lafargue P., Thomas Campanella. Eine Seite aus der Geschichte des Sozialismus, M.–L., 1926; Volgin V.P., Essays zur Geschichte des Sozialismus, 4. Aufl., M., 1935, Kap. Campanella der Utopist; Asmus V. F., Tommaso Campanella, „Unter dem Banner des Marxismus“, 1939, Nr. 7; Kruzhkov V.S., Tommaso Campanella, „Soviet“, 1939, Nr. 6, Juni; History of Philosophy, Bd. 2, M., 1941 (siehe Index); t. 1, M., 1957 (siehe Namensverzeichnis); Steckli A.E., Campanella, M., 1960; Amabille L., Fra Tommaso Campanella..., v. 1–3, Neapel, 1882; Wuttge H., Erkenntnislehre und Ethik bei Campanella, Halle, 1897; Meineсke F., Die Idee der Staatsraison in der neueren Geschichte, 3 Aufl., Münch.–V., 1929; Doren A., Campanella als Chiliast und Utopist, im Buch: Festschrift für W. Goetz, 1927; Mattei R. de, Studi campanelliani..., Florenz, ; Amerin R., T. Campanella, Brescia, 1947; Napoli G. di T. Campanella filosofo della restauratione cattolica, Padua, 1947; Firpo L., Bibliografia degli scritti di Tommaso Campanella, Turin, 1940; sein, Ricerche campanelliane, Florenze, 1947; sein, Appunti campanelliani, „Giornale Crito della Filosofia Italiana“, 1951; Jacobelli Isoldi A. M., T. Campanella..., Mil., ; Bonansea V., Die Erkenntnistheorie von T. Campanella, Washington, 1954.

I. Silberfarb. Moskau.

Philosophische Enzyklopädie. In 5 Bänden - M.: Sowjetische Enzyklopädie. Herausgegeben von F. V. Konstantinov. 1960-1970 .

CAMPANELLA

CAMPANELLA (Campanella) Tommaso, bevor er Mönch wurde Giovanni Domenico (5. September 1568, Stilo, Italien – 21. Mai 1639, Paris) – italienischer Denker und Dichter. 1582 trat er dem Dominikanerorden bei. Seine Ablehnung der Scholastik und der Lehren des christianisierten Aristoteles führte dazu, dass er mit dem Orden in Konflikt geriet. 1589 floh er aus dem Kloster. In Neapel veröffentlichte er sein Werk „Philosophy Proven by Sensations“ (Phflosophia sensibus demonstrata, 1591, ed. 1992) zur Verteidigung von B. Telesio. Nach mehreren Jahren der Wanderung durch das Land, Verhaftungen und Inquisitionsprozessen kehrte er 1598 in seine Heimat zurück, wo er sich am Kampf des Volkes gegen das spanische Joch beteiligte und sich an einer Verschwörung beteiligte, die auf die Schaffung eines freien Staates in Kalabrien abzielte. Die Verschwörung wurde entdeckt und 1599 befand sich Campanella erneut im Gefängnis. Ihm wurde das doppelte Verbrechen der Ketzerei und der Rebellion gegen den König vorgeworfen, und ihm drohte die Todesstrafe. Campanella leugnete seine Schuld, täuschte vor und entkam der Hinrichtung, indem er schwere Folter ertragen musste. Er wurde zu lebenslanger Haft verurteilt, verbrachte 27 Jahre in den Kasematten von Neapel und blieb insgesamt 33 Jahre in Gefangenschaft. 1626 wurde er unter der Aufsicht der Inquisition nach Rom versetzt, wo die Gefängnisordnung etwas gelockert wurde. Doch die Machenschaften der Jesuiten zwangen ihn zur Flucht nach Frankreich (1634).

Campanella ist Autor von Werken zu Philosophie und Theologie, Logik, Ethik, Politik, Kriegskunst, Astronomie und Astrologie, Physiologie und Medizin. Seine Werke wurden systematisch verboten und beschlagnahmt. In „Philosophie bewiesen durch Empfindungen“, in „Eine kurze Zusammenfassung der Naturphilosophie“ (Prodromus philosophiae... Francofürti, 1617), in „Wirkliche Philosophie“ (ReaUs Philosophiae epilogisticae parte quatuor, Francofiirti, 1623) in „Apologia pro „Calileo“, Francofiüti, 1622), in „Besiegter Atheismus“ (Atheismus triumphatus, Parisii, 1636) und vielen anderen Werken erscheint Campanella als Naturphilosoph-Sensualist, überzeugt davon, dass das reale Körperliche die Grundlage aller Dinge im Universum ist . Es ist eins auf der Erde und im Raum und unveränderlich; Nur seine Formen variieren, erscheinen und verschwinden. Es ist von Natur aus passiv, die Quelle der Bewegung ist es. Die Wahrheit ist nur durch direkte Beobachtung der Natur möglich. Campanella entwickelte ähnliche Gedanken wie Telesio über die Eigenbewegung der Dinge und ihren Wunsch nach Selbsterhaltung und malte gleichzeitig das Bild eines belebten Universums, wobei er die Natur als „fühlendes Tier“ bezeichnete. Wie Telesio sprach er von der „natürlichen Seele“, einem warmen, subtilen und beweglichen Geist, der unter dem Einfluss von Sonnenlicht und Hitze entsteht, ihn aber nicht nur bei Menschen und Tieren, sondern auch bei Pflanzen begab. Mit der Lehre von der Selbsterhaltung der Dinge verbunden sind Urteile über die Primäritäten, die drei Hauptattribute des Seins – Macht, Weisheit und Liebe, denen die negativen Primäritäten – Schwäche, Unwissenheit und Hass – gegenüberstehen. Gott wird von Campanella als der höchste Geist verstanden. Erste Weisheit. Aber nachdem er ein „großes Wunder“ geschaffen hat, kümmert er sich in Zukunft nicht mehr um Einzelheiten und mischt sich nicht in die Angelegenheiten der Natur ein, dieses „skulpturale Bild Gottes“. Campanella verteidigte Galilei vom Standpunkt seiner Lehre von den „zwei Büchern“ – dem „lebendigen Gesetzbuch der Natur“, erkennbar durch Vernunft und Gefühle, und der Heiligen Schrift – einer Allegorie, die die Glaubensanweisungen enthält und von der Theologie verstanden wird.

Durch das Prisma der Naturphilosophie untersuchte Campanella auch die Probleme der Politik und kam zu dem Schluss, dass eine entscheidende Transformation und die Schaffung des „besten Staates“ erforderlich sind, was er in dem berühmten Dialog „Stadt der Sonne“ darlegte: In einem idealen Stadtstaat führen seine Bewohner eine „philosophische Gemeinschaft“, die auf kollektivem Eigentum, allgemeiner Arbeit und sozialer Gleichheit basiert. Sie haben gerechte Gesetze, die der Natur entsprechen. Die Wissenschaft spielt eine entscheidende Rolle; alle Solarien werden nach ihren Anweisungen gebaut. Die Wissenschaft ist eng mit der „natürlichen“ Religion verbunden und bildet eine Art magische Religion, deren Aufgabe es ist, in die Geheimnisse des Universums einzudringen und Mensch und Gesellschaft zu verbessern. Gleichzeitig zeichnete Campanella ein anderes Bild der Einheit der Menschheit – in einer Weltmonarchie. Dieses Thema wird in „Stadt der Sonne“, in „Politische Aphorismen“ (Aforismi politic!, Turin, 1941) angesprochen. In der Abhandlung „Über die spanische Monarchie“ wird dem spanischen König die Rolle eines Vereinigers der Völker zugeschrieben, vorausgesetzt, dass er grundlegende Reformen durchführt und die höchste Macht des Papstes anerkennt (Delia Monarchia di Spagna, Opère, Turin, 1854). , Vers 2). In „Reden an die italienischen Fürsten“ (Discoisi ai principi d'ltalia ed altri scritti filo-ispanici, Turin, 1945) wird die Rolle Italiens betont – der zukünftigen Hauptstadt der Weltmacht und der Residenz des Hohepriesters „Die Monarchia des Messias“ (Monarchia Messiae, 1633) Campanella begründet ausführlich den Vorrang des Papstes als Hüter des Naturrechts, der in seinem Amt dazu berufen ist, Christus nachzuahmen und „der Diener der Diener Gottes“ zu sein Als Gegner von Kriegen und religiösen Auseinandersetzungen wandte sich Campanella entschieden gegen die Reformation, die Europa in feindliche Lager spaltete. Er kritisierte insbesondere die Calvinisten und den freien Willen des Menschen.

Campanellas Werke lösen unter Forschern endlose Debatten aus. Einige klassifizieren Campanella als Vertreter des frühen utopischen Kommunismus und glauben, dass seine innersten Gedanken nur in „Stadt der Sonne“ und seinen Arbeiten in deren Nähe zum Ausdruck kommen. Andere heben seine Schriften zur Verteidigung des Papsttums hervor und sprechen, indem sie Cities of the Sun verunglimpfen, von Campanella als einem gegenreformatorischen Philosophen. Wieder andere glauben, dass Campanella, der Utopist, der den Ideen der „Stadt der Sonne“ treu blieb, gleichzeitig die Hoffnung hegte, das Papsttum und die katholische Kirche für seine geplante Neuordnung der Gesellschaft zu nutzen. Werke: Le poésie, v. 1-2. Lanciano, 1913; Im Sinne von Délie Cose und Délia Magia. Bari, 1925; Lettere. Bari, 1927; La Città del Sole, italienischer und lateinamerikanischer Text. Turin, 1941; Opuscoli inediti. Florenz, 1951; Tutte le opère, v. I. Mil., 1954; Monarchia Messiae und Discorsi délia liberté und délia felice suggestione allô stato ecclesiastico. Turin, 1960; auf Russisch Übersetzt: Stadt der Sonne. M., 1954. Lit.: Kvachala I. I. Foma Campanella – „Zeitschrift des Ministeriums für öffentliche Bildung“, 1906, Oktober; 1907, Januar, Mai, August, Dezember; Rutenburg V. I. Campanella. M., 1956; SteckliA. E. Campanella, 3. Aufl. M., 1966; Er ist es. „Stadt der Sonne“: Utopie und Wissenschaft. M., 1978; Gorfunkel A. X. Tommaso Campanella. M. 1969; Er ist es. Philosophie der Renaissance. M„ 1980, S. 301-329; Amabile L. Fra Tommaso Campanella, „La sua congiura, i suoi Processi e la sua pazzia“, vol. 1-3. Neapel, 1882; Idem. Fra Tommaso Campanella ne "castelli di Napoli, in Roma, herausgegeben in Parigi. Napoli, v. 1-2, 1887; Firpo L. Bibliografia degli scritti di Tommaso Campanella. Turin, 1940; Idem. Ricerche Campanellane. Firenze, 1947; Idem . Campanella Tommaso – Dizionario biografico degli Italiani 1974, S. 372-401.

I Campanella Tommaso (5.9.1568, Stilo, Italien, 21.5.1639, Paris), italienischer Philosoph, Dichter, Politiker; Schöpfer einer kommunistischen Utopie. Sohn eines Schuhmachers; Dominikanermönch seit 1582. 1591 veröffentlichte er ein Buch... ... Große sowjetische Enzyklopädie

- (Campanella), Tommaso (bevor Giovanni Domenico zum Mönch geweiht wurde) (5.IX.1568 21.V.1639) Italienisch. Denker und Dichter, einer der Vertreter des frühen Utopismus. Kommunismus. Gattung. in Stilo (Kalabrien) wurde er 1582 Mönch. Leidenschaft für die Ideen von B. Telesio und... ... Sowjetische historische Enzyklopädie

400 Jahre seit der Geburt von Tomaso Campanella. Italien, 1968, 50 L. P. Metallographie. 14 x 13 (1/2). Schwarz

Biographie (http://www.hipersona.ru/scientists/sci-philosophers/2031-tommaso-campanella)

Italienischer Philosoph, Dichter, Politiker. Schöpfer einer kommunistischen Utopie; Dominikanermönch. In „Philosophy Proven by Sensations“ verteidigte B. Tolesio die Naturphilosophie. Er verbrachte mehr als 30 Jahre in Gefängnissen, wo er Dutzende Werke über Philosophie, Politik, Astronomie und Medizin schrieb, darunter „Stadt der Sonne“. Autor von Kanzonen, Madrigalen und Sonetten.

Tommaso Campanella wurde am 5. September 1568 in dem kleinen Dorf Stepiano in Kalabrien geboren. Sein Vater, ein armer Schuhmacher, gab ihm bei der Taufe einen Namen. Giovanni Domenico. Der Junge hatte Glück; in seiner frühen Kindheit gab es eine Person, die ihm Lesen und Schreiben beibrachte.

Im Alter von vierzehn Jahren betrat er das Kloster, begeistert von der Beredsamkeit des Predigers – eines Dominikanermönchs, fasziniert von Geschichten über die wissenschaftlichen Traditionen des Ordens des Heiligen Dominikus, über die Säulen der katholischen Theologie Albert den Großen und Thomas von Aquin .

Im Jahr 1582 trat Giovanni in den geistlichen Orden der Dominikaner ein. Der junge Mann nahm den Klosternamen Tommaso an. Er studiert die Bibel und wendet sich den Werken griechischer und arabischer Kommentatoren zu den Werken des Aristoteles zu.

Eine echte Revolution in seinem Denken löste das Buch des bekannten italienischen Wissenschaftlers und Philosophen Bernardino Telesio „Über die Natur der Dinge nach ihren eigenen Grundlagen“ aus. Tommaso empfand es als echte Offenbarung. „Das Kriterium der Wahrheit ist die Erfahrung!“ - erklärte der Autor.

Eine wichtige Rolle spielte auch der Dominikanerorden im Schicksal der jungen Campanella, der gegen den von Ignatius von Loyola gegründeten Jesuitenorden kämpfte, der mit seinem Ruhm andere geistliche Bruderschaften in den Schatten stellte. Die Dominikaner versuchten, Tommasos außergewöhnliche wissenschaftliche Fähigkeiten und sein herausragendes rednerisches Talent im Kampf gegen einen Konkurrenten zu nutzen.

Campanella interessierte sich für Debatten und errang zehn Jahre lang überall glänzende Siege, die ihn berauschten und gleichzeitig den Neid und Hass anderer geistlicher Orden, insbesondere der Jesuiten, weckten. Er erklärte ihrem Orden den fast offenen Krieg und forderte seine Ausrottung, weil der Jesuitenorden „die reine Lehre des Evangeliums verfälscht und in ein Instrument der Fürstendespotie verwandelt“.

Im Jahr 1588 traf Campanella den Juden Abraham, einen großen Experten der okkulten Wissenschaften und Anhänger der Lehren von Telesio. Er brachte seinem jungen Freund bei, Horoskope zu erstellen und sagte ihm sein außergewöhnliches Schicksal und seine große Zukunft voraus. Anschließend wird Tommaso sagen: „Ich bin die Glocke, die einen neuen Morgen ankündigt!“ (Auf Italienisch bedeutet „campanella“ „Glocke“). Als Marthas Buch „Die Festung des Aristoteles gegen die Prinzipien des Bernardino Telesio“ veröffentlicht wurde, verfasste Campanella eine Widerlegung mit dem Titel „Philosophie basierend auf Empfindungen“. Seine Hauptthese war, dass die Natur nicht auf der Grundlage apriorischer Urteile alter Autoritäten, sondern auf der Grundlage von durch Erfahrung gewonnenen Empfindungen erklärt werden sollte. Campanella kritisierte das schulische Denken und vergeistigte die gesamte Natur, indem er sie als einen lebenden Organismus betrachtete. Ein interessantes Detail: Marta arbeitete sieben Jahre lang an seinem Essay gegen Telesio, und Campanella hatte nur sieben Monate Zeit, um die dogmatische Abhandlung zu entlarven. Um das Buch zu veröffentlichen, floh er aus dem Kloster nach Neapel. Als er dem Flüchtling folgte, machten Gerüchte die Runde: Tommaso habe seine Seele an den Teufel verkauft und erfand und verbreitete Ketzerei. Die Inquisition begann sich für ihn zu interessieren.

In Neapel wurde Abraham von der Inquisition verhaftet und später in Rom als Ketzer auf dem Scheiterhaufen verbrannt.

Campanella fand Unterstützung beim wohlhabenden Neapolitaner del Tufo, der die Ansichten von Telesio teilte. Abends versammelten sich berühmte Wissenschaftler, Ärzte und Schriftsteller im Haus des Neapolitaners. Sie diskutierten hitzig über neue Bücher und Ideen. Hier hörte Campanella erstmals von Giordano Bruno und lernte Thomas Morus‘ Utopie kennen.

Im Jahr 1591 wurde ein Widerlegungsbuch veröffentlicht. Diese Veranstaltung wurde zu einem echten Feiertag für Bewunderer der Lehren von Telesio. Die Reaktion der „heiligen Kirche“ war unterschiedlich. Der Autor des „aufrührerischen“ Aufsatzes wurde verhaftet und vor das Inquisitionsgericht des Ordens gebracht. Bei einem der Verhöre wurde er gefragt: „Woher weißt du, was dir nie beigebracht wurde?“ - „Ich habe mehr Öl in Lampen verbrannt, als du in deinem Leben Wein getrunken hast!“ - antwortete der Gefangene.

Sie hielten ihn ein ganzes Jahr lang im dunklen, feuchten Keller der Inquisition fest. Und nur dank der Intervention einflussreicher Freunde gelang es ihm, einer harten Strafe zu entgehen. Tommaso wurde angeboten, Neapel zu verlassen und ins Kloster, in seine Heimat, zu gehen. Ihm wurde kategorisch befohlen, sich strikt an die Lehren von Thomas von Aquin zu halten und die Ansichten von Telesio zu verurteilen.

Campanella hatte es jedoch nicht eilig, nach Kalabrien zurückzukehren. Ende September 1592 kam er in Rom an und ging dann nach Florenz, wo er aufgrund von Empfehlungsschreiben vom Großherzog Ferdinand positiv aufgenommen wurde. Doch der vorsichtige Herzog übergab die Position des Philosophielehrers an der Universität an Tommasos ideologische Gegnerin Marta.

Campanella geht nach Bologna, von dort nach Padua, wo er aus dem Gedächtnis das während der Reise gestohlene Buch „Über das Universum“ wiederherstellt und etwa zwanzig neue Werke schreibt, darunter eine Antwort auf Chioccos Buch „Philosophische und medizinische Forschungen“, in dem Telesio mitwirkte scharf kritisiert. Trotz des Verbots des Tribunals verteidigt Campanella erneut seinen Lehrer. Die Apologie von Telesio wird von Geistlichen als regelrechte Herausforderung empfunden. Auf Befehl des Inquisitors von Padua wird der Denker in Gewahrsam genommen. Bei einer Suche finden sie ein aufrührerisches Buch über Geomantie – Vorhersagen auf der Grundlage von Figuren im Sand.

Freunde versuchten, den Dominikaner zu befreien, doch eine Nachtpatrouille durchkreuzte ihre Pläne. Nach der gescheiterten Flucht wurde Campanella vom Heiligen Offizium übernommen. Er wurde gefesselt und im Januar 1594 nach Rom geschickt. Der Denker wurde fast zwei Jahre lang im Gefängnis festgehalten. Die Inquisition verfügte offensichtlich nicht über genügend Material für Anschuldigungen. Erst im Dezember 1596 verkündete das Tribunal seine Entscheidung. Campanella wurde für „dringend der Ketzerei verdächtig“ erklärt und zum Widerruf verurteilt.

An einem kalten Morgen wurde Tommaso, gekleidet in Sanbenito – die schändlichen Lumpen eines Ketzers – in die Kirche St. Maria na Minervo gebracht, gezwungen, niederzuknien, die etablierte Formel des Verzichts auszusprechen und sie mit seiner Unterschrift zu besiegeln.

Campanella wurde mit der Auflage freigelassen, Rom nicht zu verlassen. Die Überwachung von ihm hörte nicht auf. Er gab keinen Anlass für Denunziationen. Dennoch befand sich Tommaso innerhalb von zwei Monaten erneut im Gefängnis. Es genügte der Inquisition, zu erfahren, dass ein Krimineller in Neapel vor seiner Hinrichtung Campanellas ketzerische Ansichten verkündete. Wieder Ermittlungen, erneut Verhöre. In den Manuskripten des Angeklagten werden eindeutige Beweise für seine Schuld gesucht. Nach zehn Monaten Haft wurde Tommaso im Dezember 1597 freigelassen. Aber sie stellen eine Bedingung – eine obligatorische Rückkehr in ihre Heimat. Alle seine Werke, die in den Händen des Heiligen Dienstes lagen, wurden verboten. Campanella verbringt fast vier Monate in Neapel, wandert dann durch Italien und stöhnt unter dem Joch der spanischen Krone. Schließlich kehrt er nach Kalabrien zurück. Da er das Leid des Volkes nicht sehen kann, träumt er davon, es zu einer freien Republik auszurufen.

... Das Hauptquartier der Verschwörung befand sich in Stilo im Kloster St. Maria, wo Campanella lebte. Mehr als dreihundert Dominikaner, Augustiner und Franziskaner waren an der Bewegung beteiligt, zu Beginn des Aufstands mussten zweihundert Prediger in die Dörfer gehen, um das Volk zu erziehen. Achthundert Vertriebene standen zum Kampf bereit, Zeugen nannten sogar Bischöfe aus Nicastro. Gerace, Malito und Oppido als Teilnehmer der Verschwörung.

Campanella gelang es, Kontakt zum Kommandeur der türkischen Flotte, dem Italiener Bassa Cicala, aufzunehmen, der versprach, den Seeweg zu schließen, um die spanische Garnison aufzufüllen und sogar seine Truppen zu landen.

Doch die Verräter verrieten die Rebellen. Die meisten ihrer Anführer, darunter auch Campanella, wurden verhaftet. Die Gefangenen wurden nach Neapel gebracht, von wo aus sie in Gefängnisse geschickt wurden. Die meisten wurden nach Castel Nuovo geschickt.

Nie in seinem Leben hat Campanella mit so viel Leidenschaft Gedichte geschrieben wie in Castel Nuovo. Hier verstand er wirklich, welche Kräfte in der Poesie stecken. Er widmete seine Gedichte seinem Freund Dionysius, seinen Brüdern im Geiste. Im ganzen Gefängnis wurden Gedichte verteilt, die den Mut der Standhaftigkeit feierten. Zwar sorgte Campanella dafür, dass sich der Ruhm eines großen Wahrsagers, Astrologen und Zauberers verbreitete. Beamte kamen während ihres Dienstes in seine Zelle. Er stellte Horoskope zusammen, weihte Menschen in die Geheimnisse der Magie ein und gab astrologische und medizinische Ratschläge. Sie brachten ihm Papier und Tinte für Horoskope, und als Dank dafür, dass er eine glückliche Zukunft vorhergesagt hatte, brachten sie ihm Essen oder erledigten kleine Besorgungen. Die Ermittlungen wurden Ende November wieder aufgenommen. Alle Fäden der Verschwörung liefen auf Campanella hinaus. Tommaso bestritt jedoch weiterhin eine Beteiligung an dem Aufstand. Er widerstand der raffiniertesten Folter und gestand die Vorwürfe nicht. Doch egal wie standhaft Tommaso durchhielt, er konnte der Bestrafung nicht entgehen. Der Galgen und die Einquartierung ragten vor ihnen auf. Dann tat er so, als wäre er verrückt.

Die Überzeugung der Tribunalmitglieder, dass Campanella Wahnsinn vortäuschte, war nicht entscheidend. Die Folter hatte das letzte Wort. Sie zerrten ihn in den Kerker, banden ihm ein schwereres Gewicht an die Beine und zogen ihn auf der Folterbank hoch. Er hat alles ertragen.

Der erschöpfte Tommaso wurde in eine Zelle geworfen. Seine Schwester Dianora pflegte ihn. In Ausnahmefällen durfte sie die Männerzellen betreten. Das Mädchen brachte ihrem Geliebten Papier, Federn, Tinte und Essen. In der Zwischenzeit beschloss das Tribunal, den Gefangenen mit der schwersten Foltermethode „Velja“ zu foltern. Die blutige Folter dauerte etwa vierzig Stunden. Tommaso verlor das Bewusstsein, verriet sich aber nicht. Campanellas Zurückhaltung während der „Velia“ beeinflusste den Verlauf des Prozesses. Er wurde vom Verdacht „freigesprochen“ und galt rechtlich als verrückt. Das Urteil wurde aufgeschoben, bis er seinen Verstand wiedererlangte. Der Prozess zog sich in die Länge.

Folter beeinträchtigte die Gesundheit des Gefangenen. Er konnte sich nicht bewegen. Die Kraft ließ nach. Campanella war verzweifelt, dass er keine Zeit haben würde, das bereits geplante Buch „Stadt der Sonne“ zu schreiben. Giampietros Vater und Bruder erschienen in seiner Zelle. Die Freude am Treffen mit den Verwandten wurde jedoch überschattet: Schließlich sind beide Analphabeten. Den Schmerz überwindend, griff der Denker selbst zur Feder.

Aber selbst Campanella selbst hätte sich damals nicht vorstellen können, dass die „Stadt der Sonne“ seinen Namen für immer verewigen würde ...

„Stadt der Sonne“ ist das bedeutendste Werk von Tommaso Campanella. Es entstand zweifellos unter dem Einfluss von Thomas Mores Utopia; Genau wie „Utopia“ ist es in Form eines Dialogs zwischen zwei Menschen geschrieben: dem Seemann, der von einer langen Reise zurückgekehrt ist, und Gostinnik. Der Seemann erzählt Gostinnik von seiner Weltreise, bei der er im Indischen Ozean auf einer wunderschönen Insel mit der Stadt der Sonne landete.

Die Stadt liegt auf einem Berg und ist in sieben Zonen bzw. Kreise unterteilt. Jeder von ihnen verfügt über komfortable Räumlichkeiten zum Wohnen, Arbeiten und Entspannen. Es gibt auch Verteidigungsanlagen: Stadtmauern, Bastionen.

Der Hohepriester, die Sonne, gilt als Hauptherrscher unter den Stadtbewohnern. Er löst alle weltlichen und spirituellen Probleme. Er hat drei Assistenten – Herrscher: Macht, Weisheit und Liebe. Der erste befasst sich mit den Angelegenheiten von Frieden und Krieg, der zweite mit den Künsten, dem Bauwesen, den Wissenschaften und den entsprechenden Institutionen und Bildungseinrichtungen. Die Liebe kümmert sich um die Zeugung und die Erziehung der Neugeborenen. Auch Medizin, Pharmazie und die gesamte Landwirtschaft fallen in ihren Zuständigkeitsbereich. Der Dritte Assistent betreut auch diejenigen Beamten, die mit der Verwaltung von Lebensmitteln und Kleidung betraut sind.

Der Große Rat tagt zu Neu- und Vollmond. Alle Personen über 20 Jahre haben das Recht, in öffentlichen Angelegenheiten zu wählen. Sie können sich über das Fehlverhalten ihrer Vorgesetzten beschweren oder ihnen ihr Lob aussprechen. Die Regierung, das heißt die Sonne. Weisheit, Kraft und Liebe treffen sich alle acht Tage. Weitere Amtsträger werden von den vier höchsten Stewards gewählt. Skrupellose Führer können durch den Willen des Volkes abgesetzt werden. Die Ausnahme bilden die vier höchsten. Sie resignieren, nachdem sie sich zuvor untereinander beraten haben, und nur dann, wenn eine weisere, würdigere Person ihren Platz einnehmen kann.

In der Stadt der Sonne gibt es kein Privateigentum. Gemeinschaft gleicht Menschen aus. Sie sind gleichzeitig reich und arm. Reich, weil sie alles haben, arm, weil sie keinen eigenen Besitz haben. Das öffentliche Eigentum in einem „sonnigen“ Staat basiert auf der Arbeit seiner Bürger.

Im Bundesstaat Campanella wurde die Gleichstellung von Männern und Frauen eingeführt. Das „schwächere“ Geschlecht absolviert sogar eine militärische Ausbildung, um im Kriegsfall an der Verteidigung des Staates mitzuwirken. Der Arbeitstag dauert vier Stunden. Campanella übernahm die staatliche Regulierung der Ehebeziehungen und vernachlässigte die persönlichen Zuneigungen einer Person. In der Stadt der Sonne wird astrologischer Aberglaube anerkannt, es gibt eine Religion, man glaubt an die Unsterblichkeit der Seele.

Arbeit und körperliche Betätigung machen die Menschen gesund und schön. In der Stadt der Sonne gibt es keine hässlichen Frauen, denn „dank ihrer Aktivitäten entsteht eine gesunde Hautfarbe, der Körper entwickelt sich, sie werden stattlich und lebendig und Schönheit wird in ihrer Harmonie, Lebendigkeit und Kraft verehrt.“ Daher würden sie die Todesstrafe gegen denjenigen verhängen, der aus dem Wunsch, schön zu sein, anfing, ihr Gesicht zu erröten, oder anfing, hochhackige Schuhe zu tragen, um größer zu wirken, oder ein langes Kleid, um ihre eichenbeinigen Beine zu verbergen.“ Campanella behauptet, dass alle Launen der Frauen aus Müßiggang und fauler Verweichlichung entstanden seien. Damit Kinder körperlich und geistig vollkommen sind, wählt ein erfahrener Arzt anhand wissenschaftlicher Daten die Eltern auf der Grundlage natürlicher Eigenschaften aus, damit sie die Geburt des besten Nachwuchses gewährleisten.

Aber gleichzeitig ist ein „sonniger“ Staat eine Vereinigung fröhlicher Menschen, frei von der Macht der Dinge. Dies ist ein Zusammenschluss von Menschen, die körperliche und geistige Arbeit gekonnt kombinieren und so ihre körperliche und geistige Stärke harmonisch entwickeln. Dies ist ein Zusammenschluss von Menschen, für die Arbeit keine harte Arbeit und Qual ist, sondern eine angenehme, aufregende Tätigkeit, die mit Ruhm und Ehre erfüllt ist.

Als die treue Dianora die Neufassung von „Die Stadt der Sonne“ fertigstellte, war Campanella glücklich. Sein Traum ist wahr geworden.

Obwohl Campanella nach der Folter rechtlich als verrückt galt und nicht verurteilt werden konnte, verurteilte ihn das Heilige Offizium am 8. Januar 1603 zu lebenslanger Haft.

Campanella arbeitete im Geheimen weiter. Nachdem er in den ersten Monaten des Jahres 1603 die „Metaphysik“ abgeschlossen hatte, begann er sofort mit der Abhandlung „Astronomie“. Zu dieser Zeit ereignete sich ein lustiger Vorfall. Tommaso wurde häufig durchsucht. Besonderen Eifer zeigte der Gefängniswärter Mikel Alonzo. Eines Tages hatte er „Glück“: In den Armen eines Gefangenen fand er ... seine Frau Laura. Ich muss sagen, dass diese Geschichte eine Fortsetzung hatte. Im Jahr 1605 gebar Laura einen Sohn, Giovanni Alfonso Borelli, einen späteren berühmten Wissenschaftler, der viel für die Entwicklung der Physik, Astronomie und Medizin tat. Nach seinem Tod kursierten in Neapel Gerüchte, der Wissenschaftler sei der Sohn von Campanella ...

Um die Freiheit zu erlangen, versuchte Tommaso die Spanier davon zu überzeugen, dass sein enormes Wissen über Politik und Wirtschaft für sie von Nutzen sein könnte. Zu diesem Zweck begann er, „Die Monarchie des Messias“ und „Diskurs über die Rechte des katholischen Königs gegenüber der Neuen Welt“ zu schreiben.

Er schickte dem Vizekönig eine Abhandlung mit dem Titel „Drei Diskurse darüber, wie man die Einnahmen des Königreichs Neapel steigern kann“. Seine Berater lehnten seine Vorschläge jedoch ab.

Um Campanellas Effizienz kann man nur beneiden. In kurzer Zeit verfasste er zwei Bücher der Abhandlung „Medizin“ und begann mit dem seit langem geplanten Werk „Fragen der Physik, Moral und Politik“, „Über den besten Staat“.

Der Ruhm von Campanella verbreitete sich in vielen europäischen Ländern. Ausländer, die nach Neapel kamen, versuchten, durch Empfehlungsschreiben oder Bestechung ein Treffen mit ihm zu erreichen. Campanella schaffte es, ihnen in kurzer Zeit einen ganzen Vortrag über Philosophie oder Medizin zu halten.

Er widmete seine ganze Kraft der Fortsetzung seiner Arbeit im Geheimen vor seinen Gefängniswärtern. Er ergänzte und erweiterte die „Medizin“, schrieb „Dialektik“, „Rhetorik“ und „Poetik“. Zunehmend denkt er darüber nach, seine Werke im Ausland zu veröffentlichen.

Zu dieser Zeit erfuhr Campanella von Galileo. Er widmet ihm „Vier Artikel über Galileis Diskurse“. Und als die Kirche die Lehren des Kopernikus für „dumm“, „absurd“, „ketzerisch“ erklärte und Galileo, der ein Anhänger des großen polnischen Wissenschaftlers wurde, verbot, sie weiterzuentwickeln, schreibt Campanella gekonnt eine neue Abhandlung – „Apologie von Galileo“. Anhand von Zitaten aus der Bibel beweist er, dass die Ansichten Galileis nicht im Widerspruch zur Heiligen Schrift stehen.

Jahre vergingen. Campanella schmachtete weiterhin im Gefängnis. Dank Campanellas Freund Tovius Adami erscheinen im protestantischen Deutschland nach und nach Bücher des berühmten Gefangenen. Im Jahr 1617 wurde „Der Vorbote einer wiederhergestellten Philosophie“ veröffentlicht – so nannte Adami das Manuskript von Campanellas Frühwerk, das er fand. Dann veröffentlichte er die Werke „Über die Bedeutung der Dinge“, „Apology of Galileo“, veröffentlichte eine Gedichtsammlung unter einem Pseudonym und schließlich veröffentlichte er 1623 „Real Philosophy“, in dem „City of the Sun“ an erster Stelle stand veröffentlicht.

Tommaso wandte sich an Papst Paul V., Kaiser Rudolf II., König Philipp III., den Großherzog der Toskana, römische Kardinäle und österreichische Erzherzöge ... Tommaso listete seine Bücher auf – diejenigen, die bereits geschrieben worden waren, und diejenigen, die er noch schreiben konnte. Allerdings machten sich nur wenige Menschen Sorgen um sein Schicksal.

Dabei half die Aktivität zahlreicher Freunde. Am 23. Mai 1626 sah der berühmte Gefangene nach 27 Jahren im Gefängnis die Sonne über seinem Kopf.

Weniger als ein Monat verging, bis sich Campanella erneut im Gefängnis der Inquisition befand, auf das sich die Macht des Vizekönigs nicht erstreckte. Der Gefangene befand sich im düsteren, feuchten Keller eines Herrenhauses an der Piazza della Carito. Hier begann Campanella vor 35 Jahren sein düsteres Gefängnisepos.

Zu seiner erneuten Freilassung trug ein Streit zwischen den Großen dieser Welt – Papst Urban VIII. und dem spanischen Hof – bei. Die Spanier begannen, falsche Vorhersagen zahlreicher Astrologen über den bevorstehenden Tod des Oberhauptes der katholischen Kirche zu verbreiten. Die Horoskope zeigten sogar das Todesdatum des Papstes an, das angeblich durch die Position der Sterne vorhergesagt wurde. Der misstrauische Vizekönig glaubte und verlor schließlich den Frieden. Tommaso verbreitete das Gerücht, dass er das Geheimnis kenne, um dem von den Sternen vorhergesagten Schicksal zu entgehen. Gerüchte erreichten Papa. Er befahl, Campanella zu ihm zu bringen, der im Gespräch nicht nur die Vorhersagen der Astrologen nicht widerlegte, sondern im Gegenteil mehrere Beobachtungen hinzufügte, die die drohende Gefahr für den Papst bestätigten. Am 27. Juli 1628 ordnete Urban VIII. die Freilassung des Gefangenen an. Der Denker erlangte die Freiheit zurück. Freiheit nach 50 Gefängnissen und 33 Jahren Haft. Urban VIII. befolgte bedingungslos alle Anweisungen Campanellas: Er kniete vor dem Kamin, sang, sprach Gebete und wiederholte gehorsam Zauberformeln.

Natürlich ist Papa nicht in diesem schicksalhaften September gestorben. Dies stärkte seinen Glauben an die Stärke und das Wissen von Campanella, mit dessen Hilfe es ihm gelang, dem sicheren Tod zu entgehen. Papa drückte ihm gegenüber offen seine Anerkennung aus und lud ihn oft zu Gesprächen zu sich nach Hause ein. Tommaso wurde an die beschlagnahmten und von der Inquisition verbotenen Manuskripte zurückgegeben.

Campanella versuchte, die Schirmherrschaft Urbans VIII. im Interesse Kalabriens zu nutzen. Durch seinen Lieblingsschüler Pignatelli beginnt er erneut, einen Aufstand vorzubereiten. Zum Hauptquartier der Verschwörung gehörten mehrere einflussreiche Personen aus Neapel und anderen italienischen Städten. Und wieder war ein Verräter unter den Verschwörern. Pignatelli wurde von den Spaniern verhaftet. Campanella hatte keine andere Wahl, als ihre Heimat dringend zu verlassen. Mitten in der Nacht verlässt er unter falschem Namen in der Kutsche des französischen Botschafters Italien für immer. Am 29. Oktober 1634 kommt Campanella wohlbehalten in Marseille an. Der berühmte Philosoph, der legendäre Gefangene der Inquisition, wird mit großen Ehren empfangen: Schließlich war er auch ein Feind Spaniens – ein langjähriger Feind Frankreichs.

In Paris wird Campanella von Ludwig XIII. persönlich empfangen. Nach der Audienz wird Tommaso in einem Dominikanerkloster in der Rue Saint-Honoré untergebracht und erhält eine Rente.

Tommaso verhandelt mit Druckereien über die Veröffentlichung seiner Werke. Gleichzeitig verfasste er „Aphorismen über die politischen Bedürfnisse Frankreichs“, in denen er eine Reihe von Empfehlungen zur Sicherung des Sieges über Spanien gab und diese an seinen Gönner Richelieu weitergab. Campanella studiert und lehrt weiterhin und bleibt unersättlich nach Wissen. Im Auftrag von Richelieu leitet er wissenschaftliche Tagungen, auf deren Grundlage bald die Französische Akademie der Wissenschaften entsteht. Im Alter von siebzig Jahren studiert er mit Interesse die Werke des Philosophen Descartes und strebt danach, ihn kennenzulernen.

Das Jahr 1637 war für Campanella ein glückliches Jahr: „Die Stadt der Sonne“ erschien im selben Band wie „Wirkliche Philosophie“ und bald darauf die Abhandlung „Über den Sinn der Dinge“.

Am 5. September 1638 gebar Anna von Österreich einen Jungen, der unter dem Namen Ludwig XIV. in die Geschichte einging. Campanella erstellt auf Wunsch von Richelieu ein Horoskop für das Neugeborene und sagt voraus, dass die Herrschaft des neuen Ludwig lang und glücklich sein wird. Zu diesem Anlass verfasste er eine lange „Ekloge“, in der er in Anlehnung an die Verse Vergils dem Dauphin Ruhm und Wohlstand versprach.

Ende April 1639 fesselte eine Nierenerkrankung den Denker ans Bett. Er war besorgt über die bevorstehende Sonnenfinsternis, die seinen Berechnungen zufolge am 1. Juni stattfinden sollte. Campanella befürchtete, dass es für ihn tödlich sein würde.

Er starb jedoch schon früher, am 21. Mai 1639, im Kloster St. Jakob, als die Sonne über Paris aufging.

Bis zu seinem Lebensende glaubte Tommaso Campanella, wie die Helden von „Stadt der Sonne“, fest daran, dass eine Zeit auf der Welt kommen würde, in der die Menschen nach den Bräuchen des durch seinen Traum geschaffenen Staates leben würden. In seinem Brief an Ferdinand III., Herzog der Toskana, schrieb Campanella: „Zukünftige Jahrhunderte werden uns richten, denn das gegenwärtige Jahrhundert lässt seine Wohltäter hinrichten.“

Biographie

Der berühmte italienische Denker, Vertreter des frühen utopischen Kommunismus, wurde in der Nähe von Stilo in Kalabrien geboren. Schon in jungen Jahren interessierte sich der neugierige junge Mann für Philosophie, insbesondere für den Teil davon, in dem die Ideen von Güte und Gerechtigkeit, Wahrheit und Ordnung, wahrer Humanismus und Philanthropie diskutiert wurden. In Wort und Tat versuchte er, sie in der gesellschaftlichen Praxis zu etablieren, wofür er ständiger Verfolgung sowohl seitens des Klerus als auch seitens der offiziellen Behörden ausgesetzt war, mit denen der Denker und Bürger einen erbitterten Kampf für die Befreiung Süditaliens führte das Joch der spanischen Monarchie. Im Jahr 1598 wurde Campanella gefangen genommen und zu lebenslanger Haft verurteilt, wo er die meisten seiner Werke schrieb, darunter den berühmten Dialog „Stadt der Sonne“, der in viele Sprachen der Welt übersetzt wurde. 27 Jahre Haft beeinträchtigten die Gesundheit des Philosophen, beeinträchtigten jedoch nicht seinen freiheitsliebenden Geist und seinen humanistischen Charakter: Die Ideen, ein gerechtes Regierungssystem zu erreichen, fanden in Campanellas Werken nicht nur theoretische und zutiefst zivile Berichterstattung, sondern auch eine höchst moralische Rechtfertigung.

T. Campanella schuf Dutzende Werke zur Philosophie, die teilweise in Deutschland und anderen europäischen Ländern veröffentlicht und teilweise in Manuskripten verbreitet wurden. Er ist Autor von Werken in Wissensgebieten wie Theologie, Philosophie, Ethik, Politik, Militärkunst, Astronomie, Physiologie und Medizin. T. Camianella ist der Autor von Werken wie „Philosophy Proven by Intuition“, „On the Meaning of Things“, einem Buch zur Verteidigung von G. Galileo, „City of the Sun, or the Ideal Republic“. Poetischer Dialog“.

T. Campanella fordert experimentelle Naturerkenntnis, wendet sich gegen die mittelalterliche Schulphilosophie und fördert das kulturelle Erbe antiker Denker. Die Natur ist laut Campanella „das skulpturale Analogon Gottes“; Alle Dinge sind geistig, sie alle streben danach, ihre Existenz zu bewahren und zur ursprünglichen Quelle, also zu Gott, zurückzukehren. In diesem Streben, so glaubte der Philosoph, liege die Grundlage der Religion. Die Quelle des Wissens ist das direkte Studium des „lebendigen Codes der Natur“; Erkenntnis basiert auf Sinneserfahrungen.

T. Campanellas Hauptwerk „Stadt der Sonne“ widmet sich ausschließlich der Modellierung der Zukunft. In diesem Werk verteidigt der Philosoph die Ideen der politischen und wirtschaftlichen Gleichheit, kritisiert die Ausbeutung des Menschen durch den Menschen und entwickelt ein Projekt zur Organisation einer Gesellschaft ohne Gewalt und soziale Ungleichheit. „Extreme Armut“, schrieb T. Campanella, „macht Menschen zu Schurken, Listigen, Betrügern, Dieben, Verrätern, Lügnern, falschen Zeugen usw., und Reichtum macht sie arrogant, arrogant, Verräter, Ignoranten, die über das nachdenken, was sie nicht wissen.“ .“ , Betrüger, Angeber, Gefühllose, Straftäter usw. "(Campanella T. Stadt der Sonne / / utopischer Roman des 16.-17. Jahrhunderts - M., 1971.-S.88).

In der „Stadt der Sonne“, von der der Seefahrer nach der Rückkehr von einer langen Reise dem Rektor des Hotels erzählt, gibt es kein Privateigentum; es gibt keine „Schurken und Parasiten“; jeder arbeitet: jeder ist voll entwickelt – sowohl körperlich als auch geistig; In der Stadt herrscht Verteilungsgleichheit; Jeder bekommt nach seinen Bedürfnissen. In dieser Stadt gibt es keine Familie; Frauen und Männer leisten gleichermaßen Militärdienst; Das Volk wählt Staatsmänner. Die entscheidende Rolle bei der Organisation des Lebens der „Solarier“ kommt der Wissenschaft und den Wissenschaftlern zu, die eng mit Religion und Klerus verbunden sind. Durch diese Verbindung entsteht ein magischer Wissenskult, dessen Aufgabe es ist, in das Geheimnis des Universums einzudringen und Mensch und Gesellschaft zu verbessern.

Wie T. More beschreibt T. Campanella ein utopisches Bild einer idealen Stadt, in der es kein Privateigentum und keine einzelne Familie gibt. In der neuen Gesellschaft könnte die Arbeit das höchste Ansehen haben. Die Arbeiten dauern nicht länger als vier Jahre. Das Ziel dieser Gesellschaft ist das irdische Glück der „Solarianer“ (wie die Einwohner der Stadt genannt wurden) auf der Grundlage von Gleichheit, Wohlstand, Freiheit und dem Aufblühen der Kultur.

Der Philosoph legte äußerst großen Wert auf die Entwicklung von Wissenschaft und Technik. Er betrachtete sie als die Hauptquelle der Entwicklung der Gesellschaft, den Beginn von Veränderungen in den sozialen Beziehungen. Eine wichtige Rolle spielten Bildung und Erziehung. Laut T. Campanella liegt die Führung der Gesellschaft, die er „kommunistisch“ nennt, in den Händen der gelehrten Priesterkaste.

Die philosophische Utopie des Engländers T. More und des Italieners T. Campanella hat viel gemeinsam. Die erste dieser Gemeinsamkeiten ist die Idee der Vergesellschaftung des Eigentums, oder genauer gesagt die Idee, eine Gesellschaft auf den Prinzipien der Abwesenheit von Privateigentum aufzubauen. Diese von der Basis des Volkes ausgehende Idee stieß auf heftigen Widerstand sowohl der religiösen als auch der bürgerlichen Ideologie. Aus diesem Grund war jeder Denker, der seine mehr oder weniger solide theoretische Untermauerung annahm, Verfolgung und Ärger sowohl seitens der „säkularen“ als auch der „spirituellen“ Autoritäten ausgesetzt.

Was die Massen des Volkes betrifft, die Vorschläge zur Erreichung von „sozialem Glück in Gleichheit“ teilen und unterstützen konnten, so waren erstens die „Ideologen“ des Volkes selbst weit davon entfernt und hatten Angst vor der Freiheit (und verstanden sie vielleicht nicht ganz). -liebende soziale Kreativität , zweitens drückten sie ihre Gedanken aufgrund des allgemein niedrigen kulturellen Niveaus und der eher engen Weltanschauung der Menschen in einer für die Massen unverständlichen Form aus. Das ruhende Nationalbewusstsein musste noch den Weg der Aufklärung gehen, um seine eigenen Interessen zu verstehen. Deshalb schien der frühe Utopismus „in der Luft zu hängen“.

Später, auf neuen gesellschaftlichen Grundlagen, wird sich das marxistische soziologische Denken nach der Verallgemeinerung der Ideen der Utopisten einer späteren Zeit – G. Mably, Morelli, A. Saint-Simon, C. Fourier, R. Owen – diesen Ideen zuwenden. Inzwischen wurden diese Ideen einfach von den Hauptpfaden der theoretischen Suche nach den materiellen und spirituellen Grundlagen für den Aufbau einer neuen (für verschiedene soziale Schichten optimalen) Gesellschaft entfernt. Diese Suche ist vor allem mit den Namen T. Hobbes und B. Spinoza und später mit den Denkern der französischen Aufklärung und des Materialismus des 18. Jahrhunderts verbunden. In den verstreuten Wolken der öffentlichen Meinung, durchdrungen von reformierter Religiosität und bürgerlicher Freiheitsliebe, schwebten bereits die Ideen eines „Gesellschaftsvertrags“, der die Wege der theoretischen Suche nach Wegen zur Lösung der sozialen Probleme dieser Zeit definierte.

Biographie (A. Kh. Gorfunkel.)

Campanella (im Folgenden K) (Campanella) Tommaso (5.9.1568, Stilo, Italien, - 21.5.1639, Paris), italienischer Philosoph, Dichter, Politiker; Schöpfer einer kommunistischen Utopie. Sohn eines Schuhmachers; ab 1582 Dominikanermönch. 1591 veröffentlichte er das Buch „Philosophy Proven by Sensations“ zur Verteidigung der Naturphilosophie von B. Telesio gegen den scholastischen Aristotelismus. Er wurde wiederholt wegen Ketzerei vor Gericht gestellt. 1598–99 führte er in Kalabrien eine Verschwörung gegen die spanische Herrschaft an, wurde gefangen genommen und zu lebenslanger Haft verurteilt. Während seines fast 27-jährigen Aufenthalts in neapolitanischen Gefängnissen schuf er Dutzende Werke zu Philosophie, Politik, Astronomie und Medizin, die teilweise in Listen veröffentlicht und verbreitet wurden. Dank der Schirmherrschaft von Papst Urban, der sich für astrologisches Wissen interessierte, wurde K. 1626 der römischen Inquisition zur Verfügung gestellt und im Mai 1629 freigesprochen. 1634 floh K. dorthin, wo es ihm unter der Schirmherrschaft von Kardinal Richelieu gelang, einen Teil seiner Werke zu veröffentlichen.

In der Philosophie verteidigte K. die Notwendigkeit experimentellen Wissens und entwickelte die Lehre von der „doppelten“ Offenbarung (Natur und Schrift). Nachdem er sich zur Verteidigung von G. Galileo ausgesprochen hatte, akzeptierte K. jedoch nicht die Lehre von der Unendlichkeit des Universums, sondern gab die Existenz vieler Welten zu.

Die kommunistische Utopie Chinas ist ein Programm der allgemeinen gesellschaftlichen Transformation auf der Grundlage der Eigentumsgemeinschaft („Stadt der Sonne“, ein Werk in Form einer Seemannsgeschichte, 1602, veröffentlicht 1623, russische Übersetzung 1906) im Rahmen von eine weltweite theokratische Monarchie („Die Monarchie des Messias“). In K.s idealer kommunistischer Gemeinschaft werden Eigentum und Familie abgeschafft, Kinder werden vom Staat großgezogen; Arbeit ist ehrenhaft und für alle gleichermaßen verpflichtend, der Arbeitstag wird dank hoher Produktivität und Arbeitserleichterung durch Maschinen auf 4 Stunden verkürzt; Großes Augenmerk wird auf die Entwicklung der Wissenschaft („magisches Wissen“), der Bildung und der Arbeitserziehung gelegt. Die Führung der kommunistischen Gemeinschaft liegt in den Händen der gelehrten Priesterkaste. Nach dem Scheitern der kalabrischen Verschwörung vertraute K. die Umsetzung seines Programms den europäischen Herrschern (dem spanischen, dann dem französischen König) und dem Papst an, um im Rahmen des nach ihm reformierten Katholizismus die geistige Einheit der Menschheit zu erreichen Ideale.

Ks Naturphilosophie war eine der Voraussetzungen für die neue Naturwissenschaft; K.s kommunistische Utopie macht ihn zu einem der frühen Vorläufer des wissenschaftlichen Sozialismus.

Ks Gedichte (Kanzonen, Madrigale, Sonette) bekräftigen mit großer Ausdruckskraft den Glauben an den menschlichen Geist, offenbaren die Widersprüche zwischen dem unglücklichen Schicksal des Einzelnen und der Vollkommenheit des Universums sowie die Tragödie eines Menschen, der das angezündet hat Fackel des Wissens in der „Dunkelheit“.

Werke: Poesie filosofiche, Lugano, 1834; Tutte ie opere, v. 1, Mil.-Verona, 1954; Lettere, Bari, 1927; Opuscoli inediti, Florenz, 1951; Cosmologia, Rom, 1964; sacri segni, v. 1-6, Rom, 1965-68; auf Russisch trans., im Buch: Anthologie der Weltphilosophie, Bd. 2, M., 1970, S. 180-92.

Lit.: Rutenburg V.I., Campanella, L., 1956; Steckli A.E., Campanella, M., 1966; Gorfunkel A.H., Tommaso Campanella, M., 1969 (Bib. verfügbar); De Sanctis F., Geschichte der italienischen Literatur, Bd. 2, trans. aus Italienisch, M., 1964; Storia della Letteratura Italiana, v. 5. seicento, Mil., 1967; Bonansea. M., T. Campanella, Washington, 1969; Badaloni., Tommaso Campanella, Mil., 1965; Corsano A., Tommaso Campanella, Bari, 1961; Firpo L., Bibliografia degli scritti di Tommaso Campanella, Turin, 1940; von ihm, Richerche Campanelliane, Florenz, 1947.

Biographie

Tommaso Campanella (bürgerlicher Name Giovanni Domenico) ist ein italienischer Philosoph und Schriftsteller, einer der ersten Vertreter des utopischen Sozialismus.

Tommaso Campanella wurde am 5. September 1568 geboren. Tommaso, der Sohn eines Schuhmachers, zeigte schon in seiner Kindheit ungewöhnliche Neigungen und Fähigkeiten. Der Legende nach wurde er als Kind von einem kabbalistischen Rabbiner in die Geheimnisse der Alchemie eingeweiht und unterrichtete Astrologie und verwandte Disziplinen.

In seiner frühen Jugend trat er dem Dominikanerorden bei, entdeckte jedoch bald große Gedankenfreiheit in religiösen Angelegenheiten, zog sich den Hass der Theologen zu und musste seine Heimat verlassen. Als er 1598 nach Neapel zurückkehrte, wurde er zusammen mit mehreren Mönchen gefangen genommen und wegen Hexerei und Verschwörung zum Sturz des Systems im Hinblick auf die Ausrufung einer Republik vor Gericht gestellt.

Er wurde vom Inquisitionsgericht zu lebenslanger Haft verurteilt und verbrachte 27 Jahre im Gefängnis. Während seines fast 27-jährigen Aufenthalts in neapolitanischen Gefängnissen schrieb er Dutzende Bücher, die teilweise in Deutschland veröffentlicht und in Listen verteilt wurden.

Auf Campanellas Seite standen Kardinal Richelieu und König Ludwig XIII. – sie betrachteten Campanella als einen großen Astrologen und Wissenschaftler. Campanella sagte Ludwig XIII. die Geburt eines Sohnes voraus, dessen Leben glücklich und lang sein würde. Und tatsächlich gebar Anna von Österreich nach 22 Jahren unfruchtbarer Ehe den späteren „Sonnenkönig“ Ludwig XIV.

Campanella wurde 1626 freigelassen und 1629 freigesprochen. Campanella verbrachte sein Lebensende in Frankreich, wo er von Kardinal Richelieu eine Rente erhielt.

Campanella wurde als Vertreter der modernen Philosophie nicht ausreichend gewürdigt, da seine Ideen aus verschiedenen Gründen bei Menschen verschiedener Richtungen auf Ablehnung stießen. Einige hatten Angst vor seiner Lehre über die Teilhabe aller Existierenden an Gott, die geradezu pantheistisch wirken könnte; andere waren von seinem Kommunismus abgestoßen, andere waren von seinen religiösen Überzeugungen und theokratischen Idealen angewidert. Zusätzlich zu seiner philosophischen Bedeutung war Campanella der „Avantgardekämpfer“ der zeitgenössischen positiven Wissenschaft und verteidigte entschieden Galileo, was Descartes nach ihm nicht mehr wagte.

Campanella sagte sein Todesdatum voraus – den 1. Juni 1639 – während einer Sonnenfinsternis und starb am 21. Mai 1639 in einem Jakobinerkloster in Paris, 10 Tage vor dem vorhergesagten Tag.

Bibliographie

Die meisten Werke Campanellas wurden von ihm im Gefängnis geschrieben und anschließend durch die Bemühungen seines Schülers Adami veröffentlicht.

1588 – „Lectiones physicae,logicae et animasticae“
1591 - „Philosophia sensibus demonstrata“ („Philosophia sensibus demonstrata“)
1593 – „Über die christliche Monarchie“ („De monarchia Christianorum“).
1595 – „Politischer Dialog gegen Lutheraner, Calvinisten und andere Ketzer“ („Dialogo politico contra Lutherani, Calvinisti e altri Heretici“)
1602 – „Stadt der Sonne“ („La citta del Sole“)
1620 – „Über die Sinne der Dinge und der Magie“ („De sensu rerum et magia“)
1622 – „Verteidigung Galileis“ („Apologia pro Galileo“)
1622 - „Ausgewählt“ („Scelta“)
1629 – „Astrologicorum libri VII, in quibus Astrologia, omni superstitione Arabum et Judaeorum eliminata, philosophice tractatur etc“
1631 – „Besiegter Atheismus“ („Atheismus triumphatus“)
1633 – „Die Monarchie des Messias“
1638 - „Metaphysik“
„Poesie filosofiche“ (Philosophische Gedichte), erstmals 1834 in Italien veröffentlicht.
„Oper Latina“. T. 1-2. - Turin: Botteqa, veröffentlicht 1975.

Biographie (Gorfunkel A.H., Tommaso Campanella, M., „Thought“, 1969, S. 31 und 41.)

Italienischer Denker, Dichter, Politiker.

Er führte in Neapel eine Verschwörung gegen die spanische Herrschaft in Italien an, für die er gefangen genommen und zu lebenslanger Haft verurteilt wurde. Während seines fast 27-jährigen Gefängnisaufenthalts verfasste er Dutzende Aufsätze über Philosophie, Politik, Astronomie und Medizin. Er schrieb seine Aufsätze, indem er sich einen Bleistift an die Hand band, die von den Gefängniswärtern auf der Streckbank gedreht wurde ...

„Campanella schildert seine Leiden wie folgt: „Fünfzig Mal wurde ich eingesperrt und sieben Mal der grausamsten Folter ausgesetzt.“ Die letzte Folter dauerte 40 Stunden. Ich wurde fest mit Seilen gefesselt, die meinen Körper bis auf die Knochen durchdrangen, und mit nach hinten gefesselten Händen wurde ich an einen spitzen Pfahl gehängt, der meinen Körper zerriss und 10 Pfund Blut aus mir herausfloss. Nach einer sechsmonatigen Krankheit erholte ich mich wie durch ein Wunder und wurde wieder in das Loch gesteckt. Fünfzehn Mal wurde ich vor Gericht gerufen und vor Gericht gestellt. Als ich zum ersten Mal gefragt wurde: „Wie kannst du etwas wissen, was dir nie beigebracht wurde?“ Liegt das nicht an einer teuflischen Besessenheit?“ Ich antwortete: „Um es zu wissen, musste ich in vielen schlaflosen Nächten mehr Öl verbrennen, als Sie in Ihrem ganzen Leben Wein getrunken haben.“ Ein anderes Mal wurde ich beschuldigt, angeblich ein Buch „über drei falsche Lehrer“ geschrieben zu haben, obwohl es 30 Jahre vor meiner Geburt geschrieben wurde. Die Meinungen von Demokrit wurden mir zugeschrieben, während ich sein Gegner war. Mir wurde vorgeworfen, feindliche Gefühle gegenüber der Kirche zu hegen, während ich einen Aufsatz „über die christliche Monarchie“ schrieb, in dem bewiesen wurde, dass sich kein einziger Philosoph eine Republik vorstellen konnte, die derjenigen ähnelte, die seinerzeit in Rom gegründet wurde die Apostel. Ich wurde als Ketzer bezeichnet, während ich öffentlich gegen die Ketzer meiner Zeit rebellierte. Schließlich wurde mir Rebellion und Häresie vorgeworfen, weil ich die Möglichkeit der Existenz von Flecken auf der Sonne, dem Mond und den Sternen angedeutet hatte, während Aristoteles die Welt für ewig und unvergänglich hielt. Und für all das wurde ich wie Jeremia in die Unterwelt geworfen, ohne Luft und Licht.“

Eine so lange und schwere Gefangenschaft Campanellas erregte bei allen Entsetzen. Sogar Papst Paul V. war von der grausamen Behandlung betroffen und bat den spanischen König persönlich um Begnadigung, doch Philipp III. blieb hartnäckig und erst mit dem Tod dieses Herrschers kam schließlich die Stunde der Freilassung Campanellas.“

Gaston Tissandier, Martyrs of Science, M., „Capital and Culture“, 1995, S. 170-171.

„Sie haben ihm seine Bücher weggenommen – er hat Gedichte geschrieben. Die Erinnerung ersetzte seine Bibliothek. Da er kein Papier mehr hatte, schrieb er seine Gedanken mithilfe eines Zeichensystems, das er selbst erfunden hatte, an die Wände seiner Zelle. […] Campanella war gezwungen, sein philosophisches Hauptwerk – die riesige „Metaphysik“ (in der letzten Version war es ein Wälzer mit etwa 1000 kleingedruckten Seiten) fünfmal aus dem Gedächtnis zu rekonstruieren […] Das umfangreiche und vielfältige literarische Erbe von Tommaso Campanella hat seine Forscher mehr als einmal mit politischen und philosophischen Ansichten verblüfft. Mehr als 30.000 Seiten, Bücher über Astrologie und Mathematik, Rhetorik und Medizin, theologische Abhandlungen und politische Broschüren, lateinische Eklogen und italienische Poesie.“

Biographie (en.wikipedia.org)

In Kalabrien in die Familie eines Schuhmachers hineingeboren, gab es in der Familie kein Geld für eine Ausbildung und Giovanni, der schon in seiner frühen Jugend vom Wissensdurst angezogen wurde, trat in den Dominikanerorden ein, wo er im Alter von 15 Jahren den Namen Tommaso annahm ( Thomas – zu Ehren von Thomas von Aquin). Er liest viel und studiert die Werke antiker und mittelalterlicher Philosophen. Er selbst schreibt Werke zu philosophischen Themen. Schon als junger Mann sprach er hervorragend bei theologischen Debatten. Doch innerhalb der Klostermauern stößt er erstmals auf Denunziationen neidischer Menschen. Gegen ihn wurde ein Verfahren wegen unerlaubter Nutzung der Klosterbibliothek fabriziert, er wurde verhaftet und nach Rom geschickt. Und obwohl er bald freigelassen wird, bleibt der Verdacht bestehen. Die Zeit des Wanderns hat begonnen: Florenz (Medici-Bibliothek), Bologna, Padua, Venedig. Diese Zeit kann als die Zeit seiner Entstehung charakterisiert werden.

Auf seinen Reisen stößt er auf Unterdrückung und Leid der Menschen. Er kommt zu dem Schluss, dass er aufgefordert ist, die bestehende Ordnung zu ändern und organisiert eine Verschwörung, um Kalabrien vom spanischen Joch zu befreien. Davon überzeugt er die Priester des Klosters, die ihn unterstützen. Er wird auch vom örtlichen Adel unterstützt. Mehr als tausend Menschen schlossen sich dieser Bewegung an. Campanellas Pläne zur Schaffung einer freien Republik sollten jedoch nicht in Erfüllung gehen. Verrat durchkreuzt seine Pläne und 1599 wird Campanella unter dem Vorwurf der Verschwörung zum Sturz der Spanier und des gesamten bestehenden Systems mit dem Ziel, eine Republik auszurufen, verhaftet. Die Fülle an Sünden bewahrt ihn vor der Todesstrafe. Denn er ist nicht nur ein Verbrecher, sondern auch ein Ketzer, und dies liegt nicht mehr in der Zuständigkeit der spanischen Behörden, sondern des Kirchengerichts. Campanella bleibt vom Leben verschont und ist zu längerer Qual verdammt. Unter wiederholter Folter wurde er 1602 von einem Inquisitionsgericht zu lebenslanger Haft verurteilt und verbrachte 27 Jahre im Gefängnis, bis er dank der Intervention von Papst Urban VIII. 1626 freigelassen wurde. Trotz der harten Haftbedingungen in diesen düsteren Kerkern Dieser begabte und vielseitige Mann behielt seine charakteristische Klarheit des Geistes und schrieb viele seiner wunderbaren Werke, unter denen seine „Stadt der Sonne“ hervorsticht.

In den letzten Jahren lebte Campanella in Frankreich, wo ihm Kardinal Richelieu eine Pension gewährte. Campanellas letztes Werk war ein lateinisches Gedicht zu Ehren der Geburt des Dauphin, des späteren Ludwig XIV.

Schaffung

Die meisten Werke Campanellas wurden von ihm im Gefängnis geschrieben und anschließend durch die Bemühungen seines Schülers Adami veröffentlicht. Campanella legt seine politischen und wirtschaftlichen Ansichten in „Civitas solis“, „Questiones sull“ optima republica“ und „Philosophia realis“ dar. Ihre Besonderheit ist eine Mischung aus einem phantastischen Element mit einer fundierten, realen Vorstellung vom Leben. „Civitas „Solis“ schildert in Romanform das ideale Land – die Stadt der Sonne.

Stadt der Sonne

Die Bevölkerung dieses Stadtstaates führt ein „philosophisches Leben im Kommunismus“, das heißt, sie haben alles gemeinsam, ihre Frauen nicht ausgenommen. Mit der Zerstörung von Eigentum werden viele Laster in der Stadt der Sonne zerstört, jeglicher Stolz verschwindet und es entwickelt sich Liebe zur Gemeinschaft. Das Volk wird von einem höchsten Hohepriester regiert, der Metaphysiker genannt wird und aus den weisesten und gelehrtesten Bürgern ausgewählt wird. Um ihn zu unterstützen, wurde ein Triumvirat aus Macht, Weisheit und Liebe gegründet – ein Rat von drei Führern des gesamten politischen und sozialen Lebens des Landes, die dem Metaphysiker unterstellt sind. Die Macht ist für Kriegs- und Friedensfragen zuständig, die Weisheit leitet Wissenschaft und Bildung, die Liebe kümmert sich um Bildung, Landwirtschaft, Ernährung sowie die Gestaltung von Ehen, in denen „die besten Kinder geboren werden“. Campanella findet es merkwürdig, dass sich die Menschen so sehr um den Nachwuchs von Pferden und Hunden kümmern, ohne überhaupt an den „menschlichen Nachwuchs“ zu denken, und hält eine strenge Auswahl der Ehepartner für notwendig für die Vervollkommnung der Generation. In der Stadt der Sonne sind dafür die Priester zuständig, die genau festlegen, wer sich vorübergehend mit wem in der Ehe vereinen muss, um Kinder zu zeugen, und übergewichtige Frauen werden mit dünnen Männern vereint usw.

Unfruchtbare Frauen werden zu gewöhnlichen Ehefrauen. Ebenso despotisch, aber entsprechend den Fähigkeiten jedes Einzelnen wird die Arbeit unter den Bewohnern verteilt; Es gilt als lobenswert, an vielen verschiedenen Arbeiten mitzuwirken. Die Entlohnung der Arbeit wird von den Chefs festgelegt, und niemandem darf das Notwendige vorenthalten werden. Die Länge des Arbeitstages wird auf 4 Stunden festgelegt und kann durch weitere technische Verbesserungen, die Campanella für die Zukunft vorhersah, noch weiter verkürzt werden: So sagte er beispielsweise das Erscheinen von Schiffen voraus, die sich ohne Segel und Ruder fortbewegen würden, und zwar mithilfe eines internen Mechanismus. Die Religion der Bewohner der Stadt der Sonne ist aller Wahrscheinlichkeit nach die Religion von Campanella selbst: Deismus, religiöse Metaphysik, mystische Kontemplation; Alle Rituale und Formen wurden abgeschafft. Campanella wollte die ganze Welt wie die Stadt der Sonne sehen und sagte einen „Weltstaat“ für die Zukunft voraus. Es schien ihm, dass Spanien und der spanische König zu dieser politischen Weltherrschaft berufen seien, Seite an Seite mit der die Weltherrschaft des Papstes gestärkt werden sollte (ein Gedanke, den er in dem Aufsatz „De Monarchia Messiae“ entwickelte und in wieder auftauchen ließ). die Geschichte des Sozialismus in den Lehren der Saint-Simonisten).

Siehe R. von Mohl, „Geschichte u. Literatur der Staatswissenschaften“ (I); Sudre, „Histoire du Communisme“; Reyband, „Reformateurs ou socialistes modernes“ (Bd. I); Villegardelle, „La cite du soleil“ (1841; Übersetzung, mit einleitendem Artikel); Amabile, „Fra T. Campanella, la sua congiura, i suoi Processi e la sua pazzia“ (1882); Artikel von Prof. Lexis im „Handworterbuch der Staatswissenschaften“.

Philosophie

Campanellas Weltanschauung vereint auf erstaunliche Weise alle drei Hauptrichtungen der neuen Philosophie – empirisch, rationalistisch und mystisch, die bei seinen jüngeren Zeitgenossen Bacon, Descartes und Jacob Böhme getrennt auftraten. (Bacon wurde etwas früher als Campanella geboren, aber Campanellas erstes philosophisches Werk („Lectiones physicae,logicae et animasticae“) wurde 1588 veröffentlicht und Bacons erstes Werk erst 1605.)

Wie Bacon geht es auch Campanella um die „Wiederherstellung der Wissenschaften“ (instauratio scientiarum, vgl. Bacons Instauratio magna), also um die Schaffung einer neuen Universalwissenschaft auf den Ruinen der mittelalterlichen Scholastik. Er erkennt äußere Erfahrung, innere Bedeutung und Offenbarung als die Quellen wahrer Philosophie. Der Ausgangspunkt des Wissens ist die Empfindung. Die im Gedächtnis gespeicherten und von der Vorstellungskraft reproduzierten Gehirnspuren von Empfindungen liefern Material für den Geist, der sie nach logischen Regeln ordnet und durch Induktion allgemeine Schlussfolgerungen aus bestimmten Daten zieht und so Erfahrungen schafft – die Grundlage jeder „weltlichen“ Wissenschaft (vgl. Bacon).

Auf Empfindungen basierendes Wissen allein ist jedoch unzureichend und unzuverlässig:
* nicht genug, weil wir darin die Gegenstände nicht so erkennen, wie sie wirklich sind, sondern nur ihr Erscheinen für uns, also die Art und Weise, wie sie auf unsere Gefühle einwirken (vgl. Kant);
* unzuverlässig, weil Empfindungen an sich kein Kriterium der Wahrheit darstellen, auch nicht im Sinne einer sinnlich-phänomenalen Realität: Im Traum und im verrückten Delirium haben wir lebhafte Empfindungen und Ideen, die als Realität akzeptiert und dann als Täuschung abgelehnt werden; Wenn wir uns nur auf Empfindungen beschränken, können wir nie sicher sein, ob wir uns in einem Traum oder im Delirium befinden (vgl. Descartes).

Aber wenn unsere Empfindungen und alle darauf basierenden Sinneserfahrungen nicht von der tatsächlichen Existenz der darin gegebenen Objekte zeugen, bei denen es sich um Träume oder Halluzinationen handeln kann, dann zeugt es auch in diesem Fall (also sogar als Täuschung) davon die wahre Existenz des Verblendeten. Trügerische Empfindungen und falsche Gedanken beweisen dennoch die Existenz eines fühlenden und denkenden Menschen (vgl. Descartes‘ cogito – ergo sum). So finden wir direkt in unserer eigenen Seele oder im inneren Gefühl verlässliches Wissen über das wirkliche Sein, aus dem wir analog auf die Existenz anderer Wesen schließen können (vgl. Schopenhauer).

Das innere Gefühl, das von unserer Existenz zeugt, offenbart uns gleichzeitig die grundlegenden Definitionen oder Wege allen Seins. Wir empfinden uns: 1) als Kraft oder Macht, 2) als Gedanke oder Wissen und 3) als Wille oder Liebe. Diese drei positiven Definitionen des Seins sind in unterschiedlichem Maße charakteristisch für alles Existierende und erschöpfen den gesamten inneren Inhalt des Seins. Sowohl in uns selbst als auch in den Wesen der Außenwelt ist das Sein jedoch mit der Nichtexistenz oder dem Nichts verbunden, da jedes gegebene Wesen dies und nicht ein anderes ist, hier ist und nicht dort ist, jetzt ist und nicht nach oder ist vor. Dieser negative Punkt erstreckt sich auch auf den inneren Inhalt oder die Qualität allen Seins in seinen drei Hauptformen; Denn wir haben nicht nur Stärke, sondern auch Schwäche, wir wissen nicht nur, sondern wir sind auch in Unwissenheit, wir lieben nicht nur, sondern hassen auch. Aber wenn wir in der Erfahrung nur eine Mischung aus Sein und Nichtexistenz sehen, dann hat unser Geist eine negative Einstellung zu einer solchen Verwirrung und bekräftigt die Idee eines völlig positiven Wesens oder eines absoluten Wesens, in dem Macht nur Allmacht ist. Wissen ist nur Allwissenheit oder Weisheit, Wille ist nur vollkommene Liebe. Diese Idee des Göttlichen, die wir weder aus äußerer noch innerer Erfahrung extrahieren konnten, ist eine Inspiration oder Offenbarung des Göttlichen selbst (vgl. Descartes).

Aus der Gottesvorstellung werden dann die weiteren Inhalte der Philosophie abgeleitet. Alle Dinge, sofern sie ein positives Wesen in Form von Macht, Wissen und Liebe haben, kommen direkt von der Gottheit in seinen drei jeweiligen Bestimmungen; Die negative Seite von allem, was existiert, oder eine Beimischung von Nichtexistenz in Form von Schwäche, Unwissenheit und Bosheit, wird vom Göttlichen als Bedingung für die vollständige Manifestation seiner positiven Eigenschaften zugelassen. In Bezug auf die chaotische Vielfältigkeit des gemischten Seins manifestieren sich diese drei Eigenschaften in der Welt als drei schöpferische Einflüsse (influxus): 1) als absolute Notwendigkeit (necessitas), der alles gleichermaßen untergeordnet ist, 2) als höchstes Schicksal, oder Schicksal (fatum), mit dem alle Dinge und Ereignisse in einer bestimmten Weise verbunden sind, und 3) als eine universelle Harmonie, durch die alles konsistent ist oder zur inneren Einheit gebracht wird.

Mit ihrer äußeren phänomenalen Getrenntheit nehmen alle Dinge in ihrem inneren Wesen oder metaphysisch an der Einheit Gottes teil und stehen dadurch in untrennbarer geheimer Kommunikation miteinander. Diese „mitfühlende“ Verbindung der Dinge oder natürliche Magie setzt als Grundlage aller Schöpfung eine einzige Weltseele voraus – Gottes universelles Instrument bei der Erschaffung und Verwaltung der Welt. Für Campanella dienten Raum, Wärme, Anziehung und Abstoßung als vermittelnde naturphilosophische Kategorien zwischen der Weltseele und der gegebenen Phänomenwelt. In der natürlichen Welt manifestiert sich die metaphysische Kommunikation der Geschöpfe mit Gott und untereinander unbewusst oder instinktiv; Eine Person in der Religion strebt bewusst und frei nach der Vereinigung mit dem Göttlichen. Diese Aufwärtsbewegung des Menschen entspricht dem Herabstieg des Göttlichen zu ihm, der durch die Inkarnation der göttlichen Weisheit in Christus vollendet wird.

Die Anwendung einer religiös-mystischen Sichtweise auf die Menschheit als gesellschaftliches Ganzes führte Campanella in seiner Jugend zu seinem theokratischen Kommunismus (siehe oben).

Campanella wurde als Vertreter der Philosophie des New Age nicht ausreichend gewürdigt, da seine Ideen von verschiedenen Seiten auf Menschen sehr unterschiedlicher Richtungen stießen. Einige hatten Angst vor seiner Lehre über die Teilhabe aller Existierenden an Gott, die geradezu pantheistisch wirken könnte; andere waren von seinem Kommunismus abgestoßen, andere waren von seinen religiösen Überzeugungen und theokratischen Idealen angewidert. Zusätzlich zu seiner philosophischen Bedeutung war Campanella der „Avantgardekämpfer“ der zeitgenössischen positiven Wissenschaft und verteidigte entschieden Galileo, was Descartes nach ihm nicht mehr wagte.

Funktioniert

* Aforismi politici, a cura di A. Cesaro, Guida, Napoli 1997
* An monarchia Hispanorum sit in argomento, vel in statu, vel in decremento, a cura di L. Amabile, Morano, Napoli 1887
* Antiveneti, a cura di L. Firpo, Olschki, Florenz 1944
* Apologeticum ad Bellarminum, ein Pfarrer von G. Ernst, in „Rivista di storia della filosofia“, XLVII, 1992
* Apologeticus ad libellum „De siderali fato vitando“, a cura di L. Amabile, Morano, Neapel 1887
* Apologeticus in controversia de concepitone beatae Virginis, a cura di A. Langella, L’Epos, Palermo 2004
* Apologia pro Galileo, ein Cura von G. Ditadi, Isonomia, Este 1992
* Apologia pro Scholis Piis, a cura di L. Volpicelli, Giuntine-Sansoni, Florenz 1960
* Articoli prophetales, a cura di G. Ernst, La Nuova Italia, Florenz 1977
* Astrologicorum libri VII, Francofurti 1630
* L’ateismo trionfato, ovvero riconoscimento filosofico della religione universale contra l’antichristianesimo macchiavellesco, a cura di G. Ernst, Edizioni della Normale, Pisa 2004 ISBN 88-7642-125-4
* De aulichorum technis, a cura di G. Ernst, in „Bruniana e Campanelliana“, II, 1996
* Avvertimento al re di Francia, al re di Spagna e al sommo Pontefice, a cura di L. Amabile, Morano, Napoli 1887
* Calculus nativitatis domini Philiberti Vernati, ein Cura von L. Firpo, in Atti della R. Accademia delle Scienze di Torino, 74, 1938-1939
* Censure über das Buch von Padre Mostro. Proemio e Tavola delle censure, a cura di L. Amabile, Morano, Neapel 1887
* Censure sopra il libro del Padre Mostro: „Ragionamenti sopra le litanie di nostra Signora“, a cura di A. Terminelli, Edizioni Monfortane, Roma 1998
* Chiroscopia, eine Kur von G. Ernst, in „Bruniana e Campanelliana“, I, 1995
* La Citta del Sole, a cura di L. Firpo, Laterza, Roma-Bari 2008 ISBN 88-420-5330-9
* Commentaria super poetatibus Urbani VIII, codd. Widerhaken. Lat. 1918, 2037, 2048, Biblioteca Vaticana
* Compendiolum physiologiae tyronibus recitandum, Kabeljau. Widerhaken. Lat. 217, Biblioteca Vaticana
* Compendium de rerum natura o Prodromus philosophiae instaurandae, Francofurti 1617
* Compendium veritatis catholicae de praedestinatione, a cura di L. Firpo, Olschki, Florenz 1951
* Consultationes aphoristicae gerendae rei praesentis temporis cum Austriacis ac Italis, a cura di L. Firpo, Olschki, Firenze 1951
* Defensio libri sui „De sensu rerum’, von L. Boullanget, Paris 1636
* Dialogo politico contro Luterani, Calvinisti e altri Heretici, a cura di D. Ciampoli, Carabba, Lanciano 1911
* Dialogo politico tra un Veneziano, Spagnolo e Francese, a cura di L. Amabile, Morano, Napoli 1887
* Discorsi ai principi d’Italia, a cura di L. Firpo, Chiantore, Turin 1945
* Discorsi della liberta e della felice soggezione allo Stato ecclesiastico, a cura di L. Firpo, s.e., Turin 1960
* Discorsi universali del Governoro ecclesiastico, a cura di L. Firpo, UTET, Turin 1949
* Disputatio contra murmurantes in bullas ss. Pontificum adversus iudiciarios, von T. Dubray, Parisiis 1636
* Disputatio in prologum instauratarum scientiarum, a cura di R. Amerio, SEI, Turin 1953
* Documenta ad Gallorum nationem, a cura di L. Firpo, Olschki, Florenz 1951
* Epilogo Magno, a cura di C. Ottaviano, R. Accademia d’Italia, Rom 1939
*Expositio Super Cap. IX epistulae sancti Pauli ad Romanos, von T. Dubray, Parisiis 1636
* Index commentariorum Fr. T. Campanellae, ein Cura von L. Firpo, in „Rivista di storia della filosofia“, II, 1947
* Lettere 1595-1638, ein Kurator von G. Ernst, Istituti Editoriali e Poligrafici Internazionali, Pisa-Roma 2000
* Lista dell’opere di fra T. Campanella distinte in tomi nove, a cura di L. Firpo, in „Rivista di storia della filosofia“, II, 1947
* Medicinalium libri VII, ex officina I. Phillehotte, sumptibus I. Caffinet F. Plaignard, Lugduni 1635
* Metafisica. Universalis philosophiae seu metaphysicarum rerum iuxta propria dogmata. Liber 1?, a cura di P. Ponzio, Levante, Bari 1994
* Metafisica. Universalis philosophiae seu metaphysicarum rerum iuxta propria dogmata. Liber 14?, eine Kura von T. Rinaldi, Levante, Bari 2000
* Monarchia Messiae, a cura di L. Firpo, Bottega d’Erasmo, Turin 1960
* Philosophia rationalis, apud I. Dubray, Parisiis 1638
* Philosophia realis, ex typographia D. Houssaye, Parisiis 1637
* Philosophia sensibus demonstrata, eine Lehrkraft von L. De Franco, Vivarium, Neapel 1992
* Le poesie, a cura di F. Giancotti, Einaudi, Turin 1998
* Poetica, a cura di L. Firpo, Mondatori, Mailand 1954
* De praecedentia, presertim religiosorum, a cura di M. Miele, in „Archivum Fratrum Praedicatorum“, LII, 1982
* De praedestinatione et reprobatione et auxiliis divinae gratiae cento Thomisticus, apud I. Dubray, Parisiis 1636
* Quod reminiscentur et convertentur ad Dominum universi fines terrae, a cura di R. Amerio, CEDAM, Padova 1939 (L. I-II), Olschki, Firenze 1955-1960 (L. III-IV)
* Del senso delle cose e della magia, Rubbettino, Soveria Mannelli 2003
* De libris propriis et recta ratione. Studendi syntagma, eine Lehrkraft von A. Brissoni, Rubbettino, Soveria Mannelli 1996
* Theologia, L. I-XXX, verschiedene Ausgaben.

Literatur

* Asmus V.F. Tommaso Campanella // Unter dem Banner des Marxismus. - 1939. - Nr. 7.
* Aleksandrov G.F. Geschichte der westeuropäischen Philosophie: Lehrbuch. für High-School-Stiefel und Geisteswissenschaften. Fak. Universitäten / Institut für Philosophie. - 2. Aufl., hinzufügen. - M.; L.: Akademie der Wissenschaften der UdSSR, 1946. - 513 S.
* Aufsätze zur Geschichte der Körperkultur: Werksammlung. Ausgabe 5. - M.: FiS; M., 1950. - 206 S.
* Steckli A.E. Campanella. - M., 1959.
* Rutenburg V.I. Campanella. - L., 1956.
* Zur Arbeitserziehung: ein Leser / Komp. Aksenov D. E. - M.: Uchpedgiz, 1962. - 410 S.
* Gorfunkel A.Kh. Tommaso Campanella. - M.: Mysl, 1969. - 249 S. - (Denker der Vergangenheit).
* Gorfunkel A.Kh. Humanismus und Naturphilosophie der italienischen Renaissance. - M.: Mysl, 1977.
* Shtekli A.E. „Stadt der Sonne“: Utopie und Wissenschaft. - M., 1978.
* Lvov S. L. Bürger der Stadt der Sonne: Die Geschichte von Tommaso Campanella. - M.: Politizdat, 1979. (Feurige Revolutionäre). - 437 S., mit Abb. Dasselbe. - 1981. - 439 S., mit Abb.
* Gorfunkel A.Kh. Philosophie der Renaissance. - M.: Höhere Schule, 1980. - S. 301-328.
* Panchenko D.V. Pythagoräische Quellen der „Stadt der Sonne“ von Campanella und Pseudo-Ocellus // Historische Hilfsdisziplinen, Nr. 15, 1983. - S. 186-192.
* Panchenko D.V. Campanella und Yambul. Erfahrung in der Textanalyse // Historische Hilfsdisziplinen. - L., 1982. - T.13.
* Panchenko D.V. Yambul und Campanella (Über einige Mechanismen utopischer Kreativität) // Antikes Erbe in der Kultur der Renaissance. - M., 1984. - S. 98-110.
* Panchenko D.V. Der Ursprung der lateinischen Ausgabe von „Stadt der Sonne“ von T. Campanella. // Historische Hilfsdisziplinen, Nr. 18. 1987. S. 288-302.
* Geschichte der Philosophie in Kürze. - M.: Mysl, 1994. - 590 S.
* Reale J. Westliche Philosophie von ihren Anfängen bis heute. T. 3: Neue Zeit (Von Leonardo bis Kant) / Reale J., Antiseri D. - St. Petersburg: TK Petropolis LLP, 1996. - 713 S.
* Chicolini L. S. „Politische Aphorismen“ von Campanella // Geschichte der sozialistischen Lehren. - M., 1987. - S. 172-196.
* Anthologie der Weltphilosophie: Renaissance. - Minsk; M.: Ernte: AST, 2001. - 927 S.
* Amabile L. V. 1-2 // Fra Tommaso Campanella ne Castelli di Napoli, in Rom und in Parigi. - Neapel, 1887.
* Firpo L. Ricerche campanelliane. - Florenz, 1947.

(1568-1639) - Denker, Dichter, Publizist; nach Geisteszustand - ein Mann der Renaissance, der sich nicht nur durch vielseitiges Talent und Übermut auszeichnet, sondern auch durch den leidenschaftlichen Wunsch, seine wissenschaftlichen, politischen und moralischen Ideale im Leben zu verwirklichen

Giovanni Domenico (C.) stammt aus einer Bauernfamilie, die in der pivdenno-italienischen Region Kalabrien lebte, die damals unter spanischem Joch stand. Besatzer. Seine Grundschulausbildung erhielt er als Dominikanermönch, doch sein großer Wissensdurst führt den jungen Mann in das Kloster des Dominikanerordens, wo er zu Ehren den Namen Tommaso erhält Thomas von Aquin. Hier vertieft er seine Ausbildung und studiert die Werke antiker Philosophen und scholastischer Denker. Beeinflusst von seinem Vorgänger, dem Naturphilosophen der Renaissance Telesio, Da er sich gegen abstrakte Pläne zur dauerhaften Erforschung der Natur als Quelle wissenschaftlicher Erkenntnisse aussprach, schrieb er sein erstes Werk „Philosophie gerechtfertigt durch Intuition“ (1591), nach dessen Veröffentlichung K. der Ketzerei beschuldigt und ins Gefängnis geworfen wurde. Nach seiner Freilassung (1592) kehrte er nicht ins Kloster zurück, sondern reiste durch Italien. Neue Anklagen und Verhaftungen. 1598 kehrte er nach Kalabrien zurück, wo er sich gemeinsam mit Gleichgesinnten an der Vorbereitung eines Aufstands gegen das spanische Joch beteiligte. Habsburger mit dem Ziel, eine Republik zu gründen. Als Folge des Hochverrats wurde er verhaftet und wegen staatsfeindlicher Aktivitäten und Ketzerei angeklagt, die von den Spaniern ausgestellt wurden. Inquisition, in deren Gefängnis er ca. verbrachte. ZO Jahre. Nach seiner Freilassung im Jahr 1626 wurde er noch mehrmals verhaftet. Grund dafür war K.s kühne Rede im Jahr 1632 im Prozess zur Verteidigung Galileis sowie Vorwürfe des Vizekönigs von Neapel einer neuen Verschwörung gegen die Spanier. Behörden. 1634 verließ er auf der Flucht vor der Verfolgung Italien und ließ sich in Paris nieder, wo er seine theoretischen und sozialen Aktivitäten fortsetzte.

K. besitzt Werke zu Philosophie, Theologie, Astronomie, Astrologie, Physik, Mathematik, Medizin, Geschichte, Poetik, Logik, Politik, Poesie sowie zur Tragödie von Maria Stuart. Auf dem Gebiet der Philosophie wendet sich Viya gegen jede blinde Anbetung der Autoritäten der Scholastik und der Antike und besteht darauf, dass die neue rationalistische Philosophie auf den Errungenschaften der Ära großer Entdeckungen aufbauen muss. Zu den bekanntesten Werken gehören: „Verteidigung Galileis“, „Über die Wahrnehmung von Dingen und Magie“, „Besiegter Atheismus“, „Drei Teile der Universalphilosophie oder die Lehre von den metaphysischen Dingen“, „Theologie“, „Stadt der Sun“, von dem ein erheblicher Teil im Gefängnis geschrieben wurde.

Die philosophischen Grundprinzipien von K. lassen sich auf metaphysische Ideen und gesellschaftspolitische Überzeugungen reduzieren. Der Philosoph behauptet, dass jedes Ding, wenn es erschaffen wird, gleichzeitig zum Sein und zum Nichtsein gehört. Es besteht „aus der Kraft des Seins, aus dem Wissen des Seins, aus der Liebe des Seins.“ Dies sind die Grundprinzipien der Existenz. Also„erste Prinzipien“ sind miteinander verbunden und in Würde, Rang und Herkunft gleich. Es gibt gegensätzliche „Grundlagen der Nichtexistenz“: „Machtlosigkeit“, „Unwissenheit“, „Hass“. Gott ist die höchste Macht, die höchste Weisheit, die höchste Liebe. K. betont die Realität der Existenz der Materie und betrachtet sie als körperlich, aber passiv. „Wir erkennen die universelle Materie, die der Ort aller Formen ist, so wie der Raum der Ort ist, an dem sich alle Materie befindet, als körperliche Masse an“ (Anthologie der Weltphilosophie. In 4 Bänden – Bd. 2. – M., 1970 . - S. 189). „Wärme“ und „Kälte“ sind aktive und immaterielle Kräfte, die es bewegen. In Sachen Erkenntnis agiert er als konsequenter Sensualist, der die Unabhängigkeit der Sinnesobjekte vom Subjekt erkennt und sie anerkennt.

„Stadt der Sonne“ ist eine gesellschaftspolitische Utopie, die ein Modell einer auf wissenschaftlichen Prinzipien aufgebauten Gesellschaft darstellt. Der Autor erhielt ideologischen Einfluss von Platons Republik. Die Arbeit erzählt, wie Einwanderer aus Indien, nachdem sie ihre Heimat verlassen hatten, sich auf der Insel Taprobanom niederließen und dort einen Stadtstaat gründeten, wo sie beschlossen, „als Gemeinschaft einen philosophischen Lebensstil zu führen“. Solarien (Bewohner der „Stadt der Sonne“) führen einen Arbeitslebensstil, ohne soziale Ungleichheit und Privateigentum zu kennen, was zu Eigentumsungleichheit und sozialer Ungleichheit führt. An der Spitze des Staates steht der oberste Herrscher (Tog), der auf Lebenszeit gewählt wird. Seine Assistenten leiten verschiedene Zweige öffentlicher Bastarde: Macht (beschäftigt sich mit Problemen von Krieg und Frieden), Weisheit (verwaltet Kunst, Handwerk und Wissenschaft), Liebe (überwacht Geburt und Erziehung). Die Herrscher orientieren sich an den neuesten wissenschaftlichen Erkenntnissen, einschließlich der Astrologie. Wie Thomas Mores „Utopia“ enthält „Stadt der Sonne“ neben interessanten Ideen auch eine Reihe naiver Vorschläge.