Gut und Böse in Werken der russischen Literatur. Das Problem von Gut und Böse in der modernen Welt. Das Böse, so behauptet der Dichter, sei nicht allmächtig, es sei besiegt. Die böse Stiefmutterkönigin ist sich selbst nicht sicher, obwohl sie „alles mit Bedacht nahm“. Und wenn die Königinmutter an der Kraft ihrer Liebe starb

Das ewige Thema für jeden Menschen, das in unserer Zeit am relevantesten ist – „Gut und Böse“ – kommt in Gogols Werk „Abende auf einem Bauernhof bei Dikanka“ sehr deutlich zum Ausdruck. Dieses Thema begegnet uns bereits auf den ersten Seiten der Erzählung „May Night, or the Drowned Woman“ – der schönsten und poetischsten. Die Handlung der Geschichte spielt sich am Abend, in der Abenddämmerung, zwischen Schlaf und Realität, an der Grenze zwischen Realem und Phantastischem ab. Die Natur, die die Helden umgibt, ist erstaunlich, die Gefühle, die sie erleben, sind wunderschön und bebend. Doch in der wunderschönen Landschaft gibt es etwas, das diese Harmonie stört, macht sich Galya Sorgen, die die Präsenz böser Mächte ganz in der Nähe spürt. Was ist das? Hier geschah ein wildes Übel, ein Übel, durch das sogar das Haus sein Aussehen veränderte.

Unter dem Einfluss der Stiefmutter warf der Vater seine eigene Tochter aus dem Haus und drängte sie zum Selbstmord.

Aber das Böse liegt nicht nur im schrecklichen Verrat. Es stellt sich heraus, dass Levko einen schrecklichen Rivalen hat. Sein eigener Vater. Ein schrecklicher, böser Mann, der als Oberhaupt kaltes Wasser über Menschen in der Kälte gießt. Levko kann die Zustimmung seines Vaters zur Heirat mit Galya nicht bekommen. Ein Wunder kommt ihm zu Hilfe: Die Dame, eine ertrunkene Frau, verspricht jede Belohnung, wenn Levko dabei hilft, die Hexe loszuwerden.

Pannochka wendet sich hilfesuchend an Lewko, weil er freundlich ist, auf das Unglück eines anderen reagiert und mit tief empfundener Rührung der traurigen Geschichte des Pannochka zuhört.

Levko hat die Hexe gefunden. Er erkannte sie, weil „sie etwas Schwarzes in sich hatte, während andere etwas Leuchtendes hatten.“ Und jetzt, in unserer Zeit, sind diese Ausdrücke unter uns lebendig: „schwarzer Mann“, „schwarzes Inneres“, „schwarze Gedanken, Taten“.

Als die Hexe auf das Mädchen zustürzt, funkeln böse Freude und Schadenfreude auf ihrem Gesicht. Und ganz gleich, wie das Böse auch getarnt ist, ein gütiger, reinherziger Mensch ist in der Lage, es zu fühlen und zu erkennen.

Die Vorstellung vom Teufel als personifizierter Verkörperung des bösen Prinzips beschäftigt die Menschen seit jeher. Es spiegelt sich in vielen Bereichen der menschlichen Existenz wider: in der Kunst, der Religion, dem Aberglauben und so weiter. Auch in der Literatur hat dieses Thema eine lange Tradition. Das Bild von Luzifer – dem gefallenen, aber reuelosen Engel des Lichts – zieht wie durch magische Kraft die unkontrollierbare Fantasie des Schriftstellers an und öffnet sich jedes Mal von einer neuen Seite.

Lermontovs Dämon zum Beispiel ist ein menschliches und erhabenes Bild. Es ruft nicht Entsetzen und Ekel hervor, sondern Mitgefühl und Bedauern.

Lermontovs Dämon ist die Verkörperung absoluter Einsamkeit. Allerdings hat er es selbst nicht erreicht, die grenzenlose Freiheit. Im Gegenteil, er ist wider Willen einsam, er leidet unter seiner schweren, fluchartigen Einsamkeit und ist erfüllt von der Sehnsucht nach spiritueller Intimität. Er wurde vom Himmel geworfen und zum Feind der Himmlischen erklärt. Er konnte jedoch nicht Teil der Unterwelt werden und kam den Menschen nicht nahe.

Der Dämon steht sozusagen am Rande verschiedener Welten und daher stellt Tamara ihn wie folgt dar:

Es war kein himmlischer Engel,

Ihr göttlicher Beschützer:

Kranz aus Regenbogenstrahlen

Habe es nicht mit Locken verziert.

Es war kein schrecklicher Geist aus der Hölle,

Bösartiger Märtyrer – oh nein!

Es sah nach einem klaren Abend aus:

Weder Tag noch Nacht – weder Dunkelheit noch Licht!

Der Dämon sehnt sich nach Harmonie, aber sie ist für ihn unzugänglich, und das nicht, weil in seiner Seele Stolz mit dem Wunsch nach Versöhnung kämpft. Nach Lermontovs Verständnis ist Harmonie im Allgemeinen unzugänglich: Denn die Welt ist zunächst gespalten und existiert in Form unvereinbarer Gegensätze. Davon zeugt schon ein alter Mythos: Bei der Erschaffung der Welt wurden Licht und Dunkelheit, Himmel und Erde, Firmament und Wasser, Engel und Dämonen getrennt und gegenübergestellt.

Der Dämon leidet unter Widersprüchen, die alles um ihn herum auseinanderreißen. Sie spiegeln sich in seiner Seele wider. Er ist allmächtig – fast wie Gott, aber beide sind nicht in der Lage, Gut und Böse, Liebe und Hass, Licht und Dunkelheit, Lüge und Wahrheit in Einklang zu bringen.

Der Dämon sehnt sich nach Gerechtigkeit, aber sie ist ihm auch unzugänglich: Eine Welt, die auf dem Kampf der Gegensätze basiert, kann nicht gerecht sein. Die Behauptung von Gerechtigkeit für eine Seite erweist sich aus Sicht der anderen Seite immer als Ungerechtigkeit. In dieser Uneinigkeit, die Bitterkeit und alles andere Übel hervorruft, liegt eine universelle Tragödie. Ein solcher Dämon ist nicht wie seine literarischen Vorgänger in Byron, Puschkin, Milton, Goethe.

Das Bild des Mephistopheles in Goethes Faust ist komplex und vielschichtig. Dies ist das Bild von Satan aus der Volkslegende. Goethe gab ihm die Züge einer konkreten, lebendigen Individualität. Vor uns steht ein Zyniker und Skeptiker, ein geistreiches Wesen, aber ohne alles Heilige, das den Menschen und die Menschheit verachtet. Als spezifische Persönlichkeit ist Mephistopheles zugleich ein komplexes Symbol. Gesellschaftlich fungiert Mephistopheles als Verkörperung eines bösen, menschenfeindlichen Prinzips.

Mephistopheles ist jedoch nicht nur ein soziales, sondern auch ein philosophisches Symbol. Mephistopheles ist die Verkörperung der Negation. Über sich selbst sagt er: „Ich leugne alles – und das ist mein Wesen.“

Das Bild des Mephistopheles muss als untrennbare Einheit mit Faust betrachtet werden. Wenn Faust die Verkörperung der schöpferischen Kräfte der Menschheit ist, dann stellt Mephistopheles das Symbol dieser zerstörerischen Kraft dar, dieser destruktiven Kritik, die uns dazu zwingt, voranzukommen, zu lernen und zu schaffen.

In der „Einheitlichen Physikalischen Theorie“ von Sergei Belykh (Miass, 1992) findet man dazu Worte: „Gut ist statisch, Frieden ist ein potenzieller Bestandteil der Energie.“

Das Böse ist Bewegung, Dynamik ist die kinetische Komponente der Energie.“

Genau so definiert der Herr die Funktion von Mephistopheles im „Prolog im Himmel“:

Der Mensch ist schwach: Er fügt sich seinem Los,

Er ist froh, Frieden zu suchen, weil

Ich werde ihm einen ruhelosen Begleiter geben:

Wie ein Dämon, der ihn neckt, lass ihn ihn zum Handeln anregen.

N. G. Chernyshevsky schrieb in seinen Notizen zu „Faust“ zu „Prolog im Himmel“: „Verleugnungen führen nur zu neuen, reineren und wahreren Überzeugungen... Die Vernunft ist nicht feindlich gegenüber Verleugnung und Skeptizismus, im Gegenteil, Skepsis dient ihrem Zweck.“ ...“

Somit ist die Verleugnung nur eine der Wendungen der fortschreitenden Entwicklung.

Die Verleugnung des „Bösen“, dessen Verkörperung Mephistopheles ist, wird zum Anstoß der angestrebten Bewegung

Gegen das Böse.

Ich bin Teil dieser Kraft

das will immer das Böse

und tut immer Gutes -

Das hat Mephistopheles über sich selbst gesagt. Und M. A. Bulgakov nahm diese Worte als Epigraph zu seinem Roman „Der Meister und Margarita“.

Mit dem Roman „Der Meister und Margarita“ erzählt Bulgakow dem Leser die Bedeutung und zeitlosen Werte.

Bei der Erklärung der unglaublichen Grausamkeit des Prokurators Pilatus gegenüber Jeschua folgt Bulgakow Gogol.

Der Streit zwischen dem römischen Prokurator von Judäa und dem wandernden Philosophen darüber, ob es ein Reich der Wahrheit geben wird oder nicht, offenbart manchmal, wenn nicht Gleichheit, so doch eine Art intellektuelle Ähnlichkeit zwischen dem Henker und dem Opfer. Minutenlang scheint es sogar so, als würde der Erste kein Verbrechen an einem wehrlosen Sturkopf begehen.

Das Bild von Pilatus zeigt den Kampf des Einzelnen. Die Prinzipien eines Menschen prallen aufeinander: persönlicher Wille und die Macht der Umstände.

Letzteres hat Jeschua geistig überwunden. Dies wurde Pilatus nicht gegeben. Yeshua wird hingerichtet.

Aber der Autor wollte verkünden: Der Sieg des Bösen über das Gute kann nicht das Endergebnis einer sozialen und moralischen Konfrontation sein. Laut Bulgakov wird dies von der menschlichen Natur selbst nicht akzeptiert und der gesamte Verlauf der Zivilisation sollte dies nicht zulassen.

Der Autor ist überzeugt, dass die Voraussetzungen für einen solchen Glauben das Handeln des römischen Prokurators selbst waren. Schließlich war er es, der den unglücklichen Verbrecher zum Tode verurteilte, der die heimliche Tötung von Judas anordnete, der Jeschua verriet:

Der Mensch ist im Satanischen verborgen und es wird Vergeltung für den Verrat vollzogen, wenn auch feige.

Nun, viele Jahrhunderte später, sind die Träger des teuflischen Bösen verpflichtet, Schöpfer des Guten, Schiedsrichter der Gerechtigkeit zu werden, um endlich ihre Schuld vor den ewigen Wanderern und spirituellen Asketen zu büßen, die für ihre Ideen immer auf den Scheiterhaufen gingen.

Das Böse, das sich in der Welt ausgebreitet hat, hat ein solches Ausmaß angenommen, möchte Bulgakov sagen, dass Satan selbst gezwungen ist, einzugreifen, weil es keine andere Kraft gibt, die dazu in der Lage ist. So erscheint Woland in „Der Meister und Margarita“. Es ist Woland, dem der Autor das Recht zur Hinrichtung oder Begnadigung einräumt. Alles Schlechte in diesem Moskauer Trubel aus Beamten und einfachen Einwohnern erleidet die vernichtenden Schläge Wolands.

Woland ist böse, ein Schatten. Jeschua ist gut, leicht. Der Roman kontrastiert ständig Licht und Schatten. Sogar Sonne und Mond werden fast zu Teilnehmern des Geschehens ...

Die Sonne – ein Symbol für Leben, Freude und wahres Licht – begleitet Jeschua und der Mond – eine fantastische Welt aus Schatten, Geheimnissen und Geistern – das Königreich von Woland und seinen Gästen.

Bulgakov stellt die Macht des Lichts durch die Macht der Dunkelheit dar. Und umgekehrt kann Woland als Fürst der Dunkelheit seine Macht nur dann spüren, wenn es zumindest etwas Licht gibt, das bekämpft werden muss, obwohl er selbst zugibt, dass Licht als Symbol des Guten einen unbestreitbaren Vorteil hat – schöpferische Kraft .

Bulgakow stellt Licht durch Jeschua dar. Yeshua Bulgakov ist nicht gerade der Jesus der Evangelien. Er ist nur ein wandernder Philosoph, ein wenig seltsam und überhaupt nicht böse.

„Siehe, der Mann!“ Nicht Gott, nicht in einer göttlichen Aura, sondern nur ein Mann, aber was für ein Mann!

Seine ganze wahre göttliche Würde liegt in ihm, in seiner Seele.

Levi Matthew sieht keinen einzigen Fehler in Jeschua, deshalb ist er nicht einmal in der Lage, die einfachen Worte seines Lehrers nachzuerzählen. Sein Unglück ist, dass er nie verstanden hat, dass Licht nicht beschrieben werden kann.

Levi Matvey kann Wolands Worten nichts entgegensetzen: „Wären Sie so freundlich, über die Frage nachzudenken: Was würde Ihr Gutes tun, wenn das Böse nicht existierte, und wie würde die Erde aussehen, wenn alle Schatten von ihr verschwinden würden?“ Schatten kommen schließlich von Gegenständen und Menschen? Wollen Sie wegen Ihrer Fantasie, das volle Licht zu genießen, nicht jedes Lebewesen abzocken? Du bist dumm." Jeschua würde etwa so antworten: „Damit es Schatten gibt, mein Herr, sind nicht nur Gegenstände und Menschen nötig. Zunächst einmal brauchen wir ein Licht, das in der Dunkelheit leuchtet.“

Und hier erinnere ich mich an Prishvins Geschichte „Licht und Schatten“ (das Tagebuch des Autors): „Wenn überall Blumen und Bäume ins Licht steigen, dann strebt ein Mensch aus der gleichen biologischen Sicht besonders nach oben, zum Licht und natürlich.“ , er ist seine Bewegung selbst nach oben, zum Licht hin, die den Fortschritt ruft ...

Licht kommt von der Sonne, Schatten von der Erde, und durch Licht und Schatten erzeugtes Leben findet im üblichen Kampf dieser beiden Prinzipien statt: Licht und Schatten.

Die Sonne, die aufgeht und geht, sich nähert und sich entfernt, bestimmt unsere Ordnung auf der Erde: unseren Ort und unsere Zeit. Und all die Schönheit auf der Erde, die Verteilung von Licht und Schatten, Linien und Farben, Geräusche, die Umrisse von Himmel und Horizont – alles, alles sind Phänomene dieser Art. Aber: Wo liegen die Grenzen der solaren Ordnung und des Menschen?

Wälder, Felder, Wasser mit seinen Dämpfen und alles Leben auf der Erde strebt nach Licht, aber wenn es keine Schatten gäbe, könnte es kein Leben auf der Erde geben, alles würde im Sonnenlicht brennen... Wir leben dank der Schatten, aber wir Danken Sie nicht den Schatten und Wir nennen alles Schlechte die Schattenseite des Lebens und alles, was das Beste ist: Intelligenz, Güte, Schönheit – die Lichtseite.

Alles strebt nach Licht, aber wenn es Licht für alle gleichzeitig gäbe, gäbe es kein Leben: Wolken bedecken das Sonnenlicht mit ihrem Schatten, also bedecken sich die Menschen gegenseitig mit ihrem Schatten, er ist vor uns selbst, wir schützen damit unsere Kinder davor das überwältigende Licht.

Ob es uns warm oder kalt ist – was kümmert uns die Sonne, sie röstet und röstet, unabhängig vom Leben, aber das Leben ist so strukturiert, dass alle Lebewesen zum Licht hingezogen werden.

Wenn es kein Licht gäbe, würde alles in Nacht versinken.

Die Notwendigkeit des Bösen in der Welt entspricht dem physikalischen Gesetz von Licht und Schatten, aber so wie die Lichtquelle draußen ist und Schatten nur von undurchsichtigen Objekten geworfen werden, so existiert das Böse in der Welt nur aufgrund seiner Präsenz von „undurchsichtigen Seelen“, die nicht zulassen, dass das göttliche Licht durch sie hindurchdringt. Gut und Böse existierten in der Urwelt nicht; Gut und Böse tauchten später auf. Was wir Gut und Böse nennen, ist das Ergebnis unvollkommenen Bewusstseins. Das Böse begann in der Welt zu erscheinen, als ein Herz erschien, das in der Lage war, das Böse zu empfinden, das seinem Wesen nach böse ist. In dem Moment, in dem das Herz zum ersten Mal zugibt, dass das Böse existiert, wird das Böse in diesem Herzen geboren und zwei Prinzipien beginnen darin zu kämpfen.

„Der Mensch hat die Aufgabe, in sich selbst nach dem wahren Maß zu suchen, deshalb kämpft er zwischen „Ja“ und „Nein“, zwischen „Gut“ und „Böse“ mit dem Schatten. Böse Neigung – böse Gedanken, betrügerische Taten, ungerechte Worte, Jagd, Krieg. So wie für einen einzelnen Menschen das Fehlen von spirituellem Frieden eine Quelle von Ängsten und vielen Unglücken ist, so führt das Fehlen von Tugenden für ein ganzes Volk zu Hungersnöten, Kriegen, Weltplagen, Bränden und Katastrophen aller Art. Mit seinen Gedanken, Gefühlen und Handlungen verändert ein Mensch die Welt um ihn herum und macht sie je nach seiner inneren Ebene zur Hölle oder zum Himmel“ (Yu. Terapiano. „Mazdeismus“).

Neben dem Kampf zwischen Licht und Schatten untersucht der Roman „Der Meister und Margarita“ ein weiteres wichtiges Problem – das Problem des Menschen und des Glaubens.

Das Wort „Glaube“ kommt im Roman immer wieder vor, nicht nur im üblichen Kontext der Frage von Pontius Pilatus an Yeshua Ha-Nozri: „...glauben Sie an irgendwelche Götter?“ „Es gibt nur einen Gott“, antwortete Jeschua, „an ihn glaube ich“, aber auch in einem viel weiteren Sinne: „Jedem wird gegeben nach seinem Glauben.“

Im Wesentlichen ist der Glaube an Letzteres im weiteren Sinne als den größten moralischen Wert, das größte Ideal und den größten Sinn des Lebens einer der Prüfsteine, an denen das moralische Niveau einer der Figuren geprüft wird. Der Glaube an die Allmacht des Geldes, der Wunsch, mit allen Mitteln mehr zu ergattern – das ist eine Art Credo des Barmanns Bosogo. Der Glaube an die Liebe ist der Sinn von Margaritas Leben. Der Glaube an Freundlichkeit ist die wichtigste Eigenschaft Jeschuas.

Es ist beängstigend, den Glauben zu verlieren, genauso wie der Meister den Glauben an sein Talent, an seinen brillant erratenen Roman verliert. Es ist beängstigend, diesen Glauben nicht zu haben, der beispielsweise für Ivan Bezdomny typisch ist.

Für den Glauben an imaginäre Werte, für die Unfähigkeit und geistige Faulheit, seinen Glauben zu finden, wird ein Mensch bestraft, so wie in Bulgakows Roman die Charaktere mit Krankheit, Angst und Gewissensbissen bestraft werden.

Aber es ist völlig beängstigend, wenn sich ein Mensch bewusst dem Dienst imaginärer Werte widmet und deren Falschheit erkennt.

In der Geschichte der russischen Literatur genießt A.P. Tschechow einen festen Ruf als Schriftsteller, wenn auch nicht völlig atheistisch veranlagt, so doch zumindest gleichgültig gegenüber Glaubensfragen. Das ist ein Missverständnis. Die religiöse Wahrheit konnte ihm nicht gleichgültig sein. Tschechow wurde in strengen religiösen Regeln erzogen und versuchte in seiner Jugend, Freiheit und Unabhängigkeit von dem zu erlangen, was ihm zuvor despotisch auferlegt worden war. Auch er kannte, wie viele andere, Zweifel, und seine Aussagen, die diese Zweifel zum Ausdruck brachten, wurden später von denen, die über ihn schrieben, verabsolutiert. Jede, auch nicht ganz konkrete Aussage wurde in einem ganz bestimmten Sinne interpretiert. Bei Tschechow war dies umso einfacher, als er seine Zweifel klar zum Ausdruck brachte, es aber nicht eilig hatte, die Ergebnisse seiner Gedanken und seiner intensiven spirituellen Suche dem menschlichen Urteil preiszugeben.

Bulgakow wies als erster auf die globale Bedeutung von „Ideen“ und das künstlerische Denken des Schriftstellers hin: „Was die Stärke seiner religiösen Suche angeht, lässt Tschechow sogar Tolstoi hinter sich und nähert sich Dostojewski, der hier seinesgleichen sucht.“

Tschechow ist in seiner Arbeit insofern einzigartig, als er nach der Wahrheit, Gott, der Seele, dem Sinn des Lebens suchte und dabei nicht die erhabenen Manifestationen des menschlichen Geistes erforschte, sondern moralische Schwächen, Stürze, die Ohnmacht des Einzelnen, das heißt, er stellte fest selbst komplexe künstlerische Aufgaben. „Tschechow stand der Grundidee der christlichen Moral nahe, die die wahre ethische Grundlage aller Demokratie ist, „dass jede lebende Seele, jede menschliche Existenz einen unabhängigen, unveränderlichen, absoluten Wert darstellt, der nicht als solcher betrachtet werden kann und sollte.“ ein Mittel, das aber das Recht auf die Almosen menschlicher Aufmerksamkeit hat.“

Aber eine solche Position, eine solche Fragestellung erfordert von einem Menschen extreme religiöse Spannung, denn sie birgt eine für den Geist tragische Gefahr – die Gefahr, in die Hoffnungslosigkeit pessimistischer Enttäuschung über viele Lebenswerte zu verfallen.

Nur der Glaube, der wahre Glaube, der in Tschechows Formulierung des „Rätsels des Menschen“ einer ernsthaften Prüfung unterzogen wird, kann einen Menschen vor Hoffnungslosigkeit und Verzweiflung bewahren – aber anders kann die Wahrheit des Glaubens selbst nicht entdeckt werden. Der Autor zwingt den Leser, sich dem Rand zu nähern, hinter dem grenzenloser Pessimismus herrscht und Arroganz „in den verfallenden Niederungen und Sümpfen des menschlichen Geistes“ mächtig ist. In seinem Kurzwerk „Die Geschichte des Obergärtners“ argumentiert Tschechow, dass die spirituelle Ebene, auf der der Glaube bekräftigt wird, ausnahmslos höher ist als die Ebene rationaler, logischer Argumente, auf der der Unglaube beruht.

Erinnern wir uns an den Inhalt der Geschichte. In einer bestimmten Stadt lebte ein rechtschaffener Arzt, der sein Leben ganz dem Dienst an den Menschen widmete. Eines Tages war er es. ermordet aufgefunden, und die Beweise entlarvten unbestreitbar den Schurken, „der für sein verdorbenes Leben bekannt ist“, der jedoch alle Vorwürfe zurückwies, obwohl er keine überzeugenden Beweise für seine Unschuld vorlegen konnte. Und als der Oberrichter im Prozess bereit war, das Todesurteil zu verkünden, rief er unerwartet allen und sich selbst zu: „Nein! Wenn ich falsch urteile, möge Gott mich bestrafen, aber ich schwöre, es ist nicht seine Schuld! Ich kann mir nicht vorstellen, dass es jemanden geben könnte, der es wagen würde, unseren Freund, den Arzt, zu töten! Der Mensch ist nicht in der Lage, so tief zu fallen! „Ja, so eine Person gibt es nicht“, stimmten die anderen Richter zu. - NEIN! - Die Menge antwortete. - Lass ihn gehen!

Der Prozess gegen einen Mörder ist nicht nur eine Prüfung für die Einwohner der Stadt, sondern auch für den Leser: Was werden sie glauben – die „Fakten“ oder die Person, die diese Tatsachen leugnet?

Das Leben erfordert oft, dass wir eine ähnliche Entscheidung treffen, und manchmal hängen unser Schicksal und das Schicksal anderer Menschen von einer solchen Entscheidung ab.

Bei dieser Wahl gibt es immer einen Test: Wird ein Mensch den Glauben an die Menschen und damit an sich selbst und an den Sinn seines Lebens aufrechterhalten?

Die Bewahrung des Glaubens wird von Tschechow als höchster Wert im Vergleich zum Wunsch nach Rache bekräftigt. In der Geschichte entschieden sich die Einwohner der Stadt dafür, an die Menschen zu glauben. Und Gott vergab aufgrund dieses Glaubens an den Menschen die Sünden aller Einwohner der Stadt. Er freut sich, wenn sie glauben, dass der Mensch sein Abbild und Ebenbild ist, und trauert, wenn die Menschenwürde vergessen wird und Menschen schlechter beurteilt werden als Hunde.

Es ist leicht zu erkennen, dass die Geschichte die Existenz Gottes überhaupt nicht leugnet. Bei Tschechow wird der Glaube an den Menschen zur Manifestation des Glaubens an Gott. „Urteilen Sie selbst, meine Herren: Wenn Richter und Geschworene mehr an eine Person glauben als an Beweise, materielle Beweise und Reden, steht dann nicht dieser Glaube an eine Person an sich über allen alltäglichen Überlegungen? An Gott zu glauben ist nicht schwer. Die Inquisitoren Biron und Arakcheev glaubten an ihn. Nein, man muss an die Person glauben! Dieser Glaube steht nur den wenigen zur Verfügung, die Christus verstehen und fühlen.“ Tschechow erinnert uns an die untrennbare Einheit des Gebots Christi: die Liebe zu Gott und den Menschen. Wie bereits erwähnt, ist Dostojewski unübertroffen in der Kraft der religiösen Suche.

Dostojewskis Weg zum wahren Glück besteht darin, sich dem universellen Gefühl der Liebe und Gleichheit anzuschließen. Hier stimmen seine Ansichten mit der christlichen Lehre überein. Doch Dostojewskis Religiosität ging weit über den Rahmen kirchlicher Dogmen hinaus. Das christliche Ideal des Schriftstellers war die Verkörperung des Traums von Freiheit und Harmonie der menschlichen Beziehungen. Und als Dostojewski sagte: „Demütige dich, stolzer Mann!“ - Er meinte nicht die Unterwerfung als solche, sondern die Notwendigkeit der Verweigerung

Jeder von den egoistischen Versuchungen des Einzelnen, Grausamkeit und Aggressivität.

Das Werk, das dem Schriftsteller Weltruhm einbrachte und in dem Dostojewski zur Überwindung des Egoismus, zur Demut, zur christlichen Nächstenliebe und zur Reinigung des Leidens aufruft, ist der Roman „Verbrechen und Sühne“.

Dostojewski glaubt, dass die Menschheit nur durch Leiden vor der Befleckung gerettet und aus einer moralischen Sackgasse herauskommen kann, nur dieser Weg kann sie zum Glück führen.

Im Mittelpunkt vieler Forscher, die sich mit Verbrechen und Bestrafung befassen, steht die Frage nach den Motiven für Raskolnikows Verbrechen. Was hat Raskolnikow dazu bewogen, dieses Verbrechen zu begehen? Er sieht, wie hässlich St. Petersburg mit seinen Straßen ist, wie hässlich die immer betrunkenen Menschen sind, wie hässlich die alte Pfandleiherin ist. All diese Schande stößt den klugen und gutaussehenden Raskolnikow ab und ruft in seiner Seele „ein Gefühl tiefsten Ekels und böswilliger Verachtung“ hervor. Aus diesen Gefühlen entsteht der „hässliche Traum“. Hier zeigt Dostojewski mit außergewöhnlicher Kraft die Dualität der menschlichen Seele, zeigt, wie in der menschlichen Seele ein Kampf zwischen Gut und Böse, Liebe und Hass, Hoch und Niedrig, Glaube und Unglaube herrscht.

Der Aufruf „Demütige dich, stolzer Mann!“ Könnte nicht passender für Katerina Iwanowna sein. Indem sie Sonja auf die Straße stößt, handelt sie tatsächlich nach Raskolnikows Theorie. Sie rebelliert wie Raskolnikow nicht nur gegen Menschen, sondern auch gegen Gott. Nur mit Mitleid und Mitgefühl konnte Katerina Iwanowna Marmeladov retten, und dann würde er sie und die Kinder retten.

Im Gegensatz zu Katerina Iwanowna und Raskolnikow hat Sonya überhaupt keinen Stolz, sondern nur Sanftmut und Demut. Sonya hat sehr gelitten. „Leiden... ist eine tolle Sache. „Im Leiden steckt eine Idee“, sagt Porfiri Petrowitsch. Die Idee, das Leiden zu reinigen, wird Raskolnikov von Sonya Marmeladova, die selbst demütig ihr Kreuz trägt, beharrlich eingeimpft. „Leid annehmen und sich dadurch erlösen, das ist es, was man braucht“, sagt sie.

Im Finale wirft sich Raskolnikow Sonya zu Füßen: Der Mann hat sich mit sich selbst abgefunden und egoistische Kühnheit und Leidenschaften über Bord geworfen. Dostojewski sagt, dass von Raskolnikow eine „allmähliche Wiedergeburt“ erwartet wird, eine Rückkehr zu den Menschen, zum Leben. Und Sonyas Glaube half Raskolnikow. Sonya wurde nicht verbittert, sie wurde nicht verbittert unter den Schlägen eines ungerechten Schicksals. Sie bewahrte ihren Glauben an Gott, an das Glück, die Liebe zu den Menschen und die Hilfe für andere.

Die Frage nach Gott, dem Menschen und dem Glauben wird in Dostojewskis Roman „Die Brüder Karamasow“ noch stärker berührt. In „Die Brüder Karamasow“ fasst der Autor seine langjährige Suche und sein Nachdenken über den Menschen, das Schicksal seines Vaterlandes und der gesamten Menschheit zusammen.

Dostojewski findet Wahrheit und Trost in der Religion. Christus ist für ihn das höchste Kriterium der Moral.

Trotz aller offensichtlichen Tatsachen und unwiderlegbaren Beweise war Mitya Karamazov unschuldig an der Ermordung seines Vaters. Aber hier zogen es die Richter im Gegensatz zu Tschechow vor, den Tatsachen Glauben zu schenken. Ihr mangelndes Vertrauen in die Person zwang die Richter, Mitya für schuldig zu erklären.

Die zentrale Frage des Romans ist die Frage nach der Degeneration des Einzelnen, der vom Volk und der Arbeit abgeschnitten ist und die Prinzipien der Philanthropie, der Güte und des Gewissens mit Füßen tritt.

Für Dostojewski sind moralische Kriterien und Gewissensgesetze die Grundlage menschlichen Verhaltens. Der Verlust moralischer Prinzipien oder die Vergessenheit des Gewissens ist das größte Unglück, er führt zur Entmenschlichung eines Menschen, er trocknet die individuelle menschliche Persönlichkeit aus, er führt zu Chaos und Zerstörung des Lebens der Gesellschaft. Wenn es kein Kriterium für Gut und Böse gibt, ist alles erlaubt, wie Ivan Karamazov sagt. Iwan Karamasow unterzieht den Glauben wiederholten Zweifeln und Prüfungen, nämlich den christlichen Glauben, den Glauben nicht nur an ein übermächtiges Wesen, sondern auch die spirituelle Zuversicht, dass alles, was der Schöpfer tut, höchste Wahrheit und Gerechtigkeit ist und nur zum Wohl des Menschen geschieht . „Der Herr ist gerecht, mein Fels, und in ihm ist keine Ungerechtigkeit“ (Psalm 91,16). Er ist der Fels: Seine Werke sind vollkommen, und alle seine Wege sind gerecht. Gott ist treu und es gibt keine Unwahrheit in ihm. Er ist gerecht und wahrhaftig...

Viele Menschen sind bei der Frage zusammengebrochen: „Wie kann Gott existieren, wenn es so viel Ungerechtigkeit und Unwahrheit auf der Welt gibt?“ Wie viele Menschen kommen zu der logischen Schlussfolgerung: „Wenn ja, dann gibt es entweder keinen Gott, oder er ist nicht allmächtig.“ Auf diesem ausgetretenen Pfad bewegte sich der „rebellische“ Geist von Iwan Karamasow.

Seine Rebellion läuft darauf hinaus, die Harmonie der Welt Gottes zu leugnen, denn er leugnet die Gerechtigkeit des Schöpfers und zeigt seinen Unglauben auf folgende Weise: „Ich bin überzeugt, dass das Leiden heilen und glätten wird, dass alle beleidigenden Komödien menschlicher Widersprüche verschwinden werden.“ , wie eine erbärmliche Fata Morgana, wie eine abscheuliche Erfindung der Schwachen und Kleinen.“ , wie ein Atom des menschlichen euklidischen Geistes, dass schließlich im Weltfinale, im Moment der ewigen Harmonie, etwas so Kostbares geschehen und erscheinen wird dass es für alle Herzen ausreichen wird, alle Empörungen zu ertränken, alle Gräueltaten der Menschen zu sühnen, all das Blut, das sie vergossen haben, genug, damit es nicht nur möglich ist, zu vergeben, sondern auch alles zu rechtfertigen, was den Menschen widerfahren ist - lass es alles sein und erscheinen, aber ich akzeptiere es nicht und will es nicht akzeptieren! »

Der Mensch hat nicht das Recht, sich in sich selbst zurückzuziehen und nur für sich selbst zu leben. Ein Mensch hat kein Recht, an dem Unglück vorbeizugehen, das in der Welt herrscht. Der Mensch ist nicht nur für seine Taten verantwortlich, sondern auch für alles Böse, das auf der Welt geschieht. Gegenseitige Verantwortung aller gegenüber allen und aller gegenüber allen.

Jeder Mensch sucht und findet den Glauben, die Wahrheit und den Sinn des Lebens, das Verständnis für die „ewigen“ Fragen der Existenz, wenn er sich von seinem eigenen Gewissen leiten lässt. Einzelne Glaubensrichtungen bilden einen gemeinsamen Glauben, das Ideal der Gesellschaft, der Zeit!

Und Unglaube wird zur Ursache aller Probleme und Verbrechen, die in der Welt begangen werden.

Gorschkowa Elena Pawlowna

Herunterladen:

Vorschau:

Gut und Böse in Werken der russischen Literatur

Wissenschaftliche Arbeit

Abgeschlossen von: Gorshkova Elena Pavlovna

Schüler der 11. Klasse A der Schule Nr. 28

Geprüft von: Sabaeva Olga Nikolaevna

Russischlehrer und

Literaturschule Nr. 28

Nischnekamsk, 2012

1. Einleitung 3

2. „Das Leben von Boris und Gleb“ 4

3. A.S. Puschkin „Eugen Onegin“ 5

4. M. Yu. Lermontov „Dämon“ 6

5. F.M. Dostojewski „Die Brüder Karamasow“ und „Verbrechen und Strafe“ 7

6. A.N. Ostrowski „Gewitter“ 10

7. M.A. Bulgakow „Die Weiße Garde“ und „Der Meister und Margarita“ 12

8. Fazit 14

9. Referenzliste 15

1.Einleitung

Meine Arbeit wird sich auf Gut und Böse konzentrieren. Das Problem von Gut und Böse ist ein ewiges Problem, das die Menschheit beschäftigt und beunruhigen wird. Wenn uns als Kinder Märchen vorgelesen werden, siegt am Ende fast immer das Gute, und das Märchen endet mit dem Satz: „Und sie lebten alle glücklich bis ans Ende ihrer Tage ...“. Wir wachsen und mit der Zeit wird klar, dass dies nicht immer der Fall ist. Es kommt jedoch nicht vor, dass ein Mensch eine absolut reine Seele hat, ohne einen einzigen Fehler. Jeder von uns hat Mängel, und davon gibt es viele. Aber das bedeutet nicht, dass wir böse sind. Wir haben viele gute Eigenschaften. So taucht das Thema Gut und Böse bereits in der alten russischen Literatur auf. In der „Lehre von Wladimir Monomach“ heißt es: „... Denken Sie, meine Kinder, wie barmherzig und barmherzig Gott, der Liebhaber der Menschheit, zu uns ist.“ Wir sind sündige und sterbliche Menschen, und doch, wenn uns jemand Schaden zufügt, sind wir anscheinend bereit, ihn sofort festzuhalten und Rache zu nehmen; und der Herr, der Herr des Bauches (Lebens) und des Todes, erträgt unsere Sünden für uns, obwohl sie unsere Köpfe übersteigen, und unser ganzes Leben lang bestraft er uns und zieht uns wie ein Vater, der sein Kind liebt, wieder zu sich. Er zeigte uns, wie wir den Feind loswerden und besiegen können – mit drei Tugenden: Reue, Tränen und Almosen ...“

„Unterricht“ ist nicht nur ein literarisches Werk, sondern auch ein wichtiges Denkmal gesellschaftlichen Denkens. Wladimir Monomach, einer der maßgeblichsten Fürsten Kiews, versucht seine Zeitgenossen von der Schädlichkeit mörderischer Auseinandersetzungen zu überzeugen – geschwächt durch innere Feindseligkeit wird Russland äußeren Feinden nicht aktiv widerstehen können.

In meiner Arbeit möchte ich nachzeichnen, wie sich dieses Problem bei verschiedenen Autoren zu unterschiedlichen Zeiten verändert hat. Natürlich werde ich nur auf einzelne Werke näher eingehen.

2. „Das Leben von Boris und Gleb“

Einen ausgeprägten Gegensatz von Gut und Böse finden wir im Werk der altrussischen Literatur „Das Leben und die Zerstörung von Boris und Gleb“, geschrieben von Nestor, einem Mönch des Kiewer Höhlenklosters. Die historische Grundlage der Ereignisse ist wie folgt. Im Jahr 1015 starb der alte Fürst Wladimir, der seinen Sohn Boris, der sich zu diesem Zeitpunkt nicht in Kiew aufhielt, zum Erben einsetzen wollte. Boris‘ Bruder Swjatopolk, der den Thron besteigen will, befiehlt, Boris und seinen jüngeren Bruder Gleb zu töten. In der Nähe ihrer in der Steppe zurückgelassenen Körper geschehen Wunder. Nach dem Sieg Jaroslaws des Weisen über Swjatopolk wurden die Leichen umgebettet und die Brüder heiliggesprochen.

Swjatopolk denkt und handelt auf Anstiftung des Teufels. Die „historiographische“ Einführung in das Leben entspricht den Vorstellungen von der Einheit des weltgeschichtlichen Prozesses: Die Ereignisse in Russland sind nur ein Sonderfall des ewigen Kampfes zwischen Gott und dem Teufel – Gut und Böse.

„Das Leben von Boris und Gleb“ ist eine Geschichte über das Martyrium der Heiligen. Das Hauptthema bestimmte auch die künstlerische Struktur eines solchen Werkes, der Gegensatz von Gut und Böse, Märtyrer und Peiniger, und diktierte die besondere Spannung und „plakathafte“ Direktheit der Höhepunktmordszene: Sie sollte lang und moralisierend sein.

A. S. Puschkin betrachtete das Problem von Gut und Böse im Roman „Eugen Onegin“ auf seine eigene Weise.

3. A.S. Puschkin „Eugen Onegin“

Der Dichter unterteilt seine Charaktere nicht in positive und negative. Er gibt jedem der Helden mehrere widersprüchliche Einschätzungen und zwingt dazu, die Helden aus mehreren Blickwinkeln zu betrachten. Puschkin wollte maximale Lebensechtheit erreichen.

Onegins Tragödie liegt darin, dass er Tatianas Liebe ablehnte, aus Angst, seine Freiheit zu verlieren, und nicht mit dem Licht brechen konnte, da er dessen Bedeutungslosigkeit erkannte. In einem deprimierten Geisteszustand verließ Onegin das Dorf und „begann zu wandern“. Der von der Reise zurückgekehrte Held ist nicht wie der ehemalige Onegin. Jetzt wird er nicht mehr wie bisher in der Lage sein, durchs Leben zu gehen, die Gefühle und Erfahrungen der Menschen, denen er begegnet, völlig zu ignorieren und nur an sich selbst zu denken. Er ist viel ernster geworden, aufmerksamer gegenüber seinen Mitmenschen, jetzt ist er zu starken Gefühlen fähig, die ihn völlig fesseln und seine Seele erschüttern. Und dann führt das Schicksal ihn und Tatjana wieder zusammen. Aber Tatjana lehnt ihn ab, da sie den Egoismus, den Egoismus, der seinen Gefühlen für ihre Seele zugrunde liegt, erkennen konnte.

In Onegins Seele gibt es einen Kampf zwischen Gut und Böse, aber am Ende siegt das Gute. Über das weitere Schicksal des Helden wissen wir nichts. Aber vielleicht wäre er Dekabrist geworden, wozu die ganze Logik der Charakterentwicklung geführt hat, die sich unter dem Einfluss eines neuen Kreises von Lebenseindrücken veränderte..

4.M.Ju. Lermontov „Dämon“

Das Thema zieht sich durch das gesamte Werk des Dichters, aber ich möchte nur auf dieses Werk eingehen, weil... Darin wird das Problem von Gut und Böse sehr akut betrachtet. Der Dämon, die Personifikation des Bösen, liebt die irdische Frau Tamara und ist bereit, um ihretwillen zum Guten wiedergeboren zu werden, aber Tamara ist von Natur aus nicht in der Lage, auf seine Liebe zu reagieren. Die irdische Welt und die Welt der Geister können nicht zusammenkommen, das Mädchen stirbt durch einen Kuss des Dämons und seine Leidenschaft bleibt unstillbar.

Zu Beginn des Gedichts ist der Dämon böse, doch am Ende wird klar, dass dieses Böse ausgerottet werden kann. Tamara stellt zunächst das Gute dar, aber sie verursacht Leid für den Dämon, da sie nicht auf seine Liebe reagieren kann, was bedeutet, dass sie für ihn böse wird.

5.F.M. Dostojewski „Die Brüder Karamasow“

Die Geschichte der Karamasows ist nicht nur eine Familienchronik, sondern ein typisiertes und verallgemeinertes Bild der modernen Intelligenz Russlands. Dies ist ein episches Werk über die Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft Russlands. Aus Genresicht handelt es sich um ein komplexes Werk. Es ist eine Verschmelzung von „Leben“ und „Roman“, philosophischen „Gedichten“ und „Lehren“, Bekenntnissen, weltanschaulichen Auseinandersetzungen und juristischen Reden. Die Hauptthemen sind die Philosophie und Psychologie von „Verbrechen und Strafe“, dem Kampf zwischen „Gott“ und „dem Teufel“ in den Seelen der Menschen.

Dostojewski formulierte den Grundgedanken des Romans „Die Brüder Karamasow“ im Epigraph „Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Wenn ein Weizenkorn in die Erde fällt und nicht stirbt, wird es viele Früchte tragen“ (Evangelium). von Johannes). Dies ist der Gedanke an die Erneuerung, die in der Natur und im Leben unweigerlich vor sich geht und die sicherlich mit dem Sterben des Alten einhergeht. Die Breite, Tragik und Unbesiegbarkeit des Prozesses der Lebenserneuerung wurden von Dostojewski in seiner ganzen Tiefe und Komplexität erforscht. Der Durst nach der Überwindung des Hässlichen und Hässlichen im Bewusstsein und Handeln, die Hoffnung auf moralische Wiederbelebung und Einweihung in ein reines, rechtschaffenes Leben überwältigen alle Helden des Romans. Daher die „Anspannung“, der Sturz, die Raserei der Helden, ihre Verzweiflung.

Im Zentrum dieses Romans steht die Figur des jungen Bürgerlichen Rodion Raskolnikow, der neuen Ideen und neuen Theorien erlag, die in der Gesellschaft kursierten. Raskolnikow ist ein denkender Mann. Er entwirft eine Theorie, in der er nicht nur versucht, die Welt zu erklären, sondern auch eine eigene Moral zu entwickeln. Er ist überzeugt, dass die Menschheit in zwei Kategorien unterteilt ist: Einige „haben das Recht“, andere sind „zitternde Kreaturen“, die als „Material“ für die Geschichte dienen. Raskolnikow kam zu dieser Theorie aufgrund von Beobachtungen des zeitgenössischen Lebens, in dem der Minderheit alles erlaubt ist und der Mehrheit nichts. Die Einteilung der Menschen in zwei Kategorien wirft für Raskolnikow unweigerlich die Frage auf, zu welchem ​​Typus er selbst gehört. Und um das herauszufinden, beschließt er ein schreckliches Experiment, er plant, eine alte Frau zu opfern – eine Pfandleiherin, die seiner Meinung nach nur Schaden anrichtet und deshalb den Tod verdient. Die Handlung des Romans ist als Widerlegung von Raskolnikows Theorie und seiner anschließenden Genesung strukturiert. Indem er die alte Frau tötete, stellte sich Raskolnikow außerhalb der Gesellschaft, einschließlich seiner geliebten Mutter und Schwester. Das Gefühl, abgeschnitten und allein zu sein, wird für den Kriminellen zu einer schrecklichen Strafe. Raskolnikow ist überzeugt, dass er sich mit seiner Hypothese geirrt hat. Er erlebt die Qualen und Zweifel eines „normalen“ Kriminellen. Am Ende des Romans greift Raskolnikow das Evangelium auf – es symbolisiert den spirituellen Wendepunkt des Helden, den Sieg des guten Anfangs in der Seele des Helden über seinen Stolz, der das Böse entstehen lässt.

Raskolnikow scheint mir im Allgemeinen ein sehr widersprüchlicher Mensch zu sein. In vielen Episoden ist es für einen modernen Menschen schwierig, ihn zu verstehen: Viele seiner Aussagen werden voneinander widerlegt. Raskolnikows Fehler besteht darin, dass er in seiner Idee nicht das Verbrechen selbst, das Böse, das er begangen hat, sah.

Raskolnikows Zustand wird vom Autor mit Worten wie „düster“, „deprimiert“, „unentschlossen“ charakterisiert. Ich denke, das zeigt die Unvereinbarkeit von Raskolnikows Theorie mit dem Leben. Obwohl er davon überzeugt ist, dass er Recht hat, ist diese Überzeugung nicht sehr selbstbewusst. Hätte Raskolnikow Recht, dann würde Dostojewski die Ereignisse und seine Gefühle nicht in düsteren, sondern in hellen Gelbtönen beschreiben, die aber erst im Nachwort auftauchen. Er hatte Unrecht, als er die Rolle Gottes übernahm und den Mut hatte, für Ihn zu entscheiden, wer leben und wer sterben sollte.

Raskolnikow schwankt ständig zwischen Glauben und Unglauben, Gut und Böse, und Dostojewski schafft es nicht einmal im Nachwort, den Leser davon zu überzeugen, dass die Wahrheit des Evangeliums auch zu Raskolnikows Wahrheit geworden ist.

So spiegelten sich Raskolnikows eigene Zweifel, innere Kämpfe und Auseinandersetzungen mit sich selbst, die Dostojewski ständig führt, in Raskolnikows Suchen, seelischen Qualen und Träumen wider.

6. A.N. Ostrovsky „Gewitter“

Auch A. N. Ostrovsky geht in seinem Werk „The Thunderstorm“ auf das Thema Gut und Böse ein.

In „The Thunderstorm“ werden, so der Kritiker, „die gegenseitigen Beziehungen von Tyrannei und Stimmlosigkeit zu den tragischsten Konsequenzen geführt.“ Dobrolyubov betrachtet Katerina als eine Kraft, die der skelettartigen alten Welt widerstehen kann, als eine neue Kraft, die dieses Königreich hervorgebracht hat und seine Grundfesten erschüttert.

Das Stück „Das Gewitter“ stellt zwei starke und integrale Charaktere gegenüber: Katerina Kabanova, die Frau eines Kaufmanns, und ihre Schwiegermutter Marfa Kabanova, die seit langem den Spitznamen Kabanikha trägt.

Der Hauptunterschied zwischen Katerina und Kabanikha, der Unterschied, der sie zu unterschiedlichen Polen führt, besteht darin, dass das Befolgen der Traditionen der Antike für Katerina ein spirituelles Bedürfnis ist, für Kabanikha jedoch ein Versuch, die notwendige und einzige Unterstützung im Vorgriff auf den Zusammenbruch zu finden der patriarchalen Welt. Sie denkt nicht über das Wesen der Ordnung nach, die sie schützt; sie hat ihr den Sinn und Inhalt entzogen und nur noch die Form übriggelassen, wodurch sie zum Dogma wurde. Sie verwandelte die schöne Essenz alter Traditionen und Bräuche in ein bedeutungsloses Ritual, das sie unnatürlich machte. Wir können sagen, dass Kabanikha in „The Thunderstorm“ (wie auch in Wild) ein Phänomen verkörpert, das für den Krisenzustand der patriarchalischen Lebensweise charakteristisch ist und ihm zunächst nicht innewohnt. Die abtötende Wirkung von Wildschweinen und Wildtieren auf das Leben wird besonders deutlich, wenn Lebensformen ihres früheren Inhalts beraubt und als Museumsreliquien konserviert werden. Katerina repräsentiert die besten Eigenschaften des patriarchalen Lebens in ihrer ursprünglichen Reinheit.

Somit gehört Katerina, einschließlich aller anderen Charaktere, zur patriarchalischen Welt. Der künstlerische Zweck besteht darin, die Gründe für den Untergang der patriarchalen Welt möglichst umfassend und vielschichtig darzulegen. So lernte Varvara, zu täuschen und Chancen zu nutzen; Sie folgt wie Kabanikha dem Prinzip: „Mach, was du willst, solange es sicher und geschützt ist.“ Es stellt sich heraus, dass Katerina in diesem Drama gut ist und die übrigen Charaktere Vertreter des Bösen sind.

7. M.A. Bulgakov „Die Weiße Garde“

Der Roman erzählt von den Ereignissen von 1918-1919, als Kiew von deutschen Truppen verlassen wurde, die die Stadt den Petliuristen übergaben. Die Offiziere der ehemaligen zaristischen Armee wurden der Gnade des Feindes ausgeliefert.

Im Mittelpunkt der Geschichte steht das Schicksal einer solchen Offiziersfamilie. Für die Turbins, eine Schwester und zwei Brüder, ist Ehre der Grundgedanke, den sie als Dienst am Vaterland verstehen. Doch in den Wirren des Bürgerkriegs hörte das Vaterland auf zu existieren und die üblichen Wahrzeichen verschwanden. Die Turbinen versuchen, in einer Welt, die sich vor unseren Augen verändert, ihren Platz zu finden, um die Menschheit und die Güte ihrer Seelen zu bewahren und nicht zu verbittern. Und die Helden haben Erfolg.

Der Roman enthält einen Appell an die Höheren Mächte, die Menschen in einer zeitlosen Zeit retten müssen. Alexey Turbin hat einen Traum, in dem sowohl Weiße als auch Rote in den Himmel (Paradies) kommen, weil beide von Gott geliebt werden. Das bedeutet, dass am Ende das Gute siegen muss.

Der Teufel Woland kommt mit einer Prüfung nach Moskau. Er beobachtet das Moskauer Kleinbürgertum und urteilt über es. Der Höhepunkt des Romans ist Wolands Ball, nach dem er die Geschichte des Meisters erfährt. Woland nimmt den Meister unter seinen Schutz.

Nachdem er einen Roman über sich selbst gelesen hat, entscheidet Yeshua (in dem Roman ist er ein Vertreter der Kräfte des Lichts), dass der Meister, der Schöpfer des Romans, des Friedens würdig ist. Der Meister und seine Geliebte sterben und Woland begleitet sie an den Ort, an dem sie jetzt leben werden. Dies ist ein angenehmes Haus, der Inbegriff einer Idylle. So erhält ein Mensch, der der Kämpfe des Lebens überdrüssig ist, das, wonach seine Seele strebte. Bulgakov weist darauf hin, dass es neben dem posthumen Zustand, der als „Frieden“ definiert wird, einen weiteren höheren Zustand gibt – „Licht“, aber der Meister ist des Lichts nicht würdig. Forscher streiten immer noch darüber, warum dem Meister das Licht verweigert wurde. In diesem Sinne ist die Aussage von I. Zolotussky interessant: „Es ist der Meister selbst, der sich selbst dafür bestraft, dass die Liebe seine Seele verlassen hat.“ Wer sein Zuhause verlässt oder von der Liebe verlassen wird, verdient das Licht nicht ... Sogar Woland ist verloren vor dieser Tragödie der Müdigkeit, der Tragödie des Wunsches, die Welt zu verlassen, das Leben zu verlassen.“

Bulgakows Roman handelt vom ewigen Kampf zwischen Gut und Böse. Hierbei handelt es sich um ein Werk, das sich nicht dem Schicksal einer bestimmten Person, Familie oder gar einer Gruppe von Menschen widmet, die irgendwie miteinander verbunden sind – es untersucht das Schicksal der gesamten Menschheit in ihrer historischen Entwicklung. Der Zeitraum von fast zweitausend Jahren, der die Handlung des Romans über Jesus und Pilatus und den Roman über den Meister trennt, unterstreicht nur, dass die Probleme von Gut und Böse, die Freiheit des menschlichen Geistes und seine Beziehung zur Gesellschaft ewig sind , dauerhafte Probleme, die für eine Person jeder Epoche relevant sind.

Bulgakows Pilatus wird keineswegs als klassischer Bösewicht dargestellt. Der Staatsanwalt will Yeshua nicht schaden; seine Feigheit führte zu Grausamkeit und sozialer Ungerechtigkeit. Es ist die Angst, die gute, intelligente und mutige Menschen zu blinden Waffen des bösen Willens macht. Feigheit ist ein extremer Ausdruck innerer Unterordnung, mangelnder geistiger Freiheit und menschlicher Abhängigkeit. Es ist auch deshalb besonders gefährlich, weil man es nicht mehr loswerden kann, wenn man sich einmal damit abgefunden hat. So verwandelt sich der mächtige Staatsanwalt in eine erbärmliche, willensschwache Kreatur. Aber der vagabundierende Philosoph ist stark in seinem naiven Glauben an das Gute, den ihm weder die Angst vor Strafe noch das Schauspiel universeller Ungerechtigkeit nehmen kann. Im Bild Jeschuas verkörperte Bulgakow die Idee der Güte und des unveränderlichen Glaubens. Trotz allem glaubt Yeshua weiterhin, dass es keine bösen, schlechten Menschen auf der Welt gibt. Mit diesem Glauben stirbt er am Kreuz.

Der Zusammenstoß der gegensätzlichen Kräfte wird am Ende von A.N. Bulgakovs Roman „Der Meister und Margarita“ am deutlichsten dargestellt, als Woland und sein Gefolge Moskau verlassen. Was sehen wir? „Licht“ und „Dunkelheit“ liegen auf derselben Ebene. Woland regiert nicht die Welt, aber Jeschua regiert auch nicht die Welt.

8. Fazit

Was ist gut und was ist böse auf der Erde? Wie Sie wissen, können zwei gegensätzliche Kräfte nicht umhin, miteinander in Konflikt zu geraten, daher ist der Kampf zwischen ihnen ewig. Solange der Mensch auf der Erde existiert, wird es Gut und Böse geben. Dank des Bösen verstehen wir, was gut ist. Und das Gute wiederum enthüllt das Böse und erhellt den Weg eines Menschen zur Wahrheit. Es wird immer einen Kampf zwischen Gut und Böse geben.

Daher kam ich zu dem Schluss, dass die Kräfte von Gut und Böse in der Welt der Literatur gleich sind. Sie existieren Seite an Seite auf der Welt und konfrontieren und streiten ständig miteinander. Und ihr Kampf ist ewig, denn es gibt keinen Menschen auf der Erde, der in seinem Leben noch nie eine Sünde begangen hat, und es gibt keinen Menschen, der die Fähigkeit, Gutes zu tun, völlig verloren hat.

9. Liste der verwendeten Referenzen

1. S.F. Ivanova „Einführung in den Tempel des Wortes.“ Ed. 3. 2006

2. Große Schulenzyklopädie, Band 2. 2003

3. Bulgakov M.A., Theaterstücke, Romane. Komp., Einleitung. und beachten. V. M. Akimova. Stimmt, 1991

4. Dostojewski F.M. „Verbrechen und Strafe“: Roman – M.: Olympus; TKO AST, 1996

Logik und Philosophie

Das Gute steht im Gegensatz zum Bösen. Zwischen diesen Kategorien gibt es seit der Gründung der Welt einen Kampf. Leider ist das Böse in diesem Kampf manchmal stärker, weil es aktiver ist und weniger Anstrengung erfordert. Das Gute erfordert stündliche, tägliche geduldige Arbeit der Seele, Güte. Das Gute muss stark und aktiv sein.

SEITE 12

Bundesanstalt für Eisenbahnverkehr

Sibirische Staatliche Verkehrsuniversität

Abteilung " Philosophie und Kulturwissenschaften»

Das Problem von Gut und Böse in der modernen Welt

Abstrakt

In der Disziplin „Kulturologie“

Kopf entwickelt

Studentengr._D-113

Bystrova A.N. ___________ Leonov P.G.

(Unterschrift) (Unterschrift)

_______________ ______________

(Datum der Inspektion) (Datum der Einreichung zur Inspektion)

INHALT

EINFÜHRUNG

Das Problem der Wahl zwischen Gut und Böse ist so alt wie die Welt, aber gleichzeitig auch heute noch aktuell. Ohne das Bewusstsein für das Wesen von Gut und Böse ist es unmöglich, das Wesen unserer Welt oder die Rolle eines jeden von uns in dieser Welt zu verstehen. Ohne dies verlieren Konzepte wie Gewissen, Ehre, Moral, Moral, Spiritualität, Wahrheit, Freiheit, Anstand, Heiligkeit jede Bedeutung.

Gut und Böse sind zwei moralische Konzepte, die einen Menschen sein ganzes Leben lang begleiten. Dies sind die wichtigsten Grundkonzepte der Moral.

Das Gute steht im Gegensatz zum Bösen. Zwischen diesen Kategorien gibt es seit der Gründung der Welt einen Kampf. Leider ist das Böse in diesem Kampf manchmal stärker, weil es aktiver ist und weniger Anstrengung erfordert. Das Gute erfordert stündliche, tägliche geduldige Arbeit der Seele, Güte. Das Gute muss stark und aktiv sein. Freundlichkeit ist ein Zeichen von Stärke, nicht von Schwäche. Ein starker Mensch zeigt Großzügigkeit, er ist wirklich freundlich, aber ein schwacher Mensch ist nur in seinen Worten freundlich und in seinen Taten untätig.

Die ewigen Fragen nach dem Sinn des menschlichen Lebens hängen eng mit dem Verständnis der Bedeutung von Gut und Böse zusammen. Es ist kein Geheimnis, dass diese Konzepte in unzähligen Variationen interpretiert werden und darüber hinaus von jedem einzelnen Menschen unterschiedlich interpretiert werden.

Der Zweck der Arbeit wird darin bestehen, das Problem von Gut und Böse hervorzuheben.

Es erscheint uns wichtig, folgende Probleme zu lösen:

Betrachten Sie das Problem, Gut und Böse zu verstehen;

Identifizieren Sie das Problem von Böse und Gut in der Literatur anhand der Werke von E.M. Bemerkung „Zeit zu leben, Zeit zu sterben“, B. Vasiliev „Und die Morgendämmerung hier ist still“ und A.P. Tschechows „Dame mit Hund“.

Das Werk besteht aus einer Einleitung, zwei Hauptteilen, einem Fazit und einer Bibliographie.

KAPITEL 1. Das Problem des Verständnisses von Gut und Böse

Die Werke herausragender russischer Denker widmen sich dem Problem destruktiver Tendenzen, die sich auf individueller und kollektiver Ebene manifestieren: V.V. Rozanova, I.A. Ilyina, N.A. Berdyaeva, G.P. Fedotova, L.N. Gumilyov und viele andere.(Und Sie haben sie natürlich alle gelesen? Und wenn nicht, was haben sie damit zu tun?)Sie bieten eine ideologische und philosophische Charakterisierung und Bewertung der negativen, destruktiven Phänomene der menschlichen Seele und zeigen, dass eines der wichtigsten Themen der russischen Literatur von ihren Anfängen bis heute das Problem von Gut und Böse, Leben und Tod ist. Klassiker der russischen Literatur X ICH X. Jahrhundert Es gelang ihm nicht nur, die Schwere des Problems des Bösen, die tragische Existenz des Menschen, der die Verbindung zur Natur und seine spirituellen Wurzeln verloren hat, zu vermitteln, sondern auch die destruktiven Trends in der Entwicklung der Zivilisation vorherzusagen. Viele ihrer Vorhersagen haben sich im vergangenen Jahrtausend bewahrheitet.

Vertreter der russischen und ausländischen Literatur des 20. Jahrhunderts sind bereits mit den negativen Erscheinungsformen der modernen Zivilisation konfrontiert: Kriege, Revolutionen, Terror, Umweltkatastrophen. Sie hatten unterschiedliche Einstellungen und Einschätzungen zu destruktiven Phänomenen, spiegelten diese jedoch in ihrer Kunst wider und brachten ihre eigene, subjektive Sicht der Welt in objektive Bilder der Realität ein. M. Gorki, M. Bulgakow, A. Platonow Russische Klassiker
Das 20. Jahrhundert hat uns ein künstlerisches Bild der tragischen Ereignisse in der Geschichte Russlands, seines Volkes und einzelner Schicksale hinterlassen.(Wo, in welchen Büchern und auf welchen Seiten genau haben sie das gemacht?)Die Darstellung der Krisenprozesse des Zusammenbruchs kultureller Werte erforderte von den Schriftstellern nicht nur ein kreatives Überdenken des künstlerischen Erbes der Literatur X ICH X Jahrhundert, aber auch neue poetische Ausdrucksformen anziehend.

Gut im weitesten Sinne des Wortes als gut bezeichnet einen Wertbegriff, der den positiven Wert einer Sache in ihrer Beziehung zu einem bestimmten Standard oder diesem Standard selbst zum Ausdruck bringt. Abhängig vom akzeptierten Standard wurde Güte in der Geschichte der Philosophie und Kultur als Vergnügen, Nutzen, Glück, allgemein akzeptiert, den Umständen angemessen, zweckmäßig usw. interpretiert. Mit der Entwicklung des moralischen Bewusstseins und der Ethik wird ein strengeres Konzept des moralischen Guten selbst entwickelt.

Erstens wird es als eine besondere Art von Wert anerkannt, der sich nicht auf natürliche oder spontane Ereignisse und Phänomene bezieht.

Zweitens kennzeichnet Güte Handlungen, die frei und bewusst mit den höchsten Werten und letztlich mit dem Ideal verbunden sind. Damit verbunden ist der positive normative Wertinhalt des Guten: Er besteht darin, Isolation, Uneinigkeit und Entfremdung zwischen Menschen zu überwinden und in den Beziehungen zwischen ihnen gegenseitiges Verständnis, moralische Gleichheit und Menschlichkeit herzustellen; es charakterisiert die Handlungen eines Menschen unter dem Gesichtspunkt seiner spirituellen Erhöhung und moralischen Vollkommenheit.

Somit ist das Gute mit der geistigen Welt des Menschen selbst verbunden: Wie auch immer die Quelle des Guten bestimmt wird, es wird vom Menschen als Individuum geschaffen, d.h. verantwortungsbewusst.

Obwohl das Gute im Verhältnis zum Bösen zu stehen scheint, kann ihr ontologischer Status unterschiedlich interpretiert werden:

1. Gut und Böse sind gleichrangige Prinzipien der Welt, die in ständigem Kampf stehen.

2. Das wirkliche Prinzip der absoluten Welt ist das göttliche Gute als Gut oder absolutes Wesen oder Gott, und das Böse ist das Ergebnis fehlerhafter oder bösartiger Entscheidungen eines Menschen, der in seiner Wahl frei ist. Da also das Gute im Gegensatz zum Bösen relativ ist, ist es in der Erfüllung der Vollkommenheit absolut; Das Böse ist immer relativ. Dies erklärt die Tatsache, dass in einer Reihe philosophischer und ethischer Konzepte (z. B. Augustinus, V. S. Solovyov oder Moore) das Gute als das höchste und bedingungslose moralische Konzept galt.

3. Der Gegensatz von Gut und Böse wird durch etwas anderes vermittelt – Gott (L.A. Schestovin welchem ​​Buch, auf welcher Seite?), „der höchste Wert“ (N.A. Berdyaevin welchem ​​Buch, auf welcher Seite?), was der absolute Anfang der Moral ist; Damit wird behauptet, dass das Gute kein endgültiges Konzept ist. Es kann klargestellt werden, dass der Begriff des Guten tatsächlich in einer zweifachen „Anwendung“ verwendet wird, und dann Moores Schwierigkeiten(Wer ist das noch?), verbunden mit der Definition des Guten, kann gelöst werden, indem der Unterschied zwischen dem Guten als absolutem und einfachem Konzept und dem Guten als einem mit anderen korrelierten Konzept im System ethischer Konzepte berücksichtigt wird. Um die Natur des Guten zu klären, ist es sinnlos, genau nach seiner existenziellen Grundlage zu suchen. Eine Erklärung des Ursprungs des Guten kann nicht als dessen Begründung dienen, daher kann die Logik der Wertbegründung selbst für jemanden, der davon überzeugt ist, dass einer Person grundlegende Werte in der Offenbarung gegeben werden, und für jemanden, der glaubt, dass Werte gegeben werden, dieselbe sein ​sind „irdischen“ sozialen und anthropologischen Ursprungs.

Bereits in der Antike war die Idee der unwiderstehlichen Verbindung zwischen Gut und Böse zutiefst verstanden; es zieht sich durch die gesamte Geschichte der Philosophie und Kultur (insbesondere der Fiktion) und wird in einer Reihe ethischer Bestimmungen konkretisiert.

Erstens bestimmen sich Gut und Böse gegenseitig und werden in antithetischer Einheit durcheinander erkannt.

Zweitens ist jedoch die formale Übertragung der Dialektik von Gut und Böse auf die individuelle moralische Praxis mit menschlichen Versuchungen behaftet. Das (auch nur mentale) „Prüfen“ des Bösen ohne einen strengen, wenn auch idealen Begriff des Guten kann viel eher zum Laster werden als die tatsächliche Kenntnis des Guten; Die Erfahrung des Bösen kann nur als Voraussetzung für das Erwachen der geistigen Widerstandskraft gegen das Böse fruchtbar sein.

Drittens reicht es nicht aus, das Böse zu verstehen, ohne bereit zu sein, ihm zu widerstehen; aber der Widerstand gegen das Böse allein führt nicht zum Guten.

Viertens sind Gut und Böse funktional voneinander abhängig: Das Gute ist im Gegensatz zum Bösen normativ bedeutsam und wird in der Ablehnung des Bösen praktisch bejaht; Mit anderen Worten, wirklich Gutes ist eine gute Tat, d. h. Tugend als die praktische und aktive Erfüllung der ihm zugeschriebenen moralischen Anforderungen durch eine Person.

KAPITEL 2. Das Problem von Gut und Böse in der Kreativität
EM. Remarque, B. Vasilyeva, A.P. Tschechow

2.1 Das Problem von Gut und Böse im Werk
EM. Bemerkung „Eine Zeit zum Leben und eine Zeit zum Sterben“

E. M. Remarque ist einer der bedeutendsten deutschen Schriftsteller des 20. Jahrhunderts. Die Bücher des Autors, die den brennenden Problemen der modernen Geschichte gewidmet waren, waren voller Hass auf Militarismus und Faschismus, auf ein Staatssystem, das zu mörderischen Massakern führt, das seinem Wesen nach kriminell und unmenschlich ist.

Der Roman „Eine Zeit zum Leben und eine Zeit zum Sterben“ (1954) über den Zweiten Weltkrieg ist der Beitrag des Autors zur Diskussion um Schuld und Tragödie des deutschen Volkes. In diesem Roman gelang dem Autor eine so gnadenlose Verurteilung, wie es sein Werk noch nie zuvor gekannt hatte. Dies ist der Versuch des Autors, im deutschen Volk jene Kräfte zu finden, die der Faschismus nicht brechen konnte.(Warum hast du das nicht gesagt, als du geantwortet hast?)

So ist der kommunistische Soldat Immermann, so ist Dr. Kruse, der im Konzentrationslager stirbt, und seine Tochter Elisabeth, die die Frau des Soldaten Ernst Graeber wird. Im Bild von E. Graeber zeigte der Autor den Prozess der Erweckung des antifaschistischen Bewusstseins bei einem Wehrmachtssoldaten, sein Verständnis dafür, inwieweit er „die Verantwortung für die Verbrechen der letzten zehn Jahre trägt“.

Ein unfreiwilliger Komplize an den Verbrechen des Faschismus, E. Graeber, der den Gestapo-Henker Steinbrenner getötet hat, befreit die zur Erschießung gebrachten russischen Partisanen, stirbt jedoch selbst durch die Hände eines von ihnen. Das ist das harte Urteil und die Vergeltung der Geschichte.

2.2 Das Problem von Gut und Böse im Werk
B. Vasilyeva „Und die Morgendämmerung hier ist still“

Die Charaktere in der Geschichte „And the Dawns Here Are Quiet...“ befinden sich in dramatischen Situationen, ihre Schicksale sind optimistische Tragödien(Und was bedeutet das?). Helden der Schulkinder von gestern(und nicht Schulmädchen?), und jetzt Teilnehmer am Krieg. B. Vasiliev bringt sie, als ob er die Stärke der Charaktere auf die Probe stellen würde, in extreme Umstände. Der Autor glaubt, dass in solchen Situationen der Charakter einer Person am deutlichsten zum Vorschein kommt.

B. Vasiliev bringt seinen Helden zur letzten Zeile, zur Wahl zwischen Leben und Tod. Sterben Sie mit gutem Gewissen oder leben Sie und beflecken Sie sich selbst. Die Helden könnten ihr Leben retten. Aber zu welchem ​​Preis? Sie müssen nur Ihr eigenes Gewissen ein wenig aufgeben. Aber die Helden von B. Vasiliev erkennen solche moralischen Kompromisse nicht an. Was ist nötig, um die Mädchen zu retten? Lassen Sie Vaskov ohne Hilfe im Stich und gehen Sie. Aber jedes der Mädchen vollbringt eine seinem Charakter entsprechende Leistung. Die Mädchen waren durch den Krieg irgendwie beleidigt. Rita Osyaninas geliebter Ehemann wurde getötet. Ein Kind blieb ohne Vater. Vor Zhenya Komelkovas Augen erschossen die Deutschen ihre gesamte Familie.

Fast niemand weiß von den Heldentaten der Helden. Was ist das Kunststück? Bleiben Sie in diesem grausamen, unmenschlich schwierigen Kampf gegen Feinde menschlich. Leistung bedeutet, sich selbst zu überwinden. Wir haben den Krieg nicht nur gewonnen, weil es brillante Kommandeure gab, sondern auch, weil es so unbesungene Helden wie Fedot Vaskov, Rita Osyanina, Zhenya Komelkova, Lisa Brichkina und Sonya Gurvich gab.

Was die Helden von B. Vasilievs Werk taten – gut oder böse, Menschen tötend, sogar Feinde – diese Frage bleibt im modernen Konzept unklar. Menschen verteidigen ihr Heimatland, töten aber gleichzeitig andere Menschen. Natürlich ist es notwendig, den Feind abzuwehren, und genau das tun unsere Helden. Für sie gibt es kein Problem von Gut und Böse, es gibt Eindringlinge in ihr Heimatland (das Böse) und es gibt dessen Verteidiger (das Gute). Es stellen sich weitere Fragen: Sind bestimmte Eindringlinge aus freien Stücken in unser Land gekommen, wollen sie es erobern usw. Allerdings sind in dieser Geschichte Gut und Böse miteinander verflochten und es gibt keine klare Antwort auf die Frage, was böse und was gut ist.

2.3 Das Problem von Gut und Böse im Werk
A.P. Tschechows „Dame mit Hund“
„th“

Die Geschichte „Die Dame mit dem Hund“ entstand an einem Wendepunkt, sowohl für Russland als auch für die ganze Welt. Entstehungsjahr 1889. Wie war Russland damals? Ein Land vorrevolutionärer Gefühle, müde von den seit Jahrhunderten in die Tat umgesetzten Ideen von „Domostroy“, müde davon, wie falsch alles ist, wie unwahr und wie wenig ein Mensch für sich selbst bedeutet und wie wenig seine Gefühle und Gefühle sind Gedanken bedeuten. In nur etwa 29 Jahren wird Russland explodieren und sich unaufhaltsam verändern, doch jetzt, im Jahr 1889, ist es A.P. Tschechow erscheint in einer seiner bedrohlichsten und erschreckendsten Erscheinungsformen vor uns: Russland ist ein Tyrannenstaat.

Allerdings konnten zu diesem Zeitpunkt (übrigens stellen wir fest, dass die Zeit, in der die Geschichte geschrieben wurde, und die vom Autor dargestellte Zeit zusammenfallen) nur wenige Menschen die drohende, oder besser gesagt, die herannahende Bedrohung erkennen. Das Leben ging weiter wie zuvor, denn alltägliche Probleme sind das beste Mittel zur Einsicht, da man dahinter nichts außer sich selbst sieht. Nach wie vor machen ziemlich wohlhabende Leute Urlaub (Sie können nach Paris fahren, aber wenn das Geld es nicht zulässt, dann nach Jalta), Ehemänner betrügen ihre Frauen, Hotel- und Gasthausbesitzer verdienen Geld. Darüber hinaus gibt es immer mehr sogenannte „aufgeklärte“ Frauen oder, wie Gurovs Frau sich sagte, „denkende“ Frauen, denen Männer bestenfalls herablassend gegenüberstanden und darin erstens eine Bedrohung sahen Patriarchat und zweitens offensichtliche weibliche Dummheit. Später stellte sich heraus, dass beides falsch war.

Der Autor zeigt scheinbar unbedeutende, aber doch so inhaltsreiche Lebenssituationen, beschreibt integrale, äußerst realistische Charaktere mit all ihren Unzulänglichkeiten und versteht es, dem Leser nicht nur den Inhalt, sondern auch die Ideen der Geschichte zu vermitteln und uns dabei Sicherheit zu geben dass wahre Liebe und Loyalität viel bewirken können.

ABSCHLUSS

Güte ist der höchste moralische Wert. Das Gegenteil von Gut ist Böse. Es ist wertfeindlich, d.h. etwas, das mit moralischem Verhalten unvereinbar ist. Gut und Böse sind keine „gleichen“ Prinzipien. Das Böse ist im Vergleich zum Guten „sekundär“: Es ist nur die „andere Seite“ des Guten, eine Abweichung davon. Es ist kein Zufall, dass im Christentum und im Islam Gott (das Gute) allmächtig ist und der Teufel (das Böse) nur einzelne Menschen dazu verleiten kann, die Gebote Gottes zu übertreten.

Die Konzepte von Gut und Böse liegen der ethischen Bewertung menschlichen Verhaltens zugrunde. Wenn wir jede menschliche Handlung als „gut“ oder „gut“ betrachten, geben wir ihr eine positive moralische Bewertung, und wenn wir sie als „böse“ oder „schlecht“ betrachten, bewerten wir sie negativ.

Im wirklichen Leben gibt es sowohl Gut als auch Böse, Menschen begehen sowohl gute als auch schlechte Taten. Die Vorstellung, dass es in der Welt und im Menschen einen Kampf zwischen den „Mächten des Guten“ und den „Mächten des Bösen“ gibt, ist eine der Grundideen, die die gesamte Kulturgeschichte durchdringen.

In allen Werken, die wir ausgewählt haben, sehen wir den Kampf zwischen Gut und Böse. Im Werk von E.M. In der Bemerkung „Eine Zeit zum Leben, eine Zeit zum Sterben“ stellt der Autor einen Helden vor, der sein Böses überwindet und mit aller Kraft versucht, Frieden auf Erden zu bringen.

Für B. Vasiliev erweist sich das Problem von Gut und Böse als etwas versteckt: Es gibt einen Feind, der besiegt werden muss, und es gibt eine Kraft, die ihn besiegt (auch wenn sich diese Kraft als schwach herausstellt).

Bei A.P. Tschechows „Die Dame mit dem Hund“ macht es sehr schwierig, die Kräfte des Guten und die Kräfte des Bösen zu betrachten. Der Autor untersucht jedoch mehrdeutige, aber reale Lebenssituationen, beschreibt die integralen, ausschließlich realistischen Charaktere der Helden mit all ihren Mängeln und versucht, dem Leser nicht nur den Inhalt, sondern auch die Ideen der Geschichte zu vermitteln und uns auch zu vermitteln Seien Sie zuversichtlich, dass wahre Liebe und Treue viel bewirken können.

BIBLIOGRAPHIE

  1. Vasiliev, B. Und die Morgendämmerung hier ist ruhig.../ B. Vasiliev. M.: Eksmo, 2008. 640 S.
  2. Karmin, A. Kulturwissenschaft / A. Karmin. M.: Lan, 2009. 928 S.
  3. Tereshchenko, M. Solch eine fragile Hülle der Menschheit. Banalität des Bösen, Banalität des Guten / M. Tereshchenko; Pro. aus dem Französischen Und Pigaleva. M.: Russische politische Enzyklopädie, 2010. 304 S.
  4. Remarque, E.M. Zeit zu leben und Zeit zu sterben / E.M. Bemerkung. M.: AST, 2009. 320 S.
  5. Hauser, M. Moral und Vernunft. Wie die Natur unseren universellen Sinn für Gut und Böse schuf / M. Hauser; Pro. aus dem Englischen: T. Maryutina. M.: Bustard, 2008. 640 S.
  6. Tschechow, A.P. Geschichten und Märchen / A.P. Tschechow. M.: Kinderbibliothek, 2010. 320 S.

Sowie andere Werke, die Sie interessieren könnten

63315. Remote-Schnittstelle. Remote-Methodenaufruf 66,5 KB
Der herkömmliche Ansatz zur Ausführung auf einem Remote-Computer war verwirrend, langwierig und fehleranfällig in der Implementierung. Der beste Weg, über dieses Problem nachzudenken, besteht darin, sich ein Objekt vorzustellen, das auf einem anderen Computer lebt, und dass Sie Nachrichten an das entfernte Objekt senden und das Ergebnis erhalten können, als ob das Objekt auf Ihrem Computer leben würde.
63317. Alte Schrift, Hieroglyphenzeichen 7,68 MB
In diesen Zeichnungen verkörperte der paläolithische Mensch den gesamten Komplex seiner Gedanken; sie dienten ihm auch als Schrift. Diese beiden Konzepte des Zeichnens und Schreibens sind seit Tausenden von Jahren eng verbunden.
63319. Das Wesen und die Organisation von Devisentransaktionen 7,38 MB
Umfang der Operationen in Fremdwährung Vorlesung 15 Wesen und Organisation des Bereichs Währungstransaktionen Plan Organisation des Bereichs Währungstransaktionen. Merkmale der Sektoren für Devisentransaktionen. Der Umfang der Transaktionen für Kundenkonten in Fremdwährungen.

Gut und Böse in der russischen Literatur

Gut und Böse existieren bekanntlich nur in Symbiose. In der modernen Welt gibt es praktisch keine klaren Grenzen zwischen Gut und Böse. All dies wurde von vielen Schriftstellern und Philosophen wiederholt bewiesen.

Gut und Böse beziehen sich auf philosophische, „ewige“ Themen. Gut ist ein ziemlich weit gefasster Begriff, der sowohl die Eigenschaften eines Objekts (freundlich, gut, sanft, liebenswürdig usw.) als auch Manifestationen qualitativer individueller Eigenschaften (barmherzig, gutherzig, mitfühlend) umfasst.

Hinweis 1

Im Gegensatz zum Guten ist das Böse ein relativer Begriff. Aus philosophischer Sicht ist das Böse die Abwesenheit des Guten und seine Manifestationen; „Böse“ selbst ist eine Leere, die dort entsteht, wo es keine Freundlichkeit, Gerechtigkeit oder Mitgefühl gibt. Jede Abwesenheit von etwas wird unweigerlich mit dem Gegenteil aufgefüllt, ein Beispiel dafür ist das Böse.

Was sind „böse“ und „gut“ in der russischen Literatur? Was sind ihre Erscheinungsformen und Besonderheiten? Um dieses Problem zu verstehen, analysieren wir einige Werke russischer Klassiker:

  • Schauen wir uns zunächst das Thema Gut und Böse in Fjodor Michailowitsch Dostojewskis Werk „Verbrechen und Strafe“ an. Jede der Hauptfiguren in diesem Werk enthält sowohl Gutes als auch Böses. Das Böse wird in den Charakteren als spiritueller und moralischer Verfall dargestellt, mit dem sie den ganzen Roman über zu kämpfen haben. So kann sich das Böse nicht nur als offensichtliche Grausamkeit, Blutdurst, Rache usw. manifestieren, sondern auch als Komplex mit dem Guten, der in einem bestimmten Helden dieses Böse überwinden kann.
  • Zweitens kann Güte nicht nur als Barmherzigkeit, sondern auch als Mitgefühl dargestellt werden. Dies gilt insbesondere für militärische Arbeiten.
  • Drittens kann das Böse als Bosheit oder Wut, als Hass dargestellt werden. Die Ausnahme ist Wut, die eine Person motiviert oder Kreativität anregen kann. Ein Beispiel hierfür ist das Werk von Lew Nikolajewitsch Tolstoi „Krieg und Frieden“.

So haben wir herausgefunden, dass in verschiedenen Werken Gut und Böse nicht nur als ihre offensichtlichen Erscheinungsformen, sondern auch als ihre Symbiosen dargestellt werden können. Themen rund um Gut und Böse sind unabhängig von der Zeit immer relevant, da sie zum Rang „ewiger“ Themen und Probleme gehören.

Auch die Vorstellungen von Gut und Böse können je nach Charakter unterschiedlich sein. Der Held jedes Werkes trägt seine eigene Ideologie, er hat seine eigenen Vorstellungen von Gut und Böse, Moral und Ethik, Zynismus und Barmherzigkeit.

Daher können wir zu dem Schluss kommen, dass Gut und Böse recht subjektive Konzepte sind, die im Wesentlichen religiös und philosophisch sind. Gut und Böse können in verschiedenen Werken unterschiedlich dargestellt werden. Diese Idee könnte auch von der Vorstellung des Autors von Gut und Böse abhängen. Charaktere in einem Werk können auch unterschiedliche Vorstellungen und gemischte Vorstellungen darüber haben, was gut ist und wo das Böse liegt.

Die Bedeutung von Gut und Böse in der russischen Literatur

Wir haben herausgefunden, was Gut und Böse sind und welche charakteristischen Merkmale sie haben. Welche Bedeutung hat ein so religiöses und philosophisches Thema wie das Thema Gut und Böse in der russischen Literatur? Beginnen wir mit der Tatsache, dass fast alle Werke das Thema Gut und Böse enthalten. Welche Bedeutung hat dieses Thema in der russischen Literatur? Natürlich groß.

Erstens werfen solche Werke nicht nur das Thema Gut oder Böse auf, sondern auch andere wichtige philosophische Probleme, die sich aus diesen Themen ergeben. Somit kann die ganze Welt als eine Ansammlung guter und böser Taten in unterschiedlichem Ausmaß betrachtet werden, was die Wichtigkeit und Bedeutung solcher Themen impliziert.

Zweitens sind solche Werke zeitlos und immer für verschiedene Generationen relevant, da sich in ihnen Antworten auf viele Fragen finden, die aus religiöser, philosophischer und sozialer Sicht von Interesse sind.

Drittens verherrlichen diese Werke die besten Eigenschaften der menschlichen Seele: Freundlichkeit, Ehre, Freundlichkeit, Liebe, Zärtlichkeit, Mitgefühl usw. Sie spiegeln auch die edelsten Eigenschaften wider, die zu einer hohen moralischen und moralischen Wahrnehmung des Werkes beitragen. Daher sind Werke, die das Thema Gut und Böse thematisieren, am häufigsten und tragen tiefe moralische Untertöne.

Viertens sind Werke, die das Böse und die Grausamkeit thematisieren, oft satirisch oder ironisch. Sie verspotten die Laster des Menschen und der Gesellschaft und schaffen so eine eigene Atmosphäre für die Arbeit.

Fünftens sind sie für die gesamte Literatur von enormer Bedeutung und bestimmen oft die Richtung und Entwicklung verschiedener literarischer Strömungen und Genres. Solche Werke „geben den Ton“ für die gesamte Literatur an und sind Begründer bestimmter Strömungen und Genres.

Hinweis 2

So fanden wir heraus, dass Werke der russischen Literatur mit „ewigen“ Themen von Gut und Böse tiefe moralische Untertöne haben, die besten Eigenschaften der menschlichen Seele verherrlichen und die Schlimmsten lächerlich machen und anprangern.

Wir können daher zu dem Schluss kommen, dass Werke der russischen Literatur, die die Themen „Gut“ und „Böse“ thematisieren, „ewig“ sind und ihre Aktualität nicht verlieren und auch in der russischen Literatur insgesamt von großer Bedeutung sind.

Dank Gut und Böse stach die russische Literatur noch mehr hervor, da die oben genannten Themen teilweise sozialer Natur waren. All dies spielte natürlich eine große Rolle bei der Entstehung der russischen Literatur als Phänomen und bei der Bestimmung der Richtung ihrer weiteren Entwicklung.

Aus all dem können wir schließen, dass die russische Literatur diesem Thema viel zu verdanken hat; dass Gut und Böse einen wesentlichen Einfluss auf die Entstehung seiner Stile und Genres hatten.

Gut und Böse in den Werken russischer Schriftsteller standen im Mittelpunkt der Aufmerksamkeit. Die Autoren reflektierten in ihren Werke russischer Schriftsteller diese moralischen Kategorien auf unterschiedliche Weise.

Puschkin berührt das Thema des Bösen mehrmals. Im Gedicht „Anchar“ glaubt der Autor, dass das Böse das Gute ausgleichen sollte. Die Natur hat dem Bösen am Rande des Universums einen Platz eingeräumt. Menschen, getrieben von der Gier nach Macht, Reichtum, Neid (vor dem König) und Angst (vor dem Sklaven), wurden zu Verursachern des Bösen auf der ganzen Erde. Diese Gefühle sind Leiter des Bösen. Geld kann im Leben eines Menschen eine ähnliche Rolle spielen. Sie führen dazu, dass Menschen edle ritterliche Qualitäten, familiäre Bindungen und Liebe verlieren („Der geizige Ritter“). Sie vergiften den kreativen Prozess („Ägyptische Nächte“). Eine der Haupterscheinungen des Bösen ist Gewalt. Sein Einsatz führt zu einer Tragödie. Puschkin bestreitet es in der Ode „Freiheit“, in den Prosawerken „Dubrovsky“, „Die Tochter des Kapitäns“.
Durch Gewalt erworbene Macht wird vom Volk nicht anerkannt („Boris Godunow“). Wer den Weg des Verbrechens wählt, kann kein kreativer Mensch sein.

Genie und Schurkerei sind unvereinbar („Mozart und Salieri“), Puschkins Humanismus liegt in der Schlussfolgerung, dass jeder Teuflisch immer strafbar. Einen guten Anfang sieht er in der Natur („Ich war wieder zu Besuch...“), in der Kunst (dem Bild von Mozart, „Der Dichter“), in den natürlichen menschlichen Gefühlen der Liebe und Freundschaft („Ich erinnere mich an einen wunderbaren Moment“, „ 19. Oktober 1827“).

Lermontovs kreative Blütezeit fiel in ein dunkleres Jahrzehnt als Puschkins. Lermontov entwickelte das Thema des Bösen schärfer. Er teilt das Böse in zwei Arten ein. Teuflisch Der Autor respektiert den Romantiker für seine Stärke und sein Untergangsbewusstsein. Dies wird im Gedichtzyklus über Napoleon und im Gedicht „Der Dämon“ deutlich. Ein weiteres Übel kommt von der Gesellschaft. Das ist das Übel der „spöttischen Ignoranten“, der Philister der High Society, die Puschkin verfolgten („Der Tod eines Dichters“, „Wie oft, umgeben von einer bunt zusammengewürfelten Menge ...“).

Puschkin schreibt bitter über die Menge, die den Dichter nicht versteht. Lermontov verstärkt dieses Motiv („Prophet“). Für ihn sind Menschen des Lichts die Träger des Bösen. Lermontovs Helden, die aktiv dem Leben nachgehen, eilen zwischen Gut und Böse hin und her („Held unserer Zeit“). Gut in Kreativität Lermontov konzentriert sich auf die Natur, wo der lyrische Held eine Antwort auf seinen psychischen Zustand findet („Ich gehe alleine auf die Straße“).

Gogol hat ein anderes Konzept. Er hat alles zusammengestellt Teuflisch in Russland und stellte ihn dem Glauben an die spirituelle Wiederbelebung seines Heimatlandes gegenüber. Gogol lieferte Bilder des Bösen, von mystischen Bildern des antiken Bösen („Abende auf einem Bauernhof in der Nähe von Dikanka“, „Viy“, „Schreckliche Rache“) bis hin zum Bösen in der heutigen Gesellschaft. Der Geist des Dämonismus bewohnt echte Menschen und ist mit kleinbürgerlichem Bösen verflochten. Dies ist die Geschichte des schrecklichen Porträts und des Schicksals des Künstlers Tschertkow, der seine kreative Seele gegen Geld eintauschte und sich an den Teufel verkaufte („Porträt“). In „Der Generalinspekteur“, „Der Mantel“ und „Tote Seelen“ beschreibt der Autor ausführlich kleine, aber zahlreiche Übel und zeigt deren Gefahr für die Gesellschaft und die menschliche Seele auf.

Bei Nekrasov Teuflisch hat einen bestimmten sozialen Ursprung. Die wahre Quelle des Bösen ist die Leibeigenschaft. Es erlaubt dem Adligen, im Müßiggang zu leben und das Volk zu verachten („Eisenbahn“, Kapitel 3). Die Leibeigenschaft verwandelt einen geistig freien Menschen in einen Sklaven („Hey, Ivan!“ und Kapitel aus dem Gedicht „Wer lebt gut in Russland“, „Der Letzte“, „Über den treuen Jakob, den vorbildlichen Sklaven“). Gut in Kreativität Nekrasova hat auch eine soziale Konnotation. Die Güte des Dichters hat die Bedeutung von Opferbereitschaft („Der Dichter und der Bürger“, „Am Tag von Gogols Tod“, „N. G. Chernyshevsky“, „Ein Ritter für eine Stunde“). Der Dichter sieht die moralischen Prinzipien des russischen Lebens in der Seele des Volkes:

In der Sklaverei verbrannt
Die Sonne ist frei.
Gold, Gold -
Das Herz der Menschen.

(„Rus“, Lied von Grisha Dobrosklonov aus dem Gedicht „Who Lives Well in Rus“)

L. Tolstoi stimmt Nekrasov in seiner Einschätzung von Leibeigenschaft und Gewalt gegen den Einzelnen zu. Tolstoi betrachtet die Konzepte von Gut und Böse philosophisch. Wenn ein Mensch im Einklang mit der Welt um ihn herum und seiner eigenen Natur lebt, dann wurde er für das Gute geschaffen (Karataev). Wenn Menschen ihre nationalen Wurzeln verlieren und versuchen, ihr menschliches Wesen neu zu gestalten, um sich über die Menschen um sie herum zu erheben, verfallen sie dem Bösen. In „Krieg und Frieden“ sind solche Charaktere Napoleon und Kuragin. Ihnen stehen Bolkonski, Kutusow und Rostow gegenüber, die geistig mit der Natur und den Menschen verbunden sind. Für Tolstoi ist der Krieg das größte Übel.

Dostojewski spricht leidenschaftlich über Gut und Böse. Er enthüllt die Ursprünge des Bösen. Die soziale Seite des Lebens ist der Hintergrund der Geschichte über den Kampf zwischen Gott und dem Teufel in der menschlichen Seele. Gut und Böse existieren in der Welt im Gleichgewicht.

Raskolnikov („Verbrechen und Strafe“) leidet unter dem sozialen Bösen und wählt die schrecklichste Form im Kampf gegen Ungerechtigkeit. Das auf Gewalt beruhende Zwang zum Guten degeneriert zum Bösen. Raskolnikow fühlt sich zunächst als Befreier der Menschheit von schädlichen Blutsaugern. Aber am Ende stellt sich heraus, dass er es „für sich selbst getötet“ hat. Sonya hilft Raskolnikov, eine paradoxe Wendung zum Guten zu vollziehen. Sonya setzt sich für das Wohlergehen anderer ein und bewahrt ihre Seele rein. Der Weg vom Bösen zum Guten führt über Leiden, Reue und Reinigung der Seele. All dies erlebt Raskolnikow im Nachwort, und ihm offenbart sich das Licht der Wahrheit. Dostojewski gibt jedem tief gefallenen Menschen das Recht, Buße zu tun und aus den Tiefen der Hölle zum Licht aufzusteigen.

Gut und Böse in den Werken russischer Schriftsteller nehmen einen wichtigen Platz ein, weil diese moralischen Kategorien im spirituellen Leben der Menschheit entscheidend sind. Die klassische Literatur versuchte, die tödliche Natur des Bösen aufzudecken und die Seele vor seinem zerstörerischen Einfluss zu schützen.