Украинские народные символы. Народные символы Украины. Государственные символы президента Украины

В Украине издавна считают иву и калину священными: "Без вербы и калины нет Украины". Обычай святить вербу был заимствован христианской религией с астрального культа наших предков. Верба символизирует Прадерево жизни, так же, как Млечный путь. Недаром ивы всегда сажали вдоль дорог, по космогоническим представлениям народа наша Галактика является началом образования Вселенной - берегом космического океана. Обряд хлест ивой означает соединение человека с Космосом, возможность восстановления силы и здоровье. Это был обычай близок по смыслу к обряду погружения в священные воды Буга в Украине и Ганга в Индии. Кроме ивы, сажали в Украине также липу, что посвящена матери Воде, дуб символизировал Перуна и Солнце, береза посвящена Ладе, клен - Полель.

Калина также символизировала праздник Коляды, Рождества мира. Надругательство над ней покрывала человека позором, так же, как убийство аиста. Возле дома всегда сажали калину, зимой ее ягоды клали между стеклами. До сих пор существует поверье: если вырезать из калины дудочку, то в семье появится продолжатель рода - сын. Калиновый чай - лучшее лекарство от простуды. Важная роль принадлежит калине в различных обрядах, особенно на свадьбе (украшали свадебную веточку). О ней сложено множество песен, поговорок: "Любуйся калиной, когда цветет, а ребенком, когда растет", "Девушка, как калина" и другие.

П очитание деревьев берет свое начало с глубокой древности, когда наши предки поклонялись деревьям, как Богам. Вот в апокрифах описывалось Дерево Жизни: "А посреди рая Древо Животное, еже есть божество, и приближается верх того древа до небес»

Дерево Жизни - один из самых распространенных мотивов народного искусства, особенно на вышитых рушниках. До принятия христианства было много священных рощ, куда ходили на поклонение Богам природы, здесь росли священные деревья, стояли кумиры, происходили народные гуляния. В Киеве известно несколько таких рощ. По мнению Евгения Аничкова такой лес был на месте Киево-Печерской лавры. Священным рощей был также Шулявская роща на берегу реки Лыбеди, который во время гражданской войны был вырублен. Хотя еще в прошлом веке Шулявская роща ("Кадетская роща" - название от кадетского корпуса, построенного в 1857 г.) был любимым местом отдыха киевлян.
В Украине местами до сих пор сохранились обычаи "запугивания" неплодородных деревьев, которые, вероятно, является не христианские, глубоко народными. На Святой вечер или на Новый год хозяин идет в сад с топором и угрожает неплодородной дереву, срубит, если в следующем году оно не принесет: "Как не рождать, то срублю и в печь уметаю, а пепел на ветер поразпускаю" (записал Б. Гринченко от своего деда).

Обычай уважать священные деревья прочно вошел в ментальности украинцев. Дерево, которому суждено было долгие годы, становится священным. Так на Ровенщине есть дуб, которому около 1300 лет. Это самое старое дерево в Украине. Священными также считают дерева, с которыми связаны исторические фигуры и легенды. В с. Верхняя Хортица растет дуб, под которым отдыхали Богдан Хмельницкий, Тарас Шевченко, Илья Репин, Николай Лысенко. Этому дубу 800 лет. В народе дуб считался деревом Перуна, теперь его почитают за прочность, красоту, долговечность. "Крепкий, как дуб" - говорят о сильном мужчине. Дубу приносили в жертву кабана, а теперь можно услышать поговорку: "Дуб - дерево хорошее и плоды его свиньям годятся". Свинина осталась жертвенной пищей на Рождество, однако самому животному досталось негативную окраску, ее стали считать нечистой, дьявольской. Под влиянием церковной литературы временем менялось отношение к многих растений, животных и явлений, становилось спорным, а иногда и непонятным.

Так ива, изначально почиталась в Украине, возгордился в обряде Вербного воскресенья, ранними христианами считалась нечистой. Вишня использовалась в Новогодней обрядности задолго до привнесенного Петром I обычай ставить елку, ее выкапывали осенью и ставили в кадку с землей в доме, где она стояла до Нового года. За тем, как росла вишня, предусматривали свою судьбу: если до Нового года она зацветала, это был хороший знак. Она воспета многими писателями. Поэтому Шевченковский "садок вишневый коло хаты» стал символом Украины, родным, близким образом. Яблоня известна в Украине не меньше. С незапамятных времен в диком состоянии она была распространена по всей Украине. Яблоко стало символом любви и плодородия. Об особой плодовитость яблони знали уже трипольцы, когда изображали семена яблони на своем посуде. Уже во времена Киевской Руси было известно несколько рецептов хранения яблок зимой, сушки, квашения, приготовления сладостей.

О плодовитость яблони может свидетельствовать такой факт: в селе Андреевка на Сумщине одна 150-летняя яблоня корневыми отростками и семенами своих плодов породила целый яблоневый лес, площадью полгектара. Лесными яблоками любит лакомиться медведь, поэтому верили, что лучшая яблоня и, на которую он поставил свою метку: любимое дерево медведь царапает когтями. Именно такие деревья отыскивали даже дикие кабаны, следя за медведем, и отбирая натрушенные ним плоды. Дикие яблоки люди использовали как корм для домашнего скота.

Яблони и груши почитали еще в античные времена, записи об этом можно найти в древних летописях как в Греции, Риме, так и в Киевской Руси. О лечении плодами груши было известно еще в древнем Шумере. Украинцы из сушеных яблок и груш варили компот, который был также и обрядовым напитком, например, на Рождество.

С ейчас украинскими селекционерами выведено немало сортов плодовых деревьев, в том числе и груш. Наиболее необычная груша-писанка, которая растет в Макаровском районе на Киевщине. ее плоды имеют оригинальную окраску, похоже на писанку, разрисованную красными, зелеными и желтыми полосами.

Ясень - мужское дерево, ведь из его древесины делали вооружение воинов еще в скифской эпохи. Ясень считался символом войны: если врагу присылали ветвь ясеня, это означало начало войны или предупреждение. Хотя использовали дерево ясеня и в бытовых целях для изготовления посуды, ложек, люлек, мебели, а также в судостроении. Клен всего использовался на изготовление музыкальных инструментов: свирелей, гуслей, скрипок. В Карпатах хлеба выпекали на кленовых листьях и сажали в печь на Кленовой лопасти. Явор (разновидность клена) в Украине считается символом печали, его сажают на могиле убитого казака, разлученных влюбленных: "Посадили над казаком явор и ель, а в головах у девушки - красную калину".

К роме калины, в Украине широко использовали рябину, которая также красные ягоды и долго сохраняется на дереве, маня к себе птиц. По количеству рябины могли предвидеть, какой будет зима: если ягод было много, ждали холодной снежной зимы. Рябину знали еще скифы. Вергилий писал, что скифы долгими зимними вечерами пили напиток из рябины. Способ приготовления вина из рябины и меда дожил до наших дней. Цветы рябины издавна добавляли в чай, это придавало ему вкус миндаля. Рябина также использовалась во многих обрядах. Как оберег ее сажали возле дома, на Купала веточки рябины вешали на каждую дверь, чтобы уберечься от злых духов и болезней.

Терновник известный в Украине более двух тысяч лет. Он является одним из прародителей садовой сливы: уже в начале нашей эры, скрестив поприще с алычой, наши предки выращивали сливы. Благодаря своим колючкам поприще снискал себе славу доброго защитника усадеб в древности - ко двору, обсаженного терном, не мог пробраться никакой зверь. Позже стали считать, что терн защищает от нечистой силы. Такое практическое значение этого невысокого деревца. Но есть еще и очень интересная легенда. Одна из пород терна - диптих - получила название "неопалимой купины". В переводе с церковнославянского купина означает "куст". Этот терновый куст выделяет своеобразные эфирные пары, которые могут гореть, однако самого растения огонь не касается. Следовательно, эта удивительное свойство не могла пройти незамеченной мимо внимания наших предков: считалось, что с неопалимой купины выходит Бог, чтобы показать людям истину. Позднее эта легенда вошла в Библию, где рассказывается, что впервые Бог явился Моисею из неопалимой купины. В Украине неопалимой кочками связан образ Богини-Матери, а по принятию христианства - Девы Марии; образ неистребимой цветка жизни имеет языческие корни.

Береза благодаря своей белой коре стала символом чистоты, девичьей нежности. Она также считалась оберегом от злых духов, поэтому ее часто сажали возле дома, чтобы радовала глаз и защищала усадьбу. Широко использовалась кора березы - береста - для "берестяных грамот". На ней учились писать ученики, на ней писали письма, различные бытовые записи временного значения. Так, во времена, когда бумага была слишком дорогой и использовалась для книг, бытовало письмо на бересте. Для этих грамот бересты снимали так, чтобы не повредить самого дерева, ведь места, где был снят тонкий слой коры, имеют свойство наращивать новую кору.

Есть символы универсальные, встречающиеся у всех народов. Числа, буквы, геометрические фигуры, астрологические знаки, изображения (например, иероглифы) - вот некоторые самые распространенные символы, используемые магами. Мощными символами являются также орудия мага - волшебные палочки, свечи, чаши, пентаграммы. При произнесении многих заклинаний также используют символы, на символизме основанные процедуры магических действий.

В качестве магических символов чаще всего используются прямые линии, ломанные в виде зигзага, спирали и т.д. Хотя они и являются абстрактными в своем изображении, тем не менее, они обладают наибольшей из всех других видов символов смыслом потенциальной насыщенностью и глубиной. Такими символами изображали структуру Космоса, а так же они были положены в основу ритуального пространства (дом, храм, гробница) и формы священных предметов.

Спираль - многозначный символ, дошедший до нас из эпохи палеолита. Она символизирует Солнечную и Лунную энергию, гром и молнию, великие созидательные силы.

Символика треугольника определяется во многом благодаря его форме и прежде всего числом 3 (троица во всех ее сочетаниях - рождение-жизнь-смерть; жизнь-смерть-возрождение; тело-ум-душа; небо-земля-нижний мир; кроме того физическую стабильность, пламя, пирамиду, главу Бога и т.д.).

Три соединенных треугольника - это символ Абсолюта - масонская эмблема. Треугольник, внутри которого свастика, является символом космической гармонии. Треугольник, находящийся в квадрате, символизирует сочетание божественного и человеческого, небесного и земного, духовного и телесного. Треугольник внутри круга символ - троичность в едином. Два пересекающихся треугольника (звезда Давида) - божественность, соединение огня и воды, победы духа над материей.

Пентаграмма - фигура микрокосмоса, магическая фигура человека. Эта фигура издревле считается символом пяти свойств Великого Магического Агента, а так же обозначает пять чувств человека, пять элементов в природе. Это символ внутренней собственной души человека, посредством которой человек может не только управлять всеми созданиями более низкими по сравнению с ним, но и использовать силу Высшего Создания.[мидгард]

Квадрат - символ стабильности, постоянства, совершенная форма закрытого. Это так же мистически совершенная форма закрытого. Это так же мистический союз четырех элементов.

Пентагон - правильный пятиугольник, символизирует вечность, совершенство, Вселенную и служил эмблемой многим Богам, а так же считался амулетом здоровья.

Гексагон - или правильный шестиугольник, является символом красоты, гармонии, свободы, брака, любви, милости, удовольствия, мира, взаимности, симметрии (таков же символ числа 6). Иногда мистики соотносят гексагон с идеей энергии и мира, а так же с Солнцем.

Круг - универсальный символ целостности, пространственно-временного континуума, гармонии и совершенства. Эта самая естественная форма в природе, которая в древности считалась священной. Круг с точкой в центре символизирует полный временной цикл.(там же)

У многих народов круг связан с символом Бога Солнца. Два концентрических круга символизируют Солнце и Луну (интеллект и волю). Три концентрических круга - символ прошлого, настоящего и будущего, а так же символ рая, земли и ада. Круг, заключающий в себе крест, обозначает Рай и четыре его реки, а так же Древо Жизни.

Основываясь на археологических данных (древние погребения, наскальные рисунки и т.д.), можно предположить, что магия символа возникла задолго до появления магии слова - по крайне мере уже в древнекаменном веке люди использовали символические изображения и символы для обозначения смыслов сакральных образов и трансляции культурной информации. Первоначально элементарные подсчёты числа предметов велись с помощью десяти пальцев рук, камешков, простых зарубок на пальцах, отдельных чёрточек и т.д. Позднее, после изобретения цифровых символов, записанное число подсчитанных предметов обязательно сопровождалось либо их картинкой, либо соответствующим условным символом, обозначающих эти предметы. Изобретение цифровых символов, безусловно, способствовало тотальной сакрализации чисел, так как благодаря символическим манипуляциям появилась возможность выявить математические свойства чисел и отношения между ними и, соответственно, транслировать сакральный смысл отдельных чисел на другие числа цифрового ряда (меркулов и. п., стр.67).

Формирование древневосточных сакрально-мифологических представлений об астральных сферах и соответствующих телах, обладающими архетипными геометрическими формами, также было связано с геометризацией сакральных чисел и переходом от арифметической схемы к наглядно-геометрической символике.

Крест - символ центра Мира и точка соединения между Небом и Землей, космическая ось. Это один из самых распространенных символов, функционирующий как символ Высших сакральных ценностей. Символ креста моделирует и духовный аспект, способность к бесконечному и гармоническому растяжению, как в вертикальном направлении, так и в горизонтальном. В вертикальном направлении - это восхождение духа, устремление к Богу, вечности - звездная, интеллектуальная, позитивная, активная, мужская сила. В горизонтальном направлении - это земная, рациональная, пассивна негативная, женская сила. Крест формирует особь одного пола, с имеющимися признаками другого пола (андрогин), а так же дуализм в природе и союз противоположностей, духовный союз и целостность человеческого духа, что необходимо для полноты Жизни.

Известны разные формы крестов, но самые распространенные - крест с петлей и Т - образный символ (тау - крест). Крест с петлей понимался как ключ, которым открываются Врата к божественному знанию, где Т-образная часть символизировала мудрость, а капля вечное начало. Т-образный крест считался символом бога Ху у друидов, однако данную форму в древнем Риме использовали для распятия преступников, поэтому ему не поклонялись. Намного позднее различные религиозные и другие союзы изображали свои определенные кресты.

Свастика является более сложным знаком, т.к. по сути это крест, к которому добавлено нечто динамическое, не имеющее ни верха, ни низа. Направление этих концов по ходу Солнца означало положительное священнодействие, а с обратным расположением - считалось дурным, негативным.

Знак свастики считается более древним, чем сам крест. Его происхождение датируется в разных местах по-разному - 486-465 гг. до н.э. или 2 веком до н.э. Классическое санскритское название этого символа происходит от индоевропейского корня "su/swa", что означает "связанный с благом". У славян свастику называли Коловрат или Солнцеворот. Так как Коло - это круг, Коловрат во все века и у всех народов был символом Солнца, Солнце в древности называлось именно "Коло" [толстая энциклопедия символов]

Описанные выше символы считаются священными почти во всех религиях и оккультных направлениях на протяжении многих веков. Использование их в различных ритуалах обычно объясняется соответствующими мистическими построениями. Тайна воздействия символов кроется в психологии их восприятия.

Как показали исследования, эмоциональное воздействие различных линий и рисунков наложило отпечаток на деятельность человека на самом раннем этапе развития общества.

Уже первобытный человек пытался материализовать свои представления о мире в форме наскальных рисунков и культовых фигурок, которые постепенно превращались в объекты созерцания. В стремлении приблизить свое искусство к особенностям и своеобразию психического отражения внешнего мира, человек начинал допускать изменения реального восприятия.

Большое значение придавали символам наши далекие предки - славяне. Для них символ представлял совокупность сакральных смыслов, магических эффектов, многотысячелетних трудов древних гениев, формировавших сей знак. Символ в язычестве славян нес в себе, прежде всего, магическую нагрузку.

Символ применяется для воздействий на мир, преобразования его. Многие символы являлись оберегами, "отвращающими" темные силы хаоса, способные причинить вред, от носителя сего оберега, многие способны стереть грань между мирами, позволяющие совершить путешествие в темный мир (Навь) или светлый (Правь), некоторые являлись прямым обращением к богам, к тем или иным силам природы.

Большое значение язычники придавали одежде. Она несла не только функциональную нагрузку, но и некоторую обрядность. Одежда украшалась изображениями берегинь, рожаниц, символами солнца, земли и отражала многоярусность мира. Верхний ярус, небо сопоставлялось с головным убором, земле соответствовала обувь и т. д. [Берегова О. Символы славян]

С точки зрения современных представлений, некоторые изломы в линиях символов вызывают специфические сигналы в зрительном анализаторе, тем самым психологически воздействуя на мозг. Согласно мнению других исследователей, некоторые символы, например расходящиеся лучи или параллельные линии, вызывают неприятные ощущения, но почему это происходит пока не ясно. Тайна воздействия символов на человека, несомненно, основана на влиянии их разновидностей на соответствующие структуры психики.

Символизм в магии означает соединение плана реальности и ментального плана. Ритуал не является бессмысленным актом. Для каждого ритуала существуют обосновывающие мифы, а назначение и смысл каждого действия и каждого предмета, используемого в ритуале, могут быть подробно объяснены его участниками.

По своей сути символы имеют в своем изначальном смысле различные потенциалы магических сил, и все они отличаются друг от друга различными силами и направлениями. Сплетение треугольников, пентаграммы, гексаграммы и многие другие символики - это, прежде всего, как модно сейчас говорить - формула.

В магии существует бесчисленное множество символов, олицетворяющих ту или иную силу, то или иное божество, выражающих какую-либо традицию. Традиция, как известно, носит догматический характер, т.е. в любой традиции есть ряд постулатов, обязательных для исполнения.

Во всех магических направлениях присутствует постулат обращения к силе: силе собственной, силе божественной, силе приходящей из ничего - силе отрицания. Везде имеется упоминание динамики с различными свойствами - изменчивости и развития систем, вовлеченных в традицию. Именно эта динамика всегда заключается в символике, независимо от того, к какой традиции принадлежит символ.

Таким образом, магический символ - символ обращения к силе - есть своеобразная схема развертывания динамики сил, воздействующих на объект, описываемый символом.

В Украине к символам особое отношение, унаследованное от далеких предков - древних славян. Украинские народные символы своими корнями уходят в глубокую древность и несут в себе красоту из глубины веков. У украинского народа очень много оберегов, которые лечат, украшают, оберегают от зла.

Одной из основных черт украинского менталитета является духовная связь со средой обитания. Для украинцев очень близки такие понятия как мамина песня, отцовский дом, дедушкина сказка, бабушкина вышиванка, рушник, калина возле окна, барвинок, ива, бархатцы. Хлеб и соль, рушник - признаки гостеприимства, тоже культовые и обрядовые знаки украинского народа. магия сверхъестественный символ

Народные символы Украины - это святыни. В украинской графике используются классические магические символы, описанные выше, образы из легенд, народного творчества.

Украинцы воспроизводят эти символы в вышивке на сорочках, рушниках, в росписях посуды, в кованых изделиях, в резьбе, в барельефных украшениях жилища, в росписях печи в избах, гончарных изделиях, в гравюре, а также, в отдельном особом виде украинского творчества - в писанках.

Растительными символами Украины являются калина, ива, дуб, тополь, вишня, хмель, барвинок, бархатцы, мак, лилия, роза. Они издавна олицетворяют красоту, духовную мощь народа, свидетельствуют о любви к родной земле. Венок является символом жизни, судьбы, совершенства, жизненной силы; символ девичества.

Украинская пословица гласит: "Без ивы, тополя и калины - нет Украины". С давних времён наш народ опоэтизировал куст калины, воспел в песнях, легендах.

Калина - символ жизни, крови, огня. Она часто играет роль мирового дерева, наверху которого птицы едят ягоды и приносят людям вести, иногда из потустороннего мира. Да и само дерево связывает мир мертвых с миром живых. Калина символизирует материнство: куст - сама мать; цвет, ягодки - дети. Это также олицетворение дома, родителей, всего родного. Она также является символом украинского вневременного единения народа: живых с отошедшими в потусторонний мир, и с теми, которые еще ждут своего рождения. Калина олицетворяет и саму Украину. Как символ Родины, она "проросла" в гимн сечевых стрелков.

Калина - дерево украинского рода. Некоторые исследователи связывают ее название с солнцем, жаром, всплесками огней. Когда-то в древние времена она связывалась с рождением Вселенной, огненной троицы: Солнца, Луны и Звезды. Потому и получила такое имя от старославянского названия Солнца - Коло. А поскольку ягоды калины красного цвета, то и стали они символом крови и бессмертного рода. Именно потому все свадебные рушники, девичьи и даже мужские сорочки тяжелеют могучими гроздьями калины. [Берегова "символы славян"]

Цветок лилии в украинских легендах - это символ девичьего очарования, чистоты и невинности. Если хорошо присмотреться к контуру геометрического узора лилии на вышивке, то можно увидеть силуэт пары птиц - знак любви. Кроме цветка, неотъемлемой частью орнамента был листок и бутон лилии, которые составляют неразрывную композицию тройственности. В лилии заложено рождение, развитие и бесконечность жизни.

С древних времен в Украине святили мак и им обсеивали людей и скот, потому что верили, что мак имеет волшебную силу, которая может защитить от любого зла. Также верили, что весной поле после битвы покрывается маками. Нежный и трепетный цветок несет в себе незабвенную память рода. Девушки, в семье которых был погибший, с любовью и тоской вышивали узоры мака на сорочках, а на головы надевали веночки из семи маков, обещая этим ритуалом сберечь и продолжить свой род.

Листья хмеля можно отнести к молодежной символике. Кроме центральной Украины, узор распространен на Подолье. Хмель близок к символике воды и винограда, потому что несет в себе знак развития, молодого буйства и любви.

Вишня - это символ мирового древа, жизни; символ Украины, родной земли, матери, девушки-невесты. В древности вишня была одним из священных деревьев далекой Японии и Китая. Для праукраинцев вишня - это мировое древо жизни. Когда славяне праздновали Новый год 21 марта - это был праздник весны, праздник земледельцев. В старину в Украине вишня была ритуальным деревом весеннего новогоднего обряда. [Берегова "символы славян"]

Животный мир также получил отражение в символах. Знаки унаследовали свойства животных. Животными символами Украины являются: тур, лошадь; из птиц - кукушка, аист, журавль, ласточка, соловей.

Особым символом является украинский рушник, который сам по себе как полоса полотна имеет символическое значение дороги, судьбы, защиты. А когда эта полоса еще и имеет на себе сотканные или вышитые знаки-обереги - защитная сила ее, соответственно, усиливается. Во всей Украине рушником накрывали хлеб на столе. Когда сын отправлялся в дальний путь, мать дарила ему рушник. Хлебом - солью на рушнике до сих пор встречают гостей. В украинской хате рушники вывешивают над иконами и над портретами родственников. Рушник используется во многих обрядах, прежде всего тех, которые связаны с браком и проводами в потусторонний мир.

Диапазон использования украинских рушников был очень широким, они крайне редко использовались по прямому назначению - в качестве полотенец. Служили они обереговыми знаками в украинской обрядовости, были важнейшим компонентом интерьера хаты, одежды и обрядов.

Разнообразие рушников и обрядового хлеба составляло этническую особенность украинской свадьбы. На всех её этапах рушник выступал как один из главных этнических атрибутов: в обряде сватовства, обручения, каравайных обрядах, благословении молодых.

В похоронном ритуале использовались чистые белые рушники или платки, которые вывешивались на окнах.

Орнаменты на рушниках представляют собой магические символы древних славян: символику солнечной стихии, воды, огня, природы, земли и плодородия.

Вся украинская вышивка обозначена знаками воды и солнца. Солнце часто изображается восьмиугольной розеткой или цветком, а знак Воды напоминает свернувшегося ужа. Две стихии, которые создали земную жизнь, а потому их надо понимать как влажную материнскую и солнечную отцовскую энергии.

Главным символом на рушнике является символ Матери, в основе которого 8-конечная звезда. Обрамляет этот символ стилизованная гирлянда из цветов, что символизирует величие матери, её особую роль в продолжении жизни. Наличие в рисунке желтого и голубого цветов нитей говорит об украинских корнях данной вышивки.

В орнаменте украинской вышивки широко представлены "ромбики с загогулинками". Они, по древним славянским поверьям, воплощали богиню земли, служили добрым охранным символом, который приносит счастье и покровительствует плодородию. [Берегова "символы славян"]

Символика винограда раскрывает радость и красоту сотворения семьи. Сад-виноград - это жизненная нива, на которой муж - сеятель, а жена обязана растить и ухаживать за родословным деревом. Мотив винограда виден на женских и мужских сорочках Киевщины, Полтавы. В Чернигове виноград вьется на семейных рушниках.

Звезды, разбросанные по рукавам и собранные в геометрический орнамент, - это представление о структуре Вселенной, которая уже не хаотична, а упорядочена и наполнена гармонией.

Вышиванка, наряду с рушником, является для Украины особым и очень важным символом здоровья, красоты, счастья, родовой памяти, порядочности, честности, любви, праздничности; оберег. Символика вышивки зависела от того, кому предназначалось наряд: жениху, мужу, парню; девушке, замужней женщине. На них также применялись традиционные символические орнаменты: геометрические (древнейшие), растительные, зооморфные (животные). Иногда типы орнаментальных форм сочетались.

Символику форм конкретизировала символика красок. В орнаментах преобладает черный и красный цвета с вкраплением синего, зеленого, желтого (золотого). Такой тип вышивки мог символизировать определенную гармоничность в отношениях человека с природой и человеческих взаимоотношениях, силу, мощь, рост и т.д. Народ относился к вышиванке, как к святыне. Они передавались из поколения в поколение, из рода в род, хранились как реликвии. Символический образ сорочки-вышиванки часто встречается в народных песнях о любви, семейной жизни. [Маслова Г.С.]

Важное место среди украинских народных символов принадлежит яйцу и его разновидностям крашенке и писанке.

Крашенка - это вареное яйцо, окрашенное в какой-то один цвет: красный, желтый, синий, зеленый и т.д. В то же время эта простота довольно обманчива, так как крашенка, в первую очередь, - это символ. А символы имеют способность наполняться разными, порой противоречивыми смыслами. И крашенка в этом отношении не исключение. Символика крашенки состоит из символики самого яйца, символики цвета и символики "вареного".

Яйцо, как символ Миросоздания, известно в космогониях многих народов. Однако те идеи, которые оно несло в своей символике, далеко не однозначны. Так, в представлениях одних народов яйцо являлось символом глубины и тайны Миросоздания, рождения Вселенной. Согласно другим представлениям, яйцо являлось символом конца времен или Апокалипсиса.

Объяснить это противоречие может славянская загадка о яйце, которая гласит: "Живое родит мертвое, а мертвое родит живое". Загадка раскрывает представление о яйце, как символе двух главных принципов: Бытия-жизни и смерти. Подобная череда, жизнь-смерть-жизнь, преобразуется в цикличность, замкнутость, неразрывность связей и традиций. Эта бесконечная повторяемость выводит на первый план новую идею, которую несет в себе яйцо, - это идея смерти и воскрешения.

Писанка - символ Солнца, жизни, его бессмертия, любви и красоты, весеннего возрождения, добра, счастья, радости. Каждый орнаментальный мотив имеет определенное сакральное значение. Из них на писанке складывается рисованная молитва о согласие и мире между людьми. В христианской культуре украинская писанка стала символом воскресения. В народе говорят: "В мире будет существовать любовь, пока люди будут писать писанки".

В нашем сознании крашенка и писанка давно закрепились как символы христианского праздника Пасха. Тем не менее, за простым цветом крашенки и незамысловатым орнаментом писанки скрывается множество тайн, которые намного древнее христианской традиции. Эти тайны давно были утеряны и забыты, но часть их сохранилась в непонятных для современного человека обрядах и обычаях.

Простые и ничего не значащие для нас действия, такие как обменивание со своими родными и друзьями писанками в Пасхальное Воскресенье, разбивание крашенки о крашенку, являются осколками древних языческих ритуалов, которые наряду с мифами и преданиями складываются в целостную картину с глубоким, колоссальным смыслом.

Археологические открытия дают возможность представить всю грандиозность и значимость священнодействия, в котором писанке и крашенке отводились главные роли. Несмотря на пестрые, праздничные цвета писанки и крашенки, они были насквозь пронизаны трагизмом, несли в себе идеи жизни и смерти, являлись воплощением страшных ритуалов прошлого, где маленькая человеческая жизнь приносилась в жертву на благо общества и давала надежду на спасение не только отдельному человеку, но и Мирозданию в целом.

Волосы в украинской магии - символ богини неба, земли; богатства; развития духовных сил; энергии, огня, плодородия, здоровья; символ скорби, траура; остриженые волосы - символ покрытки (Стриги), утраченной девственности, целомудрия; "рождения-смерти"; вечной памяти; оберег.

Волосы - многозначный символ. Они символизировали духовные силы человека, и одновременно - иррациональные космические силы и биологические инстинкты. Волосы означают энергию, плодовитость. Густая шевелюра означает жизненный порыв, радость жизни, духовное развитие. В индуизме волос символизирует "силовые линии" Вселенной. Потеря его означает падение и бедность. Добровольное пострижение в монахи, означало отказ от всех земных утех, абсолютный аскетизм.

В старину на Руси - Украины категорически запрещалось замужней женщине "светить волосами". Одним из самых позорных поступков было срывание платка с головы женщины. Появиться перед чужим без платка означало изменить своему мужу.

Скифы, гиперборейцы стригли волосы в знак траура. Девушки перед браком обрезали косы и жертвовали их богине Артемиде. У многих народов категорически запрещалось это делать, чтобы не попасть под влияние демонических сил. [Маслова Г.С.]

Наряду с основными, перечисленными выше символами, существовал еще целый ряд других предметов являющихся символами в Украине. Практически любой предмет повседневного обихода для украинца что-то символизирует.

Калина

Калина - символ життя, крові, вогню. Деякі дослідники пов"язують її назву із сонцем, жаром, паланням. Калина часто відіграє роль світового древа, на вершечку якого птахи їдять ягоди і приносять людям вісті, іноді з потойбіччя. Та й саме древо пов"язує світ мертвих зі світом живих.

Калина символізує материнство: кущ - сама мати; цвіт, ягідки - діти. Це також уособлення дому, батьків, усього рідного. Калина - український символ позачасового єднання народу: живих з тими, що відійшли в потойбіччя і тими, котрі ще чекають на своє народження. Калина уособлює й саму Україну. Як символ Батьківщини, вона "проросла" в гімнові січових стрільців:

Ой у лузі червона калина похилилася.

Чогось наша славна Україна зажурилася.

А ми тую червону калину підіймемо.

А ми нашу славну Україну розвеселимо!

Вінок

Вінок - символ життя, долі, життєвої сили; символ дівоцтва. Вінок є також символом довершеності:

А в цьому домочку, як у віночку

Рушник

Смуга полотна сама по собі має насичене символічне значення - дороги, долі, захисту. А коли ця смуга ще й має на собі виткані чи вишиті знаки-обереги - захисна сила її, відповідно, посилюється. По всій Україні рушником накривали хліб на столі. Коли син вирушав у далеку дорогу, мати дарувала йому рушник. Хлібом-сіллю на рушнику і досі зустрічають гостей. В українській хаті рушники вивішують над іконами і над портретами родичів. Рушник використовується в багатьох обрядах, насамперед тих, що пов"язані зі шлюбом і проводами в потойбіччя.

Писанка

Писанка - символ Сонця; життя, його безсмертя; любові і краси; весняного відродження; добра, щастя, радості. Кожен орнаментальний мотив має певне сакральне значення. З них на писанці складається мальована молитва про злагоду і мир поміж людьми. У християнській культурі українців писанка стала символом воскресіння. В народі кажуть: "У світі доти існуватиме любов, доки люди писатимуть писанки".

Вишиванка

Виготовлялися з лляного чи конопляного полотна домашньої роботи. Було чимало типів традиційних сорочок за формою, використанням матеріалів, а також за семантикою кольорів: подільський, галицький, поліський, волинський, наддніпрянський, полтавський, гуцульський, буковинський, лемківський тощо. Цікаво, що символіка вишиванок часто-густо збігається із символікою орнаментів предметів матеріальної трипільської культури. Виявлені на Черкащині срібні бляшки з фігурками чоловіків /датують їх VI ст./ ідентифікуються з узорами вишиванок XVIII-XX ст.. Щоправда, символіка вишивки часто-густо складалася з двох частин: історичної /родової/ і прогнозуючої /загадування майбутнього, продовження роду/. На вишиванках застосовувалися традиційні символічні орнаменти: геометричні /вважаються найдавнішими/, рослинні, зооморфні /тваринні/. Іноді типи орнаментальних форм поєднувалися: орнаментально-рослинний з переважанням першого чи останнього. Символіку форм конкретизувала символіка барв. Скажімо, подільська кольорова мережка, виконана хрестиком і низзю з декоративним швом-качалкою /качалочкою/ подає ромб, розміщений поміж двома горизонтальними лініями. Трикутник між ромбом та лініями вишивався навскісними лініями у вигляді завитків /"баранячі роги"/. В орнаментах переважає чорний і червоний кольори із украпленням синього, зеленого, жовтого /золотого/. Такий тип вишивки міг символізувати не лише хліборобську працю на чорноземі в зоні лісостепу з наявністю річок, озер чи журливість вдачі, любов, цілеспрямованість подолянина у досягненні мети, а й певну гармонійність у стосунках людини з природою і людських взаєминах; силу, міць; зростання; часом - запліднення тощо /слід розглядати конкретний зразок призначення вишивки/. Із зображеннями ромба й двох ліній могли пов"язуватися певні уявлення про календар, чотири пори року, між народженням та смертю /дві лінії/. Народ ставився до вишиванок як до святині. Вишиванки передавалися з покоління в покоління, з роду в рід, береглися як реліквії. Символічний образ сорочки-вишиванки часто зустрічається в народних піснях про кохання, сімейне життя, а також соціально-побутових /козацьких, чумацьких, бурлацьких, наймитських та ін./. За традицією, дівчина, готуючи придане, мала вишити своєму нареченому сорочку: Шовком шила, шовком шила, золотом рубила. Та для того козаченька, що вірно любила. Сорочка /особливо чоловіча/ була символом кохання, вірності, невірності. В давньому замовлянні сказано: "Якою білою є сорочка на тілі, таким щоб і чоловік до жінки був", звідки видно, що "білий - милий". У деяких народних піснях, як зауважував О.Потебня, образ не пояснюється, але його можна зрозуміти на основі символічних значень: Ой коби я була знала, що я твоя буду, Випрала би-м сорочечку від чорного бруду /тобто: покохала б, поєдналася з тобою за умови обов"язкового майбутнього заміжжя/; Заковала зозуленька на жовтім пісочку. А хто ж мому миленькому випере сорочку? У другій половині XIX ст. в європейській фольклористиці широко обговорювався сюжет про графа, котрий потрапив у полон до невірних, і про його дружину. Біла сорочка, що її дала дружина чоловікові, - символ вірності: поки сорочка біла, доти жінка вірна. Випрати сорочку в чумацьких піснях означає полюбити чумака, навіть якщо він одружений. Характерно, що не завжди чумак погоджується на любовні стосунки з випадковими особами жіночої статі /в піснях це переважно дівчата або молода шинкарка-здирниця/, не дозволяє якій-небудь "прати сорочку", хоч вона й не біла, бо "сьома неділя". Таким чином, чумак зберігає вірність коханій дівчині, до якої має повернутися. Сорочка-вишиванка оспівана, зображена в різноманітних жанрах народної творчості /в тім числі - жартівливих, пародійних/, сучасними поетами. Вона є символом українця загалом і України зокрема, проте в XX ст. престиж вишиванки як одягу занепав під згубними впливами шовіністично-космополітичних, комуно-фашистських, екстремістських та інших тенденцій. М.Дмитренко.

Вишня

У поемі І.Драча "Смерть Шевченка" вишневий цвіт асоціюється із безсмертям Великого Кобзаря. І на завершення - рядки, написані одним із авторів Словника: О, вишня - Матінко Всевишня - Весь білий світ - то вишні цвіт. Правічне дерево Вкраїни - Її безсмертя в плині літ. О.Потапенко.

Волосся

енергію, плодючість. Густа шевелюра означає життєвий порив, радість життя, духовний розвиток. В індуїзмі волосся символізує "силові лінії" Всесвіту. Втрата його означає падіння і бідність. Водночас добровільне постригання, напр., у ченці, означало відмову від усіх земних втіх, абсолютний аскетизм. У Малій Азії саме їм жерці і жриці приносили в жертву своє волосся. За міфами, Самсон втратив сили, коли його обстригли, тобто позбувся підтримки богів. За даними О. М. Афанасьєва, "стародавньою поетичною мовою трави, квіти, кущі та дерева називались волоссям землі". Люди одухотворювали землю, вважаючи сушу тілом, каміння - кістками, воду - кров"ю, а рослини - волоссям велетенської істоти. Тому-то у народних казках саме щітка /гребінь для волосся/, кинуті героєм, перетворюються у рівний ліс: із кожної волосинки виростає дерево. Отже, у казках волосся - символ енергії, плодючості, буйної рослинності. У давнину на Русі-Україні категорично заборонялося заміжній жінці "світити волоссям".

Одним із найганебніших вчинків було зривання хустки із голови жінки. Це зумовлено віруванням в те, що, вийшовши заміж, дівчина переходить під владу чоловіка, який заволодів її косою, а отже - честю. Тому з"явитися перед чужим без хустини означало зрадити своєму чоловіку. Найганебнішим на Україні для дівчини було колишнє насильне обстригання, яке символізувало неславу за втрату вінка, цнотливості. Така дівчина звалася "стрига" або "покритка", бо їй хлопці за зраду відтинали волосся, їй заборонялося ходити із непокритою головою. Очевидно тому, що волосся, коса зокрема, /див. Коса/ були символом незайманості, святості. Одним із стародавніх символічних ритуалів був обряд пострижин. За даними Геродота, скіфи, гіперборейці стригли волосся на ознаку трауру. Дівчата перед шлюбом обтинали коси і жертвували їх богині Артеміді. У багатьох народів категорично заборонялося це робити, щоб не потрапити під вплив демонічних сил.

На Русі-Україні лише воїни /за свідченнями В.Колесова /"повністю збривали волосся, присвячуючи своє життя і життєву силу Перуну". Візантійців дуже вразила зачіска князя Святослава. На виголеній голові був лише жмут волосся на маківці /подібний до запорозького "оселедця"/. Пострижини проводили, коли дитині виповнювалося 3-5 років і символізували перехід її в "отроцтво". На думку І.Снігирьова, цей обряд розглядали як щось аналогічне хрещенню.

Каждый народ имеет свои символы. Если говорят клен, то это о знаке Канады.

О народных символах составлено множество легенд, из воспевают в песнях. Они используются в обрядах, обычаях, их вышивают на рубахах, полотенцах. Народные символы – это наши святыни.

Издавна в народе наиболее уважаемым деревом в Украине является ива.

Когда копали колодец, то бросали ком ивовой колоды для очистки воды. В ведро с водой клали ивовую дощечку, а на нее ставили кружечку для питья воды. Это была своеобразная народная гигиена.
Под ивами молодежь назначала свидание, объяснялась в любви.
О тихой, скромной иве составлено большое количество песен. В украинской иве живет и дух Львиной Нимфы. Склоненные ивовые ветви вызывают грусть и печаль.

Тополь также является украинским народным символом. Со стройным тополем сравнивали гибкий девичий стан и несчастливую девичью судьбу. О тополе сложено множество песен, составлены легенды.

Люди решили спрятать скот, имущество и переждать в горах, пока враги оставят их землю. Бог молнии и грома Перун увидел людей и решил узнать, что случилось и почему они здесь. Спустившись на землю, Перун услышал, что рассказали ему люди. И здесь он увидел Полю. Она ему донельзя понравилась, и он сказал: "Эта девушка такая красива, что я возьму ее себе в жены".
Люди обрадовались, потому что иметь такого Высокого покровителя не всем дано. А Стриба, услышав, впал в обморочное состояние. Увидев это Перун сказал: "Вижу я, что на чужом горе своей благодати не построишь. Поэтому пусть она будет ничья". Ударил палкой о землю и там, где стояла девушка, выросло стройное зеленое деревце. Люди, которые были ближе, видели, что стряслось, а те, которые – дальше, спрашивали: "Где Поля?" И слышали в ответ: "То Поля”. А Стриба Перун забрал с собой и сделал Богом земных ветров…
***

Всегда любили в Украине и целебную красавицу калину , которая является символом девичьей красоты и нежности. Она росла вокруг каждого дома.

Калину воспевают в песнях, о ней составлены легенды. В одной из них рассказывается о том, как красивая молодая Калина завела в болото врагов-бусурманив. Много из них погибло, но все-таки погибла и молодая красавица. На месте ее гибели вырос куст, который в почтение девушки и назвали калиной.

Калиной украшали свадебный каравай. Перед молодыми на столе ставили букет из веточек дуба и калины. И на свадебном полотенце (рушнике) вышивали калину с дубом как символы девичьей красоты и нежности и мужской силы и прочности.
Куст калины сажали и на могиле казака или чумака, который погиб.

Символом силы, могущества, долголетия является дуб .

Матери своим сыновьям на рубашке вышивали листья дуба, чтобы ребенок был сильным, крепким. Спали на дубовой мебели, которая, по поверьям, добавляла во время сна силы. Дуб, как и другие народные символы, имеет лечебные свойства. В дубовом лесу хорошо чувствуют себя люди, которые страдают сердечными заболеваниями.

Есть в Украине и растения-символы. Одно из самых любимых – барвинок .

В казацкие времена – конь .

Но самыми любимыми животными символами Украины являются птицы . Люди считали, что весной души умерших в образе птиц возвращаются на землю. А поскольку это души умерших - то где им место? В раю . И возвращаются они осенью в рай. Очевидно, из этих двух слов образовалось теплые "Края" . А ключи помощью теплых Краев Бог поручил кукушке, - говорится в легенде.

Любимой птицей является и аист .

Символом тоски в Украине является журавль .

Курлыканье журавлей вызывает грусть.

Символом матери является ласточка.

Украинский народ донельзя певучий. Давняя легенда рассказывает о птичке, песни которой стали переводом для птичьего слога песен нашей Родины. Эта птичка - соловей

– Что-то люди здесь не живут? - подумал соловей. - Ни песни, ни музыки не слышно. Но зашло солнышко, и люди вместе стали возвращаться домой. То здесь, то там слышались песни. Но песни были грустными. Тяжелый труд забирал все силы. Здесь соловей запел и развеселил их. Забыли люби усталость и запели своему заморскому гостю.

Со всех земель слетелись соловьи к царскому саду, с принесенными ими песни. Но все это было уже знакомо царю и он сердился. И тут под окнами запел соловей из Украины, и правитель потерял покой. Такие песни он вдобавок не слышал - и велел тому соловью напевать песни на ночь...

Удивленные соловьи весной вместе полетели на Украину, послушать эти песни, перевести их на птичий слог, чтобы петь в далекой Индии. На Украине они высиживают птенцов, чтобы продолжить род там, где они слышали наилучшие в мире песни.

Прочитано: 6 592

Легенди про рослини і тварин до проекту “Народні символи України” для 3-4 класів автора Пилипчинець Марії Василівни.

ЛЕГЕНДИ

Кожен народ має народні символи. Народні символи – це те, що найбільше любить і шанує даний народ. В одних народів їх більше, в інших менше. Називаючи народний символ, можна дізнатися, про яку країну іде мова. Так, коли ми говоримо – клен, то знаємо, що це символ Канади.

Про народні символи складено багато пісень і легенд, вони використовуються в обрядах, звичаях. Їх вишивають на сорочках, рушниках. Народні символи – це наші святині.

Народні символи України є рослинні і тваринні. До рослинних символів відносяться калина, верба, дуб, тополя, барвінок, чорнобривці. Вони здавна уособлюють красу нашої України, духовну міць народу, засвідчують любов до рідної землі.

Верба

Здавна у нашому народі найбільш шанованим деревом є верба. „Без верби і калини – нема України”, – говориться в народній приказці. Важко уявити нашу землю без верби. У нас її росте близько 30 видів. Говорять: „Де вода, там і верба”. Вона своїми коренями скріплює береги, очищає воду. Коли копали криницю, то кидали шматок вербової колоди для очищення води. У відро з водою клали вербову дощечку, а на неї ставили кухлик для пиття води. Це була своєрідна народна гігієна.

Під вербами молодь призначала побачення, освідчувалася в коханні.

Про тиху, скромну вербу народ склав багато пісень. У багатьох творах згадує вербу і Т.Шевченко. Перебуваючи на засланні у пустелі біля Каспійського моря, Шевченко посадив вербову гілку. Він поливав, доглядав її і виросла бона йому на Втіху. Росте верба Шевченкова і досі. У нашій вербі живе і добра душа Левиної Мавки. Похилені вербові гілки викликають зажуру і смуток.

Тиждень перед Великоднем називається вербним. Тоді освячують вербу. У багатьох селах України садили гілочку свяченої верби. Вважалося, що така верба е особливо цілющою. Посадіть і ви ніжну вербову гілочку. У сирій землі вона Швидко пустить корінчики і виросте гарне дерево. Не можна допустити, Щоб зникли вербові насадження на нашій Україні. Незабутні слова В. Симоненка з вірша “Виростеш ти сину, вирушиш в дорогу…”

А якщо впадеш ти на чужому полі,

Прийдуть з України верби і тополі;

Стануть над тобою, листям затріпочуть,

Тугою прощання душу залоскочуть.

Тополя

Поет не випадково сказав: “Прийдуть з України верби і тополі”. Тополя також є нашим народним символом. Зі стрункою тополею порівнювали гнучкий дівочий стан та нещасливу дівочу долю. Про тополю написано багато пісень, складено легенди. Т.Г.Шевченко написав поему “Тополя”.

По діброві вітер віє,

Гуляє по полю.

Край дороги гне тополю

До самого долу.

Існує така легенда. В одному селі жила красива дівчина Поля і мужній Хлопець на ім’я Стриба. Вони кохали одне одного. Одного разу старші люди попросили Стриба побігти у сусіднє село і довідатись, чи все там спокійно. Побіг Стриба, але, не добігаючи до села, побачив багато ворогів. Швидше вітру прибіг юнак додому, розповів людям про те, що бачив. Вирішили забрати худобу, пожитки і перечекати у горах, поки вороги залишать їхню землю. Бог блискавки і грому Перун побачив людей і вирішив дізнатися, чому вони тут. Спустившись на землю, Перун розпитав у людей, що сталось. Люди розповіли. І тут вій побачив Полю. Вона йому дуже сподобалась, і він сказав: “Ця дівчина Така гарна, що я візьму її собі за дружину”.

Люди зраділи, бо мати такого Високого покровителя не всім дано. А Стриба, почувши, впав непритомний. Побачив це Перуні і промовив: “Бачу я, що на чужому нещасті свого щастя не побудуєш. Тож нехай вона буде нічия”. Вдарив палицею об землю і там, де стояла доля, виросло струнке зелене деревце. Люди, котрі стояли ближче, бачили, що відбулося, а ті, які стояли далі, питають: “Де Поля?” Їм відповідають: „То Поля”. А Стриба Перун забрав з собою на небо і зробив Богом земних вітрів.

Калина

Завжди любили люди цілющу красуню калину, яка є символом дівочої краси, ніжності. Вона росла біля кожної хати. Красива вона і в пору цвітіння, і коли багряніє восени листя, і взимку, коли на тлі білого снігу червоніють її ягоди. Дівчата вишивали на сорочках калину, її вплітали у віночок.

З гілочки калини батько синові робив сопілочку, а слабеньким дівчаткам-немовляткам робили колисочку із калини. Калину оспівують у піснях, про неї складено легенди. В одній із них розповідається про те, як вродлива дівчина Калина завела у болото ворогів-бусурманів. Багато з них загинули, але загинула і молода красуня. На місці її загибелі виріс кущ, який на честь дівчини і назвали Калиною.

Дивитись

Калиною прикрашали весільний коровай. Перед молодими на столі ставили букет із гілочок дуба та калини. І на весільному рушнику вишивали калину з дубом як символи дівочої краси і ніжності та чоловічої сили і міцності.

Оспівана калина у поезіях Т.Шевченка, І.Франка, Л.Українки. До речі, Л.Українка написала вірш “Калина” після похорону свого коханого С.Мержинського. У цьому вірші вона вилила свій біль. Кущ калини садили на могилі козака або чумака, який загинув.

Дуб

Символом сили, могутності, довголіття є дуб. Дуб живе довго. Відомий в Україні 1300-річний Дуб. У с. Верхня Хортиця росте 800-річний дуб, під яким, за переказами, відпочивали Т.Шевченко, І.Рєпін, М.Лисенко. Обхват його стовбура – 8м. У смт. Міжгір’я Закарпатської обл. росте 500-річний дуб.

Під час грози електричні розряди найбільше “притягує” дуб. Зі 100 ударів блискавки у дерева – 54 припадає на дуб.

Два дуби, що ростуть у селі Стужиця на Великоберезнянщині, привертають увагу не тільки закарпатців, а й туристів із багатьох інших регіонів, пише Юлія Юрковецька, Унікум. Дерева визнано одними з найстаріших в Україні. Дідо-дуб та Дуб-чемпіон, котрим по 1100 та 1300 років, унікальні не тільки своїм віком. Дерева чарують своєю величністю та красою. Вони мають особливу енергетику, котру щиро дарують усім, хто до них доторкнеться.

Багато історій та легенд пов’язано з деревами, одна з яких навіть розповідає, що у дуплі Дідо-дуба під час «сухого закону» робили самогон. Правда це чи ні – ми, мабуть, не дізнаємось ніколи. Але те, що ці дерева зовсім не прості, – залишається фактом. Ще з самого дитинства (напевно через казки та легенди), асоціюється з мудрістю, силою та з певною магією. У багатьох індоєвропейських традиціях існував культ дуба, який вважався священним деревом, оселею богів, небесними воротами, через котрі божество може з’явитись перед людьми. Це дерево завжди символізувало мир, силу, мужність, витривалість, довголіття, родючість та вірність.

В Україні ж дуб завжди був символом дужих та відважних чоловіків. «Міцний, як дуб», - здавна казали про статного парубка. Не дивно, що саме це дерево увібрало у себе всі перераховані символічні якості, адже дуби відомі з найдавніших геологічних епох. Дерева є сучасниками мамонтів та інших реліктових тварин. Вони можуть жити до двох із половиною тисяч років, а зрілість дуба настає лише у… сто п’ятдесят. За цими параметрами наші закарпатські Дідо-дуб та Дуб-чемпіон уже давно перетнули межу молодості та можуть ділитися старечою мудрістю. У своїх розмірах вони вже досягли «дубового» максимуму: їх висота, приблизно, 30 м, а розмах крони – 20 на 25 метрів.

На Всеукраїнському конкурсі «Національне дерево України», що проходив у 2010 році, Дуб-чемпіон зайняв третє місце в номінації «Найстаріше дерево України». Проте через похилий вік дерево потребувало лікування та належного догляду. З цим допомогли чеські арбористи, котрі за власний кошт здійснили лікування дуба. Таким чином, Дуб-чемпіон має шанс вразити своєю величчю більшу кількість поколінь. Багато-хто приходить до дерев, щоб обійняти їх та перейняти частинку енергії у цих гігантів, проте самотужки це нікому, звісно, не вдається. Окружність стовбурів дубів – понад 9 метрів, отже, аби згребти котресь із цих гігантських дерев у ніжні обійми, потрібно зібрати компанію не менше, ніж із сімох друзів. Вважається, що Дідо-дуб – це син Дуба-чемпіона. Виходить, що самотнім цьому мудрому дереву довелось бути лише 200 років.

Майже за тисячу років ці дуби побачили вже тисячі людей із різних міст, країн та навіть часів. Даних про те, хто посадив ці дерева, не збереглось, адже перші письмові згадки про Великоберезнянщину датуються 1409 роком. Тоді цей район належав домінії графів Другетів. Дідо-дуб та Дуб-чемпіон зберегли у своїй пам’яті легенди та перекази про опришків XVII та XVIII століть: Івана Варгу, Миколу Васильчака та Івана Бецу, котрі мстили за бідність селян та нападали на панські маєтки. Бачили ці дерева і словаків, що переселилися пізніше, у другій половині XVIII століття. Вони суттєво вплинули на розвиток культурних традицій Великоберезнянщини, зокрема села Стужиця. Величні дуби чули стукіт залізничних колій, поки по них їхали перші потяги, що, нарешті, дали можливість людям зручно дістатись не тільки до Ужгорода, а й до Львова.

Дідо-дуб та Дуб-чемпіон змінювали назву своєї батьківщини, міцно закріпившись могутніми коренями у землю, – Австро-Угорщина, Угорщина, Чехословаччина, Радянський Союз, і, нарешті, Україна. Довелось мудрим деревам спостерігати за тим, як руйнуються сім’ї у роки воєн. Ховали вони у затінку своїх могутніх крон й багато закоханих пар. Біля їх дужих стовбурів набиралися сил зморені подорожні… Чого тільки не було за понад тисячу років?! Багато закарбувалось у їхній пам’яті облич, історій, прохань та бажань. Вони ж залишились споглядати на людей зі своєї висоти та величності й до сьогодні.

Матері своїм синам на сорочці вишивали листя дуба, щоб син був сильним, міцним. Спали на дубових меблях, які, за повір’ям, додавали під час сну сили. Дуб, як і інші наші народні символи, має лікувальні властивості. У дубовому лісі добре почувають себе люди, які страждають на серцеві захворювання.

Барвінок

Є у нас і рослини-символи. Одним з найулюбленіших є барвінок. Цю рослину назвали так на честь кохання юнака Бара і дівчини Вінки. Барвінком прикрашають весільний коровай, його садять біля хати. Барвінок вплітають дівчата у віночок. Він зеленіє навіть під снігом. Барвінок є символом кохання.

Тваринних символів у нас також є багато. У княжі часи улюбленою твариною був тур. У козацькі часи – кінь. У багатьох думах, піснях оспівували козака і тут же згадували його коня.

Але найулюбленішими тваринними символами є птахи.

Зозуля

Люди вважали, що навесні душі померлих в образі птахів повертаються на землю. А поскільки це душі померлих – то де їм місце? В раю. І повертаються вони восени в рай. Очевидно з цих двох слів утворилося “Вирій”. А ключі від Вирію Бог доручив зозулі, – говориться в легенді. Відкриває зозуля ключами вирій, випускає птахів по черзі на землю. А іще Бог доручив зозулі кувати довгі роки життя людям. І у вирій вона повинна відлетіти раніше, щоб відкрити його для інших птахів. Тому не встигає вона висидіти пташенят і підкидає яйця в чужі гніздечка. Та як би там не було, про зозулю в Україні ніхто ніколи не говорив погано. У народних піснях її порівнювали з матір’ю, яка побивається за своїми дітьми, називали лагідно “зозуленькою-матінкою”.

Лелека

Улюбленим птахом є лелека. Його назвали на честь божества добра і кохання – Леля. Ну, а як відомо – від кохання народжуються діти. От і приносить їх у наші домівки лелека. Говорили колись, що Лель живе у душі доброї людини, а лелека мостить гніздо на подвір’ї добрих людей.

Журавель

Символом туги за рідним краєм є журавель. Це щемливе відчуття, яке чути у курликанні журавлів, відчуває людина, коли вона далеко від Батьківщини.

“Журавлі кру, кру, в чужині умру, доки море перелечу, крилонька зітру,” – скільки туги викликають ці прості слова у серці кожного.

Ластівка

Символом матері є ластівка. Легенда каже, що на Петра і Павла вшановували найстарішого члена роду. Родина дарувала йому дубовий вінок як символ довголіття. А на другу Пречисту -вітали матір. До християнства 22 вересня святкували свято Рожаниці – покровительки матері – породілі. В цей день діти ліпили з глини ластівку і дарували матері. Мати зберігала її протягом року до наступного свята. Якщо мама помирала, то діти клали ластівочку їй у домовину, а на воротях ставили перевернуті граблі зверху прикріпляли ластівку. Так вони стояли 40 днів і всі, хто йшов мимо двору знали, що померла та,на якій трималася вся родина. З ластівкою пов’язано багато прикмет, повір’їв.

Соловей

Український народ дуже співучий. Давня легенда розповідає про пташку, пісні якої стали перекладом на пташину мову пісень нашої Батьківщини. Ця пташка – соловей.

Розповідали старі люди, що колись давно ця гарна пташка не жила на наших землях. Гніздилася в далеких краях і не знала дороги на Україну. Але що були солов’ї дуже співучі, то літали по всьому світу і збирали пісні всіх народів для індійського царя.

Залетів один соловейко на Україну і сів спочити у якомусь селі. Всі люди і той час були в полі і село було німе.

– Що то за люди тут живуть? – подумав соловей. – Ні тобі пісні, ані музики не чути. Але зайшло сонечко, і люди гуртом повертали додому. То тут, то там чулися пісні.

Але пісні були сумними. Тяжка праця за день забрала багато сил. Тут соловей заспівав і звеселив їх. Забули люди про втому і так заспівали своєму заморському гостю, що він і не повірив. З усіх земель злетілися солов’ї до царського саду, співаючи йому принесені ними пісні. Аде все те було вже знайоме цареві і він сердився. Аж ось під вікнами заспівав соловей з України, і цар втратив спокій. Таких пісень він ще не чув – і велів тому солов’ю співати день і ніч …

Зачудовані солов’ї навесні гуртом полетіли на Україну, щоб слухати наші пісні, перекладати їх на пташину мову і нести в далеку Індію. Сама у нас вони висиджують пташенят, щоб від самого народження вони чули найкращі у світі пісні.

Не перелічити тих легенд, казок, пісень, віршів про дорогі і рідні нашому серцю символи. Вони відтворені у вишивках на сорочках, рушниках.

Ділюсь